Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 489 金剛經註正訛 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 489 金剛經註正訛 淸 仲之屛彙纂 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 X.25.489 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 金剛經註正訛

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB02439 U+F0987 normalized form佞composition[佞-二+〦] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB05993 U+F1769 U+25725normalized form祀composition[示*冀] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15354 U+F3BFA normalized form媸composition[媏-而+(一/虫)] CBETA CHARACTER CB15895 U+F3E17 U+391Dcomposition[怡-台+充] CBETA CHARACTER CB17781 U+F4575 U+23835normalized form鬱composition[(木*夕*木)/(冗-几+(卽-ㄗ+寸))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 489-A 金剛經註正譌序No. 489-A 金剛經註正譌序

夫般若眞空。金剛妙義。使人悟自本性。達自本心。頓 脫萬擾根塵。能虗一切身相。始爲詮註。咸從自心流 出。圓明淨妙。渾如皎日。照耀多千佛土。㵎悉無遺。然 金剛一經。有五譯之異。獨秦鳩摩羅什創譯。廣大流 通。盛行於世。吾鄕仲子士石。幼攻鄒魯衆聖典墳。晚 訊竺乾諸經奧旨。每嘗讀誦金剛般若經。竟忘歲月。 智慧從生。於夢幻泡影。審其虗妄。不眞於人我衆壽。 了其根元無相。彚纂諸註。刪繁簡要。解義正譌。似懸 金鏡於當臺。妍媸悉露。如納衆流於巨海。洋溢淸澄。 無論若緇與素。按覽咸明無上菩提矣。間得王際時 廣文久躭禪學。校正參詳。裒諸善信。剞劂流行。倘遇 再來大鑒。聞誦因無所住。忽悟本來。庶幾功用不淺。 貴當領取言外。知歸自然。虗空消殞。求文字相了不 可得。眞入不可思議。願讀者信受斯語。方有得焉。

旹

 No. 489-B 金剛經註正譌序No. 489-B 金剛經註正譌序

西竺梵書來我華夏。歷千七百餘𥜥矣。會其旨者。明 性復元。代有明喆意。其文似無舛譌。如金剛一經。自 鳩摩羅什譯之長安。名舍衛國。嗣是支流初譯于雒 陽。名舍婆提。眞諦再譯於秪樹林。佛陀耶舍三譯於 祗陀林。後玄奘又譯於誓多林。凡此五譯。其文其義。 果同符協一與。如同符協一也。則一譯安用再譯。其 否也。則此是彼非者。將何去何從。是誠啓譌之竇。卽 釋義自謝靈運曇琛註後。越今數十百家。行世者。惟 中峰圭峰長水三家言耳。然二峰之註。果優於謝子 乎。長水之言。賢於二峰乎。否。意五經傳註朱程。是尙 要朱程。亦屬射覆。若百世以下之人。能與百世以上 之心。同符協一。又曷貴乎見知也。況於萬里外千載 前之虫書鳥篆。欲詮其心法。卽令其人。再生自攷。不 無今是昨非。而欲執我見期印前人之志。譬之逐影 形。愈勞而影愈馳矣。無惑乎譌之日滋也。竊願讀金 經者。毋佞佛誹儒。毋重儒外佛。弗以儒傅佛。勿以佛 泥儒。當以儒解儒。卽以佛證佛矣。全部金經。約其指 歸。只應如是住一語。與虞書安汝止之言。寧有差等。 奈人強生分別。是猶土偶笑木偶也。樹若仲子名儒 也。於經於史。無不擷其芳茹其英。篝燈研露之餘。旁 獵金經。凡句讀之譌。音聲之譌。釋解之譌。一一正之。 俾誦習者。燎若藜火。其功當與丁鴻白虎觀。攷正五 經同異等。可云經獅律虎矣。然余竊有疑焉。如來說 法。鹿苑以不立文字爲宗。余宗之素矣。今仲子以此 書。契期證禪。那恐居余左。或云。慧業文人。應生天上。 仲子具慧心慧舌。有此慧業。余之不立文字者。又居 仲子之後。奈何請以一言。正余之譌可否。

康熈丙辰六月同學徐來賓九一甫拜題

 No. 489 金剛經註正訛 淸　長水　仲之屛　士石　甫彚纂 天都　王維新　際時　甫校正 經題

金剛般若波羅蜜經

此經。釋迦文佛所說。阿難迦葉述之以垂世者。金 爲萬物之寶。其性最剛。遇火不變。喩人眞性歷劫 不壞。般若。智慧也。波羅。彼岸也。智慧明了之心。能 斷一切執著。便是金剛不壞之身。非精力如金之 剛。卽無此智慧。故曰金剛般若。心迷則此岸。心悟 則彼岸。衆生流浪生死。不離此岸。若能勤修般若。 離生死此岸。便到涅槃彼岸矣。無住般若。卽爲涅 槃彼岸。非般若外更有彼岸也。蜜訓和。以一性和 合衆性也。經訓徑。佛以言敎明心之徑路。是超生 死之捷徑。夫具善根者。始誦經。終悟理。得堅固力。 金剛是也。具大智慧。般若是也。度生死海。登菩提 岸。波羅蜜是也。全經俱詮般若妙義。故如來號爲 般若波羅蜜經。

 法會因由分第一○法會因由分第一

此經三十二分。乃梁時昭明太子蕭統所分。自如 是至敷座。是說法衆會之處。故稱法會因由。

如是我聞。

自此至五十人俱。是一經總序。如者。揣摹之義。是 者。指證之辭。謂一經所言也。佛法無我。此云我者。 就闡揚佛法之身而言。阿難迦葉自謂也。聞者。耳 根發識。緣彼名句而生慧解也。阿難昇座說法。因 謂此經。所言如是之法。我從佛聞於某處某衆等。 而初非有臆說也。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

西天東土。正朔不同。故不標年月。只云一時。乃機 緣會合。說此般若時也。諸方時際。延促不同。故但 言一。佛者覺也。內覺無諸妄念。外覺不染六塵。自 覺覺人。覺行圓滿。故獨稱佛。卽世尊釋迦牟尼佛。 名悉達多。父淨梵王。摩耶其母也。在者。明其處所。 偶然卓錫。非是常居。舍衛國。在西域天竺之東。波 斯匿王所居。祇樹。是匿王太子祇陀所種。因以爲 名。給孤獨。匿王大臣須達拏長者別號。園本祇陀 太子園。因須達常於其中布施孤獨貧人故卽名 給孤獨。須達請佛說法。佛令先卜勝地。惟祇陀太 子園。方廣嚴潔。往白太子。太子戲曰。若布金滿園。 我當賣之。須達歸家運金。側布八十頃。園竝滿。太 子不復受金。同建法林精舍。請佛住此說法。二句 是記者以所聞所見。證如來現身說法。

與大比丘衆千二百五十人俱。

與者。幷及之義。比丘。弟子之稱。去惡取善爲小比 丘。善惡俱遣名大比丘。大者。以其通達道理。猶高 座弟子。是阿羅漢之類。衆者。理事和合。多而若一 也。佛成道時。先度憍陳如等五人。次度三迦葉。幷 其徒衆千人。次度舍利弗等百人。次度目犍連百 人。又耶舍長者五十人。一一法會。常隨佛不舍。故 諸經首列大衆。皆云千二百五十人俱。俱者。同處 園中聽法也。此言佛在此地而從之者衆。見能化 諸弟子處。

爾時世尊食時。著衣持鉢。入舍衛大城乞食。

此爲別序。爾時。當是時也。佛爲世界之尊。故稱世 尊。諸天神旦食。諸鬼夕食。諸佛日中食。食時者。午 前辰巳之交。著衣者。服伽黎忍辱之衣。持鉢者。將 維衛所傳之鉢。爲顯敎示跡以出行也。入者。自城 外而入。舍衛大城。舍衛國之豐德城。卽波斯匿王 所居。身爲王子。而乞食自卑。葢以折己憍慢。感化 衆生。又使後世比丘不積聚財寶也。

於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣鉢。洗足 已。敷座而坐。

次第乞。不是如來一身去乞。尙有千二百五十人 與俱者。迦葉行乞。捨富從貧。爲貧者造福。空生行 乞。捨貧就富。爲富者易施。佛皆訶之。次第者。平等 待人。無有選擇分別。不越貧從富。不捨賤從貴。次 第徧及。彀足一己一日之食。明日從未乞者起。乃 得周徧。見佛自如。無有忙迫。已者。竟也。乞過則已。 竝不留一毫未已之想。本處。卽給孤園。仍歸祇園 食之。凡聽法伺候者。此時皆飯食訖矣。收字。照上 著持二字。乃安置袈裟。澣滌盂鉢。此日不再出也。 洗足者。佛行跣足。以水濯之。亦淨身業意。洗去煩 惱垢染。顯出淸淨法身。故僧稱爲白足。敷。布也。布 坐具而跏趺。正晏息入定也。凡臥則昏沉。行則掉 擧。坐則疲倦。惟跏趺打坐。是爲正法。佛形相端嚴。 不左右顧盻如此。此段描寫世尊及時中節。正顯 甚深般若。不出尋常日用。佛直從乞食趺坐中。和 盤托出。俾上達根性。目擊道存也。周昭王二十四 年甲寅歲四月八日。井泉溢。宮殿震。夜恒星不見。 太史蘇繇占爲西方聖人生。其釋迦之誕降歟。

 善現起請分第二○善現起請分第二

須菩提先讚如來而後請問。故云善現起請。

時長老須菩提。

時者。善現起問時也。德尊年劭曰長老。見與衆比 丘不同。須菩提是梵語。此云空生。亦名善現。以其 頓悟空寂之性。眞是菩提。故名須菩提。空中能生 萬物。故名空生。空性隨緣應現。利人利物。故又名 善現。凡與釋迦問答者皆是。非止一人也。

在大衆中。卽從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬 而白佛言。

修行人了不求異。故云在大衆中。卽千二百五十 人內也。大衆因聽法而皆坐。獨善現從坐間起立 而請法自此至恭敬。乃弟子請法。先行五種威儀。 所謂三業虔誠也。北土謝過請罪。則肉袒。西土興 敬行禮。則偏袒。其時所衣。則偏袒而掛之右肩。西 域衣製皆然。非善現獨穿此也。右膝著地。今之跪 禮。不言左者。省文也。右是正道。左是邪道。正能去 邪。所以西土之儀。尙右爲敬。合掌恭敬。只是求世 尊說法意。白。表白也。

希有世尊。

善現不率爾而問。先用讚佛之辭以誠感動之。然 後啓請。希有者。佛性含容萬法。非尋常所能。世尊 者。智慧超過三界。神聖無有能及。德高無上。一切 咸恭敬也。此從日用極尋常之內。覷破千古極非 常之人也。

如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

旣稱世尊。又稱如來。葢如來是佛號。可以通稱者。 如乃眞性之本體。慧照而無有障礙。來乃眞性之 應用。感通而無不昭彰。兼佛體用言。護念二句。正 所稱希有事。此先述佛之素行以啓其慈也。護者 愛護。念者注念。謂如來慈悲深重。於親得聞法者。 曲加愛惜顧念。與智慧力。令自成就。與化導力。令 亦度生也。付者委托。囑者叮嚀。謂如來智眼明淨。 於天下後世不及親聞者。能委曲誨示。反覆精詳。 令皆感悟。從大付小。爲之授記。囑大護小。使之有 成也。兩稱善者。當理會機。旣不勉強以導。豈可聲 色而求。但循循善誘。爲最後垂範而已。諸者。不一 之義。菩之言照。薩之言見。此菩薩。乃初發心菩薩。 卽下善男子善女人是也。梵語本云。菩提薩埵。茲 略其文而稱菩薩。以便於稱喚也。菩提華言覺。薩 埵華言有情。謂之覺有情者。能起善念。而猶未絕 情想也。若到佛地位。直謂之覺。而不言有情矣。諸 菩薩。則人之有情而向善者。故佛護囑之。

世尊。善男子善女人。

凡有咨啓。卽稱世尊。以表敬也。此下四句。乃發問 之端。善男女。在千二百五十人之外者。男子。該比 丘沙彌優婆塞三衆。女人。該比丘尼沙彌尼優婆 夷式叉摩那四衆。卽經末所謂比丘優婆等。佛欲 廣度男女皆向善也。

發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其 心。

應字在云何上。見李騰芳及朱㤝劬諸本。此又深 體護囑之心。以求誨示也。凡人有此心而溺於情 欲。則不能發生。譬如萌芽方茁而爲物掩。則欲茁 而不得茁矣。發者。萌芽之謂。順其所生也。阿是助 語辭。耨多羅。猶言無上。三藐。正等也。三菩提。正覺 也。謂眞性高出情欲。是無上。物物具足。是正等。光 明普照。無業緣染蔽。是正覺。上正字作證字解。下 正字作中正字解。謂男女發此善念。日用之間。酬 酢萬變。應若何而優游閒定。得近自然。於無住中 而若有所住也。住者。止觀之義。有眞心。卽有妄心。 須於邪心續起時。以大覺力降伏之。如制毒龍。如 縛猛虎。如禦強寇。稍不能降。反爲所中。所住者常。 則所伏者潛消而默化矣。二句是求一入門路徑 也。

佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說如來善護念諸菩 薩。善付囑諸菩薩。

善現所問。切於修心。妙稱佛意。故佛印可云。善得 我心哉。善得我意哉。葢旣讚其是。又呼而述其說 也。

汝今諦聽。當爲汝說。

諦聽者。了達聲塵。勿逐語言。詳審而聽也。佛將說 法。常先戒敕。令聽者一心靜默。我當以微妙之旨。 爲汝委細言之。則所說者皆眞諦矣。下文所稱是 也。

善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是 住。如是降伏其心。

佛就所問而答之。謂一切男女菩薩。若欲修行。發 無上眞正無法不知之心。我有道理敎汝。應如是 般若法。無有過。無有不及。恰好到此地位而住。如 是般若法。一切魔障惡道。盡行銷歸住處。而降伏 其妄想之心。葢懸指下文所答之意。二句須串看。 非一心住。又一心降伏也。葢於所當住者住之。則 所不當住者自然伏之矣。此非具戒定慧者不能 也。戒是防非止惡。定則寂靜不動。慧乃明照先知。 如海中現萬象。必須水淸。欲淸無過水靜。欲靜勿 令起波。止波似戒。水靜似定。水淸似慧。所現物像。 似慧之達一切法。全在住與降伏處得之。

唯然。世尊。願樂欲聞。

佛纔說應如是題頭。未發明如是之實。善現卽會 佛意。不覺喜聲難禁。唯然應諾。呼佛名號。謂我願 傾心樂聞如是住二句之旨也。善現恐來世衆生。 不能躬遇如來。更冀曲垂方便。俾衆生因有言而 獲無言。由文字而證實相。欲護念付囑。垂諸無窮 也。一經之要。善現所問。不過住伏。如來所答。不出 破執斷疑而已。

 大乘正宗分第三○大乘正宗分第三

此心不能降伏。爲有我人衆生壽者四種情妄。馳 逐去來。輪轉不息。故令度九類生皆入無餘涅槃。 四相旣盡。則此心不待別有降伏而自然寧謐。非 正宗而何。此分與四分是一頭。猶大學之有聖經。 中庸之有天命章也。一經大旨。已括於此二分。

佛吿須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。

善現言善男女。此云菩薩者。葢未發心。則是凡夫。 已發心。則是菩薩也。摩訶薩者。心量寬廣。不可測 識。於諸菩薩中而又爲大菩薩也。言大菩薩。亦不 過從此入門。入門之法。只是一個降伏其心。問先 住而答先降伏者。正以勇猛精進之法吿也。人心 最難降伏。惟能以勇猛力量。精進神思。得步入步。 便是降伏工夫。故應如是。下文卽降伏之所以然 也。

所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。 若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。

發心修佛行。以度生爲要務。調攝衆生。卽是調攝 自心。故爲降伏之實。自諸天及蠢動。皆不免有生。 所以謂之一切衆生。該下九種言。類者。不可勝擧 也。若者。是一一指點處。合三界衆生。有自殻而生 者。如大而鳳鸛。細而蟻虱之屬。有脫胎而生者。如 大而獅象。小而猫鼠之屬。有依濕而生者。如魚蟹 及水族細蟲。有從變化而生者。如蟬蝶等。四種單 指物言。不涉人類。若有色下。單指人言。不涉物類。 有色者。是有色身。溺於情欲之輩。無色者。雖有色 身。而斷絕情欲之輩。有想者。近於神鬼之精靈。無 想者。等於冥頑之木石。非有想非無想者。似呆蠢 無思。而又非眞呆蠢無思也。

我皆令入無餘涅槃而滅度之。

我指發菩提心者言。非佛自謂也。之字。指上九種 衆生。涅槃者。如來眞性明覺。超脫輪迴。與天地終 始。永無斷續。乃修行之極則。由小乘聲聞果。至大 乘十地菩薩。然後及等覺。及勢至位。及觀音位。乃 入如來而歸涅槃。必歷劫修持到此。衆生各有涅 槃妙心。發心菩薩。皆當令之見性。悟入如來之大 涅槃。九種旣分人物。便有靈蠢之殊。如何令皆滅 度。惟不分靈蠢而皆滅度。所以爲無餘涅槃。四字 相連。滅度。不是生滅之滅。是言如來度人。妙於潛 移默化。使之盡行化度而毫無形迹也。然滅度工 夫。總不出降伏其心時耳。

○十地。歡喜地。達物境 界。發光地。靜極明生。離垢地。同異性滅。焰慧地。明 極覺滿。現前地。同異不至。不動地。一眞如心。難勝 地。性淨明露。善慧地。發眞如用。遠行地。盡眞如際。 法雲地。覆涅槃海。

如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。

承上言。我雖開悟此等無可限量。無可計數。無有 邊際一切之衆生。化之皆得成佛。亦適還其本然。 不以我之化度而成證果。何所加益。而謂我得滅 度之哉。

○度生。經中共有四處。此是世尊離我度 生。於衆生自完本性。實無有度。二是佛家亦無法 度生何由自知有度。三是不見度生之爲眞實。如 云大身之止爲虗名。四是戒人莫執度生之相。總 之念念在度生。念念皆忘執也。

何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。 卽非菩薩。

佛問何由不見有度。遂呼善現而反言之曰。若菩 薩作一念。謂我當滅度衆生。而謂我之一身可以 度之。則菩薩心中。不能了證無我。而有度生之我 相。見彼沾我功勞得度。卽是人相。則前此九種衆 生。便分靈蠢高下。而存一衆生相。旣有衆生相。將 欲以我之身。永長於世而化度一切。便生壽者相。 如此。則妄念紛紜。不能降伏。自己盡是生滅之相。 安能度人。則非發菩提心。修菩提行者矣。此論人 空以明無我能度。無衆生得度之義。

○人與我對。 自我之外。三界六道皆人也。衆生與壽者對。自衆 生而上。一切賢聖諸佛菩薩。皆壽者也。計著有諸 佛菩薩涅槃。不生不死。便是壽者相也。了得四相。 直下頓空。則妄心頓滅。所以云應如是降伏其心。 降伏自相。卽得自住無餘涅槃。亦能令衆生安住 無餘涅槃。故上實無衆生句。正降伏之要也。

○我 人四相。在根爲見。在境爲相。當境而起者多。故經 中多言四相。

 妙行無住分第四○妙行無住分第四

佛謂心有所住。卽是愚癡。心無所住。乃是般若。自 色之一法。至菩提涅槃。俱不令有所住。不惟布施 一法。乃至六波羅蜜。四無量心。亦無所住。其無住 而住之功。雖十方虗空之大。不可比量。故稱妙行 無住。

復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不 住色布施。不住聲香味觸法布施。

此答應云何住之問見如是住。以無住爲住也。上 說無四相。此問正發明無相之旨。是時善現從座 起立。故世尊使復坐於位次而吿之曰。人心原無 住所。但菩薩修行。離不得一法字。度生又執不得 一法字。法卽無四相之法也。極意執著四相。便不 得空諸所有。故求正覺者。應當無所住著。更當以 我無住者。敎化衆生。行於布施。而令衆生之心亦 無住著。篇中七住字。上六住。俱作執著解。末住字。 作止住解。卽以六度中布施一節言之。亦不可以 執著行之也。布。普。施。散也。此段不重布施。世尊仍 爲大衆說法。而借布施一事。以發明無住相耳。不 住色等布施。是以無住行施也。二句頂上來。布施 而單說色者。凡人之念。只爲功德修於目前。福報 留於身後。便刻刻爲自己地步。非普度之大願矣。 故言不住色布施。不特於六塵中。生此吝惜眷戀 而爲住。卽使盡蠲一切。其不忘福報之心。終著色 相。身不著觸。如冷暖勞佚之類。意不著法。如晨早 想日中所爲。夜眠思明日欲行之事。若離六塵。卽 落斷滅。若不離六塵。又起輪迴。菩提之心息矣。衆 生得滅度乎。佛所謂不住者。非離非卽也。

○六度。 一曰布施。爲檀波羅蜜。二曰持戒。爲尸波羅蜜。三 曰忍辱。爲羼提波羅蜜。四曰精進。爲毗離耶波羅 蜜。五曰禪定。爲禪波羅蜜。六曰智慧。爲般若波羅 蜜。六者全。爲到彼岸。故曰六度。

○六根。眼耳鼻舌 身意。如眼爲色根。耳爲聲根等是也。六塵。色聲香 味觸法。如色爲眼塵。聲爲耳塵等是也。六賊根與 塵相引。淆亂眞性也。五蘊。一曰色。著念物色。二曰 受。心自領納。三曰想。思惟不已。四曰行。造作流轉。 五曰識。分別取捨。以其積聚。謂之五蘊。又遮掩本 性爲五陰也。

須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。

是字。卽指上不住六塵。相卽六塵之相也。佛又謂 善現轉敎菩薩。應如是行施。了達體空。不住於相。 葢欲菩薩降伏其心也。夫不住六塵之法。卽眞空 常住之法。以是行施。則內不見有能施之我。外不 見有受施之人。中不見有所施之物。雖終日施。盡 人施。而實未嘗施。是爲不住相之施。

何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。

善現問施本求福。曰不住於相。其意云何。佛答云。 學道之人。以法性了徹爲福德。不以世緣豐厚爲 福德。人疑離相布施。或無福報。豈知世福有盡。性 福無窮。此不住相之施。雖不徼福。歷千劫而不古。 超三界以長今。其福德何可思惟量度耶。此非以 果報引誘衆生。只緣衆生布施一念。求福者多。故 以福德聳動之。

須菩提。於意云何。東方虗空可思量不。不也世尊。

於意云何者。是敎善現於意中自去忖度一番也。 菩薩敎人。每每劈頭提喚。使之自證自驗。正提撕 警覺諄切處。葢鼓舞機關。勝於當場棒喝也。經中 三十個於意云何。及何以故。皆作是解。菩薩行施。 心無希求。獲福如虗空之不可量。故又以虗空喩 福德。以無。爲福。非有心可較也。佛在西方。遠對東 方。故問東方虗空。可以意料窮盡否。善現謂東方 虗空。我思量之。實無可思量也。故言弗也世尊。

須菩提。南西北方四維上下虗空。可思量不。不也。世 尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思 量。

四維。四隅。上天。下地也。佛又問南西北方。及乾艮 巽坤四隅天地虗空法界。合之爲十方。佛眼立見 十方世界。故借此以比福德之廣遠。須菩提會佛 意。有十方。便有處所。而此十方盡屬虗空。無有邊 際不可思惟量度。故又云弗也世尊。虗空中本無 東南西北。若見東南西北。亦是住相。不得解脫。佛 性本無我人衆生壽者。若有四相可見。亦是住相 布施。若菩薩將住相求福之念。一反虗空。則妄心 盡而妄相亦除。只有性福無邊。亦復如上所云十 方之無窮盡矣。此段正言不求福德而福德自至。 葢以其無執著也。空雖無相。非謂無空。福雖不住。 非謂無福。況乎世界有盡。空虗無窮。有漏有窮。無 漏無盡。然則無住之福。實稱法界。豈思慮所能及 哉。

須菩提。菩薩但應如所敎住。

所敎。卽上無住相布施之敎。佛又恐人生果報心。 又呼其名。汝轉敎諸菩薩。但當依我所說之敎。不 住於相而降伏其心。則此心便有定向而得所住 止矣。此言法空。葢結無住相而幷結降伏也。要見 無住行施。乃發心者喫緊工夫。不得分爲兩事。自 此以上。已竟降伏安住之問矣。

 如理實見分第五○如理實見分第五

上言降住之法。俱不住相。則佛果遠矣。將無落斷 滅見乎。豈知如來正不在遠。著相卽迷。離相卽顯。 所以汰其空見也。

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不 可以身相得見如來。

自此至十六分。反覆發明住心降心之義。亦猶學 庸之分章也。不住相之外。更無降伏。是住義甚爲 緊要。故又闡發上文無住相之旨。是現身說法處。 上言無相無住。皆無心之修。佛恐其猶疑有身。故 呼而使其自思。此兩身相。幷下一句身相。皆指色 身言。此兩如來。皆指佛性。卽佛法身。此是以色勘 驗。是色非六塵粗色。乃發菩提所求佛身相好之 色。若果於此不惑方堪付囑。故以彼眼所見驗之 問果可以現在說法之身相見如來否。乃總收住 伏二處文字也。時善現當下直認云弗也。又稱世 尊而言。色身有相。地水火風。假合成人。法身無相。 絕諸形體。不可以今日說法之身相。得執著之以 見如來也。

何以故。如來所說身相。卽非身相。

善現隨自發明其意曰。何故不可身相見如來。卽 自答云。原佛所說色身之相。原無法身眞實之相。 卽猶是也。非。猶不也。文法似倒。正言。不是也。如來 以法爲身。身相。不過眞身所現之影像。若執影像。 誤　眞身則如來掩矣。故不可得見也。

佛吿須菩提。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。卽 見如來。

佛因其悟色身非相。遂擴之云。汝知身相。不是法 身眞實之相。則不獨佛身然也。有相之相。中無眞 實之理。凡世間所有變現之相。盡屬虗空妄設。無 有實際。若能灼見紛紛外相。不是實相。則不止佛 有法身之非相。一切衆生。皆有一非相之相矣。一 切衆生旣有非相之相。則一切衆生能見此非相。 便生智慧。本性如來。若眞見之矣。何必但認佛爲 如來耶。此二句。明說人人有佛心。而不可存佛相 佛心刻刻在念。無相而相眞。佛相或留於世。有相 而相假。見得卽心卽佛。不落障礙。方爲無住相也。

○見如來凡四處。此是執色身。則不得眞性。二是 色身有壞時。惟性爲眞實。三是不離色身而想眞 性。四是不卽色身而得眞性。恐學佛者就佛身起 念。故屢諭之。要識自己本性。卽是如來耳。

 正信希有分第六○正信希有分第六

今之信般若者。皆昔於無量佛所深種善根而來。 夫般若之心。乃名正信。得福無量。則不復執相滯 見。而墮虗妄。然不執相滯見之法。亦欲令捨。何況 執相滯見之非法而不捨者。非愚而何。

須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。 生實信不。

善現聞不可身相見如來之說。恐人因此一言。而 幷佛言皆屬空虗。故白佛言。頗有。疑其未必有也。 衆生得聞應如是住。與不住於相等言說。及經中 一章一句。生信心而奉持否乎。信佛者有。實信爲 難。實信者。非泛然浮慕也。法華會上。猶有五千退 席聲聞。況求實信於末世衆生。其可必乎。此慮末 世不見佛相。但聞佛言而生懈心。故有是問。

佛吿須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒 修福者。於此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。不 於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛 所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。

佛訶善現云。莫作是生實信之說。此中章句。不論 世代遠近。無有不信者。五百歲。是如來約略之時。 世運以五百歲而一治亂。此時出而復爲化度。所 以視五百歲爲期也。不惟我現在時。聞此般若法 門。不以爲難。卽使如來於五百歲之前說此言。而 五百歲後僅有言在。其有持佛戒而修福德者。遇 此章句能生信心。汝所謂實信者。寧有他哉。正以 此爲實也。一佛出世。謂之一佛。當知斯人之善根 已深。不特於一二善人。及三四五之善人。持戒修 福。得此善根。已於無可限量之善人。至千萬善中。 會著源頭。得此種子。根深蒂固。故聞此章句。乃至 無住相一念中。生淨信心。信此經能除一切煩惱。 成就出世功德。則是如來之言。雖世遠人湮而且 信從。況近代乎。實信者。眞確不虗。淨信者。純一不 雜。葢至淨信。則實又不足言矣。

○信心。經中凡四 處。此是種善根之人難得。二是能離相之人希有。 三是稱其人功德之大。四是引勸衆生。前云善護 囑。正於此等人。所謂善男女諸菩薩是也。令入無 餘涅槃。其根器辨於此。

須菩提。如來悉知悉見是諸衆生。得如是無量福德。 何以故。是諸衆生。無復我相。人相。衆生相。壽者相。無 法相。亦無非法相。

卽此淨信一念。正佛與衆生平等之心。如來卽從 今日照見未來衆生。從歷劫修行。得如是無量福 德。何以故者。發明無量福德句也。後世衆生中特 出其人是諸淸淨心之衆生。夙世陶鎔。盡空諸相。 無復一毫迷戀。不惟我人等相皆空。幷法相與非 法相。一切淸淨。故得如來知見最深也。無法相者。 章句說法。難於拘泥。無著有心也。無非法相者。法 以垂敎。不可不遵。幷無著無心也。凡此皆爲淨信。 而慧性卽如來。所以得福無量也。

何以故。是諸衆生。若心取相。則爲著我人衆生壽者。 若取法相。卽著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。 卽著我人衆生壽者。

何故要無諸相。此下反言之。是諸衆生。若心中先 有一相而取之。以爲我或求西方。或求天上。或求 後世爲人。則爲著四相而念不淨。此句多一爲字 者。以四相本無。而我自爲此相耳。若以世故留心。 偏於有。而認法相取之。我得般若波羅蜜法。則執 心外有法。拘泥難通。及隨世態。卽著四相而念不 淨。若偏於無。而認非法相取之。我不行般若波羅 蜜法。則執頑空爲法。任意而行。卽著四相。而念不 淨。凡此皆爲不種善根。安能淨信而得福耶。

是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝 等比丘。知我說法如筏喩者。法尙應捨。何況非法。

上旣正言反言以示勸戒。此復結言執取之非宜。 惟如來之法。不可偏有偏無。離了法。便是非法。取 法著有。取非法著無。是故不應取法。而徒托於章 句。不應取非法。而竟入於斷滅。正以是無住相之 義。皆不可以有無之心執著故也。知其故。則此義 非從今日言之。如來常語諸弟子云。汝等今日聽 法之比丘。當知我所說度生布施諸法。不可倚靠。 正如涉川之舟楫一般。筏字宜斷。此處不必補出 及其旣渡。卽爲捨筏若是心體明淨之人。觀空照 了。聞言頓悟。此喩者也。如魚飮水。冷暖自知。此時 任是說玄說妙。廣大神通到此都無用處。故曰法 尙應捨。此正所謂得魚忘筌得兔忘蹄也。何況非 法本無。出自己意。而可誤執也哉。惟其能捨。所以 直到彼岸。而有如是無量福德耳。如此說來。文勢 順而易曉。若如筏喩者爲句。理已難通。下。法尙應 捨句。又如何接得去。若解非法作邪魔外道。何喩 及捨筏之已悟者耶。

○觀法尙應捨句如來於此。 又超出章句。已深於前言說章句生實信矣。

 無得無說分第七○無得無說分第七

無爲法。三界惟心也。有差別。萬法惟識也。心無爲。 故說性。識差別。故說相。總欲人會相歸性。轉識歸 心。安得有法有說耶。故此分名無得無說。

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。 如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有 定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可 說。

此承上法尙應捨來。是設疑以啓悟善現意。無得 無說。是大柱子。因善現疑佛得菩提。疑佛說法。故 遂順其意問之曰。汝今意中若何。謂樹下得道。如 來得菩提不得耶。諸會說法。謂如來說法不說法 耶。則法不當捨矣。耶者。未定辭。葢試其解不解也。 善現答云。如我解。佛所說不取諸相等第一義。若 是有定。則可名而可得。此無上正等正覺之法。極 其神化變通。無執無著。何有實相而名菩提。旣無 有得可名。只可性修。難以口喩。應機而酬。隨叩而 答。何有實法如來而說之。葢謂無道可證。無法可 說也。此正所謂解佛所說義也。

○法不可定者。不 是千條萬緖。多而難定。只因人人有此正覺。便應 直造無上。一泥於法。卽落窠臼。而覺性反爲法泥。 下句說一亦字。見如來得之於己。與喩之於人。皆 從性眞活潑處發出。竝非有成法而爲說法也。

○ 無得凡四處。此是原無定法故無得。二是師以心 傳。不以言傳。故無得。三是菩提乃自己之心。何從 而得。四是證果之後。自還本眞。雖得而不謂之得。 無說亦有四處。此是法非眞實。則說亦無說。二是 理入玄妙無容說。三是入門有得。不復待說。四是 悟到眞空。不可言說。

何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。

何故無定法。無定說。如來開示衆生。非不說法。然 如來所說無上菩提。非有眞實之法。此不可以一 定之法取。亦不可以一定之法說。惟不可取。則亦 不可說。到此。說不得是法。亦說不得不是法矣。將 以爲法。却又非法。將以爲非法。却又非非法。然如 來隨應有證有說者。葢得非有非無之體也。

所以者何。一切賢聖。皆以無爲法而有差別。

然所以不可取。不可說。旣謂非法。又謂非非法者 何。葢有取有說。法非法等。皆屬有爲。卽經末所謂 有爲法也。無相無住。順其自然。無假人爲曰無爲。 以用也。一切之菩薩而稱爲賢。如來之地位而稱 爲聖。皆不假造作強爲。造成賢聖。但其中先知後 覺。各自不同。故以後覺者爲賢。先知者爲聖。而微 有差等分別耳。無爲乃自證之體。差別乃化俗之 用。人之差別雖異。法之無爲則同。法惟無爲。所以 不可取。不可說也。豈得以人有差別而疑之乎。無 爲。照上淨信句。淨則無爲。不淨。則紛紛錯起。而爲 之不勝矣。

 依法出生分第八○依法出生分第八

佛謂有人於般若章句。自一句至無數等句而能 受持。不惟超過河沙七寶布施之福。當知般若體 中。能出生諸佛。及阿耨菩提。故名依法出生。

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶以用 布施。是人所得福德。寧爲多不。須菩提言甚多。世尊。 何以故。是福德。卽非福德性。是故如來說福德多。

佛恐人聞是法不可取說。便欲毀棄言敎。將何信 解。使諸佛出生。故較量持說福德。謂捨財修福。不 如施法修慧。以結六分以下一支也。不住相布施。 非敎凡夫慳貪。專爲凡夫昔種福田。今有財施。然 彼但知求福而不知求慧。則福有盡而業愈深。故 敎其修菩薩行。佛問。假如人以三千大千。而又滿 此世界。無有脫空。盡著七寶布施。爲種來生福因。 是人所得之福德。多乎不多乎。善現答言甚多。隨 自究其甚多之故。卽自答云。此寶施。特世間福德 事。而非般若福德性。若福德。本之於性。更何處計 其多少。如來就事相論。故說寶施之福德多。以其 有限。得計多寡也。世間財有盡。福亦有盡。但可計 其甚多。不得爲無量。此問答俱設詞。

○心淨色空。 如鏡無塵翳。心淨見色。如鏡無翳。卽能現諸像也。 人爲色身起妄心。遂分別爾我。於一切順情境起 貪心。違情境起瞋心。力護自身。反受煩惱勞苦。其 名爲癡。貪瞋癡。壞其性矣。當思世人無有不死者。 只死後靈性不能泯沒。故佛敎人修福德性。以性 能歷劫常存耳。經只於此一露性字。其實一經所 言。無非要人見性。

○日月所照。爲一小世界。中間。 有須彌山。日月繞山運行。南爲閻浮提。西爲瞿耶 尼。北爲𣠵單越。東爲弗婆提。是名四天下。日月運 行。在此山中腰。此山高出日月上。山上分四方。每 方八所。中間又一所。共三十三所。謂之三十三天。 日月運行於四天下。謂之小世界。如此一千小千 世界爲小千。如此一千小千世界爲中千。如此一 千中千世界爲大千。以三次言千。故云三千大千。 其實只一大千耳。是謂一大世界。三千。極言世界 之多。至於大千。多之已極。七寶。金。銀。琉璃。珊瑚。瑪 瑙。眞珠。玻瓈也。

若復有人於此經中受持。乃至四句偈等。爲他人說。 其福勝彼。

世尊因以福德性言之。其惟持經乎。若菩薩於此 經中。先自明心見性。解悟眞空實相妙理。受之而 不忘於心。持之而不厭其久。多則全經。或自一句 二句三句。乃至四句偈。等字不單指四句言。復憫 此衆生。隨機開導。此爲自性福德。不可思量。豈寶 施所能及哉。持說少許。尙有無量福德。況不止四 句者。此是第一番較量經勝。

○不明指四句爲何 說者。欲人自悟偈在何所也。

○持經較福。共有七 處。各自爲意。此以滿世界寶施。不及持經。二以河 沙多世界寶施。則加廣矣。三以河沙等身命施。不 及持經。四以一日三時。無量身命施。又加廣矣。五 以世尊前生供養諸佛。亦不及持經。則佛因又加 於布施矣。是外財兩次。內財兩次。佛因一次。較量 已極。故後兩稱筭數譬喩所不能及。外又有兩處 相似。一以見經有善法之當修。一以見演說敎人 之有功。非更有讚較而意多重疊也。

何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三 菩提法。皆從此經出。

何故持經者之得福。勝於寶施耶。須知一切古今 諸佛。何佛不從般若。成一切道果。受持此經。則煩 惱自斷。妙慧自新。妙慧卽諸佛法身。是佛從此經 出也。一切古今諸佛。具般若眞智。導引衆生。隨緣 說法。從菩提心生。卽菩提法。是法從此經出也。故 知此經非指文句。謂般若性體也。葢諸佛之身。及 所證之法。無不從般若而生。以此施人。則一佛化 爲無數佛。一法演成無數法。性中福德。豈不甚多 也耶。

須菩提。所謂佛法者。卽非佛法。

然猶恐其拘泥佛法。又呼而吿之。所謂佛法者。佛 得之。而餘人未得。故曰佛法。然其實人人自具。佛 本非佛。法亦非法。佛法不出衆生日用。切莫執諸 相爲佛法。向外尋求也。必自證本性。超悟法外。以 之覺人。方爲福德性。而可言無量耳。推勘至此。非 法非非法之旨。不益彰乎。

 一相無相分第九○一相無相分第九

善現謂二乘。人獨證四果。亦未免滯於所得。不能 離四相四見。然後自述無心於事。無事於心。已至 無諍。故佛稱善現爲解空第一。

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果 不。須菩提言。不也世尊。

上無爲法有差別之語。大契如來本懷。佛慮其倣 傚所得。或生執心。故復就賢聖位次。由四果至如 來。極之六度萬行。莊嚴佛土之菩薩。一一探其見 地虗實。以結住伏也。此下三分。申言凡所有相。皆 是虗妄。此指無爲法有差別樣子。人心止有降妄 法。別無住眞法。故智慧愈大。心體愈空。無所取。無 所得也。須陀洹者。謂初入門。已斷見惑。麤重煩惱 不生。不受修羅異類之身。此聲聞所證初果也。作 是念當玩。凡人居一地步。貴其無念。葢經意只要 人斷念也。詰云初果之人。能作如是證果之念。我 得其果否乎。答以無所取而自成若了無相法。卽 無得果之心。微有得果之心。卽不名須陀洹。故言 弗也。

○果字各有分別。因果者。以前之所因。而得 今日之果。證果者。以今之所證而得當下之果。果 字又有二義。一是果決之果。一是果報之果。此處 應以果決解。葢四果菩薩。俱從勇猛精進。而堅修 以得之者。入流一往來諸名。正是證果處。

何以故。須陀洹。名爲入流而無所入。不入色聲香味 觸法。是名須陀洹。

何故。人住六塵。卽滯凡流。不則入聖流。更無別法 爲所入。彼初悟道果者。已斷見惑。離四趣生。故脫 凡流而入於聖賢之流。究之何所謂流。便是入焉 俱化。不著一念知入於此。實無所得入流之心。只 見塵緣可畏。而絕念不入六塵不淨境界。則煩惱 不著。弗逆聖流。但我相未忘。此須陀洹之所以名 也。此是一菩薩。是初入佛門者。

須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果 不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含。名一往來而 實無往來。是名斯陀含。

次詰云。汝意若何。二果之人。能作是般若之念。我 得二果否。答以無所取而自成。何故。欲界有九品 思惑。二果之人。較之初果則已進矣。名一往來者。 凡人於塵相。有一往而不來。有旣來而復往者。此 則曾於其中一往來。而絕無顧戀。實無往來。但人 相猶存。斯陀含之二果無得也。此是二菩薩。

須菩提。於意云何。阿那含能作是念我得阿那含果 不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含。名爲不來而 實無不來。是故名阿那含。

又詰云。汝意若何。三果之人。能作如是般若之念。 我得三果否。答以無所取而證果。何故。三果之人。 已悟人法俱空。念念不退菩提。較第二果則又進 矣。於六塵四相。一一證空。通徹前後。了無障礙。不 特不往。直覺塵相無可來之迹。而實無不來者。心 空無我。不作念有不來法。不知得是果。是阿那含 之所以名也。然衆生見未爲遣盡。阿那含之二果 無得也。此是三菩薩。

須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道 不。須菩提言。不也世尊。

再詰云。汝意若何。四果聖人。能作如是般若之念。 我得四果道否。了悟所學。道幾有得。故不言得果。 竟言得道。果通於四。阿羅漢獨稱道者。以得盡無 生二智。聲聞道極。故謂之道。今問自知得四果道 否。答言無所取而得道。

何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。 我得阿羅漢道。卽爲著我人衆生壽者。

阿羅漢。此言無學。謂無法可學也。較之第三果則 更進矣。何故名無學。諸漏已盡。無復煩惱。雖名爲 阿羅漢。似於壽者見或未盡除。然實無有法名阿 羅漢。情無逆順。智境俱亡。葢見道而不著於道也。 再啓世尊而反言之。若使其見道而有所著。止成 阿羅漢之道而已。豈能脫此四相哉。卽爲著句。是 反言以見念不可著。則前三果若作念云我得須 陀洹等果。亦卽著我人等相矣。此可類推也。作念 云我得此果。卽是著相。著相卽是取有所取。卽是 有爲。今言不作念不著相。乃是得而無得。無所取 而謂之無爲也。看一法字。總前四果皆法也。看一 道字。見前四果未證道也。

世尊。佛說我得無諍三昧人中最爲第一。是第一離 欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。

此引自己所證離著。以所得無爲則同。面彼自取 證有差別耳。述吿世尊云。佛於往日。曾稱我獨得 無諍。凡人一念要明理。又一念要祛欲。兩念相爭。 便內自諍矣。無諍。則理欲消亡。不起諍念。三昧者。 梵語。譯之爲正定。人心不能覺則昧。正其覺。則正 其昧矣。以其所覺而正其不覺。是爲三昧。非入神 之稱也。十大弟子。各有一長。皆爲第一。如阿難多 聞。目連神通皆是。於此三昧人中。稱我爲最第一。 不但是三昧人中作第一等人。亦於諸離欲羅漢 中稱爲第一大羅漢也。細微四相不生。愛染不著。 外無欲境。內無欲心。已離欲界而至於無諍。便是 與欲相離。故謂離欲。道得於己。情欲盡絕。又四果 之進級。此佛平日讚善現之言。善現謂佛雖如是 許我。我實不作是念。云我是離欲得道果之人。與 前四果。同除所得心者。

世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩 提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩 提是樂阿蘭那行。

我者。善現自稱。須菩提。亦善現自稱也。阿蘭那。此 云寂靜。相盡於外。心息於內。內外俱寂。何時不靜。 卽無諍之異名。樂阿蘭那行者。好爲無諍而見於 行也。再啓世尊而反言之。假若我起意思。我得阿 羅漢道。卽著離欲之想。得心未除。便有凡心妄念。 世尊必輕鄙之。於諸弟子中。定不稱我是好樂無 諍之行者。萌之於心曰念。見之於事曰行。又正言 之曰。以我雖有是行。而實無所行其離欲之心。此 照前不作是念。不謂得道。乃心之無著無得。然後 稱說我得無諍。樂而行之者。此段是善現因聞四 果。自述以無心而得離欲之果。以就正於佛也。則 上四果。亦以無心而得愈明矣。要之四果無取無 得。只此不入六塵功夫到絕頂處。便是無上菩提 也。

 莊嚴淨土分第十○莊嚴淨土分第十

如來自色之一法。至菩薩涅槃。皆不生所住之心。 則於阿耨菩提。不見有所得。於佛土不見有莊嚴。 猶無相法身。隱於諸相。雖須彌山王之大。不可得 比矣。如無所得之得。非莊嚴之莊嚴。無以異也。

佛吿須菩提。於意云何如來昔在然燈佛所。於法有 所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。

上說得果。便著一得相。故又將己所得問。是試善 現認眞得字否。恐疑佛有師傳。因先使之自思。再 從當身指點云。我往昔在師處聽法。師必有法開 示。不知果有法可得否。善現答以法無所得。葢法 以發人淸淨心。如來本自淸淨。於本性中自得眞 悟卽在然燈佛所。不過以心印心。不專靠師之授 記而得。心若有得。卽是住相。不能淸淨。豈如來而 有所得也耶。然燈是定光佛。卽世尊授記師生時 有光。於眼耳口鼻百孔中放出。徧照十方。如燈之 明。至成佛時。遂名然燈。八王子皆師妙光得道。而 最後成佛者然燈。十六王子出家爲沙彌。皆得如 來之慧。最後者釋迦牟尼。是則世尊得無上菩提 法。爲諸釋法王。於法寧無所得。第不存所得心耳。

須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以 故。莊嚴佛土者。卽非莊嚴是名莊嚴。

上說然燈。因想諸佛現身說法。或尙莊嚴佛土。佛 土。喩菩提本念。莊嚴。喩心之淸淨。無邪妄牽擾也。 佛問菩薩果以入定無倚。而具此菩提心否乎。善 現會意。答云。實無此心也。何故無此心。莊嚴者。心 入於定而不著依倚也。佛土二字。是就菩提心入 定者言。人於操心時。存一分矜持。心意便不定。說 到入定。心無可持。正所謂無爲法也。心言土者。方 寸之地。本是良田。不侵削而加滋培。何在非佛土。 凡言卽非者。皆爲無異。乃破相顯理。凡言是名者。 皆爲虗聲。乃就事顯理。原佛所說莊嚴之意。原無 此莊嚴之想。故謂卽非莊嚴。特名之爲莊嚴耳。

是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生淸淨心。不應 住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生 其心。

上文得無所得。而莊嚴之想俱無。此心幾於枯槁。 故此段說一生字。以見諸想皆空。而心從虗中生 出。凡須菩提等。應如是而生此淸淨心。心至淸淨。 則六塵俱斷。又何有於色聲香味觸法以住其心。 淸淨心言生。六塵亦言生。二生字有別。上生字。言 心中一無罣礙而生此心。下生字。因六塵所染。而 心反爲其所生。應與不應。一勉一戒。正相照應。無 所住。心中毫無執著也。八字連讀。不言心之生。而 言生其心者。正以心本虗靈。原存生生之理。特爲 情欲所制。生機漸消。人於一念不起時。反觀內照。 覺得此心有油然而生者。非他心。其心也。應無所 住句。全是心之覺處生之。無所住者。心中盡是覺 處。不應的走不得來躲閃。便在在皆明覺之生心。 靈光透出。何生之非其心。

須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身爲 大不。須菩提言甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大 身。

因上人心淸淨。則其心大矣。惟人有此大心。可譬 有此大身。非反說到外也。身字卽作心字看。佛欲 廣善現之心。而復以身如須彌山王爲問。善現卽 悟佛意色身雖如須彌山王。皆是法身顯化。故應 曰甚大謂人心大。有如身大也。恐衆生不悟。遂自 闡揚之曰。何爲信有大身。葢佛自說淸淨心。充滿 六虗。乃生心之妙用。非說身軀之身。法界爲身。無 有形將豈須彌山王足喩哉。非身。卽無相二字。法 身也。亦卽淸淨眞心也。人不淸淨其心而染於六 塵。不爲小其身乎。以其遠離諸垢。名之爲非。以其 尊崇奇特。名之爲大。然非心無住著。何以得此。

○ 須彌。西域山名。猶云妙高。四寶所成曰妙。突出衆 峯曰高。此山爲四天下中最大。廣三百六十六萬 里。爲衆山之長。故稱山王。人身豈有如是之大。世 尊欲人從色身中悟法身。故托此爲問。葢以須彌 爲衆山之尊。法身亦爲衆身之尊也。

○此段問答。 言無所得。無有莊嚴而至於心無所住。則此心方 爲廣大。此又佛開悟善現一則也。

 無爲福勝分第十一○無爲福勝分第十一

此卽莊嚴分不盡之詞。謂七寶施。不免生心住相。 若受持般若。於心無所生。於相無所住。是謂無爲 福勝。

須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云 何。是諸恒河沙。寧爲多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸 恒河。尙多無數。何況其沙。須菩提。我今實言吿汝。若 有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大 千世界以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛 吿須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四 句偈等。爲他人說。而此福德。勝前福德。

四果以下至非身大身。節節言佛法不可取。旣法 不可取。則持經有何利益。故此第二番又較量經 勝。以見持說之不空也。上言山。此言河。俱是喩說。 此段甚言世界之多。恒河者。西國祇桓精舍側近 之河。從阿耨池東西流出。周四十里。如來說法。常 因衆見而取此爲喩也。佛問如恒河中所有許多 沙數。如是一粒沙等類一恒河。於汝意下若何。是 諸多恒河沙。寧爲多否。欲令善現先悟此沙之多。 爲下文張本。善現會佛意。如來不是妄說。佛具正 徧知。照見盡虗空。徧法界。故先答言甚多。世尊。但 一沙一恒河。諸恒河尙然無可算數。何況諸恒河 中所有之沙。又可算數耶。佛呼善現。此喩非是謊 言而可實信。我今實言吿汝。上泛言物情。今說作 福事。故爲實言。以如是沙類諸恒河。諸恒河中所 有之沙。一沙等一世界。其世界之多又何如。若善 男女以七寶滿此世界。布施於人。其布施之多何 如。得福之多何如。前只滿世界。今滿河沙世界。尤 無數矣。亦無是理。只甚言其得福。善現會佛意。恒 河沙固不可勝數。又況一沙是一恒河。又是一世 界。如此布施。其得福豈不甚多。佛吿善現。若有善 男女受持隨分四句偈等。爲他人解說經義。使之 明悟。此福德歷劫常存。勝前寶施著相之福德也。 前說於此經中受持。乃至四句偈等。此說於此經 中乃至受持四句偈等。有別前兼說經。此單說偈。 見得以四句偈與人說。其福尙然無量。則持全經 者。又不知何如矣。葢布施必待七寶而得福。若經 與經中之偈。則不論貴賤貧富。隨人皆可持說也。

○世人住相布施建塔造廟。莊嚴佛土。只爲福德 之念不淸。不知財寶布施。無論一大千世界。卽無 量大千之寶施。不出六塵。總屬有爲。不若此經四 句。自利利人。照徹本來面目。彼此可超生死。成無 上道也。

 尊重正敎分第十二○尊重正敎分第十二

一是恭敬其說法之處。一是恭敬其受法之人。一 是恭敬其藏經之所。是爲尊重正敎。

復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一 切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。

旣言持經福勝。當知經可尊重。故復次及之。受持 解說。不論何地。若隨地而說此經。乃至者。下及之 辭。等者。綜貫之義。般若無多。擧一便該全旨。故四 句可以度生。此處。雖謂有經之處。却謂此心也。以 淸淨心說法。卽生人淸淨心。一切世間存有爲之 心。如天上之神。世間之人。及八部鬼神中兇狠之 阿修羅。欲求化度。正當生恭敬心而供養之。視說 經之人。巍巍高顯。如舍利所藏之塔。奕奕莊嚴。如 佛像所居之廟。而無不瞻禮也。人但恭敬塔廟。而 不恭敬說法之人。殊不知說法之人。便是法身。卽 爲塔廟。可不尊敬耶。

○阿修羅。魔王名。卽羅刹國 之主。有大神力。能與如來之法相敵者。如來說法 時。作比丘相而至。如來能以慧眼覷破。阿修羅無 可施。其魔力。遂反邪歸正。所以此經每說一切天 人阿修羅。正從此時證果者。

何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最 上第一希有之法。若是經典所在之處。卽爲有佛。若 尊重弟子。

善言妙義。與心相會。如膏助火。心觀益明。故此分 加讀誦二字。承上言隨說少許。尙感得天人供養。 何況於此一經全文。盡能受持。坐則對卷而讀。行 則釋卷而誦。其爲天人阿修羅所供養者。更當何 如也。則知是人見性無疑。成就最上第一乘出世 希有之法。更當何如恭敬乎。此言其人也。且不獨 說經與持誦。若是經典所在之處。隨何方所。便同 如來身歷之地。而佛無不在。不特佛在。幷持戒修 福而爲人所尊重之弟子。如菩薩摩訶薩。亦無不 在矣。而可不崇敬乎哉。

○上從說經處。以及持經 之人。自四句以及全經。是由淺入深也。此從持經 之人。以及經所在處。自成就佛菩薩。以及有佛與 弟子。是由深而又淺也。總反覆發明經勝。

 如法受持分第十三○如法受持分第十三

般若非般若。名相空也。說法無所說。法相空也。塵 界非塵界。世相空也。身相非身相。我相空也。一切 皆空。方從經義解脫。是謂如法受持。

爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉 持。佛吿須菩提。是經名爲金剛般若波羅蜜。以是名 字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜卽 非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。

上說經典如此之妙。善現因問此經當以何名。若 有經名。我等何以敬奉而心持之。佛吿其經之名。 則名爲金剛般若波羅蜜。謂用堅固之智慧。出生 死苦海。而以一性和衆性。是此經之大旨。金剛所 擬。物無不碎。智慧所照。物無不空。所以名爲金剛 般若。凡人智慧之性。從無始而具。不著漸染。如金 之出火。純潔而無夾雜。此時私欲不入。何等堅剛。 一爲私欲軀遣。便柔軟而失其本然。不得登岸矣。 惟率其最初。而堅持固有之智慧。不使少有虧欠。 則回頭是岸。以此名義。汝當奉持於心。然其所以 行此奉持者何哉。言出於口。雖是佛說。止爲口說 而已。必有默傳此心。超出言表者。法相本空。不可 取著一名字相。況究實言之。只奉持其心。行住坐 臥。弗令昏昧。何有般若可名。葢學無要領。則汎而 無歸。知有統宗。又執而不化。故曰卽非般若波羅 蜜。爲奉持之故。於無名中。強立名爲般若波羅蜜。 幷般若而空之也。固知經可定名。經中之法不可 名。法可師授。法之爲理不能授也。卽非者。掃迹之 談。是名者。本具之義。

須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。 世尊。如來無所說。

名相盡掃。則智障悉空。智障旣空。尤當幷空言相。 般若波羅蜜之名。旣爲贅語。則又何有般若波羅 蜜之法。可以言說也哉。佛慮善現疑有名字該奉 持。則如來有所說法了。故又以此詰之。而善現了 知說卽無說。乃答云般若無法可得。如來亦不能 以文字而說也。如來秪是傳心。何曾說法。會得箇 中。則名亡說泯。經義全彰。言相何可執也。

須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是爲多 不。須菩提言甚多。世尊。須菩提。諸微塵如來說非微 塵是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。

言相不可執。則器界相亦何可執。因惟難說之理。 先使其思。今以物之至細至大者觀之。衆生性中 妄念。如三千大千世界中所有纖微塵埃。何處不 有。是爲名否乎。善現會佛意。世界。喩法身。微塵喩 妄念。卽答言甚多。一切衆生。被妄念微塵遮蔽佛 性。不得解脫。若妄念得盡。便現眞如矣。佛又呼善 現謂。般若所以爲金剛者。爲不同於塵界及色身 也。不知微塵雖多。以淸淨心對之。無非虗妄之散 布。變幻無常。體非眞實。但據形色。名之爲微塵耳。 是微塵可說。而微塵之理無可說也。佛說世界。世 界雖大。以明眼人觀之。只是虗妄之結聚。劫數窮 盡。終有混沌。亦非眞實。但據迹象。名之爲世界耳。 是世界可說。而世界之理不可說也。微塵。該盡宇 內人物。世界。該盡天地始終。此外更有何說。上句 形起下句。重世界一邊。

須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世 尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十 二相。卽是非相。是名三十二相。

器界相旣不可執。如來之身相亦豈可執乎。佛將 三十二相現身說法。又呼善現。汝意如來所修三 十二相爲實相否。善現會意。佛雖由於四大凝成。 現三十二相報身。至涅槃考終。同歸烏有。故言弗 也。相是色身。不可以此得見眞佛。此如來。謂眞性 佛也。下如來說三十二相。則謂色身佛也。何以故。 是三十二相者。只就如來幻身言之耳。此身雖與 衆生不同。而究竟色身終屬幻形。難久住世。是非 眞實相。特強名爲相。是佛身可說。而佛身之理無 可說也。乃知一住著卽經義。亦非般若。一解脫。卽 報身器界。無非般若波羅。以是心持經。方爲淨信。 又何必捐身棄世。以求度脫生死乎。此與上節。大 意謂細而微塵。大而世界。妙而佛之色身。皆虗妄 名。亦應上無有定法如來可說也。

○三十二相。一 身相。修廣莊嚴。容儀端整。二體相。上下等量齊肅。 三面相。如一輪滿。望日之月光彩可尋。四頂相。高 顯周圓。形如天葢。五髮相。右旋盤曲。一絲不亂。六 耳相。低垂過肩。七眉相。灣環淨皎。如　　弓。中高 而兩垂。八眉毫相。間有白毫。柔軟若綿。又如珂雪。 九眼相睫相紺靑而美。色平整若牛之長　　眼 大而左右齊整不偏。十眼睛相。色靑鮮白。而眶環 微紅。十一鼻相。豐高而下垂。十二脣相。潤若丹朱。 十三口相。閉若瓠形。開若海口。十四牙相。上下四 十。肉深根固。整齊平淨而密。十五齒相。四齒潔白 鋒利。十六舌相。廣薄修長。吐垂面輪。至耳髮際。十 七音聲相。梵音詞韻。和雅而衆聞。十八額相。方正 隆準。十九肩相。平正圓滿。與項相稱。二十項相。實 而厚。二十一背相。盎然周正。充滿廣豐。二十二腰 相。鯁直有威。二十三手相。十指尖圓。纖長豐白。骨 節柔軟若綿。二十四臂相。平立垂可摩膝。如象王 鼻。二十五脇相。兩肋圍抱。如鹿之腨攝。二十六毛 相。皮上每孔生一毛。靑宛如絲。軟如兜羅。二十七 皮相。望之金光晃耀。肌理細潤不住垢膩。二十八 乳相。凝實不枯。二十九臍相。窅深可容細菓。三十 足相。兩底平滿。下有千輪輻文。三十一足指間有 雁　紋。狀若綺畵。三十二足趾廣長。坐與趺相稱。 趺與距相稱。

須菩提。若有善男子善女人以恒河沙等身命布施。 若復有人於此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。 其福甚多。

善現但知身相不可取。未知身相亦不當捨。今人 具有幻形。或能空其相。故又呼善現。若有善男女。 欲求了悟。以爲捨此有漏之身。可得無生之理。於 是敲骨擊髓投岩赴火。刎頸割肉。燃指卸臂。將此 身命。如恒河沙等以爲布施。身施。如尸毗王之代 鴿。命施。如薩埵之飼虎。如此種種。可爲極矣。若復 有人。將此般若經義。受持於己。開導他人。比之捨 身命者。其所得靜妙福德。不更多哉。葢身命之捨。 終有盡日。而修性之功。歷劫常存。思及於此。眞不 可說也。此第三番較量持經。

 離相寂滅分第十四○離相寂滅分第十四

須菩提於此感悟。復歎後五百歲。有信解受持般 若者。決不爲四相所纏。旣離諸相。卽名爲佛。佛云 不惟信解。但聞此般若。不生驚怖。已自希有。復引 因中以持般若故。得離諸相。雖遭割截。了無嗔恨。 復引不生心。不住法。及入闇處明之喩。此分名離 相寂滅。旨哉。

爾時須菩提聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣而白佛 言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧 眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信 心淸淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。

自此至十六分。總明受持之難。功德之大也。深解 大徹悟也。善現知捨身命所感之福。不如持說之 勝。遂悟眞空無相義趣。感佛恩深。不勝欣喜之至。 故反流涕發悲。讚言希有世尊。佛說如是般若甚 深經典。我從昔日受敎以來。夙植善根。所得如來 慧眼。於無上菩提。覿面成迷。自傷所聞之晚。昔未 聞而今聞二句正涕泣心事也。善現是阿羅漢。於 五百弟子中解空第一。豈不聞如是深法。況世尊 說時。聞者不少。只恐聲聞小乘。聞而未必能信。故 以此策勵同學。謂信心而有善根。淸淨而却六塵。 便是無相之相。則生實相。信經如何能生實相。以 經所詮皆無相之理。因經修證。離妄去執。諸相。亡 而實相見矣。當知是人。成就出世大事。功成果滿。 故言功而不言福。豈非第一希有乎。第一。卽無上 菩提也。

世尊。是實相者。卽是非相。是故如來說名實相。

因說實相。隨遣之以表奉持。是實相者。不過借以 生空相之資。其實理以無相爲眞。欲人反求諸心。 故曰實相。究非有執著之相。此如來平日之名言。 非我今日之臆說。故又引以證之。

世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足爲難。若當 來世後五百歲。其有衆生得聞是經。信解受持。是人 卽爲第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無衆生 相。無壽者相。所以者何。我相。卽是非相。人相衆生相 壽者相。卽是非相。何以故。離一切諸相。卽名諸佛。

信解者。信其義而曉解。受持者。受其義而持行。不 足爲難者。起下希有之詞。言我今身親値佛。獲聞 如是般若經典。親見如來印證。信解受持。不足以 爲難聞。而未來衆生。不得遇佛。能依是法。卽爲希 有。前云成就。此言卽爲。正以末世能信。尤可快也。 葢佛在之日。雖有中下根基。能往問佛。佛卽隨宜 開示。無不契悟。佛滅度後後五百歲。去聖遙遠。但 存言敎。人若有疑。無處咨決。於此時中。無緣面授。 僅得耳傳。淸心敬信。自解自悟。是最上根器。較之 我聞。最爲難得。何以信經之人。得爲希有。以此人 依此經修行。盡離妄識。已是超脫四相也。所以無 四相者何哉。了悟四相俱妄想。不是本來心。故曰 卽是非相。非。猶無也。非相。卽實相也。何故非相宜 去。葢佛以覺言。外覺離一切有相。內覺離一切空 相。於相離相。於空離空。得眞空無相之妙故卽名 之爲諸佛中人。佛非第一希有乎。

佛吿須菩提。如是如是。

丞稱如是。是接引世人意。不但以其言之是也。

若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚爲 希有。

大乘之法。非大乘根器。猝聞諸相不生。言下卽佛 之說。未免一往怪愕而驚。進退張皇而怖。恐懼阻 難而畏。因䇿勵後世學者。若復有人。信心淸淨。得 聞此理。歡喜受持。如有夙契而不驚。若曾行習而 不怖。勇猛承當而不畏。此人悟入法門。速離衆生 下劣之見。非久種善根。安能直造如來第一義諦。 則豈非甚爲希有乎。葢實難其人也。

○以下通說 後世持經之人。反覆申明。在無實無虗句結穴。後 說以要言之。而不說要言在何句者。佛不以一句 實法。生後人執著也。

何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。卽非第一波羅 蜜。是名第一波羅蜜。

承上言。何故不驚怖畏。得爲希有。葢以此經爲萬 法宗源。凡經皆從此一經會出。諸法波羅蜜。皆無 以尙之。是爲第一波羅蜜。然是人正無第一相也。 心中若存第一相。便落二三小乘。不爲第一希有 矣。如來嘗說第一波羅蜜。非有第一相。所以名爲 第一波羅蜜。前曰佛說般若波羅蜜。重在般若。此 云如來說第一波羅蜜。重在第一。前曰卽非般若 波羅蜜。幷般若而遣之。此云卽非第一波羅蜜。幷 第一而遣之也。此又空善現第一相也。以上皆論 智慧。

須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。

智慧必從實行證驗始眞。故又吿之曰。人聞第一 波羅蜜而不驚怖畏者。法相空也。又不若試之利 害生死。而證人相之亦空也。卽如辱之所在。人不 能忍。而有忍之者。是卽入法之一門。故如來說忍 念皆去。辱自消亡。而何有忍辱相乎。遇値嶮巇。恁 地平平打過。方是眞降伏。李屠諸本。俱無是名句。

何以故。須菩提。如我昔爲歌利王割截身體。我於爾 時。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。何以故。我於 往昔節節支解時。若有我相。人相。衆生相。壽者相。應 生瞋恨。

何故忍辱如無。人之於辱。不惟能忍爲難。而能忘 則尤難。因自擧歷劫修行事證之。佛有時自稱佛。 自稱如來。自稱我。我。特謂我身。如來與佛。則謂己 與諸佛如來皆然。經中盡如是也。佛三世轉身爲 如來。歌利事在第一世。受記於然燈在第二世。如 我昔爲。十一字爲句。葢借此以證忍辱。幷忍辱皆 忘之意。乃。見割截於王。非佛身自爲王也。割截。卽 下支解。割至耳鼻。截及手足。辱斯甚矣。而佛能忍。 毫不起四相之見。葢五蘊本空。縱患害相加。如吹 光割水。湛然不動。此段是正說。因自問此何故哉。 又反言之曰。我昔支解時。若有四相。則瞋恨往往 而生。冤魂相報。莽撞投生。不復更去修行矣。所以 無四相者。忘其辱。幷忘其忍也。

須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。 無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。

不特此時爲然。從今追念前生五百世入山求靜。 作忍辱仙人於爾所世。佛所歷之世。亦善現歷過 者。又正言之曰。此時早無我人等相。認爲宿世應 受之報。乃不昏亂眞性。托生再修。是忍辱之證。後 人修行者亦宜如是。見苦是苦。由於我相不化。若 離我相。則誰爲辱者。誰爲忍者。身空則無痛者。心 空則無覺痛者。不見爲苦。自然成忍也。上是引己 以證。此又引多生以證。然則如來之無瞋恨久矣。 豈偶一能之者哉。

是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三 菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應 生無所住心。

此承上無相之故來。佛累世行忍辱行。以無我故。 得成菩提。故凡修行菩薩。於一切相。盡應解脫而 離之。發無上道心。不應住色聲等相生希求福利 之心。葢無上正等正覺心。乃淸淨無相心。豈可染 於六塵。住色者。眼前美好。屋宇器用服色之類。聲 香五者。謂凡音樂馨香滋味感觸事情利己者。凡 住著處。皆不起念。收上兩句。應前離一切句。兩應 字。兩不應字。甚著力。此是故。及下是故。與上數何 以故。緊相呼應。此意已見四分十分中。復詳言之 者。恐弟子聽之不審。或有續來聽者。經中重疊處。 義皆如此。

若心有住。卽爲非住。

前是正言。此又反言之。若心中稍有所住。此心終 爲六塵把持。則妄念紛馳。已著諸相。取捨愛憎。無 有休期。便落人天小果。不證無上菩提。何有住足 之處。所謂應無所住而生其心者此也。上四住。作 住著住字。末一住。作住止住字。

是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩爲利 益一切衆生故。應如是布施。

論修行人之心。亦應無住。菩薩所行六度。皆應離 相。色爲六塵之首。施爲六度之初。故云不應住色 布施。五識皆因色相而起。故此止以一色總該無 住。如是行施。欲使含靈抱識。盡被恩澤。各得無相 之體。卽前所云滅度無量衆生。實無滅度者。不度 而度。乃所以深爲利益也。菩薩爲普度衆生。而以 布施利濟益物。原爲人而不爲己。則知不當復有 嗔恨。應如是以我無住之法而布施之耳。若存施 受之心。卽非無住矣。

如來說一切諸相。卽是非相。又說一切衆生。卽非衆 生。

卽以如來之說證之。一切人我諸相。俱非眞實。盡 是空華。故不應住。又說一切衆生。盡是假名。不見 佛性。名爲衆生。若離妄心。見自性佛。卽無衆生可 得。故不應住相布施。下二句。是明上二句之所以 也。葢以衆生若有。則說不得諸相爲無若衆生旣 無。則諸相之無。益可知矣。

須菩提。如來是眞語者。實語者。如語者。不誑語者。不 異語者。

此如來之語人不信心。則以爲妄。孰知其眞故不 僞而切人。實故不虗而有據。皆適如其心之所言。 而不加毫末。不減分寸不以虗誑之言而使人惑。 不以異同之言而使人疑。葢以破衆心之狐疑也。 此泛說平日如來所有的話。皆一一可信。如此。則 又何疑於持經證果之言。爲不然乎。

須菩提。如來所得法。此法無實無虗。

向云如來無所得。今云如來所得法。卽前無相無 住之謂。數語卽法之所在。此所說之法。眞體常存。 以爲實耶。而六塵四相皆空。以爲虗耶。而四果所 得皆有無實。故不住於有。無虗。故不住於空。非空 非有。執情盡化。乃爲眞得。虗實合說。虗中想出實 際。實中想出虗理。靠不得實。著不得虗。虗實相形。 乃成如來妙法。

須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入闇。卽無 所見。

無實無虗之法。佛已說出要領。故又言若悟得此 法。則無所住之心。在在皆然矣。卽以布施言。布施。 謂法施敎化衆生也。若菩薩自家修行。心住於法。 而又以此行於布施。心爲法所拘。彼此都受法障。 卽以貪愛自蔽其明矣。便如人入闇中。有何所見。 此行法之失也。

若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見 種種色。

若自心不住於法。而又以此無住者行其布施。則 觸處皆通。無有障礙。便如人之有目。加以日光照 之。秋毫皆矚。何色不見。此色字。與六塵之色不同。 滿眼乾坤山河大地。無非是色。故謂種種色。此言 法之所在。必能空而後能照。甚言執法者之不得 法也。

須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受 持讀誦。卽爲如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆 得成就無量無邊功德。

汝計末法無傳。豈知不解脫。則此經是文字。能解 脫卽是佛智慧。如來用此啓發後人者。耑望流通 之人。當來之世。邪法競起。正法難行。若有善男女 得遇此經。從師稟受。誦讀精進。非由口耳之傳。直 究心學。這便眞正是能了。何愧如來證果。卽是一 佛出世。如來豈庸釋我。無論世遠於五百歲。以自 心之佛智慧。照見自心。未有不洞徹者。以此流通 佛法。豈不成就作佛功德乎。無量者。不可稱量。非 特利一身。將普施羣生。無邊者。無有邊際。非特利 一時。且徧千萬億劫也。言人能如此。則人人可爲 如來。世世見有如來。故說功德之無窮耳。受持四 字相因。欲受其文故讀。欲持其義故誦如來悉知 見。示非臆說也。

 持經功德分第十五○持經功德分第十五

如來謂此般若章句。專爲發大乘心者說。又能三 時受持。卽是負荷菩提良器。其樂小法。著四相者。 烏足語此。又謂此般若章句。在處卽是佛塔。天人 圍繞。豈過分哉。故云持經功德。

須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身 布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒 河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若 復有人聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受 持讀誦。爲人解說。

此第四番較量持說福德也。初日分者早晨。中日 分者日午。後日分者晚間。日有六時。擧此以該終 日耳。恒河沙及無量劫。俱借言。葢身命。人所最重。 以此爲施。比七寶施尤甚矣。故佛呼善現而言。若 有善男女。於一日三時中以身命布施。如恒河沙 之多。且歷百千萬億劫之久。其布施之願極矣。若 人能以其心。實信此經而無違逆。其受出世福。已 勝彼身命之施。何況書寫傳布。行解相應而受。勇 猛精進而持。心不散亂而讀。見性不迷而誦。兼以 爲人解說。化導多方。捨身豈能及之耶。此較前加 書寫二字。欲人利導以廣濟度也。佛恐人執著如 來忍辱之說。徒以身施。於己性人性。毫無利益。故 十三分已言之。此復救其失也。

○人不悟道。欲破 生死。捨財不已。至捨身命。不知捨身修福。不如施 法修慧。縱三時捨身。都是住相布施。有何利益。若 聞般若經典。信之於心。不逆於理。以之自度。則超 生死。得涅槃。福已勝彼三時布施。何況受持讀誦 之餘。加以書寫解說。廣爲流傳。以之度生。而成無 上道者乎。

須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量無邊 功德。

承上文來。三時捨身。亦是有盡之言。若據實理。而 以經義之簡約者言之。說經之要。原自無多。過心 境界。不可思惟。過言境界。不可擬議。不可名物稱 不可淺深量。其中有大無邊際及人功德。然則前 云身命之施。尙在思議稱量有邊之域。烏足與此 較哉。

如來爲發大乘者說。爲發最上乘者說。若有人能受 持讀誦。廣爲人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成 就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。 卽爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

何言乎經之功德。此經如來非爲修因種福說。耑 爲發度己度人之大乘心。像車乘之大。普載一切 衆生者說。亦非爲權淺之大乘說。爲發菩薩阿羅 漢等登大乘之最上乘心者說。大乘者。諸菩薩是 也。爲大乘說者。說此六塵四相之應空而入於法 也。最上乘者。佛如來是也。爲最上乘說者。說此空 相之心。皆歸於空而幷無所謂法也。第一句。是引 衆生而證入諸菩薩。第二句。是引諸菩薩而證入 於佛如來也。此正以要言之之意。乘取通遠之義。 乘有輪始可轉行。故以法爲法輪。諸經皆謂大乘 者。取法輪轉通之義也。若有最上機。發大心之人。 能持誦廣說。則其所知見。與如來合體。如來自悉 知其所知。悉見其所見。超情量。絕名稱。直入不思 議地。成就者。滿足之意。此再述前言。以見其必然 也。如是人等。卽爲大乘最上乘之法器。荷擔自性 如來在身內。而共成無上菩提。必至物我一時解 脫。方捨此擔也。背之所負曰荷。肩之所承曰擔。此 應前卽爲如來也。如來所以將此經啓發此人。使 繼往開來。而諸佛賴之也。其所成就何如乎。世間 上乘之人。入聖至易。中材之人。超凡最難。故佛往 往從第一等佛菩薩。直說到學爲佛菩薩者。是成 就中材。不使其恍惚無據也。

○佛家三乘。一曰聲 聞乘。羅漢得道。全仗佛語。指示爲聲聞。二曰緣覺 乘。辟支佛得道。緣己感觸而心悟。是佛緣特達爲 緣覺。三曰菩薩乘。能修六度。已爲佛矣。此則通修 萬行。功非爲己。志在廣濟。故以大道爲名。是登大 乘。

何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見衆生見壽 者見。卽於此經不能聽受讀誦。爲人解說。

此反結上文。以明大乘最上乘之旨也。何以見其 荷擔之故。若鈍根下劣之徒。爲聲聞緣覺。其所好 樂。不脫於小乘法。不發大心。而沾沾章句之末。卽 爲妄著四見。毋論能持。且不樂聽受讀誦。寧得於 如來深法。解說以度人耶。則信此經非易語。而菩 提非易擔矣。此言其人也。

須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅。 所應供養。當知此處卽爲是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。 以諸華香而散其處。

然荷擔之人不易得。則經宜護持。以待後之能信 者故囑善現云。衆生果能因經。悟此法性。便是心 上工夫。所在之處不一。若有此經。一切天神世人 兇神。抱有爲之心。求解脫者。固應敬事崇奉此經。 當知此般若經卷所在之處。如牟尼寶珠。瑞光輝 映。卽爲如來法身舍利寶塔。發心菩薩。豈不皆應 恭敬。而以淸淨心供養皈依頂禮環繞拜頌。而以 淸淨身供養。四撒華香。而以淸淨物供養也。華香 散處。卽所謂恭敬之文也。持經功德。不亦大乎。

 能淨業障分第十六○能淨業障分第十六

佛謂受持之人。以今生輕賤之微垢。能易當墮惡 道之重愆。復引因中供養諸佛之功。不如末世受 持般若少分之福。故云能淨業障。

復次須菩提。若善男子善女人受持讀誦此經。若爲 人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。 先世罪業卽爲消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。

此特說出果報。爲下乘人開自新法也。世人喜惡 嫉善。一見是人爲人輕賤。便謂受持無益。福報虗 語。使人生退轉心。不知輕賤亦忍辱中事。故佛言 持經之人。該天人恭敬。或因疾患貧窮衰老。反被 世人輕賤。何哉。佛申明之曰。是人雖今生無業。或 宿世業重。應墮地獄。等惡道。以今生持經力。止爲 人輕賤罵辱。前生大過。卽爲消除。時雖忍辱。力加 進修。當證無上佛果。持經功德。可謂大矣。豈可因 輕賤而隳精進哉。

須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得値 八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過 者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。 於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至 算數譬喩所不能及。

此第五番。佛擧自行。較量福勝。以見經不可不持 也。阿僧祇。無數也。那由他。甚無數也。言此時之佛。 實有千千萬萬耳。佛自追思前生。於過去無量劫 數未遇然燈佛之前。此時無此經典。求道甚難。得 相値百千萬億之佛。悉皆敬奉承事之。與之參究 宗旨。而無一人空過。不與說明此經義者。今有此 經。非法非非法。若復有修行之人於後末世。雖目 中不見有諸佛。只須受持讀誦。會諸佛之源。從自 心性。一日了悟。則較我歷劫事佛之功德。彼得一 分。勝於我之百分。彼得百分。勝於我之千分。豈算 數譬喩。如微塵恒河沙等所可及哉。用力何其省。 而悟道何其易也。

○供佛雖感福報但是事相。終 屬有盡。況供養承事。無關自性。自性若迷。福無可 救。若持經。則能生理解。得證菩提。故供佛雖多。總 不及持經者百分中一分。千分萬分億分中一分 也。上節爲罪重者說。以持經力。罪滅之後。漸漸修 行。方得成佛。此節爲無罪者說。故因經力。一悟本 性。遂超入如來地也。

須菩提。若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此 經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑 不信。

此結上文也。再言其人。深寓屬望之意。此經非大 乘根器。不能持誦。末法衆生。德薄垢重。嫉妬彌深。 若善男女於此時中。受持讀誦。心求眞諦。超登覺 岸。所得自性功德。在人神悟。豈容辭說而使人可 聞乎。具者。詳盡之義。與上以要言之相反。如來非 不欲詳晣言之。無如下乘之人。便謂如來與上乘 說者。又與下乘不同。則將疑如來不一其說。其心 因入於狂亂。以致如來之經。反生狐疑而不信。所 以不欲具說耳。狐性多疑惑。每渡河氷。且聽且渡。 故曰狐疑。

須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

義者。般若妙義。卽性體也。果者。如華結實。報者。如 響應聲。言理之必然也自此已後。讚較都絕。故此 結上無住無相之妙。又結上佛不具說之旨。餘所 較量。但是別意斷疑。與前次第不同。

○此處果字 加一報字。與前四果果字不同。前說得深。此說得 淺。前是自證自果。此則以果得報。此段全要發出 下愚自新求善。而又恐其爲善不卒。以致狂亂狐 疑。故以果報結之。是如來開導庸愚一片婆心也。

 究竟無我分第十七○究竟無我分第十七

善現復理最初之問。世尊亦如前答。又引因中以 無法可得。契空有兩融。故蒙然燈授記作佛。使我 當時有少法可得。則不與我授記矣。必至通達無 我法。始是眞菩薩。故爲究竟無我。

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人發阿耨多 羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。佛吿須 菩提。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者。 當生如是心。我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。 而無有一衆生實滅度者。

自此至末。偏重法空。總欲淘汰二乘人所得心。遣 除凡夫業福心。故每說經一番問以較福一番也。 降住之法。佛前此已爲詳答何必再請。葢善現見 佛所說皆破除我執。無佛可求。無生可度。未甞實 言何處可以住心。何法可以降心。將令初發心菩 薩茫無住向。又自前身相見如來。下十段。總說無 我。謂除却我。則誰爲住心降心。若有住心降心。則 又乖無我之義。所以因上不可思議。覆思前所問 住伏之說。亦不可思議。而又申明無我之旨也。不 知人我之相不立。卽無降伏之降伏。得法之想不 生。卽無安住之安住。故下仍以無生可度。無法可 得吿之。佛吿以下。是答住心人惟一點靈心運用。 凡發菩提心者。何甞有我。當生如是無我之心。謂 我當化度一切卵胎濕化等衆生出於輪迴。已。盡 也。度生那有盡時。一度卽有一己。卽化度之盡只 了得我性作用。豈可於淸淨虗空中。妄生執著。而 起一衆生可度之心。及我能度之之念乎。

何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。 卽非菩薩。

以何義故。普度衆生。而不起衆生念耶。若有滅度 念謂我得度生之法。人得我法而度。衆生得我法 而度。生生不已之衆生。俱得我法而度。則私心未 絕。執而不化。四相總成一我。何能伏住。而名菩薩 淸淨心乎。

所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩 提心者。

所以不能破除四相者何。前說當生如是心。似發 心有法。豈知眞性虗空。原無有菩提心。心旣強名。 發豈有法。非徒無一切衆生卽發此度生之菩提 心。亦不可得。菩提心不可得。又安有可住可降之 心乎。發菩提心之法不可得。又安有住心降心之 法乎。住心降心之法且無。則所謂我者安在。而無 我之旨益明矣。

須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多 羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於 然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如 是如是。

如來。佛自謂也。然燈以下。歷擧如來無得法之果。 以明學者無得法之因。如來以昔在師所。有法得 菩提爲問。善現深解無相之理。故言弗也。所說義 義字。指上實無有法句。謂從心自發。外心無法。有 何所得。正悟如來之得法。得之於心不執師之法 以爲有得。佛然其說。重言如是以印可之。不但稱 其言之是。而謂我之所得。眞在心。而不著於師之 說耳。此皆無我意。

須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須 菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈 佛卽不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。 以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛 與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。 何以故。如來者。卽諸法如義。

此反覆吿之者。欲善現知法無所得也。覺本非發。 何況有法。諦審於是。乃知人法俱空。一念不起。是 爲眞降伏耳佛深當意故隨順善現所說。而先正 言其實無所得。凡僧初入門祝髮。其師訓言曰授 記。然燈沒後卽是來世。非兩人又隔世代也。如來 法法皆空。心心無住。謂我若得法爲來世化度衆 生之人。此時授記師應以法傳我。令今世就成佛 道。卽不以我爲來世當得作佛而有佛之名號矣。 釋迦。此云能仁。言能以至仁之心。而普度一切也。 牟尼。此云圓通。言有此普度一切之心。而能圓通 四大。靡所不徧。毫無窒礙也。當日命名之意如此。 已上葢反言之也。又正言之曰。我惟不存一得法 心。所以授記時。師曾作是當得作佛之言。而以釋 迦牟尼名之。然燈但作是言。則知然燈自成然燈。 釋迦自成釋迦。實無有法可授受明矣。此正結引 證意。總無無上菩提心。從心自發而已。所謂無法 得者。何以見其無所得。諸法千條萬緖。而其一貫 之旨。總歸於如言如義而不言如法。如如中著不 得法相也。言諸法而同歸於如義。正是百川之流。 銷歸大海。不見增益。又何有一法之可獨名乎。當 生如是心至此。是前後照應。

若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實 無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所 得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虗。

此反覆推明以釋人疑也。得者。自外而得。眞性豈 由外得哉。言如來得菩提者。不過凡人之言耳。如 來實無有法得菩提也。故呼而吿之。以正人言之 妄。然不可謂如來不得菩提。但得之於眞性。性本 無法。故其中據以爲實。則全無憑藉。見以爲虗。則 觸處圓通。無實無虗。法安所施。前無實無虗。是言 如來所得之無相。此無實無虗。是言如來豎義之 無法。

是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法 者。卽非一切法。是故名一切法。

因是之故。卽以如來平日所言證之。天下之可恃 者皆法也。法至一切。則無論大小。何處不是修行 成佛之法。不必於諸法外另覓菩提也。此釋諸法 如義。佛又恐人泥法。故呼善現。所言一切法者。假 此修行。不得認爲眞實。有所得。則不用之。原無有 實。不過是虗名耳。不可於諸法之內。執有菩提也。 人可泥法而不知眞性乎。

須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身 長大。卽爲非大身。是名大身。

此承上起下之辭。人身長大。喩一切法之多。法非 眞有可譬。前云人身等須彌山之長大。善現會無 實無虗之意。謂如來所說人身長大祇是幻形。豈 有眞實大身。惟此淸淨無爲之心。離一切相。徧一 切處。是法身大。功德無量。是報身大。是名大身耳。 明大身非身則無實無虗。愈可知矣。

○此性不明。 雖有長大之身。終爲虗殻。以喩雖有一切法。而不 能得之於心。則一切法。總屬成法。非我獨得之眞 諦矣。

須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量衆生。 卽不名菩薩。

前言如來無滅度法。恐人以佛爲然而菩薩未必 然。故呼善現云。如來無法得記。菩薩亦當無法度 生。然菩薩之果。亦豈眞實也耶。不過如大身之虗 妄。徒有其名而已。葢以菩薩通乎佛性。所差一間。 若使菩薩作是言謂我當化度無量之衆生。便是 執於化度之法。而不可名之爲菩薩矣。以菩薩著 相卽是衆生也。

何以故。須菩提。實無有法名爲菩薩。是故佛說一切 法。無我無人無衆生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。 我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛 土者。卽非莊嚴。是名莊嚴。

佛又自問。何故一切衆生爲有情不名覺衆生。隨呼 善現而自答云。實無有法名覺衆生也。修行賴有 佛法。此云實無有者。謂非眞性有之也。又推其故。 佛說一切緣覺聲聞之法。以除四相爲主。四相無。 而念中豈有滅度衆生之由我者。言佛。則菩薩之 不落於化度法可知。菩薩旣不存化度心。則心中 淸淨。不爲淸淨所拘。若菩薩作是言。我當飾金寶 於世間。見有佛可取。則滯於法相。是凡夫之見。不 得名爲菩薩矣。此何故哉。如來只說心爲佛土。淸 淨無相。不假外飾。若是觀想西方。不達一眞法界。 外飾卽非莊嚴。惟以定慧之寶。莊嚴心之佛土。乃 是眞相。非虗名耳。然佛土是假名。莊嚴是假法。則 菩薩豈可作意莊嚴佛土哉。

須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名眞是菩薩。

度衆生是大悲。嚴佛土是大智。皆菩薩分內事。一 作於念。便非菩薩。然則起何等心。方名菩薩耶。凡 相皆是有我。如度生著相。歸功於我。莊嚴著相。徼 福於我。今曰無我法。只前無相無住之說。必也以 天下之身爲我。不以一己之身爲我而人無我。當 布施。不惜己有以濟物。當忍辱。雖割肢體而無嗔。 而法亦無我。觸處洞然。而得心契圓融之妙者。斯 則如來稱名眞正修行。而可授記作佛耳。章內三 言非菩薩。謂有我故。此言眞菩薩。以足實無法得 之旨。法尙本無。云何而求於住也。世尊到此。却把 四相。收爲一我相。要除四相。只在通達無我。下皆 明我法意也。

○上言六塵而單說色相。以聲香等 從色起也。此言四相而獨說無我法。以人衆壽皆 從我而起也。通達則彼此無礙。便是一箇正覺心。 何所容其爲法乎。

 一體同觀分第十八○一體同觀分第十八

前言五眼。後說三心。中云河妙佛世界所有衆生 心。如來悉知。雖優劣善惡不同。皆如三心不可得。 萬法歸一。一更無異觀。故此分名一體同觀。

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有 肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如 來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是世 尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如 是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼 不。如是世尊。如來有佛眼。

此答降伏。上言無我。而此以五眼問者。眼亦我身 之一官。無我。便應空眼相。不知無我相者。但無我 身之累。非幷其身而無之也。身累盡忘。而我之慧 性。便從眼光透出。所以有此五眼。佛問五根。一步 說深一步。善現答五眼。一步見高一步。要之五眼 總是一眼。分言之有淺深。合言之無高下也。肉眼 者。色身之眼。人有色身。卽具此眼。而或見正。或見 邪者。此肉眼之所以相遠也。凡人與如來同此眼。 而如來有之。便能從此眼得證上果。則謂如來之 肉眼可也。天眼者。能普照衆生邪正。若登高視下。 纖毫畢見。此從肉眼證果後得之也。慧眼者。如來 具三世慧光。不徒見一己之生滅去來。幷晰衆生 之種種色相。此從天眼中看出。法眼者。所視一軌 於法。而非法之事不得再迷。故如來曾以此眼。看 破阿修羅之假道亂眞。使反魔入正。佛眼者。見衆 生皆可成佛。而幷無善惡之分。正是開眼憫衆生。 合眼盡法界。而無所不入其眼也。

須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如 是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中 所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數。佛世 界如是。寧爲多不。甚多。世尊。

善現雖知如來具五眼。而未知如來灼見衆生心 而爲眼。故復問汝意作何理會。恒河所有以下凡 五層。一河。二沙。三世界。四衆生。五衆生心也。欲明 衆生有種種妄念。故擧無窮之沙以喩。如恒河中 沙。佛說是沙否。善現。卽答以是沙。極細而無數。故 先言之。佛又問汝意若何。一恒河中沙。沙類恒河。 謂一粒沙一箇恒河也。如是。則恒河不勝其多矣。 是許多恒河中所有之沙數。是沙數多不可言。諸 佛世界。又如諸恒河中之沙數。是世界多不可言。 寧爲多否。善現卽應以甚多。佛世界謂一佛所設 化之世界。此起下文也。

佛吿須菩提。爾所國土中所有衆生若干種心。如來 悉知。何以故。如來說諸心。皆爲非心。是名爲心。

上說世界多。此則說人心多。國土。是世界中所分 者。葢住心降心。宜一切無心。無心則無相。寂若太 虗。烏可得而知。若妄心卽有形相。故爾所國土中 所有衆生。衆生何其多。一切衆生所具若干種難 計數之心。心又何其多。欲明如來之智。微妙能知。 故約所知之境廣多。以顯如來。所具五眼。無不知 見。心數雖多。總名妄心。故云悉知。此何以故而悉 知。如來說諸差別若干種心。皆屬後起。絕非淸淨 本心。識得妄心非心。是卽心之所以名也干。數也。

所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未 來心不可得。

此釋非心之所以也。前言若干心。此止說三種心 者。見非心不外三種耳。過去心者。此事已過。此心 尙留。便多眷戀顧惜。終身迷惑而不悟也。現在心 者。卽如富貴貧賤。各有其位。不得越位而求。人惟 看不破。以我當久於此。則眷戀之心出矣。又以我 特暫於此。而厭常之心又出矣。故現在而莫知其 爲現也。未來者。此境不在目前。而設一或然之想。 此境尙在後日。而設一預期之端。便多患得患失 之心。三箇不可得。不是婉轉商量。直是斬釘截鐵 語也。則夫著相心。幷有得有法。度生莊嚴心。俱不 可有。況所謂降伏哉。應無所住而生其心者此也。

 法界通化分第十九○法界通化分第十九

如來重引布施因緣。所得福德。皆虗妄非實。雖所 施之福多。較之持般若無盡之福。特泰山之毫末 耳。故云法界通化。

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶以 用布施。是人以是因緣。得福多不。如是世尊。此人以 是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得 福德多。以福德無。故如來說得福德多。

前說諸心非心。乃知無心是爲眞心。無福德是爲 眞福德。故揭出因緣二字。幷結十七分以下一支 也。因者。因其舊也。凡事必有因。而後緣之以起。因 其善者。卽緣善而起。因其惡者。亦緣惡而萌。人以 滿大千世界寶施作如是善因。結如是善果。得少 得多。似有分寸。故問得福多否。前世是因。今世是 緣。今世修因後世受緣。故言如是。凡是果德。皆彼 因成。故施多得福亦多。佛諭之曰。世間福德。緣會 而生。緣離則滅。若能離却因緣。方顯自性。自性顯 露。是眞實福德。福德在性。則不求而得。無相無量。 如來不得言多。有實。非住著之謂。葢布施若關自 性。便不墮入頑空。此已超過算數境界。反說不得 多了。此二句。說福德性也。惟因緣果報。極富貴繁 華。轉眼皆空。生滅萬狀。寶施之福。不關自性。縱施 徧河沙。於己性毫無利益是有而若無也。因其有 涯涘可測。得計多寡。所以如來說福德多。福德尙 不可得。而欲得非心。可乎。知此則前非福德性。及 福德多明矣。

 離色離相分第二十○離色離相分第二十

佛以具足色相問。而善現了解空義。皆云不可得 見。故世尊許之。

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。 如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。 卽非具足色身。是名具足色身。

此與下。結前身相三十二相節意也。上說諸佛所 證。乃無爲之法。云何佛身有八十種隨形相好可 見耶。故有此問。色身。皮肉血氣之身具足者。五體 無缺少也。佛有五體。衆生亦有五體。故言佛可以 無所虧欠之肉身相見否。言有此身見之者必生 歡喜心也。善現以隨其身形。一一皆好終非眞相。 故言弗也。又謂此身不離肉身。仍歸烏有。佛性如 虗空。安得執此不可恃之色身以見如來耶。此其 故何哉。葢如來法身。固非形色可見。卒。未嘗離於 形色而不可見。故云卽非具足色身。是名具足色 身。

須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也世 尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具 足。卽非具足。是名諸相具足。

諸相。是神通變現之相。不止三十二相也。不應以 相見。謂相亦非性也。此何故哉。如來所說諸相之 具足從佛觀之。亦是幻妄。原非具足。此具足之所 以名也相到具足。是爲完人。然貌足而性不全。卽 非踐形之人。與官之不全者何異。如來發問。意在 掃除色相。欲人於自性中求見眞佛法身。善現能 悟佛旨。卽一切掃去。則凡所有相皆是虗妄益明 矣。如來說出衆生色相之不可恃。隨言已三十二 相之亦無足據其旨歸於無相無法。故下文卽以 無法申明之。

 非說所說分第二十一○非說所說分第二十一

解般若。故通達無我法者名菩薩。不解般若。故有 若干種心。是名衆生。然般若無說而說。乃悲願深 重。隨感而應。若有所說。則謗佛也。此理豈可爲執 相滯見者道哉。

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是 念。何以故。若人言如來有所說法。卽爲謗佛。不能解 我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。

上言無相。此言無法。葢以法相名因。故必相空而 法亦空也。佛言汝勿謂我先作是念。將有所說法 以度生。使我先有是念。便是我爲法拘。卽人之聞 我法者。亦莫先作是聞法之念。謂如來將有所說 法。而我今得聞之也。此何故哉。葢無說而說。說卽 無說。若使其人不達是意。而謂如來有所說法。是 徒惑於章句之末。不明說經大旨。卽爲謗佛。不能 解我所說無相般若之故矣。然莫謂如來不說法 也。但眞性難言。無法可說。卽此是眞說法。不妨稱 性而示也。前如來無所說。謂莫著言說相也此言 如來無說處卽是說。謂莫著無說相也。

爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。於未來世。 聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆 生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名 衆生。

上言說法與聞法者。皆無法可恃。則來世何所爲 據。而使人信從耶。善現是天生聰明。以慧爲命。慧 從性命中來。不緣後起。已得正覺。故以是稱之。謂 佛說般若甚深。人雖具亦不識。說亦不信。況末法 駑劣之秋無佛開導。從文字遺敎中。能信如來者。 可有其人否前章實信淨信。指後日得道者言。此 信心。是大凡修持之人。故下文只論衆生。佛曉之 曰。汝慮末法難信者。執著衆生相也。豈知衆生皆 有佛性。卵胎濕化諸種。或有變化而脫於凡者。一 脫其凡。便是登岸。故不可以衆生名之亦不可以 非衆生名之。自問何故非不衆生。葢衆生之所以 爲衆生者。我佛嘗謂汝等皆當作佛。則非衆生可 知。是葢泥其迹而名之爲衆生耳。則不必作衆生 相也。此結前無衆生相句。凡佛自言。而云如來說 者。謂諸佛亦如是說也。見必能生信意。惟世有信 心之衆生。由有說而悟無說。由有相而悟無相。則 聖凡不足拘。而如來亦可見矣。

 無法可得分第二十二○無法可得分第二十二

有法可得。卽非眞空法性。謂無可得者。以本來各 各具足故也。

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。爲 無所得耶佛言如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三 藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐 三菩提。

此段見佛於正覺之性。一歸於空也。前四論無得。 善現雖知無定法名菩提。尙不脫一法字。佛屢爲 遣除。此因聞上無法可說。故復問佛得菩提。果無 所得耶世尊見其意氣相投。眞爲以空合空。以水 投水。故印證之曰如是如是。人心以覺爲體。因不 覺而有覺。只爲倚著法相求覺。所以不能直下承 當。豈知心體湛寂本如虗空。無論萬法消融。卽使 其中稍有幾微之法。可留。便非眞覺性矣。加一少 字。甚言其無也。

 淨心行善分第二十三○淨心行善分第二十三

依般若行。所作皆名善法。了無高下。體性平等安 容四相復入。哉。世尊初答以無法可得爲正覺。達 妄卽眞也。二答以平等爲正覺。法無高下也。三答 以正助爲正覺。離四相而修善也。故名淨心行善。

復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三 藐三菩提。以無我無人無衆生無壽者。修一切善法。 則得阿耨多羅三藐三菩提。

上言無少法可得。落斷滅見矣故復以實法實修 吿之曰。此法之所以無可說者。正以此菩提法。千 佛同源。無奇異而甚平。無分數而有等。故於其中。 若智若愚。共聞共見。不分別諸佛是高。衆生是下。 所以名爲高而無上。均而正等。悟而正覺。惟此覺 性。人人同具則先覺者。正當覺其後覺。而何有四 相可存。若觀佛作光明超絕相。觀衆生作垢惑暗 昧相。則心不平等縱勤修一切。不得菩提。以。用也 佛法卽用此不著相淸淨之心。修一切日用常行 之法。化其不平不等。何善如之。用心行善曰修。復 還性體曰得眞性我本有之強名得耳。

須菩提。所言善法者。如來說卽非善法。是名善法。

前言佛法非佛法。統言之而法不可執也。此言善 法非善法。析言之而法亦不可執也。法無所爲善。 因性而善。眞性無我。豈法有所助益而爲善。善與 非善。只在著意不著意間。若執定善法。便落法相。 恐人執有故隨說隨剗云。所言善法者。卽非善法。 但虗名之耳。然說到覺性中之善。則善仍不在法 上說矣。

 福智無比分第二十四○福智無比分第二十四

重言受持之功。雖以七寶聚如須彌之高而用布 施不惟百分不及一。雖千萬億分。亦不及持經般 若之一分。宜乎稱福智無比。

須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是 等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經 乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。於前福德。百分 不及一。百千萬億分。乃至算數譬喩所不能及。

因言善法。又推到布施。因說布施。又歸到受持解 說。是從善法連絡下來。佛謂一四天下。則有一須 彌山若大千世界。所有百億須彌山矣。人能以須 彌山王大之七寶。集聚一處。而不分人我之物以 行布施。較三千大千世界更多矣。種因得果。生生 享之不盡。然終無解脫之期。故修福不如修慧。若 上根人。自得領會者有幾。中下根人。必須將此敎 典。爲入道梯筏。故前止言四句偈等。此處特提般 若波羅蜜經。自行持誦。以之敎人。其福德萬劫無 量。皆因其法之善故也。算數譬喩。總以明其善法 耳。自平等。句至下卽非凡夫。是因無法可說。生出 善法一番問答。自凡夫句以下。則又以無相可說。 生出一合相一番問答也。

 化無所化分第二十五○化無所化分第二十五

受持般若。卽是度衆生。久之般若智圓。自然衆生 見盡。若欲離此。別起心而謂度衆生。則四相儼然。 是謂化無所化。

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆 生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。 若有衆生如來度者。如來卽有我人衆生壽者。

上言經義之妙如此。則此經之度人多矣。而如來 又言。汝等聽法之學人。勿謂今日說經時。如來設 一念。以爲我之說經。單爲我當度脫後世衆生也。 須菩提莫作如此之念。何以故。覺性平等。誰有是 性而爲能度。誰無是性而爲所度。但衆生自復本 性。佛實不曾度之。前是佛自視。此是他人視佛如 此也。若作念如此。則佛本不著相。人視其有四相 矣。二句反言。以明果無衆生可度也。

須菩提。如來說有我者。卽非有我。而凡夫之人。以爲 有我。須菩提。凡夫者。如來說卽非凡夫。是名凡夫。

此發明無度衆生之我。如來旣無四相。云何假名 稱我。葢對所度衆生言然如來平日。雖未甞不自 稱曰我。心中却不著我相。不自私已。何有四相。故 度我卽是度衆生。本不差別。而取相凡夫。亦思度 人。乃自謂此經非我不能誦。非我不能解。誤執爲 有我。則安可以凡夫之執。遂謂有我度生。有生我 度哉。此結前無我相也。佛又恐分別聖凡。阻其精 進。故又結前無人相而言。凡夫者。如來說當其旣 悟無我。便是佛菩薩心腸。卽非凡夫。則亦是從其 在迷。名之爲凡夫而已。幷凡夫而無之。而又何處 有我乎。此見聖凡一體。正所謂是法平等。此正如 來借己以喩後人。望後人不作凡夫度世想也。

 法身非相分第二十六○法身非相分第二十六

善現謂觀如來心不可離相。佛言轉輪聖王亦具 色相。若果以色相見。音聲求。則遠皆法身非相之 義也。

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提 言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以 三十二相觀如來者。轉輪聖王卽是如來。須菩提白 佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如 來。

此段又以色相反覆申明。結前無壽者意也。總是 啓發善現悟到一合相處。前言三十二相不可得 見矣。此復問可以相觀如來者。正欲善現認淸不 應以色相見如來意。如是如是。是迎如來之機。且 順佛而說以相觀如來。佛恐其執著應身。不達法 體。故又以輪王卽如來爲難。轉輪。卽法輪也。輪王 管四天下。業福旣多。亦同佛具三十二相。若執相 觀如來。則輪王亦當是佛。豈知佛相由法身現。王 相依業因生。雖似而實異。何可執相論耶。善現迷 心頓釋。遂云如我解佛所說轉輪王之義。輪王雖 修三十二行。終不契淸淨本來心。則未可遂以如 來目之如來仍不應以三十二相觀也。

○前說見 如來。是令善現一眼覷定意此說觀如來。是令善 現一心會著意。前說在外。後說在內。此二字之不 同解也。故善現已應如是而復悟不應也。總之實 得不在外見意。

爾時世尊而說偈言。

善現便能解佛難意。佛遂說偈以證之。

若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

法身之體。不離於聲色。然亦不在三十二相上認 取我。謂眞我。是佛性也。佛不於三界現身意。豈可 以光明相好而見。四十九年不說一字。亦豈可以 聽受文字而求。若以色相見。音聲求。便失眞空無 相之旨。悞入於邪道。安得見如來眞面目乎。此深 闢著相之非。見人當收視返聽。卽性而修。不在色 相音聲幻妄處求如來也。

 無斷無滅分第二十七○無斷無滅分第二十七

般若性體。離一切法。與一切相。苟不悟無斷無滅 之理。謂有則墮常見。謂無則墮斷見。皆失般若中 道也。

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故得阿耨多 羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相 故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發 阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。 何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷 滅相。

身相旣不可執以觀如來。又烏可緣以得菩提哉。 佛又恐離相觀如來。謂人空則法亦空。竟成斷滅 見。故說此以見菩提不滯諸相。正所謂無實無虗 也。只重斷滅相三字。如來旣具此相。而不以一相 自存。所以無處不具足耳。是念者。謂以生相觀如 來也。若作莫作。反覆言之者。申明色相音聲之不 可泥也。若作者。指其失也。莫作者。開其悟也。具足 相。卽福德相。佛先反其詞曰。若作是取相之念。則 如來原不以具足相得菩提。遂正其詞曰。莫起是 滯相之念。如來原不以具足相而得菩提。相是外 相。菩提是眞性。豈因外相而得。是申明上文。乃叮 嚀諄切處。佛又反其詞而曰汝若設念。發菩提心 者。於一切法皆棄置之。斷滅而不用。如說佛身相。 幻形終屬有盡。是爲斷滅故說。佛又正其詞而示 之。不可作是念也。何故不可作是念葢發求眞性 心者。須依布施忍辱諸法修行。不可遂斷滅佛法。 當知無爲是有爲之體。有爲是無爲之用故不用 法者爲斷滅相理從心得。奚干外相。法以。證心。奚 能斷滅。大乘所修福德之因。所得福德之果。但離 取著之相。不同小乘斷滅見。故曰於法不說斷滅 相。前闢著相。爲已渡者說。此闢斷見。爲未渡者說 也。

 不受不貪分第二十八○不受不貪分第二十八

佛謂持般若故。則知一切法無我。能成就無生法 忍。其七寶布施之人。豈可與此福德比量。彼布施 有貪受。此持經無貪受。以其不受。是名正受。如海 納百川。安有已哉。

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。 若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩 薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。 須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩 薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

夫諸法雖不應斷滅然亦不可執著。今不與持經 者較。而與得法者較。乃形容佛法之妙。受福德受 字。對上布施二字。以其所施。得其所受。作字又對 上受字。因其所受。見其所作。此又借布施一段。說 出得成於忍。不重布施也。前以布施屬衆生。此又 屬之菩薩。非謂菩薩去布施。正從此印證菩提心 耳。假使菩薩以無量世界寶施。較須彌山王聚更 多矣。祗爲著相布施一念。貪受福報。便落人天小 果。不能成就自性功德。若復有人。知從前所說一 切法。只無我盡。之。其所由成。在於能忍。忍者。堅忍 不動之義。卽前無諍。及一切善法。與忍辱波羅蜜 是也。人惟不能忍。便不能有成。忍則六塵愛戀之 情。悉堅固無漏。能制妄念。不使之起便可件件放 下。到得人法兩空。智與理冥。纔是得成於忍。葢佛 以不忍度世。以忍捐我。有大忍於我。斯能大不忍 於世也。旣得無生法忍。自與住相行施者不同。此 菩薩所得無爲功德。豈不遠勝寶施有爲之功德 乎。然所得之故。何以勝於前也。葢以得之者。我所 固有。不假外來。非因一施而一受。以菩薩不受有 漏法報故也。善現又疑福所必得。奚曰不受。不知 所謂不受者。非云却而不受。我所自有。非人授之。 何處可容其受。福德是性。非有損益。從何而受。故 又言菩薩所作福德。不應貪著。福德自作之。自受 之。若據爲我有。求多於福德。則貪矣。此貪字。須會 上無爲法有差別。則知有爲處卽是貪矣。貪則未 有不著於相者。菩薩所以不受也。

 威儀寂靜分第二十九○威儀寂靜分第二十九

般若智體。與十方虗空。湛然常寂。而不拒諸相。寂 而常照。照而常寂。行住坐臥。四威儀中。常住寂滅。 無不淸淨。故此分名爲威儀寂靜。

須菩提。若有人言如來。若來若去。若坐若臥。是人不 解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故 名如來。

上言不應貪著。則是法相尤不可著。前論佛之身 相。此論身相中之運用也。此段是借來去坐臥四 字。以喩如來之。意。四若字。見非眞有去來坐臥也。 人惟信如來是有形色的。則心中忽設一來念。便 覺其若來。而瞻禮敬肅之事起矣。設一去念。而以 爲若去。則枯禪槁性之說起矣。設一坐臥念。而以 爲若坐臥。則凡遇一塔一廟。便謂此中有如來趺 坐寢息。而依藉之想又起矣。故槪以不解所說義。 解後人之惑。無所從來二句不對。下句只帶言之 耳。如來者如其所性而來便有與生俱來意。非言 來時一無所從也。但此性虗靈。若說從何處發脚。 便有影子。故說一無所字。下句玩一亦字。則知佛 但說如來。不曾說如去。來曰從來。去曰所去。葢卽 以所從來者而還歸於所去也。來者。完全而來。去 者。不欠缺而去。卽使去而復來。依然如此。何得不 謂之如來乎。由此細而微塵。大而世界。分與合。無 非此理。下文遂暢言之。

 一合理相分第三十○一合理相分第三十

佛謂微塵世界。乃事相也。能受微塵者。乃理性也。 事相理性。混合爲一無所可分。凡夫貪著事相。而 不悟理性。所以狥生滅而罔究涅槃。不容無斷說 也。

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎爲微 塵。於意云何。是微塵衆。寧爲多不。須菩提言。甚多。世 尊何以故若是微塵衆實有者。佛卽不說是微塵衆。 所以者何。佛說微塵衆。卽非微塵衆。是名微塵衆。

此與下。發明微塵世界之義。說微塵。說世界。是言 小之難容一芥。大之可藏須彌。而大小之形。皆不 可著故又反覆申明之。世界原係塵聚而成。非將 世界碎作微塵。今言其碎。指妄念言。見有所造作 耳。學道之人。不達諸法皆空。將廣大世界。一念分 別。使卵胎濕化。紛紜膠轕。剖析爲微塵。汝意謂何。 寧爲多否。此以人所易曉者開發善現。塵甚多。可 喩應身歷世務。卽悟答云碎世界爲微塵。以凡夫 心量計之。不勝其多矣。又白世尊而自問。彼微塵 何故甚多。自答云。微塵之多。無非影響虗妄之建 立。若微塵衆爲實有。佛卽不說碎爲微塵衆矣。葢 謂眞性爲實有。則不可說。而微塵衆非實有。故佛 說之。是可說皆虗妄。所以謂不可說。不可取。又自 問所以不說是微塵衆者何卽自答云。佛所說碎 世界爲微塵衆。隨風則散。隨水則凝。本無定體。可 執之以爲實乎。執之無可執。離之不必離但有微 塵衆之名耳。知此。則知如來應身。凡其去來坐臥。 不過虗應世而歸於空者。

世尊。如來所說三千大千世界。卽非世界。是名世界。

世界。身之別名。善現悟微塵。幷悟及世界。區宇雖 大然元會運世。凡十二萬九千六百年。天地亦終。 卽非世界。此世界之所以名耳。然則如來法身。無 來無去。亦不過虗住世而妙於空者。

何以故。若世界實有者。卽是一合相。如來說一合相。 卽非一合相。是名一合相。

又自問何故世界非眞實。自答云。若世界爲實有。 則聚微塵衆而成世界。建世界於衆微塵。卽爲一 合之事相。而無從解脫矣。一合者。一合而不可復 分也。未有合之事。先起合之心。心合於事。而相形 矣。卽如耳目口鼻。未起一念。色聲香味。全然無形。 及念起而欲視。則合於色相矣。念起而欲聽。則合 於聲相矣。念起而欲口鼻如其意。則合於香味相 矣。此因一念所發。遂與事相相牽。如來常說一念 相則不然。如來旣空塵相。正性所存。俱無執著。其 中自有不求合而合之理。納世界於微塵世界卽 具於一微塵而不見有餘。納微塵於世界。一一微 塵各現十方世界。而不見不足。非合非離。是之謂 一合相。豈甞有一合相可名乎。凡言卽非。皆謂實 無。凡言是名。皆謂虗名也。前由微塵世界及佛相。 論其皆非眞實而理無可說。以見如來之非有說。 此由佛身及微塵世界。論其。皆無眞實無同歸於 空。以見貪夫之不知空也。

須菩提。一合相者。卽是不可說。但凡夫之人。貪著其 事。

恐人妄生執著。故幷一合相而掃去之。佛謂此理 當俟悟者若以言語爲說。不惟中下凡夫。說微塵 著微塵。說世界著世界。卽上根凡夫。亦說一合著 一合。安能超悟哉。事者對理而言。眞性卽理卽事。 縱橫無礙。凡夫不明眞性。妄著性中所現五蘊六 根之事。貪戀而不肯割去。泥一切色身爲我。沉淪 六道。無由脫離。所以不能空世界而下等微塵也。

○合而言一。如膠膝著物。始不相合。纔合。便堅固 而不可解所以合相易於貪著一者擧其初念而 言。初念一起。卽合到底著迷。故謂之凡夫云爾。如 來無所說之意。至此盡明。

 知見不生分第三十一○知見不生分第三十一

佛言發菩提心者。諸法無相。應如是知見信解。自 然於四相中不生知見也。

須菩提。若人言佛說我見人見衆生見壽者見。須菩 提。於意云何。是人解我所說義不。不也世尊。是人不 解如來所說義。何以故。世尊說我見人見衆生見壽 者見。卽非我見人見衆生見壽者見。是名我見人見 衆生見壽者見。

以下明離我法二見。此節初離我見也。經首降伏 章。若菩薩謂有生可度。卽著四相。安住章。若心取 相卽著四相。四相乃一經所遣之執。故佛問善現。 若人言佛處處說有四見者。須菩提。汝且思量。此 言佛所取義。必與世人四見不同能解之否。善現 謂。如來有眞四見不同凡夫。故言弗也世尊。凡人 迷妄之習。在境爲相。在根爲見。外不住相。原於內 不住根。世人見相不化無有眞見。見猶不見。安能 解佛所說義耶。說義何如世尊說眞四見。卽非如 世人之有已無人分別愛憎壽夭之妄四見。若是 人明得眞上起妄。妄上起眞。眞妄不分。合而爲一。 是名四見。何謂眞四見。如來說一切衆生皆有佛 性。是眞我見。說一切衆生有無漏智性。是眞人見。 說一切衆生本無煩惱。是眞衆生見。說一切衆生 本性萬劫不壞。是眞壽者見。

○前言我人等相。而 此言見有別。言相則尙有相在。言見則幷無無相 之見矣。見非見之於目。而直見之於心。心有此見。 則相雖無。而仍著於有。如來此言。恐後人誤信如 來說法。因有四見。欲強制以歸於無。故申言之。

須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應 如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩薩。所言法 相者。如來說卽非法相。是名法相。

此離法見也。究竟正覺中。何有四相之名。三如是。 指菩提心言。照前應云何住。及如是住句也。不生 法相。應前云何降伏。及如是降伏。葢法相不生。則 更無起滅也。此已收到應無所住。又起下如如不 動句。收到如是我聞句矣。佛見善現所悟已徹。卽 其問詞而結之曰。凡聞經修法。發無上覺心者。於 經中一切所言修行之法。皆當淸心解脫。以如是 心知覺。如是心見識。如是心解說。不必生諸法相。 而有所取著也。能布施不知施。忍辱不知忍。便不 生法相矣。葢法相者。入門之路而非造極之處。所 以借此引導。不可以此證心。佛又恐善現不知何 爲法相而令不生。故釋之曰。所謂法相者。非有非 無。法到悟時。且不用矣。原不執著。亦豈有相。是法 相亦虗名。上達必由心悟耳。葢通收經中離卽離 非無住之理也。前於初學。則曰不取法相。此於成 學則曰不生法相。前言立法者。則曰卽非佛法。此 言用法者。則曰卽非法相。能不生相而無貪著。庶 超塵界。證如來。所以結全經住伏之理也。

 應化非眞分第三十二○應化非眞分第三十二

聞如來敎而生信解。斯則人因法悟。法假人弘。人 法相傳。流通無盡。當機大衆。天龍八部人等。歡喜 信聞。流通於遐方矣。

須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布 施若有善男子善女人發菩提心者。持於此經。乃至 四句偈等。受持讀誦。爲人演說。其福勝彼。云何爲人 演說。不取於相。如如不動。何以故。

此總結全經無住布施。幷前後二問也。前此無相 之故。已了了分明。此只借布施。發出不取於相。以 證如如之旨。菩薩見道之後。福報一念未忘。縱以 無量無央數世界中之七寶與人。較恒河沙。更爲 大且多矣。得福終歸消滅。發心已差。若善男女發 心度生。修菩薩行者。只須於此經中四句偈等。心 手不釋。悲憫衆生。復爲敷演其辭。解說其義。雖不 計福。而其福更勝彼寶施。演字與解字不同。解者 只以其大意而解之。演則幷其字句而演之。使天 下後世無不推求詳衍而無一字一句稍存疑義 也。佛自問演說之法何如。正以無有人我之相故 耳。故說法者。不破所有。只破所取。取則差別熾然。 不取則有無平等。故凡一切相皆無足取。而但如 其心以應之。上如字虗。下如字實。謂適如其所如 也。雖當紛擾之處。而此中却如如不動。二句是演 說之方。無爲法要旨也。

○如如者。如其所來。如其 所往。諸法如義。卽佛智慧也。不動者。不爲得心所 動。不爲因果所動。葢佛設化。不過應緣而說。緣了 則寂。乃自如之甚。而心體未甞動也。不取於相則 無住。如如不動則降伏矣。與人演說卽是相。云何 不取於相耶。

一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。

不動是無爲法。取相是有爲法。佛以無形相而無 所爲爲眞性。故以有形相而一切有爲爲僞妄。總 屬因緣。無有自性。縱得福報。倐忽變滅。就如夢之 得醒。而夢境成虗。術之有幻。而形聲莫據。水之有 泡。而泡滅卽無有泡影之隨身。影息而卽無有影。 與朝露之晞於日。電火之熄其光。六者皆瞬息無 形。何有爲之法可執乎。人能識眞空無相之旨。則 在在皆如是矣。觀卽般若妙智。能如是觀。則知如 來不動之體。可以爲人演說。而住心降心。究竟無 餘矣。一經始末。皆稱如是。始云如是住。如是降心。 至此又云如是觀。故知妙智實一經之宗也。

佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。 優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。 信受奉行。

釋迦在祇園說法已畢。爾時弟子中之長老。則有 須菩提。前說善男女是何等人。僧衆之比丘男。卽 千二百五十人之輩。又後來者比丘尼。乃出家尼 姑也。在家之優婆塞此言持戒男。是居士。卽經中 善男子也。在家優婆夷。是道姑。此云近事女。言其 親近比丘尼而承事。卽經中善女人也。天神。謂欲 界色界無色界諸禪天也。人類。謂王臣兆庶。鬼王 之名。阿修羅。有鬼道天道人道六道中之三道也。 聞如來說此微妙經義。皆得解脫。無不歡喜之至。 信之切而領受其言身體力踐而奉行之。夫聞法 醒夢。喜心易生。而身體力行。談何容易。不篤信者 不領受。信受而不奉行。雖喜猶弗喜也。必智慧眞 肖金剛。纔斬六根斷絕。佛法之能感人如此。豈非 護念付屬之善歟。如來從鹿苑至䟦提。中間四十 九年。未甞說一字。茲與須菩提問答成經。無非爲 化導羣生而設。然此理說亦無說也。

 金剛經註正訛終 校注

弗佛 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 己巳 已巳 王　 己巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 己巳 狐孤 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 商啇 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳

卍續藏 校注

此處恐落一紙然不得補 六疑三 西疑口

新增校注

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