Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 494 金剛經註釋

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 494 金剛經註釋卍新纂大日本續藏經數位版, No. 494 金剛經註釋淸溥仁乩書　子眞乩訂 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.25.494 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經金剛經註釋

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB17844 U+F45B4 U+20656normalized form憑composition[馮-(烈-列)+几] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 494-A 序No. 494-A 序

夫自羲皇畫卦倉頡造書。天地始開文字。自文字開而後有三敎。是三敎文字之祖。出於一原。尙已迨其後。三敎分而遂各爲一敎之文字。要其立言之旨。總以盡性致命爲歸。用開人心明覺。闡大道宗源。以垂訓天下。初無異同。降而異端紛起。附會之徒。各分門戶。互相犄角。彼此詆非是。使三敎文字。本以正天下。天下反因之以擾。此不特如來皺眉。孔老亦爲蹙額。獨自性命之說。不能相岐。故三敎書典。往往文字。相異立說自同。此如來金剛一經。直通於孔孟。高於老聃。葢以是經之義。大要以覺性爲旨。一切求通覺性之論。似淺而深。似虗而實。其說原於天命。合於性善。而明於道德。五十言故。能使上知下愚。無不開悟發蒙。明心見性。此經之所以爲諸經祖也。但其間六塵四相福德布施之說。始終問答。不出於是總見覺性因。由不從後起。而借以啓人之迷。引人入道。若其功之至要。則不外降伏一言。其反於自然。尤著力。無所住而生。其心一語。故說是經者。不可以虗無寂滅之論。誣我如來正旨也。辛丑二月望後。道人適訪道匡廬子眞行者。亦復來遊江右。遇我於竹林精舍。相與言世外事。了無剩義。而子眞力欲於塵寰中作度人想。道人因與偕至尉山。尉山子眞舊遊地也。其地山環水瀠。實可棲隱。道人喜而留之。中有二三弟子。頗好精進。子眞向與二三子有宿緣。遂以金剛一經。欲我解釋。道人始難之。旣而見其有誠可終始竟事者。因請於如來。得慈悲旨。開壇設講。凡四十日吿成。諸弟子復請道人爲之序。道人因念此經解者。什伯大半。多屬宗門語錄。釋氏公案不得如來說經之要。故特以經中字義。就字參義。總以歸於正覺。不使見者聞者。稍存疑闕。雖於釋氏之論。微有不同。然開如來之眞面目。以發如來之眞玅諦。則不出乎如是知如是見如是信解而已。要之釋敎眞空。原於實理。未有其理不實。而泛泛言空者。夫如來之言。眞空無相。原以覺性本無虗靈無相可著。而後之解者。舍其正旨。掇其粗跡。一切經中。六塵四相福德布施。敷衍成篇。便同癡人說夢。何益於覺性。所以道人之解獨重三藐三菩提一語也。葢是語實一經之綱領。而合三敎之源流。得其旨趣。則諸經之說。與三敎之道。一以貫通。初未嘗有疑玄難信者。爲後世藉口。但凡人耳。提口授尙多所疑。況憑一乩之言。何以爲據。惟是不作誕語不設浮辭。止有盡性致命之理。曉暢明白。庶乎不罪於如來。而亦可使從事孔老者。皆以道人爲非欺世之言耳。後有作者。能以道人之意。刊而布之。此解亦可當寰中一鑑也。

時辛丑四月望前五日雲峰道人乩書

No. 494-B 叙No. 494-B 叙

夫人之與僊。相隔於形。而相合以神。其所得合者。非偶然也。必合之也有因。故能相聚而成功焉。我嘗論僊踪於世。若卽若離。譬如風之有聲觸物成響。不可執聲以爲風。又不可謂聲之非風也。然以爲無形而有聲者。事近於誕。則凡乩書之言。皆涉於虗渺而難稽。故周穆漢武。並好神僊之術。乃始而信旣而疑。終而盡返平生之所爲。則神僊之不足據。見於經傳者。亦大明矣。我敢自托於神僊。憑一乩以惑天下乎。然我則有說焉。夫憑一乩而言。不可知之。言述無可考之事者。幻也。若天壤間。有書典而神僊能讀之。書典中有奧義。而神僊能釋之。幻乎非幻乎。此我不敢自居於神僊。而好爲不可稽之言也。獨以如來金剛一經。參演成帙者。不但爲諸弟子言。直以剖天下後世之疑。而共證此解。葢是解也。我得之於雲峰大師。而雲峰大師又得之於天竺國土。親受如來之敎。始得傳於乩書。我何嘗有參解之功哉。但不得不竊附於參解之末者。良以參解之法。有三難耳。一難在於解直而未得深也。二難在於言簡而未得詳也。三難在於蠲棄一切宗門語錄釋氏公案。而未得動時俗之耳目也。試以經中摘要言之。卽如祇園恒河須彌等名。舊本俱有圖樣。確指里數。而今皆刪矣。如阿修羅歌利王轉輪王。俱有名號出處。今亦盡刪矣。如三菩提。則從舊解正覺三昧。直以昧字。對覺字矣。四果菩薩。舊解須陀洹等。皆屬名號。今卽作入流一往來解矣。涅槃作彼岸解。佛土作艮土解。皆異於別解矣。先世及過去。未來現在。向作夙世今生解。今已顯然照字義解矣。種種名色可傳。而不可考者。無不刪煩就約。或經文只一言。而參解必晰。或經文有纍言。而大略點過。此皆說是經之摘要處也。所以雲峰大師獨於世所未盡解者。明白通曉言之。則我之得參此經。其中不過什之二三。然我又有說焉。此經之得釋。幸遇大師於匡廬。亦幸遇諸弟子於新邑。乃得共襄厥功。夫雲峰大師之來。原以諸弟子之堅誠所致。但我於諸弟子言之。皆產於雲間。客於江右。向與我世有夙緣。得復合遇斯土。遂發是願。迎大師至新邑。開壇設講。閱四十日吿成。其始則辛丑二月十九日。其終則四月初九日也。夫以四十日之中。大師之與諸弟子。僊凡雖隔。而神氣自通。所以不覺其成之速。而我與諸弟子。皆獲證如來之玅旨。得附大師之後。以傳其名。諸弟子亦不無有補焉。嗟乎。天人非遙。僊凡豈迥。能以覺性自存。便可作合於今日。則今日之得書是經於乩。以布刊於世者。不爲非無因矣。諸弟子惟相勗。而奉持解說之。不使天下後世。以神僊爲誕妄。亦庶幾共見如來眞面目也。

時辛丑孟夏四月旣望谷口子眞乩書於尉山故里

No. 494 金剛般若波羅蜜經姚秦三藏法師鳩摩羅什譯雲峰大師乩　釋谷口子眞乩　訂法會因由分第一○法會因由分第一

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時世尊。食時著衣持鉢。入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣鉢。洗足已。敷座而坐。

子眞說　金剛一經。是如來說。眞空無相之旨。首言如是。終說如如不動。前後相應。

雲峰說　如則是。不如則不是。如如則幷無所是。不可竟作開講語。如是則我得而聞之。不如是則雖有說法。不可得爲我聞矣。一時佛在者。見佛之在此一時。欲聞法而不見佛在。則此心未堅。今佛已在而我所聞。不已確乎。此二句。是記者欲以所聞所見證如來現身說法意。

子眞說　舍衛國在西域天竺之東。時佛偶到其國。而非常住。祇樹祇陀太子所種。因以爲名。是文家寫景意。給孤獨園者。乃昔迦尼給散孤獨之處。時佛在其園中。與比丘衆同居。比丘。弟子之稱。比丘言大者。以其通達道理。猶高座弟子也。時有千二百五十人。同住於此。

雲峰說　此一段言佛在此地。而從之者衆。見其信而從之也。與之俱。則必與之聞矣。三句是說佛之能化諸弟子處。

子眞說　爾時世尊。非佛之外另有世尊。以聖人之稱謂。佛以人之尊。佛而謂世尊。總一佛也。著衣著褊袒衣。有云。柔和之衣。持鉢是持優龍鉢。有云。天王所獻之鉢。入此舍衛國城中而乞食者。未說法前。先以乞食。而動諸衆之見聞也。次第乞已。便是無住相圖𦘕。不必論其多寡有無。乞過則已竝不留一毫未已之想。還至還到給孤獨園中也。於無住相中。而仍有一住處。故曰本也。飯食訖而收衣鉢。便完一段乞食供案。洗足已不過淸淨意。

雲峯說　飯食訖三句。可作一串說。

子眞說　敷座者。獨設高座於千二百五十人之上。時已坐而世尊將欲說法也。

雲峯說　乞食而已完。洗足而已過。俱是佛之得心處。故敷座而絕無倚著。人常靜坐一刻。萬緣皆起非是不足。便求有餘。則躍然而起。世尊於此已忘卻乞食事。是無我相張本矣。

善現起請分第二○善現起請分第二

時長老須菩提。在大衆中。卽從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當爲汝說。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。

子眞說　長老卽千二百五十人中之有德行者。須菩提有三名。一曰空生。一曰善現。一曰須菩提。此其得證果之號也。在大衆中。卽從座起者。時世尊先已敷座。而大衆亦已皆坐。獨須菩提從坐間而起立。其時所衣。則偏袒而掛之。右肩。是西域衣製皆如此。不是須菩提獨穿此衣也。右膝著地。則今之跪禮也。言右不言左者。是文字中減省法。言合掌恭敬。而白佛言。只是敬求世尊說法意。希有二字。是須菩提稱讚說言之。世尊是當世希有者。而獨尊於世也。

雲峰說　如來卽是佛。卽是世尊。如來二字。有二義。以其靜而言之。則若止水。以其感而言之。則如流泉。當其止時。萬感不動。當其流時。百念不滯。故曰如來也。如來二字。尙有奧義。舊說寂然不動。感而遂通。此但言如來之字義耳。夫來者必有所自而來。惟適如其來者。其來也。不藉乎法相。法相者。來以後之事。未來之前。無有法相。只有一如。葢如者覺性之源也。故當其源之未發。則如含於性。當其旣發。則如覺於心。此如字之不可以虗解也。如來者。如則可。來則不。如者不得來矣。如來則未及如者。亦不能卽來矣。合而言之。何在非如。則何在非適如。其所如以來乎此。又進於寂然不動二句之解。前言近於喩。今仍以本文字義釋之。總以如字合。到覺性說。則無不如矣。

子眞說　善護念諸菩薩。諸菩薩卽千二百五十人。菩薩是通稱。善護者。言如來能以善念保護諸菩薩。念者。卽如來之念。善付囑者。卽足上句。意如來能保護眷念諸菩薩。則必能以此法付委。而囑托之矣。此段是須菩提冀望。如來說法話頭。

子眞說　世尊二字。是須菩提呼佛名。而求說法也。凡後世尊二字。俱是須菩提尊稱如來者。男子女人。在千二百五十人之外。言有善念之男子女人。同集於此。而發阿耨多羅三藐三菩提心也。

雲峰說　發者猶生發之法。阿字是語助辭。耨多羅三字。譯作無上二字講。三藐二字。譯作正等二字講。三菩提。譯作正覺二字講。葢人有此心。而溺於情欲。則不能發生。譬如萌芽方茁而爲物所掩。則欲茁而不得茁矣。故下一發字。發者順其所生也。何謂無上無有一物。更可以加其上也。正等者。言此無上之心。自如來及諸菩薩。以迄衆生。在在平等。俱得此無上之正覺。正覺者。此心不偏不倚。如日懸中表影方正。上下四方無不徧照。無有不覺故。謂正覺此從最初一點靈光。不滓物欲。而無論上中下三乘。個個皆具此覺心。上正字作證字解。下正字作中正字解。合而言之。總謂諸菩薩。今日聽如來之法者。皆能發生。此無可加上。共正之正覺心者。特未知所以住所以降伏耳。釋氏言。此句。猶儒家言愼獨也。獨則無對。此是無上註脚。凡事有對。如先後之類是也。說一無上。便無配耦。正事是從無始以來言。猶儒家性善之說也。儒家單說人。如來兼說九種。此是度盡一切衆生之意。但人人有是明覺至上之心。而不知所以修之之法者。何故。葢緣善念方起。邪念踵生。故不得覺。卽覺之而不得至上之心也。今問世尊此等男子女人。旣具善念。云何應住。云何者。如何意也。應住者。凡人起此善念。何以使之堅守不去。而常住於心也。

雲峰又說　應住不是強執定之。而使之住。只要於發念時。見得眞確。便不走脫。云何降伏其心者。此心非另有一心也。善心方解。邪心卽隨故。須於邪心續起之時。以大覺力降伏之耳。降伏者。如制毒龍。如伏猛虎。如禦強宼。少不能降。反爲所制。卽降之而復萌。其熾愈甚矣。降而伏之。不是強伏。所住者常。則所伏者潛消而默化。此二句。是求世尊一入門路徑。

雲峰再說　應如是住如是降伏其心二句。一串看。不是應如是住。又如是去降伏。所當住者住之。則所不當住者。自然伏之矣。只因人於不應住處住脚。便多一番。不自在心。那住得久。住不久時。又去則所以制我者。皆跳躍而至矣。

子眞說　佛言善哉善哉者。讚其問之甚善也。故呼其名曰須菩提。正是儒家呼門人名一般。意如汝所說。說字卽是下二句。添如來二字者。見得善保護眷念諸菩薩。而付委囑托之。正是佛之本意。所謂因其問而發之也。亦是迎機啓悟法。言世尊說善男子善女人等。有此無上第一等。共證明覺之心。便應如是住如是降伏也。如是意是如來說。人有所住之地。而不能住。則不能降伏其心矣。故應於所住之地。無有過。無有不及。恰好到此住位故。佛言如是住。猶儒家言知所止也。止其所當止。卽是如是住註脚也。人患在不知住。便將此心付之。烏有何以降伏故。凡愚之心。蠢而不靈。中人之心。觸而始動。聖賢之心。靜而能通者。其分別區畫。只在一住時相違耳。何以故。能住者。適如其住而止。不能住者。有過心便落魔障。有不及心。卽墮惡道。人若於此得適中法。則一切魔障惡道。盡行銷歸住處。而何有不降伏者乎。唯然是應而信之之辭。故稱世尊願傾心樂聞。如是住二句之旨也。聞言欲聞。是須菩提見解。欲進未進關頭故。下卽以正宗指示。汝今諦聽。不是竟說審視。言汝今當以其微妙之旨。審而聽之。則爲汝說者。皆有眞諦也。

大乘正宗分第三○大乘正宗分第三

佛吿須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色若。無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃。而滅度之。

子眞說　爾時佛聞須菩提之請說而吿之。此一段文字。是說入門大頭腦也。須菩提三字。是呼其名而吿之。不連下諸菩薩摩訶薩在內。摩訶二字。是大者之稱。於諸菩薩中。而又爲大菩薩也。言此大菩薩。亦不過從此入門。入門之法。只是一個降伏其心。前此言如是住如是降伏其心。此專言下句者。正以勇猛精進之法吿也。人心最難降伏。惟能以勇猛力量。及精進神思。得步入步。便是降伏功夫。故應如是也。但生類不一。且槪擧而言之。所以有一切衆生之類。此句是冐該下文九種而言。數若字。是二指點處。非無想句。不下若字。已到實地位矣。卵胎濕化。單指物。言不涉人類。若有色下。單指人言。不涉物類。言卵胎溼化四種之生。各自不同。而總一生也。有色色字。不專指情欲。言人有此身。卽有此色故。謂之色相。有色則聲香味觸法。皆爲色動。而卽爲色迷。此有字。仍對有色相者。言若無色。非專言無色也。空諸相則著不得色。而色自無矣。有想想字。不專指私稱。言凡人有心必有想故。謂之思想。視聽言動。從思想而出。想之正。則視聽言動皆正。想之邪。則皆邪。惟其有想。便有邪正二端。故此想字。仍從正邊說。若無想。則邪正之念。陶融入化。而想歸於無矣。若非有想。則想雖有。而想已入微。不見有想之迹。故有想而非有也。非無想句。卽從上句連絡。無想已不落想矣。非無想幷不落無想。葢緣想入無上。則心性明覺。無可更著想處。何有於無想。若此想眞落空處。則前此從想而得者。反墮落矣。所以此句。竟將以無量無邊。作非字解也。

雲峰說　我字是佛自稱。皆字指上九種說。令字是佛以覺性。而通於九種之覺性。故能令之也。入字最有功夫。不可作出彼入此看。直是令一切衆生。造入法門。而佛以無剩義之法。使之盡覺。涅槃二字。解者多悞。有以涅槃爲死者。釋氏之悞也。有以如來另有涅槃經者。再悞也。夫涅槃者。是如來之眞性明覺。自有天地到今。無分今古。此眞性。常存不失。所以如來以三世轉身法界。如去復來。愈到愈熟。永無迷路。故得以其眞性。與天地終始。永無斷續。謂之涅槃。無餘涅槃者。言此涅槃毫無剩義。尙待補塞。所以將此眞性普度一切衆生也。言滅度者。不是生滅之滅。是言如來度人。全無形跡。潛移默化。使之盡行化度也。

子眞說　涅槃竟作到彼岸看。是否。

雲峯說　是是但不說得明白。竟云到彼岸。從何處作津梁。故須以前之降伏二字。下一杖子。如無餘則不消降伏矣。若論到無餘地位。則涅槃仍是無餘有餘。非涅槃矣。求其無餘。則亦非涅槃矣。四字相連而解。何有不明乎。

子眞說　滅度之如來有心否。

雲峯說　有心滅度。便有度不得處。功夫不在滅度時。而在降伏其心時。如來惟不待降伏。便能令衆生無不化度矣。九種旣分。人物便有靈蠢。如來如何令皆滅度。惟不分靈蠢。而皆滅度。所以謂無餘涅槃也。

如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。卽非菩薩。

子眞說　上文言佛滅度衆生。而如來以爲衆生。皆有佛性。皆可作佛。則是此等無可限量。無可指數。無有邊際。一切衆生。俱是可以化度。不以我之化度。而成證果故。謂實無衆生得滅度也。

雲峯說　實無句。是言如來以無餘涅槃滅度衆生。到衆生滅度之後。使九種衆生。俱已入化。則是衆生。已無如來滅度之形跡。故謂之實無有得。譬如魚在水而忘水。與之俱化何得之有。此句不是如來自讚能度衆生。正言無量無數無邊。在在可度。實由衆生可造入無餘。而非我之功也。何以故三字。申明實無有句之故。如來以爲若菩薩欲滅度衆生。而謂我之一身可以度之。便先設一我相。有我卽有人。人我相形。便有人相。有人相。則前此九種衆生。其中便分別靈蠢高下。而存一衆生相矣。有衆生相。將欲以我之身。永長於世。而化度一切。便生壽者相。卽非菩薩地位中人矣。所以如來度盡衆生。而不留四相故。謂之皆入無餘涅槃也。

子眞說　如此說有我相四句。是一串矣。何謂四相。

雲峰說　我相卽是人相。則雖有四相。仍從我相而起。

妙行無住分第四○妙行無住分第四

復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虗空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虗空。可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所敎住。

子眞說　上文說無有四相。而此問正發明無相之旨。是時須菩提從座起立。而世尊使復坐於位次。而吿之曰。所謂四相者。不可住著於心故。菩薩應無所住。此問內有七住字。上六住俱作執著意解。末一住字。仍作止住意解。於法法字。卽無四相之法也。應無所住者。卽下文色聲香味觸法是也。六者謂之六塵極意。執著人我衆生壽者四相。緣此六塵。便不得空諸所有故。應無所住也。無所住卽以六度中布施一節言之。亦不可以執著行之。不可行者何。如色聲等。是色者形色。聲者音聲。香者馨香。味者滋味。觸者情所感觸。法者法所引導。此六項於布施時。尤易漸染。惟布施時。不住色聲香味觸法想。則亦無求福報想矣。故言菩薩無住相布施。葢因人於布施時。每每著相。將謂我施於人人。人可施而願世人同沾我澤。而又願我常常布施。四相俱不空矣。其故實由色聲等而起。就如見一人而思布施。便動形色相。聞一人而欲布施。便生音聲相。布施之時。馨香滋味。必求全美。而又因求福德之心觸動。欲使接引衆生同歸大法。便是六塵不淨。此段不重布施。世尊仍爲大衆說法。而借布施一事。以發明無住相耳。布施者布陳己之所有。而施之於人。最著色相。故世尊於六塵中。單提言之。

子眞又說　上言無住相布施其故何。以此句是申明上文意。故言若菩薩不以四相六塵執著。而行於布施。其於福德不可思維而度量。

雲峰說　上文旣說無住相。此又說到福德。不是如來以果報忻動衆生。只緣衆生布施一念。求福者多。故以福德聳動之。其實是對下乘者說。非謂無住相註脚也。總之。無住相中。自有福德。若求而得之。便是有限。何不可思量之有此二句。上重下輕。福德又在布施中說出。

子眞說　如來又言。於意云何者。是敎須菩提於意中自去忖度一番說。東西南北上下四維。指十方而言也。有十方便有方嚮。而此十方。盡屬虗空。則無有邊際。不可思維度量矣。故如來問其可思量不。而須菩提直言不可思量也。言菩薩無住相布施。其於福德。亦復如上所云十方虗空不可思量也。此段正言不求福德。而福德自至。葢以其無執著也。故如來說。凡菩薩但應如我所敎。不住於相而降伏其心。則此心便有定嚮。而得所住止矣。

雲峰說　此句結無住相。而幷結降伏其心之旨。如所敎說得。自然不由勉強。故能斷絕塵根。一空諸相。乃能住止。若使諸相。稍存心中有所。更何住處。

子眞說　住在何處。

雲峯說　住在空虗處。

子眞說　空虗處住得定否。

雲峯說　空虗處住得久。若涉六塵。便刻刻欲遷矣。何處是我安心處乎。

子眞說　布施一端。不說到福德。布施何用。

雲峰說　若說到福德布施。又何用。

子眞說　然則不布施者。反有福德乎。

雲峯說　布施有限。福德無窮。人若於布施。前後打算。一回反爲布施所拘。而果報亦從此分限矣。故此段深言淺解。與後義不同。

如理實見分第五○如理實見分第五

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。卽非身相。佛吿須菩提。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。卽見如來。

子眞說　此段是如來詰問。須菩提以令之言下自悟意。總發明上文無住相之旨。亦是如來現身說法處。故言心中揣度。何如果可以現在說法之身相。見如來否。此句正是進須菩提一層也。時須菩提於當下直認不也。故稱世尊不可以今日說法之身相。得執著之以見如來。而復自解其故。凡一切所見之相。皆是虗空妄說。無有實際。故云見得一切之相非眞相。卽知今日說法如來之身。尙是幻相不可執。此相以爲見如來也。此句明說人人有佛心。而不可存佛相佛心。刻刻在念。無相而相。眞佛相或留於世。有相而相。假見得卽心卽佛。不落障礙。方爲無住相也。時佛又言此者。正使須菩提認定非相。是見如來之本旨。不可又自疑惑也。此段一問一答。而問答中。又一結以終不可以身相見之義。

正信希有分第六○正信希有分第六

須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信不。佛吿須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此爲實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸衆生。得如是無量福德。何以故。是諸衆生。無復我相人相衆生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸衆生。若心取相。卽爲著我人衆生壽者。若取法相。卽著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。卽著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喩者。法尙應捨。何況非法。

子眞說　此段是須菩提於信後復設疑端以問。葢以上言成佛之言。下言成佛之事。是時須菩提聞如來說。不可以身相見如來。恐世人因此一言。而幷佛言皆屬空虗。故白佛言。頗有一切衆生得聞應如是住之言。與無住於相之說。及此經中之一章一句。生信心而奉持否乎。此段問意。單恐人不見佛相。但聞佛言。而生懈心。故言莫作是生實信之說。此中章句不論世代遠近無有。不信者。卽使如來於五百歲之前說此言。而於五百歲之後。如來此時僅有言在。其有持佛戒而修福德。聞此章句。實實能生信心。正以此言非空說。而有實理也。故是人得奉持其言。當知是人之善根。已深不特於一二善人。及三四五之善人。得此善根已。於無可限量之善人。至千萬善中。會著源頭。得此種子根深蒂固故。聞此章句。乃至於無住相一念中。生淸淨心。信其實而無疑者。則是如來之言。雖世遠人湮。而且信從。況近代乎。故又言如來不分遠近。人人實信是如來之心。無有不知之。而見之者。則悉知悉見之諸衆生。應於淸淨中。得此無可限量之福德矣。

雲峰說　人人是如來心。則無不信。人人信如來言。則此心無不生淸淨。淸淨心中。便具無量福德。正以此福德。原不假求而得者。故能得之無量也。子眞說　悉知悉見。則衆生卽是如來。何分衆生雲峰說　已知者如來也。見而知之者衆生也。能見而知。便可造如來地位矣。

子眞說　何以故者。是發明上得無量福德句也。此下作三段看。葢言是淸淨心之衆生。不可一毫迷戀。若心中先有一相而取之。以爲我有。卽爲著四相。言爲字者。四相本無。而我自爲此相。故下文不著爲字。而此獨添言之。此段應單講。下二段應對講。大意云。若心中著相。則四相齊至。此爲不能空相者言。下二段云。若心中偏於有。而認定法相取之。卽著四相。若偏於無。而認定非法相取之。則亦著四相。正以如來之法。不可偏有偏無。是故不應取法。而徒托於章句。不應取非法。而竟落於斷滅。正以是無住相之義。皆不可以有無之心執著故也。知其故則汝等今日聽法之比丘。皆當知我所說之法。不可倚靠。正如渡人之筏。方其未渡。人人欲登。旣登而及岸。卽捨之不用矣。則信今日所說之法。尙如此筏。而有可用不必用之時。況於非法。而可悞執之乎。

雲峯說　此三段。第一段言心取相者。相隨心生也。第二段。言取法相者。相隨法起也。第三段。言取非法相者。因欲去六塵。而未得無住相之眞旨。竟墮空魔。了無所得。是以非法相而生相也。但下文只說法相非法相句。而不及心取相句。則知心字是貫串三段之義。末句是足明上句。竝不深一層。從來講非法太粘。應耑重法。尙應捨句。以見如來於衆生言說章句生實信。後又超出章句。便得如來眞面目矣。

無得無說分第七○無得無說分第七

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無爲法。而有差別。

子眞說　此段是如來設疑端。以啓悟須菩提意。故言汝今意中揣度如來。果得阿耨多羅三藐三菩提耶。葢謂如來已成證果。而於無上正等正覺果。有所得否。故如來有所憑藉。而今爲之說法耶。此一問要見上文無住相。而至於無法。可說微矣。但非法不可取易明也。法而應捨。則後之求法者。無有入門處。故設此以問耳。須菩提卽答云。如我解如來有所說法之義。其實無有定法。名此無上正等之正覺。亦無有定法。而爲今日如來可說之法也。

雲峰說　法不可定者。不是千條萬緖多而難定。只因人人有此正覺。便應直造無上。一泥於法。卽落窠臼。而覺性反爲法泥。下句說無有定法。而下一亦字。是連上句說。下見得如來。得之於己。與喩之於人。皆從性眞。活潑潑處發出。並不有成法。而爲說法也。何以故者。釋上無有定法之故。言如來說法。皆不可以一定之法取故。不可以一定之法說。所以如來之說法。不可說是法非是法也二。句三非字。一作是字解。一作勿字解。是法則有實相。勿字法。則落空相。非有非無法無不備。乃爲無爲法也。故卽解云。所以說非法非非法者。何以故。葢緣如來所說之法。原從覺性中來。不倚於法者。若有倚則必有所取。取者因我之所無。就彼之所有。以取之。便知法在外。而不在內。不可取者。非謂法之不善。而不可取如來所說之法。俱從覺性說出。則凡假法以說者。法雖善而皆不可取矣。惟不可取。則亦不可說到。此說不得是法。亦說不得。不是法矣。非法者。我明上無法可說句。非非法者。我明上法尙應捨。何況非法二句。絕不支離。則知一切之菩薩而稱爲賢。如來之地位。而稱爲聖。皆不假造作強爲。而實以無爲之法。造成賢聖。但其中先知後覺。各自不同故。以後覺者爲賢。先知者爲聖。而微有差等分別耳。究之其原。同出於無爲之法。而未嘗有別。

子眞說　無爲法。正照上文一念生淨信句。淨則無爲。不淨則紛紛錯起。而爲之不勝矣。

雲峰說　無爲不是一無所爲。縱爲之到底。仍返於無爲人。若未甞有爲。先求無爲。便是踏空而行。何有實效。人若旣經爲過。但恃所爲。則又踱實而走。何有靈機。所以法至無爲。而幾幾於賢聖矣。

依法出生分第八○依法出生分第八

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧爲多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德卽非德福性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。爲他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。卽非佛法。

子眞說　若有人滿三千大千世界。三千者擧成數。而言大千者。又以三千之數言。猶云三千箇三千。此極言世界之多。至於大千。多之已極。而又滿此世界。無有脫空。將此世界之七寶。用以布施七寶者。金銀琉璃瑪瑙玻璃珊瑚明珠是也。此七寶者。世界中之希珍。用以布施。其所得之福德多乎。不多乎。此一段又借布施一端。以啓其問。而須菩提直言多者。亦只就布施。言其多耳。一問一答。俱是設詞。不作實有。如是布施。以得福德也。

雲峯說　如來卽言所得之福德。仍是性中固有。不假布施。而有增益。何以故。是知來發明福德多之故。故言福德本之於性。何處計其多少。則知言多者。猶著布施相。見得布施。如此之多。而得福德究竟。返歸性分。不著多相。是故如來說得福德之多耳。

子眞說　四句偈。不單指四句言。故說一等字。有經而後有偈。故下乃至二字。則知四句偈前後皆偈矣。受持二字。各有解受者。口受持者。心持能口受。心持而復爲人解說。此經中之義。則其所得之福。更勝於布施之福。何以故者。解明其福勝彼之故。葢以一切已成正果之諸佛。及將成正果之諸菩薩。而會悟諸佛無上正覺之法。皆從此經中。解出眞義。故呼須菩提言。此卽佛法也。而一有執著於法。便非法矣。

雲峰說　此一問答。只重受持。爲人解說二句。上句自修功。下句及人功。

一相無相分第九○一相無相分第九

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名爲入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名爲不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。卽爲著我人衆生壽者。

子眞說　上文言佛法無相。而無相中。其實有果。但相不可著。果亦不可定。故此段以四菩薩之四果言之。以見四果。一果進一果而究竟。以果名者。猶是法門之小乘。其須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢是四等入道進修之人。其名不同。證果則一。須陀洹是梵語之稱。卽譯作下入流二字。下三段皆倣此。如來言須陀洹者。能作是證果之念。我得其果否乎。而須菩提答云。不也。葢以此須陀洹者。於六塵中。脫出能生淸淨心故。已入於賢聖之流而究之。何所謂流。便是入焉。俱化則不入於人我相。而何有於色聲等。故雖名須陀洹。而實無可名也。此爲初果斯陀含者。較之初果。則已進矣。名一往來者。曾於此中。往來一番也。凡人於塵相有一往。而不來有。旣來而復往者。此則曾於其中。一往來而絕無顧戀。所以謂之一往來也。則名爲斯陀含。而實無可名也。此爲第二果。阿那含者。較之第二果。則又進矣。而此阿那含。於六塵四相。一一證空。幷無可名。而特於此中。通徹前後。了無障礙。故不特不往直已。不來覺得塵相已。無有可來之迹。此爲第三果。阿羅漢者。較之第三果。則更進矣。而阿羅漢實無有法相者。葢以阿羅漢見道而不著於道也。若其見道而有所著。不過成其爲阿羅漢之道。而已豈能脫此四相乎。故雖名爲阿羅漢。而實無以名之。此爲第四果。凡此四果。各就地位。同證無上。無非說不著一果。而成此果耳。

雲峰說　四果果字一義也。因果證果。各有分別因果者。以前之所因。而得今日之果。證果者以今之所證。而得當下之果也。果字有二義。一果決之果。一果報之果。此應以果決義解。葢以四菩薩俱從勇猛精進。而堅修以得之者。入流一往來諸名。正是證其果處。

世尊。佛說我得無諍三昧人中最爲第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊卽不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

雲峰說　上四果俱以無心而得果者。無可名之。故強名爲四果之人。究竟實無所名也。但上三種人言得果。下阿羅漢言得道。果與道。其中淺深不同。須知道字實高果一層。故下不說果。只說道耳。

子眞說　無諍者無所諍也。人心一念欲明理。又一念欲驅欲。兩念相爭。便內自諍矣。無諍則理欲消忘。不起諍念。是爲無諍。三昧者。梵語也。譯之則爲入定。

雲峰說　無諍者。非諍於口諍於心也。無諍在儒家。則曰內自訟。在如來則曰。無諍人有過。而自訟則過消人。至於無過之可訟。遂到無諍地位。夫無諍則善念。亦且消融。從何而諍。所以然者。葢因此中。已至入定之會。更無有所相持。而寂然之中。萬感不動。故得一定而無所擾也。三昧甚難發明。我當解字義。以充其義。三昧二字。世以爲三昧火者非也。因以其名。而釋氏悞謂無明火。後又悞以無明。爲無名去三昧之解。遠矣。夫三昧而解作入定者。從無諍譯說也。若云昧之一字。直以明昧。昧字解之爲近。葢人不覺則昧。若正覺則不昧矣。昧從心生。則心爲昧所掩。而往往多迷。故世稱昧爲迷昧。正覺之人。心有慧燈。古今常照一切塵相。更無有昧。此昧字義之粗解也。

雲峯又說　三昧云者。凡經中三字。俱作正字解。而此言無諍而得正定之心也。以今所說昧義。當云無諍之得。得之於正直。從無昧處。以歸於正覺也。此亦從實義說。言三昧者。未嘗以此解也。恐釋氏以爲說之膚淺故。向未言其實。今照正覺。而銓三昧。則亦不脫章旨。要之。不能覺則昧。或有覺有不覺。則或昧或不昧。至於正其覺。則亦正其昧矣。何必紛紛多其說耶。且看下文人中最爲第一句。便知仍是無上之旨。總以見正其昧者。是第一等人。猶之正其覺者。更無有可加上意也。

子眞說　得無諍三昧。得字照上得果得道說來。比前又深一層。故說最爲第一。最爲第一不但是三昧中人。又在於三昧中作第一等人。是爲離欲阿羅漢。離欲者。離此六塵四相。而至於無諍。便是與欲相離。非強遏以隔離之。故說我。若起意思。說我是離欲阿羅漢。卽著離欲之想。而執阿羅漢之道故。又說我若作是意思。而謂我已得阿羅漢道。如來卽不說樂阿蘭那行者矣。阿蘭那。譯作無諍二字。樂是好樂意。葢謂此時若以離欲之想自存。則佛於諸弟子中。不以我爲好樂。無諍之行者。行者作修行人。看正以須菩提實無所行。其離欲之心故。謂之樂阿蘭那行耳。此段是須菩提自言。以無心而得。離欲之果。則上四果。亦以無心而得愈明矣。

莊嚴淨土分第十○莊嚴淨土分第十

佛吿須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者。卽非莊嚴。是名莊嚴。

子眞說　上言得果。說一得字。便著一得之相。故此如來又將己之所得。而問須菩提。以見得之心不留也。故言往日我在然燈佛所授記之時。於法有所得否乎。然燈佛者。卽今世所稱定光佛是也。佛生時有光。於眼耳口鼻百孔中放出。遍照十方。如燈之明。而號然燈也。是爲釋迦佛之師。此一問。是看須菩提認眞得字否。而答云否者。見得當時授記時。實是如來於本性中。自得眞悟。仍不專靠師之授記而得故得之。而實實無所得耳。此問單空一得字。而佛又問。菩薩莊嚴佛土否乎。莊嚴者。心入於定。而不著依倚也。佛土二字。卽菩提心也。言菩薩果以入定無倚。而具此菩提心否。故答云。實無此心也。何以故。佛說此莊嚴。原無此莊嚴之想。故謂卽非莊嚴。而特名之爲莊嚴耳。土字。是就菩提心入定者言。人於操心時。存一分競持意。心便不定。說到入定心。無可持正。所謂無爲法也。土卽土也。土止而安。是爲良土。卽以此解其義得矣。

雲峯說　土字卽解土字義。亦是實說葢人心能如良土之止。則自然入定。言心而曰土者。猶人之言心田心地心苗等意也。此心方寸之地。而能種出良苗。便知方寸本是良田。故謂佛土不去侵削而加滋培。何在非佛土也。

雲峯又說　自須陀洹起直說到菩薩。層層駁入。俱是須菩提善解處。言四果中人。卽答以小乘之旨。言阿羅漢。卽答以無諍之旨。言佛。卽答以無所得之旨。言菩薩。卽答以非莊嚴之旨。隨問隨答。而中間須菩提自說佛名之一段。是須菩提以身自證之意。佛又說然燈佛一段。是如來以身證須菩提意。針針相對。絕不支離。當以此番問答。爲兩人本地風光。

是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生淸淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身爲大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

子眞說　上文得無所得而莊嚴之想。俱無此心。幾於枯稿。故此段說一生字。以見諸想皆空。而心從虗中生出。凡須菩提等。應如是而生此淸淨之心。心至於淸淨。則六塵俱斷而何有於色聲香味觸法。以住其心。淸淨心言生。而六塵亦言生者。二生字有別。上生字。言心中一無掛礙。而生此淸淨心。下生字。因六塵所染。而心反爲其所生。一正一反。則出下句。應無所住而生其心。句無所住。不是懸空。只爲形相消忘心中。毫無執著。此心油然自生。不曰心之生。而曰生其心者。無所住中生之也。

雲峯說　葢心至虗而不可有所。所者情欲之所也。心爲人之安宅。而宅爲情欲居之。則不安矣。住字猶居住一般。因其有所住。而人之七情六欲。皆足以汩沒其心。此心便不能生。無所住者。不是六塵之來強拒之。而不使其住。實實心中。原著不得些子。仍無有可住者。故於無所住處。而生其心也。但此句一連誦下。不可於無所住作頓。葢不以無所住後。而始生其心也。不言心之生。而曰生其心者。正以心本虗靈。原存生生之理。特爲情欲所制。生機漸消故。入於一念不起時。此心有油然而生者。非他心其心也。人不能使之生。而心自生之。則知其心者。本然之心也。夫心說到生時。便覺有一番勃勃意矣。此一句之大旨也。

雲峯又說　上言心下言身者。非反說到外也。身字卽作心字看。如來葢欲廣須菩提之心。而復以須彌山王之身問之耳。如來設言。有人身如此山之大。而非眞有此大身也。須彌西域山名。爲衆山之長。故曰山王。其身如山王。則大之極矣。而實無此大身之相。若存此相。大便有限。而佛亦不說之矣。此段問答。言無所得無有莊嚴。而至於心無所住。則此心方爲廣大。此又是如來開悟須菩提一則也。

如來於辛丑四月十五日。降壇說法。雲峯譯解大旨。

如來說　無所住。而生其心。全是心之覺處。生之無所住者。心中盡是覺處。不應住的走。不得來躲閃。便在在皆明覺之生心。靈光透出。何生之非其心。此是說如是住。精意可將如是住三字看出。

如來又說　此句不看住究竟。但看住由來。究竟則應無所住。由來則生其心。言人若住不住。於在歇脚處。便能生出一番明覺心來。

溥仁說　卽雲峯名。可以此經問須菩提否。

如來旨留阿難行者。再發明此句經義。

阿難尊者說　色聲香味觸法。未有住處。尙無其所。一經住著。便已各占一所。而不得卽行。故其住之也久。而所住之地。爲其紛擾。遂不成其所矣。無所住者。未嘗不有其所。而不引之。入住卽有色聲香味等項。俱是門外過客。安得投足於不招之所耶。故經文言。應無所住。是應與不應。俱從自心。招攬自心。推脫別非他人可以承當。直是其心。自讓所住。與色聲香味等住。而其心反退處於四絕之地。從何得生。惟無所住而其心廓然澹然。不留一物。占其地位。欲培卽培。欲植卽植。譬如良田無莠。所承雨露。所滋灌漑。皆是扶生之會。而何有不生者。故上言兩生心。此單言生其心。足知生處。木是浩曠。何嘗絕人於生。特患生之未久。又從而絕之。則此心將不得爲其心。其不敗壞於色聲香味等者。亦幾希矣。

無爲福勝分第十一○無爲福勝分第十一

須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙。寧爲多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河尙多無數。何況其沙。須菩提。我今實言吿汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛吿須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德。勝前福德。

子眞說　上言山。此言河。俱是喩說。此段甚言世界之多。如恒河沙。故如來言之。恒河西域河名。卽在佛說經之處。故卽以喩言。如河中之沙。而以一粒之沙。算一恒河。可爲多矣。而須菩提謂如此恒河。尙無可算故。如來吿之說此喩。非是謊言。而實可信。見得世間善男子善女人。以此河沙之數七寶。布施於人。其福德之多。亦猶是也。然不若於此經中。以四句偈受持而爲他人說。其福更多於布施之福德。前說於此經中。受持乃至四句偈等。此說於此經中。乃至四句偈等。有別。前兼言經。此單言偈。見得以四句偈等與人說。其福亦是無限。葢布施必待七寶而得福。此經與偈。則無論貧富窮達。隨在可受持解說耳。

尊重正敎分第十二○尊重正敎分第十二

復次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。卽爲有佛。若尊重弟子。

子眞說　復次與前微別。葢與如來說法以來。至此幾復次矣。此段是言受持解說。不論何地。處處可以說經。故言隨說。若隨地而說此經。與四句偈等。卽有天上之神。世間之人。及八部中阿修羅之惡類。一切等皆應於此地。生恭敬心。而供養之。如佛之藏舍利之塔。與現法身之廟所在之處。無不瞻禮。塔廟葢借言耳。非眞有塔廟也。何況有人將此全經之義。而廣爲人解說。其爲天人阿修羅所供養者。更何如也。且不特以四句偈等及全經。隨地解說。卽使此經留於其地。便同如來身歷之地。未嘗有佛而佛實卽在。且不特佛在。幷及所持戒修福。而爲人所尊重之弟子。亦無不在矣。

雲峯說　若字作及字解。尊重弟子。竟作諸菩薩摩訶薩看。上言佛此言及佛之弟子。便見千二百五十人。皆是可尊重。若如來者。

如法受持分第十三○如法受持分第十三

爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛吿須菩提。是經名爲金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。卽非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是爲多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相卽是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人。於此經中乃至受持四句偈等。爲他人說。其福甚多。

子眞說　上文如來說經典。如此之妙故。須菩提因問此經。當以何名。旣有經名。何以敬奉。而心持之。而佛吿其經之名。則名爲金剛般若波羅蜜。金剛者。金性純而最堅故。謂金剛般若者。譯作智慧二字。波羅蜜者。譯作到彼岸三字。言人智慧之性從無始而具。不著漸染。如金之出土純潔。而無所夾雜。惟其無所夾雜。則私欲不得相人。何等堅剛。今人爲私欲軀遣。便自柔軟。而失其本眞。則智損而不明。慧削而不悟。以至汩沒本性。不得登岸矣。惟率其最初之性。而以性中固有之智慧堅持。不使一毫有虧。則回頭卽是彼岸。此爲小乘者。說般若法。若大乘之賢聖。如諸菩薩等。則此般若之性。本來具足。有何侵損。到底堅剛。其登彼岸。猶入熟徑。前後不迷。永無退步。登彼岸者。爲大乘解。則爲登峯造極。爲小乘解。則爲出此入彼。所到不同。而彼岸一也。但疑之者。迷而不知到。畏之者。望而不能到。是在於勇猛精進者。此經之所以名也。受持者。當奉行此名。而可得經中之實義。但此名不過強名之耳。葢以般若。卽具於性。有何可名。故佛又說。非般若波羅蜜也。若一執著其名。則落相矣。惟旋說而旋非。是以名之爲波羅蜜也。言般若卽爲般若之法。而佛又問。於法有所得否者。說此般若波羅蜜之法也。而須菩提言佛無所說者。正以此經之名不可執也。故佛又借世界微塵以喩之。言三千大千世界中之纖微塵埃。何處不有。可謂多矣。而究竟微塵。不可盡執之以爲微塵。猶世界不可盡執之。以爲世界。葢微塵而至於破碎。世界而至於陸沉。則又何可名之有。

雲峯說　上句形起。下句重世界一邊。說如來至此。又將三十二相現身說法。三十二相者。只就如來幻身言之耳。此身雖與衆生不同。而究竟幻身有盡故。說以身相見如來。而名爲相。卽便落相。特強名爲相。以見如來耳。三十二相一身相。修廣莊嚴。容儀端正。二體相。上下量等端肅。三面相。而如滿月。四頂相。頂如天葢。五髮相。右旋盤曲。一髮不亂。六耳相。耳垂過肩。七眉相。皎淨如天帝弓。天帝弓者。中高而兩垂。八眉毫相。眉間有白毫。柔軟若綿。白若珂雪。九眼相。睫相靑紺色。平整若牛王。牛王者。眼大而左右齊整不偏。十眼睛相。靑紺色鮮。白眶微紅。十一鼻相。豐高而下垂。十二唇相。唇若丹朱。十三日相。閉若瓠形。開若海口。十四牙相。上下四十。肉深根固。整齊白若珂雪。十五齒相。四齒潔白鋒利。十六舌相。廣薄修長。吐垂面輪。至耳髮際。十七音聲相。聲音朗朗。雖人衆中。遠近共聞。十八額相。方正隆準。十九肩相。兩肩平正圓滿。二十臂相。平立雙臂垂過膝。如象王鼻。二十一脇相。兩肋圍抱。如鹿王腨攝。二十二毛相。皮上每孔生一毛。靑紺色。軟如兜羅。右旋不亂。二十三皮相。金色肌膚。柔滑不沾泥垢。二十四陰相。藏密不露。二十五手足相。竝柔軟如綿。二十六足底平滿。足下有千輪輻文。二十七足指。有雁王文。狀若綺畫。二十八足趾。坐與趺相稱。趺與距相稱。二十九手足竝尖圓。修長潔白可愛。三十兩手兩足雙肩一項。竝圓滿。三十一頷臆周正充滿。三十二腋下竝充實。

子眞說　如來之相。雖與衆生不同。而終是幻相。所以說非相。而強名爲相耳。今人具有幻相。而能空其相。將此身命如恒河沙等。以爲布施。可爲極矣。而終不若以此經受持解說。其所得福德。亦復如布施身命者。正以身命有盡。而經義無窮也。

離相寂滅分第十四○離相寂滅分第十四

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心淸淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者卽是非相。是故如來說明實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足爲難。若當來世。後五百歲。其有衆生。得聞是經。信解受持。是人卽爲第一希有。何以故。此人無我相無人相無衆生相無壽者相。所以者何。我相卽是非相。人相衆生相壽者相。卽是非相。何以故。離一切諸相。卽名諸佛。佛吿須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚爲希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。卽非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔爲歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無衆生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相衆生相壽者相。應生瞋恨。

子眞說　爾時須菩提。聞如來說此經中空義了徹。不覺涕淚悲泣。感其說中之義趣。而白佛言。自我從昔日受敎以來。所得如來慧眼。未得聞此般若之經。葢嘆其聞之晚也。若復有人。如我今日所聞。而亦同得聞此經。信之於心。而萬念皆空。此心淸淨。卽以淸淨心中。生出實相來。是人卽爲第一等少有之功德矣。

雲峯說　實相二字。是如來實地功夫。若未從實相處。修持泛言空相。便落寂滅。何處發生。故言實相。以使人從此實地。生出空相。若未經由此修持。何處著手。故於空相後反說實相。生者不是生此實相。葢從實相內生出空相之旨也。上言福德。此言功德。有別福在。於能修功。則自修福已。至後言之。正照上希有字說。

子眞說　是實相者。不過借以生空相之資。其實實相不可執著。特強名之爲實相耳。而須菩提。又言。我今得聞此經。賴有如來親承面誨。不足以爲難聞。若當五百歲之後。而此來世衆生。不及見知。俱是聞知。其得聞此經者。皆能信心。是人實以己之智慧。卽證如來。較之我聞。甚爲難得。豈非希有。何以見其希有之故。此人已是超脫四相。而無人我衆生壽者之見矣。所以無四相者。何故。葢人我等相。俱無可名。卽無可著。而後之衆生。不及見如來。但解如來經義。豈不是四相皆空。而卽名之爲諸佛中人。不亦可乎。如來直應之曰。如是如是。是接引後世人意。不但答其言之是也。故如來卽言。若後世復有人。起而能不生驚駭心。不生怖懼心。不生阻難心。便能勇往精進。悟入法門。豈非希有之第一等人乎。而又不特不驚怖畏之一等人也。卽如辱之所在人不能忍。而有忍之者。是卽入法之一門。故如來說箇忍辱波羅蜜。忍辱二字最難。人若有辱。而存此忍心。便與辱字。不能解脫。故說忍念皆去。辱自消忘。而何有忍辱波羅蜜乎。言此不過強名之耳。第一波羅蜜卽從上希有二字。發出此一段。總於如是如是內說來。見如來接引後世。衆生入道之意耳。葢以此經。爲萬法宗源。凡所有經典。皆從此一經會出。是爲第一波羅蜜也。但波羅蜜不可執著。如來所說。不過借此以度人。故強名之耳。而何可據以爲第一波羅蜜哉。且不特此凡人之最難忍者莫如辱。可見人之於辱。不惟能忍爲難。而忘忍之尤難。何以故。如昔如來爲歌利王割截身體時。可證也。歌利王者。西域國惡王名。嘗率宮女數十人出獵。晝而酣寢。適如來過此。而諸宮女見以爲神人。羅而拜之。歌利王覺。怒其爲戲。而磔裂之。故如來借此事。以證忍辱。幷忍辱皆忘之意。其言若謂此時節節支解。絕不生四相。葢以此時若生四相。則瞋恨之心不免。所以無者。忘其辱幷忘其忍也。

須菩提。又念過去於五百世。作忍辱僊人。於爾所世。無我相無人相無衆生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住卽爲非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩爲利益一切衆生故。應如是布施。如來說一切諸相卽是非相。又說一切衆生卽非衆生。須菩提。如來是眞語者實語者如語者不誑語者不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虗。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入闇。卽無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。卽爲如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成無量無邊功德。

子眞說　故又言我若會得忍辱一法。則於過去五百歲後。當作忍辱仙人。此如來發念如此。未嘗實作此仙人也。故說於爾所世。自從今日想到此世。如同一日。更無別念可岐。所以究竟無有四相。是故應離一切相。如來說四相皆空。則一切之相盡。應解脫而離之矣。一切之相離。而生淸淨心。此時心中明覺。得無上之旨。會無上之法。實實發此正覺之心。而何有於色聲香味觸法等。住於心乎。此六塵旣無所住。則心已淸淨。而所悟皆正覺。若心中稍有所住。此心終爲六塵把持。而何有住止之處。

雲峯說　此一段上四住字。作住著看。末住字。作住止看。凡說色聲等。必以色字。單提一句。見得下五字皆因色相而起故。下文除却聲香等。專以一色相。說布施耳。

子眞說　菩薩於法。應無所住行於布施。布施而單說色者。凡人之念。只爲功德修於目前。福報留於身後。便是刻刻爲自己地步。非普度衆生之大法願矣。故言不住色布施。不特於六塵中。生此吝惜眷戀之意。而爲有住。卽使盡蠲一切不忘求報福德之心。終著色相。所以說無住相布施也。故菩薩爲普度衆生。而以布施。利濟益物。布施原爲人。而非爲己。是應如是也。所以如來又言我今日所說之經。不論歲久人湮。無有不信從者。益以所言是眞而不僞。實而不虗。適如其心之所言。而不加毫末。不減分寸。不以虗誑之言。而使人惑。不以異同之言。而使人疑。則是般若一經。不分世代遠近。不論人造就淺深。受持解說。俱是明白曉易。正以所語之如此也。而又言此數語者。卽法之所在。此所說之法。以爲實有。而六塵四相。皆空以爲虗。而四果所得。皆有正從。此無實無虗中說出。所以久而可信也。

雲峯說　虗實二字。合說有味。虗中想出實際。實中想出虗理。靠不得實。著不得虗。虗實相形。乃成如來妙法。

子眞說　無實無虗之法。如來於此。已經說出要領。故又言若悟得此法。則是無所住之心。在在皆然矣。卽以布施言。若菩薩此心住於法而行布施。心爲法所拘。便如人入闇中一無所見。若此心不住於法而行之。則觸處皆通。無有障礙。便如人之有目。加以日光照之。有何不見。此段言法之所在。必能空而後能照。甚言執法者之不得法也。故又言若有善男子女人。能於此經中。受持解說。雖在當來之世。是人已得聞知。而同見知可成如來證果。卽到如來地位。無論世遠於五百歲。而佛之智慧。自然遠照。悉知其人。皆得成就不可思議功德。說無量無邊者。言人能如此。則人人可爲如來。世世見有如來。故說功德之無窮耳。

雲峯說　此問是如是如是以下。通說後世奉持此經之人。如來反覆申明。終在於無實無虗一句結穴。後說以要言之。而不說要。言在於何句者。正是如來不以一句實法。使後人執著也。

持經功德分第十五○持經功德分第十五

須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。爲人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來爲發大乘者說。爲發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣爲人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。

子眞說　佛又言若後世有人。於一日之內。初日中日後日三時間。以身命布施。而如恒河沙之多。且歷百千萬億劫之久。其布施之功極矣。終不若信心。於此經之功尤大也。初日早時也。中日午時也。後日晚時也。日有六時。擧此以槩終日耳。恒河沙之多。百千萬億劫之久。俱是借言。非眞有此等身命也。身命人所重者。以身命布施。甚言七寶之珍。不若身命之重。而幷捐之。其布施何等大願。不是如來敎人撇却身命也。釋氏於此段。最多饒舌。須訂明之。言以此等身命布施。有人能以其心信實。此經而無違逆。則其福自勝於彼之布施者。夫以一心信之。尙屬己修之功。何況書寫傳布。受持讀誦。爲人解說。則不惟自度。廣以度人。其所成就者。寧有量乎。故又言此經後人得力如此。而究之說經之要。原自無多。不過於空相。空法無所住之旨而已。故是經有不可思維而議論。亦不可稱算而度量。實實其中有無限量。無邊際之功德。其要不在多言。然此經中之要。如來原爲大乘最上乘者而說。大乘最上乘之人。要皆不落法相者也。故又言能以此經。後世有人。受持讀誦以自覺。廣爲人說以覺人。便是如來眞心相印。雖在如來五百歲後。而如來早已於慧覺中。悉知悉見之。其心合一。故必其決然成就此不可思量無量無邊之功德。正以受持讀誦。爲人解說之功。更大於今日說法功也。

雲峯說　大乘者。諸菩薩是也。最上乘者。佛如來是也。爲大乘說者。說此六塵四相之應空而入於法也。爲最上乘說者。說此空相之心。皆歸於空。而幷無所謂法也。第一句是引衆生。而證入諸菩薩。第二句是引諸菩薩。而證入於佛如來也。此正是以要言之之意。而絕不說要言。是何言者。正是如來欲度人。而不留一度人梯子處。世間只有上乘之人。入聖至易。惟有中材之人。超凡最難。故如來於此段。往往從第一等佛菩薩。直說到學。爲佛菩薩者。亦是成就中材處。而不使其恍惚無所據。故實實以成就。直造如來地步吿之耳。

雲峯又說　乘卽車乘。取通遠之義。乘有大小上中下之分。其乘則一乘。有輪始可轉行。故以法爲法輪。有法而不能流通。猶之有乘而不用以行遠。所以諸經皆謂之大乘者。正取義於法輪轉通之意也。此乘字又別有解。夫乘車也乘一。而乘車者之人不同。所以有上中下之分。若舍此三種人。便如徒步者之難。以行遠矣。故人得居乘中。當思堅其輪輻。不使有折轅覆轍之虞。則居是乘者。不論上中下人。皆可以負重致遠。人若棄其乘而不居。又自甘於徒步。及至車乘朽脫。雖欲乘之不可得矣。但此中何以分上中下。上乘者不勞餘力。而卽可通達。中乘則必加鞭策。而後能馳驅。若下乘則又如駑馬。而駕敗車。稍不加防。卽有前車之戒。所以雖曰乘。而幾幾乎非乘矣。此上中下乘之大略解也。至於最上乘。則又有解。葢最上乘。卽從上乘而得超乎。其最猶如車之輪轅堅固。而更駕以良驥。所謂不加鞭䇿。萬里可通。此眞造父之車。世希御者。是又最上乘之大略解也。若下者造而及中。中者造而及上。上者出乎最上。則猶之竝車而行。努力者在前。弛鞭者在後。豈嘗限人以上中下哉。

如是人等。卽爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見衆生見壽者見。卽於此經。不能聽受讀誦。爲人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處卽爲是塔。皆應恭敬作禮圍繞。以諸華香而散其處。

子眞說　如是等指上受持等而言。言人能若此。卽是能荷擔之人。背負曰荷。肩挑曰擔。言此人是能身任如來阿耨多羅三藐三菩提之責者。其人之成就何如乎。何以見其荷擔之故。若人已是大乘最上乘之人。而非樂小法者。葢能荷擔必是四相皆空。而幷空無相。若人所好樂。不脫於小法。面沾沾章句之末。卽爲著四相矣。豈得有如是之大功德乎。故知以此經自覺覺人者。終不樂小法也。此又反言明大乘最上乘之旨。在在處處。隨在有是經也。言有是經之所。則天人阿修羅。便於此處恭敬圍繞。如佛之塔。正以經在。卽若如來親在也。所以天上人間無不敬奉。以華香而散其處耳。言散華香者。非必實有華香。不過極言恭敬之念。一物且然。他可知也。

雲峯說　荷擔而上加卽爲二字。便知其人不可多得者。向解荷擔。只說背負肩任。特釋字義耳。若說二字之旨。直是如來欲以正覺之性。付托其人。而一任其荷擔矣。但旣經荷擔。便脫不得肩。必待更有能荷擔者而與之。此如來以後所以有五祖之傳流也。

能淨業障分第十六○能淨業障分第十六

復次須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若爲人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業卽爲消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得値八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喩所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心卽狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

雲峯說　此一段又爲下乘者說法。葢從四果起。至此直說。到有罪惡之人。已是無可醒悟。而能一旦得醒悟。受持此經。亦可消其愆。而釋其過。此又爲下乘。開一自新之法門也。從前不說果報。而此段說出。單爲下乘人。開其感動奮發之機耳。

子眞說　先世二字。不可專作前世看。如來說經。仍不曾說得玄空。此直是昨非今是話頭。切不可以前世後世渺茫難信者。爲庸愚藉口。反失經義。故言若有人於前日作此罪惡。自然應墮惡道矣。猶如人從前作惡。無可躲避刑罰。一旦改過自新。從於善道。卽爲善道中人。若人之目之者。尙以爲惡道中人。而輕賤之。其實人雖輕賤。若人先前罪業。固以氷消而熄滅矣。此段舊說。多引證宿世今生事以講。亦是不必。葢其人能悔悟。則前者盡除其惡。來者日進於善。卽當得如來之正覺矣。故又言我念此身過去以後。人當歷無量阿僧祗劫。阿僧祗者。譯作無數二字。言人無有如來化導之。則沉淪於無量無數之劫者多矣。然有此經在。可以救之。但如來此經。其實於然燈佛前。得相値百千萬萬之佛。悉皆敬奉承事之。故得與之參究宗旨。而無一人空過。不與說明此經義者。那由他三字。譯作萬萬二字解。言此時之佛。實有千千萬萬耳。葢此時有如此諸佛。而如來不肯一人放過。箇箇與之參究此經。而得經中之奧。若來世有人。能於此經。受持讀誦。雖目中不見有諸佛。而其受持讀誦之功德。與我昔日供養諸佛之功德。直是百不及千。千不及萬。葢言我所得者百分。而彼得一分。勝於我之百分。我得千分。而彼得百分。勝於我之千分。正言我所得有諸佛在似易。彼不見如來在。而單信此經較難故。言乃至算數譬喩所不能及者。甚言其功德之大。以欣動下乘之人。然是經也。如來未嘗具說。而反使人惑。具字作詳字解。

雲峯說　如來何以不具說。葢以此經俱是對上乘言。而撮其要者。一句中可該萬法之旨。故上說以要言之也。若下乘之人。卽以要言吿之。全然不覺。而欲變其說辭。約者反煩。要者反多。此於前說。又加詳晰。如來非不欲如此。其如一經具說。而下乘之人。便謂如來與上乘說者。又與下乘不同。則將疑如來說之。不一其心因卽於狂亂矣。何以見其狂亂。葢如來之經。不過眞空之理。末世不明其理。遂有假托。如來之人僞造經典。以贗亂眞。庸愚反爲所惑。而心卽於狂亂。以致如來之經。反生狐疑。而不信之。此如來於說經時。直料到末世必有此人。必有此事。所以不欲具說耳。

雲峯又說　此處果字。增一報字。比前四果果字。不同前說得深。此說得淺。前果自證自果後。則以果得報。果得報限矣。此段全要發出下愚。自新求善。而又恐其爲善。不卒以至於狂亂狐疑。故終以果報結之。是如來引導庸愚之一片婆心也。

究竟無我分第十七○究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛吿須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。而無有一衆生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。卽非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛卽不與我受記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記。作是言。汝於來世。當得作佛號釋迦牟尼。

子眞說　上言功德不可思議如此故。須菩提覆思前之所問。應住降伏之說。亦不可思議故。又擧所以住。所以降伏者。是善男子女人。發此菩提心而得之究竟。何以有此住與降伏之心也。此一問是須菩提因不可思議。而又申明無我之旨。故佛言凡此發菩提心者。俱是有佛性。自能返照。而生如是之菩提心。原非佛之可敎以發出者。故如來化度一切衆生。至於化度一切衆生成佛已。則是衆生箇箇皆佛。如來心中。何甞存此衆生爲我之化度。故曰無有一衆生實滅度也。解佛所說義。義字是指上實無有法義。故又言實無所得正覺心。得後則忘其得。幷忘其法矣。故又言昔在然燈佛所受記時。若謂我旣得法。爲來世化度衆生之人。此時受記師。卽不以我爲當得作佛。而有當得作佛之名號。釋迦二字。譯作能仁二字。言能以至仁之心。而普度一切。牟尼者。譯作圓通解。言有此普度一切之心。而能圓通四大。無所不徧。毫無窒礙也。此是當日命名之意如此。故如來又言。我惟不存得法心。所以受記時。師曾作是當得作佛之言。而以釋迦牟尼名之。

雲峯說　化度在如來生如是心。在衆生不自生如是之心。如來安從化度之。夫至於化度已。則消融人我。在在皆佛。何有化度之心可留。故又言。菩薩欲化度人。尙有我人四相。卽非菩薩地位。葢以如來之心。空諸所有。毫無染著。不以所得之法。存一得法心。故能證此無上正等正覺之心也。如來旣言法無所得。卽以己之所得。於然燈佛者。復問須菩提欲使己得之法。亦不留法相。故問昔在師所。於法有所得否。須菩提直見以爲實無。所得正悟。如來之得法。得之於心。不執師之法。以爲有得。故佛言如是如是。不但稱其言之是。而謂我之所得眞在心。而不著於師之說耳。此皆是無我之意。言以心得而得成佛。不假師說。方爲眞得悟入。於得無所得。乃稱如來之義。

何以故。如來者。卽諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虗。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。卽非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大卽爲非大身是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量衆生。卽不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名爲菩薩。是故佛說一切法。無我無人無衆生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。卽非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名眞是菩薩。

子眞說　何以見其無所得之故。葢如來能了徹一切之法。而得無所得故。卽於空諸法。而悟如如之義。

雲峯說　諸法如義。是如來說經要旨。言卽此諸法千條萬緖。而其一貫之旨。總歸於如如二字。如則無不如。如如則無所爲如。故言如義而不言如法。如如中著不得法相也。如來者。以其無所不如。而能靜中生。照虗中起。白若鏡之懸內。無毫髮障礙。憑物之來。適如其來。以應之影。過不留。仍存虗體。故無有來有不來。而來亦無有。如有不如也。言諸法而同歸於如義。正是百川之流。銷歸大海。不見增益。無不容納。此可以悟如義之所包者廣。又何有一法之可獨名乎。

子眞說　如義若此。而復有人言。如來必有所得正覺。而後名如來者。是不知如來之實無有得也。何以見其無有得之故。葢以得之於眞性者。性本無法故。其中據以爲實。則全無𠙖藉。見以爲虗。則觸處圓通。無實無虗。法安所施。故又言。天下之可恃者。皆法也。法至一切。則無論大小矣。然此一切法者。卽之則非。體之自實。雖有一切法。彚於一法。而一法之法。原無有法。故雖云一切法不過虗名之耳。亦何可執乎。故又言。人身之長大。以喩一切法之多。然此性不明覺。雖有長大之身。終爲虗殻。亦何所用。以喩雖有一切之法。而不能得之於心。則一切法。總屬成法。依樣葫蘆。何嘗自我本性中。獨得之眞諦。所以須菩提直言如來所說人身長大者。不過虗名之耳。長大之身。安足據乎。

雲峯說　自如是以下。至諸法如義句。前後照應。而此段所喩。是承上起下之詞。

子眞說　上言無有滅度法。豈惟如來無之。卽菩薩亦如是矣。葢以菩薩通乎佛性。所差一間。若使菩薩作是言。謂我當化度無量之衆生。便是執於化度之法。而不可名之爲菩薩矣。夫迷者衆生。悟者是菩薩。以衆生待人。以菩薩自待。卽是人我相矣。焉有菩薩地位。而尙存四相者。故又言。佛無人我衆生壽者相也。言佛則菩薩之不落於化度法可知。故如來又言。菩薩旣不存化度心。則心中淸淨可知。然使菩薩有心而求淸淨。此心卽爲淸淨所拘矣。所以菩薩不作是言。以爲我已莊嚴佛土。葢此心已至於莊嚴。便已脫却莊嚴形跡。特無以名之。而強名之爲莊嚴。其實何所爲莊嚴乎。故又言。若菩薩於化度法莊嚴法。俱已空相。則知此身非身。此法非法而已。通達於無我法矣。是眞名之爲菩薩也。

雲峯說　一切法而獨提布施法。言爲衆生說一切法。而單提化度法。言爲菩薩說也。上言六塵。而單說色相。以聲香等從色起也。此言四相。而獨說無我法。以人衆生壽者。皆從我而起也。說無我法。而謂之通達者。通於此而達乎彼也。彼此無礙。便是一箇正覺心。何所容其爲法乎。此處說無我。不言心而言法者。是如來指點菩薩空法處。不是說盡無法。而又留一箇無我法。使後人存疑也。

一體同觀分第十八○一體同觀分第十八

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意去何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。

子眞說　上文言無我。而此又以五眼問者。正是如來不作寂滅之說也。葢眼亦我身中一官。無我身便應空眼相。不知無我相者。無我身之累。而非幷身無之也。此身之累盡忘。而我之慧性。便從眼光透出。所以有此五眼。如來之問五眼。一步說深一步。須菩提之答五眼。一步見高一步。俱是針針相對處。肉眼者。色身之眼。人有色身。卽具此眼。而或有瞽眇之不同。有明昧之各別。至於具有眼光。而一見正一見邪者。此肉眼之所以相遠也。凡人與如來同此眼。而如來有之。便能從此眼。得證上果。則謂如來之肉眼可也。天眼者。言眼界甚大。而能普見一切衆生。無所不入其眼也。善惡邪正。若登高視下。纖毫畢見。此從肉眼。證果後得之也。慧眼者。眼光甚明。能使一切衆生前後世事慧光一照。九種盡皆明白。而無可廋麗。此從天眼中看出。正是見之大者。見之明也。法眼者。所視一規於法。而見正不見邪見。善不見惡。是以我之大。且明處見爲萬善同歸之意也。佛眼者。見天下衆生。皆可成佛。而幷無善惡之分。正是開眼憫衆生。合眼盡法界。而無所不入其眼也。此五眼之大略也。

雲峯說　五眼是一眼。分言之有淺深。合言之無高下。如來有五眼。凡人亦有五眼。其中分別處。只從肉眼而始。若以後四眼說來。此解尙有未盡。可再解之。肉眼者。有色身卽有是眼也。身之肉眼爲一官。而惟眼與心相通。故心之邪正。獨形於目。目之所視。心每爲其所引。若心不處於虗。而眼著於相矣。故謂肉眼。然如來之肉眼。能見己身生滅。則與凡眼不同。特此眼自有身後得之。與身生滅。所以不可爲據耳。但如來以一眼。見己之生從此來。滅從此去。無所昏瞇。所以必從肉眼入門也。天眼者。借天以言大。且高且遠耳。人以眼望天。而不能窮天之際。天以眼視人。而能悉人之微。以其大也。大則無所不遍。高則無所不燭。遠則無所不及。如來能具此眼。便能遍滿十方界。而能以一眼通之。此謂之天眼。慧眼者。其明足以燭幽察微晰及毫末。如來以三世之慧光。具於眼中。不徒見一己之生滅去來。而能見衆生之種種色相。如日月之明容。光必照故。謂之慧眼。法眼者。眼之所見。一合於法。而使非法之事。不得再迷。故如來曾以法眼。看出阿修羅之假道亂眞。能使之反魔入正。是皆法眼所得也。佛眼者。以其眼之所見無在非佛故。於一切衆生。能以大慈悲心。發之於眼。而使衆生無不成佛。佛眼一見。頓成菩提。所謂開眼卽是度世也。

須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界如是寧爲多不。甚多世尊。佛吿須菩提。爾所國土中。所有衆生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆爲非心。是名爲心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

子眞說　上言五眼具足。便可悉見人心。而非心亦無不見。故於五眼後。說出三種心。以見非心之無不可見耳。恒河沙一段。從沙說河。從一河沙說。河數如沙之數。反覆轉曲。總是說到佛世界之多耳。言有一世界。必有一佛居之。而世界之多。與佛之多。直與恒河沙。及如沙之恒河之多。則是滿世界皆佛。故謂之佛世界也。佛世界者。世界皆佛所主持。有一世界。卽有一佛主持之分。而至於諸世界。則主持者。亦有諸佛。葢言世界中在在處處。皆有佛也。看下爾所國土中句。則知分世界而化度之說是已。夫有世界卽有國土。有國土卽有人。有人卽有若干心。人心而有種心。便知其心一而其種不一。所以說若干二字。如來以五眼之明。悉知之者。正以若干心。雖自不同其實。直謂之非心而已。葢以諸心皆屬後起。絕非淸淨本來。何以爲心。其非心之故何在。葢以人心只有三項。過去現在未來是也。三者俱不可必得。而人心不免涉之。如來特於此處。見其非心。正是五眼具足是也。

雲峯說　過去現在未來。不必作前世今世後世看。卽以一事一言論如出口。便是過去。方言便是現在。未言便是未來。總在一時。說不分前後。此三句經極有意味。前言若干心。此止說三種心者。見非心不外於三種耳。過去心者。此事已過。此心尙留。便多眷戀顧惜之意。所以此心一留。則終身迷惑。現在心者。卽如富貴貧賤。各有其位。不得越位而求。人惟看不破目前之所處。而以爲我所在者。當久於此也。則眷戀之心出矣。又以爲我所在者。特暫於此也。厭常之心又出矣。故現在而不自知其爲現也。未來者。此境不在目前。而設一或然之想。此境尙在後日。而設一預期之思。便多患得患失之心。未來而果得。來則開僥倖之竇。未來而終不得。來又開怨尤之門。如來說三箇不可得。不是婉轉商量。直是斬釘嚼鐵語。所以破衆生之非心者。亦甚決矣。

雲峯又說　現在心原不脫日用飮食事。但有此心而又生不自在者何故。葢緣人於現在處。每多不自足。便不能自在矣。如來說現在心。原說人不肯。以現在自求。而反去現求賖。則知過去未來。俱從現在處。發出賖想矣。譬如身處於此。此卽現在。而尙以此爲未足。更追及於前。計想於後。而幷現在者不可得矣。此又以現在心。生出過去未來心之大略也。得字亦有解。此處說得。皆是必不可得。而強求得者。猶儒家言得之有命。求無益於得之說也。

法界通化分第十九○法界通化分第十九

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

子眞說　上言非心不可得如此。則是福德者。我性中所固有。自可以不求而得。如來亦以無所得言之。非謂福德本無也。福德在性。則不求而得。福德在布施。則得而還歸於無得。此又如來深一層義。故問須菩提以爲如是布施而得福德。其中因緣。得少得多。似有分寸。是布施多。得福德亦多。則福德隨布施而轉矣。何關於性。故說一實字。夫福在德性則虗。在布施則實。實則其中因緣。便可限量。而福德之多。亦有限量。故如來說一無字。以見福德之多。不過從我之說而起見。非眞有多之形跡耳。

雲峯說　有則實。無則虗。福德不是外來之物。何故說到因緣。葢以福德原有種子。便是因緣。因者仍其舊也。凡事必有因。而後緣之以起。但因中亦有兩端。因其善者卽緣善而起。因其惡者亦緣惡而萌。此處只說善因緣正以福德性本善也。善本性生。何有惡之夾雜。特借布施一端。以爲修善之基。非以布施較多論少。而隨布施。隨與福德也。福德尙不可得。而欲得非心可乎。結句處當著眼看。

離色離相分第二十○離色離相分第二十

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身卽非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足卽非具足。是名諸相具足。

子眞說　上言福德旣無。則性本虗。而色身斷不可著相矣。色身者。肉身也。具足者。五體無有欠缺也。佛有五體。衆生亦有五體。是言佛身卽以該衆生之身。今且不言佛之具足相試。卽以衆生之具足者證之。則知衆生而能有具足相者。皆佛也。故言佛可以無所欠缺之肉身相見否。言有是相則見之者。必生歡喜心而究竟。此身不離肉身。仍歸烏有此身滅。而此性長存。因知色身原不可恃。故說卽非具足色身。特因其有形。以強名之耳。故又言。如我今日之身。有三十二相是。所謂具足諸相也。見之者誰不生瞻仰心。特以我之具足諸相。不外肉身。亦有盡時。何可執著。故雖說有三十二相具足之相。實則非有也。特強名之耳。此兩段言具足相之別也。

雲峯說　相到具足。是爲完人。然貌足而性不全。卽非踐形之人。與官之不全者何異。如來說出衆生色相之不可恃隨言已。三十二相之亦無足據。其大旨之歸於無相。而幷歸於無法可知。故下文卽以無法申明之。

阿難尊者言　此段竟將佛字推到衆生具足相看。以見相之自衆生。及諸菩薩摩訶薩。直到如來。皆是肉身不可恃。以結無相之旨。此論雖講中先有。當再記之。

非說所說分第二十一○非說所說分第二十一

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。卽爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生於未來世。聞說是法。生信心不。佛言須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。

子眞說　上言無相。此言無法。葢以法相相因故必相空。而法亦皆空。如來所以言勿謂我未說法之前。先設一念。謂我今將說法。若使我於說法前。先有是念。便是我爲法拘。卽人之聞我法者。亦莫先設一聞法念。謂如來將有所說法。而我今得聞也。若使其人設是念。卽爲不知佛之人。何能解佛所說之義。謂之謗佛者。以其不明說經大旨。而徒惑於章句之末。

雲峯說　上念字是如來說自己之念。下念字是說衆生之念。此一問。又爲徒恃章句。以誦讀解說者言也。

子眞說　如來旣言說法者。與聞法者。皆無法可恃。則將來之世。何所爲據。而使人信從。故須菩提所以復問也。言須菩提而加慧命二字。見得須菩提此時己通慧命矣。

雲峯說　慧命卽慧性也。性中本自有慧。而此慧從性命中來。不緣後起。卽命卽慧。不可分作兩項。正以命非慧。無由見性。慧非命無以明心。所以慧命合一也。若單言慧。則涉於後起。而非先覺。惟慧涵性中。而與生俱生。不與滅俱滅者。所性故也。時須菩提已得正覺故。以此名之耳。

子眞說　此時須菩提又問如來。此來世衆生。旣無法可說。亦無法可聞。其能信如來者。可有其人否。如來謂此衆生。皆有佛性。不可以衆生名之。亦不可以非衆生名之。蓋衆生之所以爲衆生者。特以未證佛果。未登彼岸故。強以衆生名之。其實衆生不可限量。而何槩以衆生目之乎。

雲峯說　非衆生非不衆生。是如來點化衆生處。卵胎濕化諸種。或有變化。而脫其凡胎者。一脫其凡。便是登岸。故說非衆生。則猶有衆生之跡。說非不衆生。則幷忘衆生之名矣。故下文不說衆生。而直言菩提心也。

無法可得分第二十二○無法可得分第二十二

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。爲無所得耶。佛言如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。名名阿耨多羅三藐三菩提。

子眞說　此段見如來於正覺之性。一歸於空。毫不留一。得使後世藉此。以爲如來之正覺。有異乎人。故須菩提以正覺之性實無所得。如來直是其言以爲正覺之性。不從法得。無論萬法銷融。卽使其中稍有幾微之法可留。便非眞覺性矣。

雲峯說　此段只重無有少法可得一句。見如來不留一法。乃通萬法。法在外。覺在心。若以外法而覺我心。則有覺有不覺。故曰無有少法可得。

淨心行善分第二十三○淨心行善分第二十三

復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無衆生無壽者。修一切善法。卽得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說卽非善法。是名善法。

子眞說　上言無法可說。此復言善法。正以見法之同歸。而無所高下。故又說出善法一段。如來言此法之所以無可說者。以爲其法甚平而不偏。且相等而無差別故。於其中無有高下之不同。正以此無上正等正覺之心生而同具也。

雲峯說　平等二字有別乎。則一槩皆然。等則便有差別。就如如來與須菩提諸菩薩等。俱是佛地位中人。但此中何以各分名色。可見平之中有等也。若說到等而上之。則諸菩薩便與如來同此覺性。說到等而下之。則諸衆生亦與如來同具此覺性。此平等中。無有高下之說也。平等二字有另解。此二句仍只說法。未甞說人。但法隨人而分高下。其實平等二字。卽是儒家中庸二字。葢言此法原無奇異而甚平。亦無分類而有等。正使後世若智若愚。共聞共見。乃不至以異端左道。壞此平等之法也。此解專講平等二字。而下句自明矣。

子眞說　惟此覺性。人人同具。則先覺者正當覺其後覺。而何有人我四相可存。故曰。無四相也。葢無相則所爲法者。皆覺性之善。直謂之善法可也。法無所爲善。因性而善。若執定如來說法。又著善法。便落法相。故曰卽非善法。但虗名之耳。

雲峯說　善法說到覺性中之善。則善仍不在法上說矣。

福智無比分第二十四○福智無比分第二十四

須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喩。所不能及。

子眞說　因言善法。又推到布施。因說布施。又歸到受持解說。是從善法。連絡下來。如來又言。若世界中人。有能以須彌山王大之七寶。集聚一處。以行布施。可謂多矣。而終不若受持解說之福德勝。於此布施者。皆因其法之善故也。故言。百分不及一。百千萬億分而至於算數譬喩亦有所不能及者。總以明其善法耳。

雲峯說　前言布施而以恒河沙喩。此言布施而以須彌山喩。前言其多。此言其大。聚者聚天下之七寶於一處。而不分人我之物也。此段經義似言之。又言。其實貫串善法二字說來。可見如來說經之義。自是法平等句起。至卽非凡夫一段。俱因無法可說。生出善法一番問答。是凡夫句以下。則又以無相可說。生出一合相一番問答矣。

化無所化分第二十五○化無所化分第二十五

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來卽有我人衆生壽者。須菩提。如來說有我者。卽非有我。而凡夫之人。以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說卽非凡夫。是名凡夫。

子直說　上言經義之妙如此。則是如來以此經。度人多矣。而如來又言。莫謂今日說經時。設一念以爲我之說經。單爲我欲度後世衆生也。若使作是念。謂以此度衆生。則法雖善。而已存一我相。葢有我而說經。有我說經。而以經度人。是以佛自待以衆生。待人何所爲度。故設一無我之問。以使後世之受持解說者。皆當無我也。爲人解說。而存有我。卽凡夫矣。葢凡人之心。原思度人而解說。特自謂此經者非我不能誦。非我不能解。卽不是如來說經之心。非凡夫而何。言貪著其事。正謂貪著度人之事也。然言凡夫。則必有與凡夫相對者。而有我之相又生。故曰凡夫者特強名之耳。非眞有凡夫也。

雲峯說　凡夫不是愚人一種。以其未能超凡入聖。謂之凡夫。看淺不得。如來段段。要人持誦解說。反以凡夫。目後世之人。寧有是理。特以度世人。於旣度之後。更無有度世名色留於心中。此正如來望後人。不作凡夫度世想。卽是入聖地位矣。此段是如來借己。以喩後人處。不可作落空話頭。

法身非相分第二十六○法身非相分第二十六

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言如是如是。以三十二相觀如來。佛言須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王卽是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈曰。

若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

雲峯說　此段又以色相。反覆申明。總是啓發須菩提。悟到一合相處。前言三十二相不可得見矣。此復問可以得見者。正是如來要須菩提認淸不可以色相見如來意故。須菩提言。如是如是。是迎如來之機。以見不同於轉輪聖王也。轉輪卽法輪也。有此法輪。而無人轉之。不知輪之可致遠。故其功在於能轉之者。轉輪聖王。亦具如來之相。更能以如來之法。化行一國。其實未嘗以因有此相。而行如來之法。若謂以其具相而得行其法。聖王與如來何異。故曰卽是如來。非眞同如來也。因說四句偈。以明之見得。色與音聲。俱落於相而不可著。何可以此欲見欲聞乎。若僅以此色而求見。以此音聲而求聞。便失如來眞空無相之旨。悞入於邪道。而行之者。皆非正宗。安能得見如來眞面目乎。此段是經中一結穴處。要之無我相四句。俱於四句剖明。而後之四句偈。亦於此關照者。

雲峯又說　前說見如來。是如來令須菩提一眼覷定意。此說觀如來。是如來令須菩提一心會著意。前說在外。後說在內。此二字之不同解也。

無斷無滅分第二十七○無斷無滅分第二十七

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。

子眞說　此段問答。只重斷滅相三字。如來旣具此相。而不以一相自存。所以無處不具足耳。故說不以具足相得正覺心。葢正覺之心。不倚於相。而特借相之具足。以證此心見。有是心者。其相未有。不具足究竟三藐三菩提心。何有於相乎。故復說斷滅相以證之。其實斷滅相。亦不可得而名也。

雲峯說　斷滅相不是斬根絕蒂之意。若斷而實連。若滅而實生。此從不留一法相。繪出一段眞空光景。若終於斷滅。而無一法可傳。豈是如來引導之意。

雲峯又說　人但知釋氏說法空虗。豈知如來言眞空無相。實實從實地功夫。做到絕頂。方得眞空無相。卽如不斷滅三字。是如來引人於大路。使人各正覺性。假令此法有斷絕滅熄時。豈能令人信受而奉持。惟不斷絕則法自與天地同終始。天地旋轉從無歇息。此法之不斷滅。亦復如是。如來說法。到此眞有懸針度影之喩矣。

不受不貪分第二十八○不受不貪分第二十八

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

雲峯說　此段內要著眼無我得成於忍句。受福德作福德。各有分別。受字對上布施二字。以其所施。得其所受。作字又對上受字。因其所受。見其所作。此處又借布施一段說。出得成於忍不重布施。如來言以此布施。不若其成於忍者之受福德尤勝。葢以忍者成道之入門訣。無我之念。成於自然。勉強之功。能忍居多。人惟不能忍。便不能有成。不知無我之心。所以得證菩提者。皆自忍而成也。故謂之一切法無我。得成於忍此句。當作一句讀。前言布施屬之衆生。此又屬之菩薩。非謂菩薩。去布施正從此。印證菩提心耳。

子眞說　何以故言。所得之故。何以勝於前也。葢以得之者。我所固有。不假外來。非因一施而一受故。言菩薩不受福德故也。不受者。非云與之却而不受。我所自有非人授之。何處可容其受。故謂之不受也。

雲峯說　與我却而不受者。外物也。受之而不容受者。己性也。福德是性。非有損益。從何而受。故又言。菩薩之所作福德。不應貪著。福德自作之自受之。其實若以此據爲我有。求多於福德。則貪矣。貪則未有不著於相者。其故皆緣欲受之心而起故。菩薩之所以不受也。貪著二字。又不同貪嗔癡解。此貪字是向證上果者。言須領會。上皆以無爲而有差別。則知有爲處亦是貪。卽著於有爲矣。可以此參之方得入細。

威儀寂靜分第二十九○威儀寂靜分第二十九

須菩提。若有人言如來。若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來。亦無所去。故名如來。

子眞說　上言不可貪著。則是法相者。尤不可著。故如來言。我之於世。不可以來去坐臥定也。若使人言如來若來。則存一形容之相。言若去。則存一虗滅之相。言若坐若臥。則存一與世往來之相。便是以相觀如來。而不解所說如來之義矣。何以見其不解之故。如來者非有非無。以爲其來。實無所從自而來。以爲去實。無所自而去。故以其名如來也。

雲峯說　此段是借去來坐臥四字。以喩其意。四字上各有若字。便見非眞有去來坐臥也。但爲後人依墻傍壁者言耳。人惟信如來。是有形有色之人。則心中忽設一來念。便覺其若來。而瞻禮敬肅之事起矣。設一去念而以爲若去。則一切枯禪稿性之說起矣。設一坐臥念而以爲若坐臥。則凡遇一塔一廟。便謂此中有如來趺坐寢息其內。而依藉之想又起矣。故槩以不解所說義。解後人之惑。不知如來二字。不著形跡話頭。就如形之隨影。形滅而影自消。形著而影復現。形影相隨。似無似有。其實來之與去。此身見得明白。而後此身信得明白。卽看得空虗。故說無所從來。亦無所去也二句。來去不對。只重無所從來句。下句帶言之耳。如來但解來義。不解去義。若以來字。同去字看。便有形跡來。而曰如來者。如其所性而來。便有與生俱來之意。若有是生。而不有如其性以偕來者。何所謂生故。儒家言人生也。直是卽如。其性以來之註脚也。但看從來二字。則知來而相從者。何物如來言無所從者。不是言來時一無所從也。此性最爲虗靈。若說其從何處發脚。便有影子。故說一無所字。實實見正覺之心。與生俱生。而不落方嚮也。此句妙理如是。何故說得不著邊際。下句何以見帶言。玩一亦字可知。如來但說如來不曾說如去。若使來與去相較一番。把過去未來套論塞責。大掩如來面目矣。但亦無所去。亦自有解。言來曰從來。言去曰所去。卽以其所從來。而還歸於所去也。來者完全而來去者不欠缺而去。則知去而復來。依然如此。何得不謂之如來乎。如來之大意。若此足矣。

一合理相分第三十○一合理相分第三十

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎爲微塵。於意云何。是微塵衆寧爲多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛卽不說是微塵衆。所以者何。佛說微塵衆卽非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說三千大千世界卽非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。卽是一合相。如來說一合相卽非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者卽是不可說。但凡夫之人。貪著其事。

子眞說　上言如來無相者。以覺性甞存於世界中。而不與世界同起滅也。故此又以微塵喩世界。而發明不可有一合相之故。如來故借微塵之細。以喩世界之大。復以世界之大。碎爲微塵之細。甚言其不可形容之意。究竟塵而說到微處。便眼可得見。手不可得著。正以微塵甚多而難據耳。

雲峯說　說微塵說世界。是言小之難容一芥。大之可藏須彌。而大小之形。皆不可著。故又反覆以申明。其言三千大千世界而碎爲微塵者。甚言大可破爲小也。說微塵而等於大千世界者。甚言小可容其大也。其實如來說不盡此中之奧故。特以喩言明之。一合者。一合而不可復分也。未有合之事。先起合之心。心合於事。而相形矣。就如耳目口鼻未起一念。則色聲香味全然無形及念起而欲視。則合於色相矣。念起而欲聽。則合於聲相矣。念起而欲口鼻如其意。則合於香味相矣。皆因一念所發。遂與相相牽。是卽所謂物交物引之而己之說也。

子眞說　此一合相。應有應無。可從法相中。討出眞消息否。

雲峯說　還從法相外尋之。

子眞說　一合相之起。不出於人我。色聲等因。只是如來。旣空塵相。便覺正性所存。俱無執著。其中自有不求合。而合之理。豈甞有一合相乎。合字易解。一合難解。合而言一合者。如膠漆著物。始不相合。纔合便堅固。而不可解。所以合相易於貪著耳。一者擧其初念而言。初念一起。卽合到底著迷故。謂之凡夫云爾。如來無相不空。豈有一合相可名乎。

知見不生分第三十一○知見不生分第三十一

須菩提。若人言佛說我見人見衆生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊。說我見人見衆生見壽者見。卽非我見人見衆生見壽者見。是名我見人見衆生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說卽非法相。是名法相。

子眞說　如來又云。我今說此經義。實實無有。四相可形容而得見者。若心中先存一。無四相之見。便是四相。仍有強欲。其無則後人之不解所說義者多矣。葢以所言無之故不是。昔有四相。而今無之。要以合下便無。何所爲四相。故其說人我衆生壽者。卽非有是相。以說法時無可指示。特虗名之耳。究竟正覺中。何有四相之名。故又言。若使能證此菩提心者。定應以如是心知覺。以如是心見識。如是心解說。則在在皆無上正等正覺之心矣。又何有法相之可生乎。葢以法相者。入門之路。而非造極之處。所以借此引導。不可以此證心。故言所說法相。何有法相之可存。特虗名之耳。

雲峯說　前言人我衆生壽者四相。此復言見字有別。言相則尙有相在。言見則幷無無相之見矣。見非見之於目。直見之於心。心有此見。則相雖無。而仍著於有。如來言此恐後人誤信如來說法。因有四相。欲其強制以歸於無。故復申明言。此以爲正覺中。本無四相。所以眞空。而非有相。可強制以歸於無者。所以特說見字。又比前說深一層。三如是俱指菩提心。言此三句。照應初問。云何應住句。葢結如是知如是見如是解。則應如是住也。不生法相。照應初問云何降伏其心句。葢結到法相不生。則更無起滅。而應如是降伏也。此段已幾幾乎收拾到。應無所住句之章旨。勿可看作。三如是字面。是承接之詞。直應到下如如不動。而反結到如是我聞句矣。知字見字信解字。俱是收束全經。許多話頭。亦字字有分別。凡人之慧。從知而發故。不知則無所見矣。惟心旣有所知。而見識始出。有見識。而後能信解之。則是前之四果菩薩。以至須菩提。諸天人阿修羅衆生。無有高下。而必如是乃能證般若耳。誦讀解說者。須於此著眼。

應化非眞分第三十二○應化非眞分第三十二

須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲人演說。其福勝彼。云何爲人演說。不取於相。如如不動。何以故。

一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。

子眞說　前此無相之故。已了了分明。終章只一借布施。發出不取於相。以證如如之旨。故言若人以無量無數世界之七寶。用以布施。較之恒河沙。更爲大且多矣。而終不若以此經與四句偈受持讀誦爲人演說其義。更有勝於布施之福者。正以布施尙有相。而此則無相也。

雲峯說　此處單言爲人演說者。正以度人之功。較之度己尤難。故易解字說。演字其義。各自不同解者。只以其大意而解之。演者幷其字句。而演之矣。故演字當作衍意說。使天下後世之人。無不推求詳衍。而無一字一句稍存疑義也。

子眞說　其所以爲人演說者。云何正以無有人我之相故耳。故凡一切相。皆無足取。而如其心以應之。雖當紛動之會。而此中却如如不動也。

雲峯說　如如不動句。上如字虗。下如字實。如如者。適如其所如也。此二句與儒家明明安安等說同。葢凡人之心。不如者多。惟其不如。所以六塵四相紛擾。於中而動不勝動。至於賢聖覺性具足。在在皆如。更無有不如者。稍稍關礙。故能認淸覺路。適如其所如。如如者。因如之一字。無可增減。減之則非如。增之亦不可。以爲如故。疊言如如。以見其中。更無可容一物。而澄然湛然。卽入於紛擾之處。外遇雖動。而中却不動。萬法從此消歸矣。此如來之眞面目也。下四句只說得一箇空相經義。已於此句。收拾全旨。

子眞說　何以見不取於相之故。葢有相則有爲。有爲卽著於法。而不能如如不動矣。正以一切有爲之法。皆無可執。就如夢之得醒。而夢境成虗術之有幻。而形聲莫據。水之有泡。而泡滅卽無有泡。影之隨身。影息而卽無有影。與夫朝露之晞於日。電火之熄其光。六者是皆瞬息無形。何有爲之法可執乎。故說有爲之法。應作如是六者觀也。

雲峯說　如是觀不可指定六者。六者是喩言。何可執定。大意還是如來說。人能識眞空無相之旨。則在在皆如是矣。而何有不可得觀者。此句推開一說。便可將兩儀四象。盡融於太極。六塵四相。盡空於如如。觀之者能通前徹後。而燎然於如是之中。矣此正如來經義之與天地同起滅也。

佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人。阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

子眞說　爾時如來說經已畢。其聞是經者。若須菩提。則爲弟子中之長老。以及僧衆之名諸比丘。尼衆之名比丘尼。善男子之名優婆塞。善女子之名優婆夷。及天神人類鬼王之名阿修羅。莫不聞如來說經之義。而生歡喜心。以信受奉行也。

雲峯說　聞之而不能信。徒然聞也。信之而不能行。徒然喜也。終篇而說此四字。可以見此經之受持讀誦爲人演說者。能有始有終。勿至懈忽。而如來之敎。常行於天壤矣。

金剛般若波羅蜜經補註補註第一分。次第乞。不是如來一身去乞。尙有千二百五十人與俱者。第十二分。阿修羅惡王名。卽羅刹國之主。亦有大神力。而能與如來之法相敵者。但邪正不同故。如來說法時。彼作比丘相而來。如來能以慧眼覷出。阿修羅無可施其魔力。遂使反邪歸正。所以此經中每說一切天人阿修羅。正從此時證果者。十四分。如來三世轉身。歌利王事。尙在第一世。受記於燃燈佛。在第二世。昔爲歌利王昔字。昔在燃燈佛所昔字。俱不作昔字看。五百歲是如來約略之時。大凡世運。以五百歲。而一治亂此時卽出。而復爲化度。所以視五百歲爲期也。日光明照。秋毫皆矚。何色不見。此處色字不同六塵之色。見得滿眼乾坤山河大地。無非是色。故謂種種色。十六分。於後末世。末世者此從五百歲內當亂未治之時。言此時適遭亂劫。衆生有不可度者。幸存此經。而於衆生中。有悔過自新之人。如來卽以菩提心。引之而登彼岸。可見如來說到末世。亦自存一護法念頭矣。試以末世之略言之。莫甚於晉魏間。沙門於此極盛。亦於此極衰。故魏主造浮屠。高至百尋。多至千億。一旦改釋從道。毀寺滅像。以及徧戮僧衆。凡無一存。非末世而何。 No. 494-C 金剛經註釋䟦No. 494-C 金剛經註釋䟦

金剛一經。葢諸經之祖也。其義以覺性爲宗。雖曰眞空無相。而皆原本實理。筏度羣生。顧解是經者。半屬宗門傳會。未得如來眞詮。何裨覺性。獨茲註釋。得自乩書。尤爲罕覯。自余雲間友人李野汀諱廷恩。少時卽虔誦金剛經。已而受異人乩語。勸人濟度。歲辛丑。應江西新昌令胡孚中之幕。暇卽與其友運乩遇子眞大仙。乩示延雲峯大師。奉如來旨。得傳金剛經註解。葢與禪家之語錄衍說迥異。余家世修善。自高祖建佛堂。塑大士像。虔供誦經。已五世于茲。余旣業儒未就。竊欲求通覺性。以證菩提。適壬寅冬。同邑念祈王公。諱守唐。爲浙江海鹽令幕。余偕來。遂得與野汀同事。成莫逆交。野汀爲余談乩傳始末。余聆之駭爲希有之奇。又授以經解。朝夕披誦。皆眞實了義。雖雲峯師釋之。子眞師訂之。不啻如來耳提面命。而皈依恐後矣。然雲峯師有云。後人刊而布之。可當寰中一鑑。余未能爲如來功臣。而志切津梁。于是捐貲鐫印。發心施舍。以廣其傳。庶使善信共明正覺。咸登比丘衆千二百五十人之列。是余兩人之願也夫。

旹康熈甲辰中秋關中郃陽縣奉佛弟子雷應期乩賜法名照淵齋沐敬䟦

校注

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卍續藏校注

明一作名面疑而來疑是

新增校注

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