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原書標點
法華經文句輔正記目次
將釋疏文略分爲四一先略解題目二從佛出世
下釋章安注文三委釋下指廣四序者下依文解
釋初文具如玄文五重略廣二釋
段如記次第解釋可見又今疏文用於玄文廣義
成今略義是故今文時時引用良由此也。
言爲二所依者謂文字爲名句所依也故婆娑論云
一字爲名二字爲名身三字
一句爲名二句爲句身三句
則名句爲能依文字爲所依又毛詩注云宮商角
等上下相應謂之文句者曲謂隨
別。
句逗者逗留也說文云逗止也方言逗住也卽以句
止之處名爲逗也。
名詮至差別者若於今經具通別二義始從如是終
乎而退同於諸經無不詮於自性及以差別別而
言之一一名一一句並異諸經故云
爲第一也。
不論至等體者與論辯異也今意但以句逗分一部
經文及隨文解釋不同諸論或以色爲敎體或以
意地所思行蘊所得爲句敎體如唯識法相宗具
以聲名爲敎體彼論云聲屬十二處中聲所接五
蘊之中色蘊所接四辨之中屬辭
文十二處中法處所收五蘊之中行蘊所得以名
句文是聲上屈曲意地所緣故屬行蘊及法無礙
境今家明敎具如玄文今此實相一乘之經詮於
所證實相之理永異衆典卽其相也。
今但以句者對論故云今也又今一部之文分爲序
正流通名爲三句二十八品等名爲小句問今文
何以不云身等乎答但云其句一部之文任運成
身何者但是諸法聚集名之爲身以一部經文無
非聚集故不別云也。
成若干章者目約序正流通及大小章爲若干也。
疏者通意之辭者謂以言辭而通文意也。
亦記也者謂稟受前人記其所受以爲疏也又及率
鏤者如檀體雖香必假工人彫刻顯出檀之妙像古
人亦爾經體雖妙必假巧辭鏤出文旨今大小文
義有序也。
二難之中者於聞法難中開出傳譯及自開悟於能
聽難中開出聞師及一遍記其義相當矣。
正在時會者此叙靈山當機之衆故云然等也。
言及以阿難者謂若不因阿難親承梵音如來滅後
處衆誦出有可傳譯此土方聞若不因此像末無
猶得聞故別指之。
故經多劫者若以賢劫第九劫內四佛相次而興不
得云多今通望過去三佛及以中間不覩佛興故
云多耳。
聞者尙難者歎此土聞者尙
行復於道場妙悟爲衆解說章安所記流通後代
豈不難耶。
於中初二至斥
斥也故三雙相望名爲一一則六義傳傳漸漸後
挍於前。
輙記者謂謙
若魔若外者以佛力加於結集之衆使魔不得其便
千大羅漢皆是無礙解脫降伏外歒則令外道不
能得便。
添削者旣云記大師之言何故專輙添削耶從添謂
下釋所以也。
謂斥非以顯是者謂章安助破古師以顯大師之正
也。
破古至我
人非全用
加彼異見者加謂添足卽章安更引古人異解之文
助成大師也破文。
丹丘者赤城山也在國淸南門據時添削處實國淸
丹丘名佳故以標地今
須開三敎等者前二敎一句須開別敎敎權理實由
存敎道是故別敎果頭之理須廢故名開也故玄
文云別登地
言大小者通別爲大三藏爲小也。
初心之人者謂法華前圓修之人在名字位雖信一
色一香無非中道而於方等般若座席猶屬同聽
異聞以隨喜等位觀道未成猶謂偏圓相隔如此
之人須聞今敎開顯之說故淨名疏釋菩薩品云
圓人失意尙須彈片卽其相也隨喜
開若入初住
權人至此者謂權到法華一向須聞不論圓也。
疏云經題者題者頭也故字從是脚裏作頁頁訓頭
故以經首名之爲題若言經第未善字義。
疏云委釋者委屬也曲也謂屬對妙題曲細陳釋
如玄文十卷釋。
總三法者以題名是總三軌是別故玄記云以總總
於別以別別於總此之謂也。
超過諸說者一則超於前十四品二則超於一代敎
門。
卽三之一者謂覽體宗用三以立名故本地亦爾。
不與他同者不與他人解釋同也。
體非因果者譬如虗空之體非彼非此而遊之者還
遊於非彼非此之虗空因果取體亦如是還依非
果非因之體而成從因至果之宗。
若不先了能開者以法華圓乘妙體宗用爲能開三
麤卽妙爲所開。
故但分文句者此明單用文句消經不當應須疏中
隨文解釋以顯理。
唯談下明單用玄義不可。
若相帶下明全用玄文入疏全用文句入玄相間雜
說不可何者則使聽者不識經文起盡復令玄文
大義不彰故云無歸。
寄行約敎者迹門約行次第以明五義本門約敎次
第以明五義玄文第一卷具辯其相又觀其文勢
安樂行經約行等。
固蔽理觀者便斥世人不用止觀文意消經成無觀
行所以今家一一文下皆以觀心釋之。
而但下明世人不肯用玄義消經但用諸論事相而
今問弘經者令問弘敎人心也。
自行暗於妙宗者約行因果以片故妙宗具足應以
三法斥之。
敎行至相攝者卽以迹中四一自互相收何者由稟
開權妙敎則成一乘之人行於實相之行以顯一
乘之理餘三例爾又以本中四一攝於迹中四一
故也。
不可恒爾者不可句句之下皆列名體宗用衣坐室
三也。
廣略適時者序品方便品迹門之廣餘品是略壽量
普門是本門中廣餘品是略何者只是廣略釋於
妙法名體宗用若曉廣
開權寶所與方便品諸法實相無二無別故云根
源等。
今家隨釋者今師隨品解釋則成生起故云通有四
意等也又慈恩每於一品皆作四釋今家不爾須
四則四不必一槩二十八品一一皆四若一槩者
未爲全當。
釋妨者如方便之名與大小乘同故須釋出今經卽
是體內方便不同於權諸皆例爾。
釋文者卽是正釋也。
或釋名中卽帶來意者如釋安樂行品具有此相及
下流通分中多有此意至文可見。
又釋名至互有無者如譬喩化城授記等並於題中
俱釋其名義皆未備序品方便普門陀羅尼等題
中及以品內名義皆足所以疏文而於題中解釋
名義委悉皆盡以此二類名互相無言義者三車
大車皆是名下之義化城中說化及以寶所授記
中別劫國並是名下之義餘品准此。
或於義前別釋者如釋序品先約字訓次釋字義方
便品約方法釋名則先從字訓門及祕妙方便名
從義譬喩化城等皆有先釋其名次方釋義。
或帶名以釋義者如序品云序者卽是其名階位等
則是其義方便品普門品陀羅尼等品於題中解
釋悉之故云帶名以釋義也。
此彼淆混者若不曉今家釋意還成將於昔敎以混
法華故也。
復似從義者只階位等言似從義也。
學舍養宮者禮記王制云夏后氏養國老於東庠養
庶老於西庠此以國家東西兩學爲庠序今此品
於正宗如東西之學故言序也。
別內外者此指東西廂爲墻對於堂屋以別內外也。
此可借用者疏中旣無異內外之言故今申於文意
亦可借用別內外之言以消二序故也。
又庠者詳也謂之諦審序者叙也舒也於正宗前所
列由致皆諦並審方叙而舒之。
通序異外者此借下文對治悉中阿漚二字對破外
道不同別序專異諸經。
亦可兼用者謂通序非但異外正是序於圓妙故得
同而別序方異諸經卽是別於內外之相也。
亦二序共有者只是通序亦具階位安庠之義若從
義立通序亦具申述二義何者如因阿泥樓豆令
阿難問佛如來滅後一切經初安何等言佛答皆
安如是等五因此五事得爲別序作由義當由序
也述者阿難述佛滅後經初先安如是等五義當
述序也是則二序皆具三義也。
必先證信等者此從現文以說諸經皆爾。
必先發起等者此從佛在世當時以說佛在世時但
有別序如來滅後方有通序故也。
二序各有前後者謂二序各具五義自爲前後又前
云必先證信亦是各有前後也。
卽賓主者若以文殊是遊方大士則彌勒是舊住爲
主文殊爲賓若據發問則彌勒爲賓文殊爲主矣。
冠卽是首者不同餘文冠與身異今文冠全是首故
云卽也。
瑞疑由也等者謂由光所見故疑問述昔所聞故述
答也。
疏云胤者繼也謂衆物之子如烏養子羽翊方成母
以低飛而哢之意在令成而峻飛敎飛助以飛興
喩於述。
序義可知者謂覺正體以之爲序卽當序中唱於異
名之意故云哢亦得名引。
故字義則通者謂序品義則通下諸品題稱序品此
則從別。
故出其人者先出佛及以譯人則是能聚之人若言
聚者謂物體
上聲呼之。
如心地品者梵網經有六十品心地等二品是佛自
唱如云持戒心地法門而去故云佛自唱餘皆譯
人及結集者所置。
人如樓那者以人類等非一故皆云如也。
以無聞品益故者此有文外之疑疑云旣云諸品皆
結集所置何故無結聞品得益人耶答只是闕略
益人非無如三周得記其數非一人何須置疑二
者以無聞品益故品後無結耳。
以通從別者品是通序名從別品從序皆具四釋下
二十七品皆以方便等名從別品一字是通通別
相從皆具四釋下去准此故不重述。
或闕於一兩者迹門約敎定不可闕本門談遠亦不
可闕因緣觀心或存或沒亦無大妨也。
通皆除疑者但見無阿傴二字卽知是佛經故云除
疑。
餘三及別序者此明妙經通序卽約敎也久遠今日
卽本迹也五義悉具觀心釋也別序具四例此可
見。
得失者處中方名爲得。
至安公來者自安公高悟
佛地論科判佛地經云要唯三分初敎起因緣分
此與安公序分同二聖敎所說分與正說分同三
依敎奉行分與流通分同。
疏云案說傳之者謂結集之家結散爲長行結貫爲
偈頌以傳像末故云也。
總別起盡者亦可云大章爲總小章爲別也。
阿難說經者佛去世後阿難登高座誦出亦得名爲
說經。
契經者契理契機名爲契貫穿縫綴名經佛地論云
貫穿攝持所應說義。
長多瓔珞者經中廣破外道竟說多譬喩莊嚴佛法
故云也。
疏云增一者以一加故云增一累法增之故也言明
人天因果者從多分說但云明其苦集非不說於
道滅今從略邊故但云耳破邪亦爾二中阿含者
准祗律說謂阿難誦取文中之義故卽是專明道
滅矣三雜阿含者或文義雜或句義雜根力覺道
皆說故卽是明世間禪無色定等四長阿含者謂
明擴劫長遠之事見論云集衆法之最長者故名
長含肇法師長含序云所以通稱阿含者此譯爲
法歸謂萬善之淵府總持之
云也。
疏云律開五部者內善調伏名律外禁身口名戒擧
果望因名婆羅提木叉此翻處處解脫。
五部者大經云佛吿憍陳如我涅槃後有諸弟子顚
倒解義宣說名曇摩毱多
說法先果後因故云顚倒一曇無德部法名四分
二薩婆多部法名十誦三彌沙塞部法名五分四
婆麤富羅部律本未來五迦葉遺部法名解脫僧
祗爲本部分出餘五八十誦等者
十度昇座誦之故得名也。
文中自引阿含六度者謂毗曇是通名文中正引六
度爲分章也。
逮度無極者古翻經論六度一一皆云度無極也。
鏡中者戒檀嚴也。
未必全然者記家意云鏡中亦不須此破以廣攝略
有何不可。
根大見雜者根謂根性大謂四大又加空識二大成
六大見謂見惑雜謂七種之餘名爲雜。
佛在無出者謂佛在
入滅法皆隨去恐法失滅故會論師結集諸法。
一者序成就者從如是我聞至崛山是論自釋云如
王城耆山勝餘一切城山故。
二者衆成就者從與大比丘至供養恭敬尊重讚歎
是第三成就如記四從佛說是經
等說法依三種法者一者三昧卽初文是二者器
世間卽雨華動地是三者衆生世間卽爾時會中
依止說因者謂依中道智光令見他土說論釋云大
衆見異相不可思議事如來應爲我說渴仰欲聞
名依止說
六大衆欲聞法者從爾時於彌勒菩薩作是念
文是以現瑞故是說妙經由故以問現瑞由爲欲
聞法成就七爾時
一歎法勝妙分者論云一者示現所說法因果相謂
佛曾親近諸佛盡行道法爲因相成就甚深未曾
有法等爲果相此經說佛所得之法故以佛因果
相爲所說法。
二歎法師功德分者論云二者示現如來法師功德
成就謂能種種方便引導衆生知見深遠禪定解
脫巧說諸法悅可衆心等爲功德。
三智衆定疑分者論云三者依三種義示現一者決
定義有諸聲聞方便得證作決定心如經我等亦
得此法到於涅槃等二者疑義謂諸聲聞辟支佛
所不能知是故生疑如經而今不知是義所趣三
依何事疑義謂如來數數說甚深境界而前後不
同是故生疑如經爾時舍利弗知四衆心疑等從
爾時大衆中有諸聲聞
四定記分者從爾時世尊吿舍利弗汝
是論云四者示現依四事說一者決定心
怖者令不驚怖故如來有決定心故二者因受記
如經爾時佛吿舍利弗止止不須復說等以說妙
法必令二乘得受記故因欲說此而先止之令生
尊重故名因受記三者取受記如經汝
請豈得不說等此謂因舍利弗等靳固欲聞故佛
許說卽以欲聞名取受記四者與受記如經舍利
弗如是妙法諸佛如來時乃說之等謂決定爲諸
聲聞等開權顯實五佛咸爾故云定記。
五斷疑分者論云示現斷四種疑一者何時說諸佛
於何時等起種種方便說法爲斷此疑故如經舍
利弗出於五濁惡世等二者云何知增上慢如來
不爲彼人說法云何知彼是增上慢爲斷此疑故
如經若有比丘實得阿羅漢不信此法無有是處
等三者云何堪說從佛聞法而起謗心云何如來
不成不堪說法人爲斷此疑如經除佛滅度後等
四者不成妄語如來先說法異今說法異云何如
來不成妄語爲斷此疑故如經舍利弗汝等當一
心信解受持佛語諸佛如來言無虗妄無有餘乘
等。
疏云其餘品各有處分者論云法力者五種法門示
現一證二信三供養四聞法五讀誦持說三法如
彌勒品示現
精進菩薩品示現
力品中示現一出廣長舌二謦欬聲三彈指苦行
力者藥王菩薩品示現敎化衆生行苦行者妙音
菩薩品示現凡此等是唯以者以對他故餘人非
不亦美唯光宅最得獨擅之名故云唯也。
吾鑽仰者東安鑽仰也。
逵者九達曰逵。
進退俱失者進如光宅退如古師。
疏云二十七品者達多品未入也。
疏云理一說三者謂於一佛乘分別三故。
但依權實本迹者權實卽迹門本迹謂本門也。
果在本門者今家若以本迹二門相對則迹門因正
而果傍本門果正而因傍若不相對各有因果不
同古人二門偏立所以破之良由此也。
但合二三爲正者於四段中合二三兩段爲正與今
家從前三段消經其意不別故云甚符經文。
以氣爲臭者西方以氣爲香故云等香不等香平等
香此土易云其不得意者其臭如蘭故也。
天台名如止觀記等者古老所傳以其山絕嶺之形
似三台星布列之狀因號天台有云本名天梯謂
其高可登而昇天也後人訛轉爲台字耳智者因
爲晉王授菩薩戒王曰大師傳佛法燈當加尊號
故稱智者擧處顯人故云天台。
天台分文爲三者若但爲三段分節消經則通別二
序俱通本迹故於序中二文義皆具四釋若本迹
各分三段序中只得密有本迹之意所以疏中或
時但約體用本迹消文良由此也。
疏云約本開權顯實者謂權迹實本久近雖殊開顯
同故故云不思議一也若分二別者本門約身迹
門約法權實之稱唯在迹門。
問後何妨者此助申問詞意文中旣存兩節分文但
後段分文問起亦應無妨。
不專後釋者申於疏中何不依第二節分文消經由
本門正說之前立於流通非須大途且是一往從
前三段消經不從於後。
處會如釋籤者舊經七處八會新經更加
一會一
場二摩竭凞連河曲
法堂三
天七重會
會。
住處莊嚴者彼經每一會處皆先說於住處莊嚴以
爲序分方始
含同一經何故多通序從阿含兼別下釋阿含妨
也。
疏云今怙文者怙謂消怙也此之四意是消經之方
軌也。
尙異諸見者明今師通途消一切經尙異諸師之見。
預爲四重等者謂例數等四也消釋四意者以四重
消釋因緣等四也。
疏云而今略書者書者記也意云大師釋經一一皆
具四釋章安存略故云而今也。
答中一文者我今處中說是也。
一者總明四義所以者只此四義正是處中故也。
不失不差者四釋無過名爲不失皆契機理名爲不
差。
疏云廣則令智退者則令中下退耳。
如十妙等者引例也彼具十妙尙得名中何況今四
而非處中故彼一妙皆具四釋謂先分別次判三
開四觀心。
亦入四者謂不思議因緣所顯之妙境一乘能詮之
妙境久遠所證之妙境一心三觀所契之妙境餘
九入四准此可知。
尙不殊外計者意云若無三藏因緣尙不異於外計
況圓妙四悉永異諸經故云尙也。
中間頓漸者謂十法界皆須頓漸之化故云佛慧等
也。
人理至准說者依一乘敎行成一乘行成一乘人顯
一乘理故云可知。
以此至始末者因緣具四爲始乃至觀心具四爲末。
約敎等三者開顯之敎一道無外開顯感應非餘四
悉開顯之本諸經所無開顯之觀一觀遍收。
所談身土者如壽量品云我淨土不毀及常在靈鷲
山等文。
信宿者二宿也。
先愚密敎者謂迷於顯密之密猶爲權覆故名爲愚。
守株尙昧者若更守於法華前敎則昧今經本迹二
門今弘敎者多有此執。
能詮敎功者約敎也。
久成行本者本迹也。
小及鈍根者兩敎二乘名小三敎菩薩名鈍也。
理是而迷者衆生陰界入全是眞如實相故云也又
理是近而迷故。
慈亘始末者下種爲始得脫爲末也。
事理不同者衆生在理諸佛在事感應未交故名爲
遠。
無謀而會者非但諸佛無謀而會衆生修行亦是無
謀而會也。
淺深差別者權淺實深故也若兼謂華嚴若獨謂三
藏盈卽方等縮謂般若也。
明時不差者謂契敎行根理也。
相通事別者以無緣神通遍被一切故名相通機緣
不等故名事別。
如止觀第六者彼明中觀修無緣慈不住法相及衆
生相乃至十二因緣七覺八正道十力無畏諸佛
神通無不皆以慈爲根本非諸聲聞緣覺所知又
如提婆達多敎阿闍王殺害如來我於王舍大城
乞食時王卽放護財醉象令害於我及諸弟子爾
時蹈殺無量衆生象聞血氣狂醉倍常見我翼從
被服赤色謂呼是血而復奔趣我弟子中未離欲
者四散馳走
流淚作如是言恠哉如來今日終沒如何正定一
旦散
卽入慈定舒手示之卽於五指出師子是象見
其心怖畏擧身投地敬禮我足我時手指實無師
子乃是慈善根力令彼調伏乃至擧石空中力士
驚怖現作莊嚴降諸外道令狂女人見如
瘡女人得藥平復一切善法慈爲根本一切應現
皆慈所爲慈卽如來慈卽佛性慈卽三寶普遍諸
法無非是慈
九界等者等取七方便故又復讓佛界爲尊故但云
九耳。
故事廣等者神通之事則廣神通之體是中故也。
通於地住者依瓔珞華嚴二經判位也。
義非廣略者中道神通非廣非略只此雙非體本中
故。
疏若十方至廣者應例餘三皆對十方爲廣何者是
略耶答若娑婆土中不及此不思議妙感應四悉
不及此聲敎乃至觀心者皆名爲略若及此者則
名處中是故四義廣略處中悉皆備足。
權實理定者偏圓之理也定不可互爲故也。
淺深義通者圓則行位階降不同權則諸敎不等故
云義通。
若以信行爲乘下擧解迹問也。
及知下擧解本門也。
華嚴經偈者彼經云譬如貧窮人日夜數他寶自無
半錢分多聞亦如是譬如盲瞽人本習故能
彼不自見多聞亦如是彼爲斥偏聞之人亦與今
意不別。
以理攝故者謂若以心性眞如實相之理遍攝一切
則達心性萬法具足無非法界故名爲迹也。
觀成入位者別入初住通具六卽以論其入。
後後爲中者因緣事廣遍彼十方妙敎方中唯在聲
故敎被仍廣但點久成餘皆迹化方名中本高迹
廣尋者疲勞但觀
聖應也。
後後轉入前前者由觀心故見久遠本由證久本能
施妙敎由稟妙敎得妙四益故云後後轉入前前
也。
猶覆久成者法華迹門尙覆久成何況前敎。
況復一一至攝者若非開顯大觀何能證於本若非
證得久本豈能設在開顯妙敎若非稟於妙敎爲
感不思議應餘三相攝亦復如是又但本一法卽
攝餘三亦應可見。
從機則機親者謂若機親名爲感應若應親名爲應
機。
正爲顯實者縱未知本由自了耳。
旣得云大等者大只是廣深只是高。
諸敎果德者三敎果位爲果德卽約行也。
權實者三敎爲權別妙覺別理爲實以約敎道故云
皆爲筌蹄卽約敎也大經中闍王說偈云諸佛常
軟語爲衆故說麤麤說及軟言皆歸第一義。
下文顯
本。
事論只是至義當者然文相但約事而說故今先約
事論後方詑成觀相。
境本至施開者謂由境發觀名爲垂迹由觀顯本又
境發觀名爲施迹由觀契本名爲會本又境卽觀
故觀卽境故名爲開迹顯本
唯約今經者其意如何卽是示今經不思議開權圓
妙因緣開權顯實之敎相專示久成之本迹圓妙
之觀心。
但文勢者示後人消釋之勢不必一向盡用四釋
云
又序中約敎者如消如是等文或直約於圓或對諸
敎以辯
但點遠本者借使本時用於三敎助顯於實以是本
成無非眞實故也。
三段大文者序正流通。
過未因果者過去爲因現在爲果現在爲因未來爲
果。
聞無所從者若不約於序等三段以明其益汝於何
處得此種熟脫。
別序通過現者說法瑞謝在過去又序燈明五瑞等
故云說是經
如說無量至等三者聞於從一出多之經密得從多
歸一之益法。
諸敎因緣長短者唯圓實益爲長餘三敎因緣皆短
故今文但久遠蒙佛善巧乃至未來永永等。
近從七地者七地以前但是自行七地
物結緣修淨土因又無未來之化故云短也。
此文四節者專爲衆生作長遠之益三世不窮故云
有以也。
今不云是者唯地涌菩薩云是本眷屬耳。
若未得佛智者若未聞開近顯遠之說則未能知久
種若聞
今出其意耳者此明疏文爲後人略出開權顯實開
近顯遠種熟脫三意耳。
本因果種者此卽如來行菩薩道時爲化下種證果
之時復爲下種故名本因果種。
果後方熟者成果
取化儀意者約一代化儀皆先權後實故爾。
次約三世九世者華嚴第三十一云佛子有十種三
世謂過去說過去過去說未來過去說現在未來
說過去未來說現在未來說無盡現在說過去現
在說未來現在說平等現在說三世平等彼經爲
成十句故於九外更加平等又大瓔珞俱翼天子
問佛三世皆有諸佛不佛言汝問何等三世過去
耶現在耶未來耶故今通約三世九世明種熟脫。
念念三世九者於一念中互相形待以爲三九何者
如一念爲現在復是過去之未來又是未來之過
去是則九世但在一念心中任運爲未來過去過
去爲過去過去爲未來未來等又如來有不可思
議延促之力三段等法在一刹那中
念念逆順者序等三段益物爲順示九界身說所宜
法爲逆又示穢土同事之身爲逆。
大體三世者謂一期三世也會會者今經總有三會
或三周亦名三會。
言世世者旣成味味則有三世之化故世世又味者
於念念中得五味益此卽約行論五味。
又通五和合者五義俱時故云和合又人法相應乃
至衆相應故云也。
末法至冥利者謂至末法時顯益雖無冥利則有也。
今敎別有至功者迹門顯實爲相本門顯本爲相也。
且通作一種三段者只是且約一部大爲三段示種
等相耳。
況觀心至因緣者卽是因緣家之敎相本迹觀心也。
令遠見故者意云光雖不及於遠而能遠見於中。
期心遠故者地前雖不及登地聖明而亦期心於果。
不能起住等者經云善男子云何名爲嬰兒行善男
子不能起住來去語言是名嬰兒不起譬常不起
邊中諸法之相不住譬淨不著生死涅槃不來譬
我不從淺至深動搖彼此不語譬樂寂滅涅槃不
可言說此圓嬰兒從初發心常觀涅槃四德行道
故言不能起住來去語言。
又嬰兒者能說大字如來亦爾說於大字所謂婆和
和者有爲婆者無爲是名嬰兒又和者名爲無常
婆者名爲有常如來說常衆生聞
於無常是名嬰兒行彼疏釋云正取和字而爲大
字卽是六度菩薩嬰兒此菩薩三僧祇劫百劫種
相志求作佛此佛是有爲半字無常之佛故知是
和字嬰兒又嬰兒者不知苦樂晝夜父母無苦樂
是不取捨無晝夜是無憎愛是通敎菩薩嬰兒達
願化相苦樂平等
小諸事菩薩摩訶薩亦復如是不造生死作業心
菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘彼疏云
無五逆二乘心卽是非生死非涅槃行於中道菩
薩之行卽別敎嬰兒也又嬰兒者如彼嬰兒啼哭
之時父母卽以楊樹黃葉而語之言莫啼莫啼我
與汝金嬰兒見
實非金也木牛木馬木男木女嬰兒見
等想卽止不啼如來亦爾若有衆生欲造衆惡如
來爲說
受欲樂六根所對無非是樂衆生聞有如是樂故
心生貪樂止不爲惡勳作
死無常無樂無我無淨爲度衆生方便說言常樂
我淨彼疏釋云揚樹譬妄常黃葉譬妄淨木牛木
馬譬妄樂木男木女譬妄我此人天嬰兒也又嬰
兒者若有衆生厭生死時如來則爲說於二乘然
實無有二乘之實以二乘故知生死過見涅槃樂
以是見故則能自知有斷不斷有眞不眞有修不
修有得不得如彼嬰兒於非金中而生金想如來
亦爾於不淨中而說爲淨等彼疏釋云知生死過
是識苦集見涅槃樂是識道滅有斷不斷此約集
諦正使有斷習氣無斷有眞不眞此約苦諦生死
中無涅槃則不眞離生死有涅槃此則有眞有修
不修此約道諦四倒惑等是不修四念處等是修
有得不得此約滅諦利使鈍使名不得見道修道
名得此名欣厭嬰兒也。
故圓因位者等覺
而無邪法者無橫計自他共無因法。
依義不依語者但依字之義不依字之語也。
故下三文者從中間行行
以初文爲本。
今欲論諸佛者意云我論於最初爲得不耶。
若許有窮等者今非有窮故無斯過何者釋尊非不
稟先佛敎今日受化且窮釋尊增其觀解爲獲實
利有何過耶。
內薰自悟者意云有敎外薰勝於內薰故。
斥有敎之日何得守迷者斥今人也何不稟敎求眞
而云自思悟耶。
嗅香者具如淨名食此飯者得心解脫等覺觸者以
天衣觸身皆能悟理也瞪視者普賢世界直視一
物以爲所觀卽得悟入也。
行必先戒等者戒者愼也以防非爲義心源本淨性
離著非等卽戒義定者安也寂也止也以不動爲
義心性本寂不可動搖卽定義慧者解也才智也
以了別爲義心性之體寂而常照了因卽慧性也
故遺敎經云依因此戒生諸禪定及滅苦智慧。
單白
准部至義立者若於迹門釋義若不義立久遠本迹
須義立體用本迹以消迹門。
隨喜不輕等者隨喜初心信一念之心橫竪該深等
卽是觀境不輕等例然。
三昧所依者藥王妙音也。
諸行所陀者觀音下諸品也。
化功若成者此約新入初住人受二種稱若化功未
成但名當機而
化故云化功若成等文語稍倒耳。
覩異文識一觀者今經一部文異以一開權顯實圓
妙大觀觀之無不必契。
亦識至觀異者如云佛以一音演說法衆生隨類各
得解卽觀異之相也。
及文觀俱異者稟於經修觀各異故也。
亦識當敎者四敎文觀自同也此中四句唯初句屬
今經後三句屬昔敎也。
分今昔者且如今經三車叙昔大車唯今化城寶所
三草二木一地一雨等准例可知。
亦可云通諸部者約味判也問經與敎何別答成部
帙者名之爲經經中被機多小不等名爲敎又亦
是二名互立其義大同也。
而談律頌者文中則說禪師之德頌中乃談律師之
德也。
通序無起由阿泥樓逗者大經云佛吿阿難汝當精
懃以善敎誡諸眷屬世間苦痛早求出離一失人
身難可追復畢此一形常須驚覺無常大鬼難求
難脫善惡之報如影隨形三世因果循環不失此
生空過後悔無追涅槃時至示敎如是阿難聞
深沒憂海投如來前猶如死人阿泥樓逗安慰阿
難輕其愁心而語之言如來涅槃時至汝依我語
諮啓如來滅後六群比丘行汙他寂惡性車匿云
何共住而用得敎示世尊滅後以何爲師依何而
住結集法藏一切經初安何等語阿難具陳上問
而以白佛佛吿阿難善哉善哉汝致四問爲最後
問能大利益一切世間車匿比丘其性制惡我弟
難陀具極重欲如來爲說十二因緣彌滿三千大
千苦根本汝當依我敎法正觀敎示六群車匿深
心依此不久自當得證上果尸波羅戒是汝大師
依之修行能得出世甚深定慧依四念處嚴心而
住一切經初當安如是我聞一時佛住某方某處
與諸四衆而說是經旣云一切經初當安故名通
序雖通而別如文具簡
疏云能持之人者謂聞通而持別故加能持以簡異
於伴也。
縱有兼釋等者意云通釋義
附傍通釋而
言兼釋者只是兼於四敎釋耳雖兼四釋須附略文。
義通兩句者非但阿難得和合稱由衆機會復名和
合故云由機也。
疏云不與世諍者大經云我終不與世間共諍世間
智者所謂諸佛菩薩一切聖人世智所說五陰無
常苦空無我我亦如是世智所說五陰無有常樂
我淨我亦如是諍論不與古今同喜故屬世界又
應知此世不同世間之世若未開權則名爲諍若
開顯
以異顯同者諸佛雖異如是皆同故引諸佛顯於今
佛如是道同。
阿漚者百論云外道謂梵王昔以七十二字敎化世
間梵王後時貪恡情起退失神通是故世間敬心
微薄梵王忿恨還取七十二字吞之唯阿漚兩字
從口兩邊遺落世人收得將爲字王故以阿字置
廣主經初漚字置四圍陀經首詺此爲吉汝今先
惡止惡在初故云不吉。
以汝吉法無自等者此卽但點能破觀法所計自祛故
論云諸法從緣生尙不可等故但云無自等也。
有無中攝者只是計有爲自然計無爲自然耳。
但四計義通者外人則依正起計佛弟子則於境智
起計如止觀第三破境不自境中說。
或且通方者但是前三悉相卽名第一義也。
晉王者別傳中云晉王者疏請大師著淨名疏云先
煩惱故也。
四敎通塞者以此四八如是用則爲通
塞如華嚴用二乃至般若用三等卽其相也。
權實遠近者昔敎權實相帶爲近今經明於久遠權
實爲遠。
具知進否者一時四八爲進不盡用者爲否。
安得以諸師至衆戶者今家則先以八匙開於八戶
次以一匙而蕩衆敎咸同一實。
初立法通者只是且通途立一能詮所詮之法也。
疏云二文不異者只是一文由有能傳故得二文之
號。
二如是下者只應合云佛及阿難二如下所詮
爲是今能所雙擧以成文勢故云如是。
於所聞時具能所者以初聞時具聞能所是故今文
約於觀諦以釋法體。
疏云動俗入如者約眞俗二諦辯也。
疏云動如入如者別人破空入中文中語略應云破
空入假破假入中圓人卽次第而不次第故云對
所詮三諦也。
以四例四者謂頓等四例約敎四亦具能所故也。
故彼文理相稱之法者以阿難傳佛文理相稱之法
故云彼也。
應更以是對向四文者應云文中但云動俗入如未
云動俗入如不異爲是故須更以四是對於四如
以釋其相。
故秘密所用者明四敎若在於佛所用則成秘密若
阿難傳所用秘密則成顯露又秘密敎者如法華
玄文第一云如來於法得最自在三密四門無妨
之用或此說漸則彼說頓與不定或彼說漸則此
說頓與不定而互不相知名秘密不定十方齊說
等
時或正說大而有聞小獲小益者或正說小而有
聞大獲大益者故大般若經云佛在鹿野轉四諦
法輪無量衆生發聲聞心無量衆生發緣覺心無
量菩薩行六度行無量菩薩得無生法忍住於初
地乃至十地無量一生補處菩薩一時成佛約敎
互相知故名不定敎廣如玄文記。
天人機具衆敎者天人是受敎之器須以四八而熟
脫之故云漉至究竟涅槃三途非器故不論之。
義各含四者但擧不定等卽攝藏等四也。
證信義通至前說者如前釋五義中云餘皆義立文
是。
各具諸義者前三釋中四悉八敎體用等總入一心
而爲觀境故云等取。
第一義雖理者意云雖以契理爲第一義由屬因緣
故名爲事。
便成四釋者謂因緣觀約敎觀本迹觀故上句云咸
成境故。
且判屬通者一者屬於通敎二者屬於通途之通今
言且者通屬通敎也。
空假成別者一者別在地前與諸敎共二者別在當
敎爲入地方便。
亦通亦別者亦具兩句故云九通前敎聖局證中專
在於別。
空假至所照者以空假是中道所非所照故也。
對他通別者空假通他故名爲通中對空假故中名
別是故兩句皆兩句釋。
覺心如應者夫觀心義皆於自一念心中以論機應
更不他求但信心成則見自心覺智明淨義當於
應。
則妙敎爲迹等者且約體用本迹。
一切聲聞咸然者今論權示故云一切此則權中一
切也。
我聞下我聞離釋者我謂宰主聞謂所聞故以離釋。
卽闕空緣者耳具四緣不假於明眼一具五疏中但
三根塵識故若大乘宗耳等具七緣眼具九緣
云
經初盡合改聞者斥世人也以世人不許色爲敎體
但云色是體家之用若如此者一切經初應合改
云如是我思思屬行蘊故如天台涅槃疏記約諸
行無常四字辯其敎體如云初說諸字率爾耳識
同時率爾意識但聞諸聲聲薰識成種尋求心中
緣聲字名三相聲薰識成種名等假故不薰成種
聞餘字亦爾通前十二相若不散亂決定心生方
能解義四率爾四尋求並決定心九心四聲四字
四名一句一義爲十四相總九心十四相是無記
若不散亂染淨心生方成敎體。
見身篋者如來以四大爲四蛇以見四大生滅無常
互相殘害故捨入涅槃也。
諸滅結衆者諸阿羅漢三界結盡名滅結衆。
雖非外計者鈍使凡夫但計
見外道故也。
思惟未盡者阿難是三果人由斷欲惑未盡並伏上
二界修惑故云未盡。
凡聖共者如一物實靑衆共云黃共有此說故不爲
過實長言短方圓等一切皆然故名世流布也。
自然能解了者此文卽是雙非常無常以顯中道常
樂我淨無我等亦爾。
不二登地者登地爲能雙非故。
疏云知我無我而不二 無我等卽爲所非也雙照
亦爾。
以勝攝劣者疏云以自在音聲傳權傳實旣云自在
卽是以實而攝於權也。
以大擬小者大對小小旣具四大豈不然。
故名爲雜者一入空二出假被接故也。
不云空王劫數者只是體用本迹耳。
眞妙望餘者餘謂三敎皆屬迹故。
檀行十事者言是法師淸淨佛德行一謂足食
威儀不作餘食法得二相妙食食二足食
餘食法往村中間得食三在寺內得別衆羯磨四
得在界內別衆羯磨
所作
生蘇石蜜酪和一處得食七得共宿鹽著中食八
得飮闍樓羅酒
受金銀於布薩日檀越布施金銀而共分之。
新舊兩聞者重聞二十年前爲新二十年後爲舊何
者以侍佛時所聞之法謝在前故也。
問於釋種被殺者唯除見流離太子殺諸釋氏壞迦
毗羅城來至佛所作如是言我與如來俱生此城
同一釋種我今親戚悉皆殞滅云何如來顏色光
顯佛言汝見城有我修空定故乃如是
百釋種何因緣故被殺佛廣答如經說。
六知佛所入定者人問佛入何定阿難皆知所入也。
疏云況餘處者應是從華嚴至方等諸時爲餘處也。
然大經顯圓者大經中四句專明自行智斷及化他
能所唯在於圓又彼經中生不生句在初顯自行
智德不生不生句在第二顯自行智斷滿也不生
生句在第三顯自行斷德也又是化他能生生句
在第四顯化他所也聞聞等四亦爾。
不同餘文者餘文前三悉先寄昔敎後方論開今文
乃是大機運動與顯實時會合矣。
寄示相者今經二悉應生理善破理惡今且寄論示
二悉之相。
假時實時者大論中有一外道問佛眞諦無時何故
判時佛因辯云從明相現
此
昧經平旦諸天食午時諸佛食午後
食故須破邪者內弟子非不無時但不如外人計
時爲因是故須破也假時破外者若說實時增彼
邪見故說假時以破其惡。
所發善根等者今經則發一乘開顯圓妙之善也。
權人理等者等取權行權敎人理等並須開顯也。
疏云若見諦
約六卽明其淺深。
化他不定等者此約大分而說若於方便等淨土施
化亦不必盡用八也。
記一末七日月年止者人壽三十飢饉經七年二十
歲疾經七月十歲刀經七日也。
保樂保常者以樂定故保樂以壽定故保常也。
六四二者拘留孫等三佛次第配之並在第九減劫
中出也。
截指爲刑者闍王得罪人但截其指祖王得賊以
圍之爲獄父王得罪人但駈出國
此前皆謂實動者得三悉益人皆謂佛有動出故云
則前二敎等也。
覺他通初後者始從初心訖至後心皆化他故。
疏云總別相者於世間苦集通途總作無常之觀別
作四念處觀等出世間總者悉是無常苦空無我
故別則修四念處觀乃至道亦別別而觀故。
三界繫者思惑也。
四聖諦者四諦智卽別別皆作身受心法觀也。
從後異故者後老異初少故。
斷伏不同具如止觀第三等者婆娑論明三藏菩薩
因時
但用九無礙九解脫斷此一地惑耳大論文意旣
未斷見有漏心斷但名爲伏故云不斷所以坐道
場時通用一九斷三界修惑良由此也。
第十地者通敎第十地也。
染汙無知者八智隨諸煩惱唯起煩惱此智更不能
了於煩惱名爲染汙無智非謂全無智也。
不染汚無智者卽羅漢心中世俗智以不了八種境
故名劣也一味者約舌根所取五味甜苦等又大
小乘法義味也二勢者上如天子有大勢力亦如
宰相乃至下類皆有勢力不同又如諸藥各有治
病勢分也三熟者不知衆生及無情等善惡熟也
四德者以三界內物各自有一種德故五數者八
萬劫下至三二一千歲數故六時者不知何時成
何時壞等七量者卽器量等有多種釋欠一境。
具如玄文者彼釋雖廣亦不出於四種修證故指因
果二妙中明。
不出二敎者他人釋佛亦云斷習氣故屬通佛也若
奪而言之只得三藏佛耳。
三世諸佛皆色究竟者起信疏問他受用身何故在
色究竟天耶答一顯十王寄別十地故以十地菩
薩攝報果當彼天故華嚴疏云初地菩薩作閻浮
提王乃至第四禪中色究竟天對第十地菩薩矣
二餘義別說者爲引二乘人彼小乘不信界外有
佛故指在彼天是實報佛令知王宮菩提樹下成
道是化接引門中且作是說若一乘宗佛身周遍
法界乃至微塵毛端重重無盡非一方化報。
四階成道者婆娑云第一階三祇修四波羅蜜除禪
及智第二階百劫修相好第三階從兜率下最後
身出家用六行斷惑第四階菩提樹三十四心斷
結。
故開權顯本者開權在迹門顯本在本門也。
亦無印述者菩薩與佛身土皆融所說理等又被佛
加故不須印述也。
大論所破者行三敎爲能破藏爲所破也。
不許他經者講唯識人云涅槃經中明一切衆生皆
有佛性者不了敎耳。
他受用報者唯識宗中卽以平等性智示現微妙淨
功德身由昔所引修利他功德居純淨土爲化十
地菩薩神通說法令彼受用大乘法樂其身大小
不定大圓鏡智亦此身所攝合二種名他受用身
此則正當別敎義也。
具如玄文至科簡者玄第七卷明本十妙對迹判釋
總有六重謂事理理敎敎行體用權實
圓敎法身用卽報應二身及於三敎將久本望今
迹門迹門權示體用俱迹最初實成體用俱本廣
如彼釋。
疏云唯本地四佛者一佛爲本三佛爲迹俱久成故。
若望前三者覽前三釋對於觀心卽因緣義。
疏云住者者初約佛身住土從十善道下約佛心住
法以釋。
持戒善心者十善戒也注云前從果者從入三三昧
下從果布施下約修因也。
從廣之狹者始忍土終楞嚴也。
所滅不異者斷見思盡得有餘斷苦果得無餘。
若約理判如向者如前約涅槃文說也。
卽應入滅者三藏佛三十四心斷結
世五十年者由慈悲故。
此佛報生者只名父母生身以爲報生。
此從因說者以通菩薩不卽取果誓抉餘習爲菩薩
身利益故也。
於理實無者非但實理無住亦眞諦理亦無有住何
以故由俗生滅眞亦無住。
便成絕待者開顯入圓無能無所皆法界故。
疏云訛言者訛謬言義當戲言耳。
能兼諸國者兼只是倂諸國耳。
食肉餘習者賢愚經第十一云佛吿王曰善聽過去
久遠阿僧祇劫此
時國王名波羅摩達爾時國王將四種兵入山林
中行獦戲王到澤上馳
林王時疲極下馬小伏爾時林中有
心盛行求其偶困不能得値於林間見王獨坐婬
意轉隆思欲從至近到其邊擧尾背住王知其意
而自思惟此是獨
害王以怖故卽從師子成欲事
群從
足便生一子形盡似人唯足班駮師子憶識知是
王有便銜來著於王前王亦思惟自憶前事知是
治王有二夫人一王者種二婆羅門種時駮足王
一日出城遊觀勅二夫人隨我後往誰先到者當
與一日極相娛樂其隨後者吾不見之其二夫人
莊飾駕乘一時俱往到於道中見於天祠梵志種
者下車作禮猶此後至使王見薄於是夫人令人
打壞天祠令平如地
中欲思傷害王宮天神遮不聽入有一仙人住仙
山中時駮足王恒常供養日月食時飛來入宮不
食肴饌粗食麤供偶値一日仙人不來天神知之
化作其形欲來入宮宮神猶識不聽前入白王
通王聞仙人在外勅令聽入入
之處辦如常食以用供養時化仙人不肯就食卽
語王言此食麤惡又無肉魚云何可食王白大仙
自來恒食淸素故
辦麤供明日舊仙飛來設種種魚肉仙人嗔恚怨
責於王王言大仙昨日勅如是作仙人言昨日有
患斷食一日不來是誰語故相輕誡
二年中食人肉作是語
辦肉臨時無計出外不見肉見死小兒肥自在地
念且死急劫頭足至厨中加諸美藥作食與王等
如疏乃至由仙人立誓十二年滿更不噉人故具
經文合疏文可解四非常偈者大論中名須陀王
仁王名普明王經云爲班足王而捉將去從其乞
願一日行施
依七佛法請百法師一日二時講仁王般若第一
法師爲王說偈言。
偈意勸王捨國及身。
小卽初果者通敎聲聞若通菩薩於乾慧地卽得空
平等之名。
與大敎梵行意同者彼梵行文末云菩薩捨心時則
得空平等地如須菩提菩薩住於是地不見父母
兄弟姉妹親怨中人乃至陰界諸入衆生壽命如
彼虗空。
疏崛山者大寶積經云其山高峻嚴灑可視衆華卉
木悉皆茂盛夜夜興雲輕雷細雨水陸兼備天龍
八部常在遊止復有異類諸獸師子虎狼熊羆之
屬復有百千衆鳥孔
以佛威力不爲貪欲嗔癡所惱不相食噉而共親
愛。
疏云總有三事者文中三又是二鷲一靈也。
廣普山者能容諸佛菩薩羅漢支佛鬼神及屍陀林
故。
負重山者諸重德人居故。
仙人崛山者佛是大仙故。
令此土淨者只無支佛卽是土淨。
十乘十境者止觀十卷前四卷敎人生解第五卷去
明於正行約陰入煩惱病患業相魔事禪定諸見
增上慢二乘菩薩十境之上一一用十觀觀之一
觀不思議境二發菩提心三巧安止觀四破法遍
五識通塞六知道品七對治助開八識次位九能
安忍十無法愛十法之觀觀一一境令成大乘譬
於大車法華圓觀若得彼意方了此文故指彼也。
疏云因滅是色等者大經云佛吿憍陳如色是無常
因滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦復如
是色是苦因滅是色獲得解脫安樂之色四陰亦
然色是無我因滅是色獲得解脫眞我四陰亦然
色是不淨因滅是色獲得解脫淸淨之色四陰亦
然。
疏云三陰如鷲者則來去不絕以喩三陰取境不絕
也。
方便正修者方便以偏圓解導二十五法爲正修前
方便如止觀第四卷廣明正修者依於妙解以立
正行謂端坐觀陰界入等如止觀第五去廣明。
簡境者謂先簡思議不思議境。
心者謂一心異心以爲能觀並如止觀第五初廣明
云。
昇中天等者爲生人善故居天上及以人間。
中夜入滅者衆生不能生難想之想故以中夜入滅
而對治之。
具二中者卽空斷中常在前二敎卽中實相中在後
二敎。
純無雜故者純大無小雖有諸阿神等皆是入地菩
薩。
疏云
疏云處季孟之間者孟長也季小也仲中也菩薩居
二衆之間類於四時之仲月也。
疎者破惡者示諸惡身令當衆惡破。
旣似三諦者人天俗二乘眞菩薩中卽三諦也。
唯詣實理者一各詣當敎理二四敎菩薩無不皆詣
圓實之理此約施開以說。
注家云者彼云聲聞之學於理猶疎故敦之於內菩
薩之位於道
立先後之次意云疎者常令隨逐世尊。
此但得事者於四悉中似得對治悉。
堪通別記者通記如法師不輕等別記如三周也。
語通者謂內秘外現及薩埵語通通於人天二乘雜
衆。
意兼者只是內秘外現及以薩埵互相兼耳。
菩薩濫本者意云擧菩薩之名
不云菩薩皆大薩埵故不論也。
除尊貴慢者阿闍世王是國之尊除王慢故故在前
列又王非得法究竟故。
第二義入餘七者如云一爲顯親聞迴心入大故下
六若在法華一一皆令迴心入大是故全成今文
八義。
欲別記故者此約人。
別開權故者約敎約行等。
不殊昔敎者以今三意形於論文則使七意全同昔
敎唯第二意與今不殊。
又異前後者方等般若異前乳酪異後法華等得醍
醐故一男尊女卑故前僧後尼二僧先入道尼後
入道三僧爲和上尼爲弟子四僧能傳持法藏二
十四人皆是僧故尼則不能五僧能結集大小三
藏尼則不能六僧與佛同住尼與佛異住七僧衆
多尼衆少問尼何故少答大論云女人知短涅槃
難見故八僧得佛稱歎尼則不然大論云若讚比
丘尼外道譏謗故。
後文全無者後文全無衆所知識之言耳。
五字者與大比丘衆五字字雖有五義但有四以比
丘二合釋也。
豈唯異於下衆者意云豈唯異於尼衆在前列耶。
三脫者慧俱無礙三也又是於門門中空無相無願
三也。
通智者通謂目連智卽身子辯卽樓那空卽須菩提。
若准前三者只是前三敎也。
七名一一者只是七同在一人身上耳。
同得究竟戒者第十究竟戒也。
實者得記知有所從者明實人得記知從小乘中來
是故仍本而歎也。
須通始終者始鹿苑中應一味終卽法華也。
或是轉入者三敎傳傳入也。
同爲一例者文中但云二七不云兼於別圓故。
准通含別者若准通敎含中則別敎亦有聲聞當別
自位無含別者則別接通人也。
二種聲聞者藏通二乘也難轉藏也易轉通二乘也。
疏云眞明兩意者只是藏通七中分爲三異四同故
云兩也。
別敎同異者別敎約次第三諦三諦皆須辯四同三
異及以不異。
及在後故者後於涅槃會中及四依邊得記故。
遠近相望者遠卽方便云得近卽現世得。
住果變異者論中名爲別異善根有於二種謂發心
乘故。
云應化從身者同於二乘身故。
化爲餘三者應爲前三身引實三故。
後二敎七一觀者以證同故且共爲一觀。
貴人非論者只是貴人非非謂論非地地者別敎地
位住住者圓敎住也以此位皆能起應同前二敎
引實行者又行向之言通於別圓若屬別敎行向
但能起神通示同藏通二乘不得云應也圓人從
初住
上慢所濫者地住
爲上慢之人故云復同前敎也。
開合者但在三藏聲聞開卽出於通敎聲聞也應化
佛道亦爾。
應共人七者有七之人也。
義兼時等者取餘六一也。
疏云九十五種外道者准九十六道經九十六中一
是佛道餘皆外道摩騰對諮錄云西域梵志泛同
此土道士而實其專修行者多有現復成仙及當
來得生三界諸天則勝於此土雖九十五種其稍
增勝者但唯八道一者博通外典事魔醯首羅天
以爲天尊求生空處乃至非非想處二者事大梵
王以爲天尊求生諸禪三者事
求生欲界諸天四者奉事六師以爲尊師求馮空
滅絕於有無五者志於仙學善於禁呪事
仙以爲仙尊求五神丹服之若得仙道會假風角
之力得昇霄漢六者志在醫學善於符事阿羅陀
仙以爲仙尊求五芝草服之若得仙道會修禹步
力得陰形影七者事吉波頭仙以爲仙尊求入火
聚火不能損八者事夷刹羅水仙以爲仙尊求入
江海水不能溺此八種道常修淸淨之行其不修
者或事日月神社稷神仙神火神江神海神等不
能備述。
義兼能所者阿難爲能
大字唯在所者以萬二千是阿難所與之大人也。
大卽世界者對小明大卽是大小異故云世界。
應具明三念至所以者具如疏中以釋相狀三種念
處大論二十一三十七廣明性謂破愛見四倒名
性念處共謂事理俱得事謂滅盡定理謂無漏緣
理斷惑緣謂當敎四門文字敎法皆以所詮爲境
境卽所念之處謂身受心法故云境法通敎則以
自他等四句觀破愛見四倒皆如幻化名性念亦
以九想等一切事禪名共見生無生等四諦一切
佛法名緣別敎別則十住爲性十行名共十向名
緣通則位位具三登地三種分分而發性顯法身
共顯般若緣顯解脫圓敎性謂觀十界色一色一
切色一切色一色了達色中非淨非不淨性餘三
亦然觀十界色非垢非淨雙照淨不淨其性不二
不二之性卽是實性餘三亦爾名共念觀身受心
法起無緣慈悲寂而常照不動而運普覆法界名
緣念三念不一心中具以智慧觀名性定慧均等
名共所有慈悲緣九念處名緣念藏三人諦緣度
異爲三通三人同觀幻化爲一別人十住入空用
折體三十行入假用無量一登地眞實爲一圓人
始終唯用一。
一切智外道者彼之外道各於所計生一種見解心
明利將此智通一切法名一切智如黃頭外道造
僧佉論計一爲宗如下釋。
二神通外道者彼諸外道散得五通能變城爲鹵轉
釋爲羊停河在耳捫摸日月等如涅槃經說。
三韋陀外道者韋陀卽是外人典籍外道仙名曰白
淨造四韋陀一名讚誦二名祭祀三名歌詠四名
攘灾一一韋陀各四萬偈偈有三十二字如後釋。
昔則從初者藏通爲敎首也。
咨者嗟也說文云謀事也謀度也謂上欲歎下皆先
謀而後歎故云嗟也。
空假各三者畢竟空體具含一切名大一空一切空
名多過諸偏小爲勝假三者不思議假其性廣博
苞含一切名大廣知藥病等爲多勝出偏假爲勝
也。
三千總別者一者一念爲總三千爲別二者於三千
中但擧一法爲總餘二千九百九十九法爲別三
千互擧總別皆然文意正在一念爲總三千爲別。
在淨名疏者名注淨名經爲疏耳疏云釋論者大論
又有三義一比名怖丘名魔能怖魔王及魔人故
又比名破丘名煩惱能破煩惱故又比名乞丘名
士常能乞食淸淨活命故。
今之學者者意云怖魔不通初心但在後心者今時
學人安能卽令魔怖得出魔境耶是故怖魔應通
初後。
五繫者大經四依品云四依菩薩駈
旬若更來者當以五繫繫縛於汝章安云繫有二
種一者五屍繫二者繫五處五屍者謂狗蛇猪人
四屍狗頭豿骨爲五如不淨觀治於愛魔五屍俱
得名爲不淨五處者謂縛其頭及二手二足如理
治於見魔觀五處空故云如理故首楞嚴云世尊
放眉間光見一切魔皆被五繫身子白佛是誰所
作佛言是首楞嚴三昧之力但有說是三昧之處
魔欲爲障自見五繫佛滅度後說三昧處亦復如
是。
怖魔卽世界者此持戒彼魔怖故屬世界又以魔怖
令一切人歡喜故屬世界。
義必通初者聲聞怖魔破惡乞士等義須通初心若
爲當敎證信必在極果羅漢若爲今經證信從得
記
疏云八魔者大論第六問何處說陰爲魔答佛在莫
死病是死因四魔事卽天子欲界主也無常等四
倒卽界外煩惱魔卽有無等等色卽界外陰魔陰
魔卽有變易生死赤色三昧未究竟名天子此並
義立常樂等四倒卽屬界內煩惱魔依涅槃經第
二十文也華嚴新經離世間品云菩薩摩訶薩有
十種魔一陰魔生諸取故二煩惱魔生雜染故三
業魔能障礙故四心魔起憍慢故五死魔捨生處
故六天魔自慢縱故七善根魔恒執取故八三昧
魔久躭味故九善知識魔起著心故十菩提法智
魔常不捨故初一五六屬界內三魔二三四合爲
界內煩惱魔餘四通界內外也。
疏云觀五住煩惱者勝鬘經云謂見住地
愛住地色愛住地有愛住地
現行云地
斷無明無明住地其力最大亦令前四而得久住
佛菩提智之所能斷
第之惑卽達同體五住卽是菩提故也。
疏云法和無別理者問今時初心卽得名與法和爲
後心方得耶答初心念念唯爲解脫卽得名與法
和降此之外皆未可見須約四敎諦理以明和也。
僧界法者謂羯磨等法也。
三明至第七者婆娑中問云六通之中何故餘三不
立明名答身通但是巧而
他心緣他別想而
過去苦生大厭離天眼知未來苦生大厭離漏盡
能作正觀斷諸煩惱一切羅漢皆悉得之大論中
問通明何別答直知過去名通知過去因緣行業
名明直見未來死此生彼名通知因緣際會差別
名明直知漏盡名通知漏盡不復生名明大羅漢
所得廣知當敎文字四門之法故名無礙解脫也。
淨命者正命也起四邪等名破正命故大論云舍利
弗乞食有一女人問舍利弗汝方口食耶乃至下
口食耶舍利弗皆言不也女云於何食舍利弗次
第解釋四種食竟我唯乞食自活。
四邪者一方邪謂通國使命二維邪謂醫方卜相三
仰邪謂仰觀星宿四下邪謂種植根裁五糓等。
五邪者一爲利養現奇特相二爲利養自說功德三
卜相吉凶爲人說法四高聲現威令人畏敬五說
所得供養以動人心此等皆是高流上輩所愼。
具如玄文七重二諦者如玄第三約別圓接通及圓
接別並四敎各有權實卽七重二諦一一復約隨
情隨智及隨上智二十一番三諦以明若敎若味
出其敎意敎意所謂爲實施權開權顯實又明諸
聲聞等至方等時轉成通人至般若會又成別人
及以當方等般若座席時得藏通益卽聞彈呵卽
聞淘汰等卽是明其敎意歷前二諦等者二諦前
事法和文是十戒前釋論明四種僧是約四敎卽
前約敎文是。
疏云卽前兩僧者謂前二敎未見中理皆名破戒等。
聞數生善者此從結集
二千自生
敎殊者藏人觀雖和合次第生滅通人觀數和合如
幻別人觀此和合次第且恒沙佛法圓人無非法
界。
若過等者咸五千皆存五千大數故若准論意今經
亦合云萬二千分矣。
均用四義者謂一一尊者皆作四釋遍明權實本迹
也若
法華得無生忍者。
爲有本三從元 住小者下約佛化意釋只此小
法本是於大是故指此名之爲本具衆多義故須
約本迹釋。
又將數入理者觀萬二千卽空假中無非一念心性
故成於境卽是理也。
明位以成初敎者只攬因緣卽藏通之義不復別出
約敎之文。
三義如後釋者無著不生應供從無明下次第釋也。
所從是對治者破因破果故也因果卽煩惱五陰身
也。
疏云以果對因者令獲下果也前卽因文不賊不殺
者實是不賊卽不殺也。
疏云不賊者涅槃是者小乘涅槃也。
不生於生者應云非但不生於生亦不生不生不生
於生三界生也亦不生不生變易生也非但不生
分段亦不生變易故云無漏是不生。
供應者阿含中有譬喩經云昔波羅奈去城五十里
山中有比丘居平旦入城乞食中後還山日暮及
至疲極不堪安禪歷年如此勞而無獲佛化爲一
道人往至其所而安慰之答曰四大之身去城道
遠有何樂耶止念畢命而
戒爲本攝心爲行賤形貴道朽棄軀命食以支形
守意正定內學止觀意得道養身縱情何得免苦
願諸道人明莫乞食吾當供養一日之粮明佛送
食五人食果得羅漢食爲道緣此之謂也卽供應
義。
能殺法異者折體智異也。
不賊亦殊者別人次第破不賊圓人一心中破前三
敎能所也。
有翻家以三爲名者但云無著不生應供不云三德
也。
歎本據後者謂雖本是別圓地住
爲迹覆是故今從得記以歎故云據後也。
寄迹名者不生等三名從小乘
申本者從本得等三是也。
申迹者從方便度下是。
本名以通至迹者本是法身等是本名三句皆云迹
示也。
故明名通義別者欲令無生殺賊應供三名通至於
大故以名通義別者小名三義大名三德故云義
別也。
從用以明體者不生等三爲用以有用故必具三德
之體故本得不受等。
從體以立用者體卽三德不生等三用。
四俱申迹者四敎俱是迹又是判名義體用四。
義可通觀者謂若約性德俱是境若約修德則法身
是境般若解脫是觀故云通。
引方等如止觀第二記者方者廣也等者平也謂實
理也修此理故心有階降若能修行得全分寶但
能讀誦得中分寶種種供養得下分寶若人積寶
滿四天下上至梵天供養於我不如與持經者一
食充軀命實相觀卽當持義故別供養顯觀功能
歎德。
上上起門至前者論云諸漏
得自在故名諸漏
不次第配應須第五釋第四第四釋第三第三釋
第二第二釋第一。
二總別門者論云皆是阿羅漢等十六句初句總餘
句別故。
皆是阿羅漢者彼羅漢有十五種義應知一一句釋
出羅漢十五種義然不配經。
但依妙經五句者正法華句數復與論句不同故標
妙經。
攝取事者此十五句攝取十種功德示現可說果不
可說果
從初別者以諸聲聞旣從小乘中來是故歎德且依
於昔故云從初也。
一律者十誦律也。
失道等三者謂由失道故造業故漏落生死故云相
由。
失道者失無漏菩提道也。
無明流者欲界五部下皆以癡是無明當體三界則
有十五無明也。
纏八無慚愧等皆是十惡爲根本則是無明支流也。
無慚愧者若有德人無慚愧從貪起若博地無慚愧
從無明起餘九隨類對貪嗔癡可見忿覆者小煩
惱地法有十一忿二覆也。
五蓋者一貪欲二嗔恚三睡眠四
綿心神昏睡定慧不發。
非今所歎者有盡之人生界外故今不歎。
邊際定者第四禪定也四禪之極卽色究竟天定也
此斥新疏彼將邊際四禪天定持於分段報身而
入變易破十二品無明捨變易身卽成妙覺
四大羅漢等者四大如第二記引。
十六羅漢者難提記云第一賓度羅
屬一千羅漢多分住於西瞿陀洲二迦諾
名金撌子與眷屬五百羅漢多分住於此方迦濕
彌國舊云
於
云善明與自眷屬七百羅漢多分住於
五諾矩羅
於南瞻部洲六
漢多分住於躭沒羅傳云
振旦與眷屬一千羅漢多分住於僧伽荼正是師
子國八
一百羅漢多分住於
此名純熟與眷屬九百羅漢多分住於
半詑迦此名爲疏與眷屬一千三百羅漢多分住
於
一百羅漢多分住於畢利颺瞿此名栗糓十二那
伽犀那此名多龍闡與眷屬一千二百羅漢多分
住於半度波山此在南印度界十三因揭羅陀此
云機點與自眷屬一千三百羅漢多分住於廣脇
山舊名毗富羅山十四伐婆斯此名住林與自眷
屬一千四百羅漢多分住於可住山傳云在蜀地
十五阿
多分住在
與自眷屬一千六百羅漢多分住在持軸山梵云
遊乾陀山若此國國王乃至人民發心設會度經
像等上妙臥具奉施衆僧十六羅漢及諸眷屬分
散往赴同常凡衆密受供養令諸施主得上妙果
報至南洲人壽減十歲刀兵劫起佛法蹔滅從此
漸增至百歲時人厭刀兵復樂修善十六羅漢還
來人中顯揚正法度人出家小增至六萬歲時正
法流行熾燃無息增至七萬歲時正法永滅十六
羅漢與諸眷屬集會此洲以神通力造七寶塔釋
迦
百千迊
持正法利益於人天法藏
歸滅度說
骨無遺寶塔入地住金剛際釋尊之法於茲永滅
七萬獨覺一時出世人壽八萬獨覺又滅彌勒方
興自爾
也。
法只是一者只是無生一法。
指二乘五句等者以此五句若在二乘卽是迹也。
上二句雖總等者前文
句
槃是
過患卽賊等三者謂未是不生殺賊應供皆是過患
以玄文四義與今德義同故引之也。
八自在我者大論名八神變一能小令自他身及世
界極如微塵二能大三能輕四能自在謂大小長
短五能有主現爲大人心無所下六能遠至有四
一飛到二此沒彼出三不往而到四一念遍到十
方七能地動六動及十八動謂動遍動等遍動直
動爲動四天下動爲遍動大千動爲等遍動八能
四大互爲等大經二十云一者能示一身多數如
微塵二以微塵身滿大千空界三以大千身輕擧
遠到四現無量類常居一國土五諸根互用六得
一切法而無法想七說一偈經無量劫八身如虗
空存沒隨宜不可窮覈今從開顯
疏云雖有煩惱者引涅槃經意體達煩惱卽是菩提
故云如無不斷煩惱卽引淨名經意亦是圓人初
心體斷故。
疏云從德立號者名以召體爲切響須人天曰號今
釋名皆談其德旣名由得布釋名叙德理無不通。
爲調伏故者爲調伏外道故耳。
爲導者示爲同行也爲主者示爲師也。
也。
疏云了本見者見本眞諦知卽智知眞也。
疏云前者太子者謂牒於宿緣所以故。
云前者云何此法自知證者問云如法云何知汝所
證法也四智具足者我生
二仙
卿欲坐者五語佛也。
及知說法不空者知佛三轉法輪不空轉也。
疏云初見佛道相者滅諦前相初聞法皷者道諦前
相也欲令聞名者。
阿若是名也識行者阿若以無生爲行也。
列人知心者阿若以無生智爲心餘二十尊者皆爾
如和合成業者由身口助意方成於業故云合也。
不見如不取者觀見無常生滅故云不見不取。
疏云若閇眼如盲者應云若閇眼對鏡如盲但文略
耳。
義帶總別者謂由五陰別別居初復當於別五皆不
淨等復名爲總。
此中想行等者應云想行乃至識色受受應乃於想
行識色識應乃於色受至於想行也。
本在衍門者婆娑譬喩師幻化譬通於三藏用又鏡
譬雖同鏡中之像譬於十界及六道別故通四敎
今且在藏故云通用如止觀第五。
因緣各從因緣生故者如現世無明爲因父母爲緣
又由過去貪愛爲因造業爲緣又現在不取境起
貪恚癡爲因造業爲緣如此因緣並皆是實尙不
可得況幻因緣耶。
如巾如藥等者謂巾藥於
如於幻此但名擧一邊謂實因實緣尙不可得況
幻因緣寧有實耶。
鏡像亦然者以鏡像合巾藥者鏡及六分爲實像如
兔矣。
具有二空者如列文云幻師自也幻物他也餘句可
知四句求性不可得卽往空四句求名不可得卽
相空止觀文中又約三假等復惟重責自他等不
生卽破因成非滅生無生等卽破相續性本無生
無橫竪待卽破相待假等。
推三世者如文云煩惱業苦卽以三道爲三世也卽
十二支者並前文無明體性卽無明支故成十二。
十住未免者此但通擧別敎十住位耳以別七住
過分段故。
疏云一一不實者金光明經云從諸因緣和合而有
無明竪實妄相故起業力機關假爲空聚地水火
風合集成立隨時增長共相殘害等。
明鏡體量者以眞如爲體覆理無明爲九界因出生
九界名爲量也。
通以迷悟者迷卽六界悟卽四聖。
事理者界內外各有事理又佛界爲理九法界爲事
又四聖法界爲理次第證三諦理故六法界爲事
全在迷故。
始末者無明爲始佛界爲末又地獄界爲末。
自他者別人自行論竪化他在十行論橫也。
眞如在迷者如起信云眞如不守自性忽然念起名
爲無明乃至六塵以爲能迷也。
緣了具足者別人地前但名緣了之因至初地時方
乃分受緣了之稱至等覺方名具足。
疏云一因果生者破九界因果顯妙覺佛界因果也。
故自他斷者自行化他皆先斷九界因果耳以九界
皆屬因緣所生故須斷也。
別修緣了者皆先修空假以顯法身故。
能覆所覆者別人以九爲能覆但理爲所覆先却能
覆入初地時所覆方顯圓人卽能覆無能無所唯
一法界依此分別二敎自殊也。
俱名無住者別人由無明無住所能覆佛法界出生
九法界眞如無住處猶了眞如故能破九界顯一
佛法界此卽別敎無住之相圓人以無明住處全
法性是理性三德具足故法性無住處全無明是
以同體變造十法界生死具足故。
鏡內外一者像內外又修性一也。
離於三敎者只三敎是分別是情想耳。
雙非像無像者像卽三千無像卽畢竟空以中道法
界不當空假故也。
疏云觀煩惱業生者若不將生字爲苦道卽見苦字
也。
於中初總明立觀者對下陰入故云總也。
故妙體滅等者體謂體達卽用妙觀體陰入界其性
本虗只虗名滅滅卽法界何除之有又體達一念
三千卽空假中名總體達先達苦卽法身次達煩
惱卽般若次達業卽解脫爲別體達也。
複疎總結者只是結成三諦複疎上三德耳從是三
下三諦次第復疎可見。
今仍約底下三道者十界各具三道不無優劣地獄
最劣故云底下。
應約諸三法者道識性般若涅槃三寶等十具如玄
文。
若於阿若至不迷者爲衆生下種爲始引至法華爲
終又復諸聖若是權人則先實後權何者以先自
稟實敎後方示同權故若是實人先權後實何者
須先稟權敎後方入圓卽法華入者是。
若顯若晦者顯謂實行在小在外之人又至法華得
記爲顯晦者權人示爲惡身乃在小故。
爲主爲伴者如身子四大弟子是主餘皆是伴又自
化爲主輔佛爲伴又佛爲主陳如爲伴又陳如爲
主所化爲伴。
示訥者如槃特等。
示辯者如樓那等。
有屈有申者被訶爲屈得歎爲申又能呵爲申。
忻內者先入鹿苑爲內也。
背大向小者本是於大示入於小而成就之。
先後悟入者至法華會由有三周本迹流通悟入不
同也。
皆成化儀者謂成約敎本迹二釋。
悉可爲觀者卽觀心釋。
聞名起行者卽今家觀心釋意也稟敎卽約敎釋意
也思迹等卽本迹釋意也尋其因緣卽因緣釋也
知其經歷得益不同。
可以爲上求境者阿若
若一句故可堪爲上求之境。
行等理殊者無生行同四敎理別故。
一事者諸佛化迹也。
比而思之者以彼比此彼雖以香爲佛事若思香時
則成化儀先大後小先小後大八敎具足無不入
實又淨土之中敎亦增減不一或用三敎或唯用
圓故也。
中有婆羅門名尼俱律陀高才博達巨富無量此
摩竭王千倍爲勝而無子息於其舍側有樹林神
彼婆羅門爲求子故卽往所請經歷歲年了無微
應時俱律陀大生嗔忿語樹神曰我事汝來
年歲都無福應今當七日志心事汝若復無驗必
相燒剪樹神愁怖向四天王具陳上事四王與之
往白帝釋帝釋往白梵王時有梵天臨當命終梵
王吿曰汝宜生彼婆羅門家吾相擁護梵天曰諾
於是帝釋卽報樹神樹神尋詣其家語婆羅門却
後七日當滿卿願至七日
生一男子顏貌端正身眞金色光明赫奕照一由
旬。
中。
疏云畏勝王者傳云時
恐與王齊招諸罪咎乃少其一。
疏云約金色婦者傳云迦葉年十五父母欲爲娉妻
白父母言若能爲我得金色女恣容超世乃當納
之父母卽召諸婆羅門遊諸聚落遍而求之時有
一女顏容瓖
婆羅門卽爲娉之遂相然可許其成婚雖爲夫妻
了無欲意共立要曰今此室中唯有一床我若眠
息汝當經行汝若睡臥我當經行後於中夜其妻
眠垂手床前時有毒蛇欲螫其手迦葉以衣裹手
擧置床上妻尋驚覺而責之曰本共立誓要不相
近今復何緣竊擧我手迦葉具陳上事仍以蛇示
之妻意仍悟也。
疏云佛弟子中多名迦葉至故標大迦葉也有三十
二字應移向後位大者下卽是次也。
故今約敎極在涅槃者四敎皆以涅槃爲極。
疏云宗極等者明眞理絕於言敎賢聖下明聖人證
於諦理虗融寂然也玄指下明施三覺意。
疏云而迦葉穩密者傳云迦葉將入涅槃卽飛虗空
到於大海娑伽羅宮禮敬佛至于
髮釋提桓因自取佛髮敬授迦葉迦葉受
禮敬牛頭栴檀以用供養供養
頭陀旣爾者頭陀勝行尙生諸使況餘劣行而不生
使耶。
疏云我能乞食等者如論中釋五利者身見謂有我
者計我如麻豆及母指或計遍身計我不妄名我
見計我斷常名邊見用計斷常不信因果復計此
我以爲自然冥初世性卽二十五諦計從父母微
塵梵天等皆名邪見執邪爲道名非因非因名戒
取因此見通至非想信此非餘名爲見取苦諦依
身此見依身故名身見依身見而起邊見餘三非
身故無此見戒取依苦多計行苦行望實因故集
滅如道不生戒取集滅無身見又戒取在苦道者
本是內道見苦能斷本外道者見道能斷故唯在
二今文十使約乞食而出其相。
修得亦然者依性而修故云亦然。
佛入迦葉窟者初欲降迦葉先就彼不見於住處迦
葉卽安置佛於龍窟中
夜有光明者四天王身光也。
疏云汝非羅漢者以外道亦自謂於
非之。
汝是盲等者謂汝不識世出世因果不見無漏涅槃
故云無所覩。
一轉法輪者降迦葉時
疏云委業領敎者委業在般若領敎在法華也。
疏林卽般若者般若以分別爲義如衆樹成林雖是
衆樹只是一林雖遍分別只一種智耳。
水卽解脫者水能注下如解脫之現說法下被衆機
疏云自身知陳故者國師自思惟言我今年朽雖國
師所學不廣或復癡妄故。
疏云兼則相不詳者國師出城往論義所衆見二牛
鬪指一爲彼指一爲自自果不如餘相亦爾。
疏云盡墮諸幢者以論宗爲幢也。
疏云於道見頞
序就問之汝師是誰答曰悉達太子捨生老病死
出家修道得三菩提是吾師也身子乃問師說何
法答我年尙幼稚學戒日初淺豈能宣至眞廣說
如來義身子曰請略說之頞
生等但說三而不說道以根利故若廣說者返增
邪見然其聞果必由於因因果忘者復由於道故
但說三。
疏云又云十五日後者此是引大論文。
疏云身子至母者身子爲五百說法五百歸伏如所
生目連手擎將還佛所歎如所養。
疏云身子問賢乃至如是者此卽通途問答也從又
問爲戒下一一歷別問亦一一歷別答也從又問
向言如是下却牒通答以難別答也。
答爲無餘者答意云爲無餘涅槃故修戒等非專爲
求戒求定等名修梵行若只爲求此七但名有餘
耳由此答通從又問下更別別問起。
疏云此喩問可知者由七車故至婆鷄帝非七車卽
是亦不離七車卽是戒淨等亦爾由七淨和合方
至無餘涅槃非七淨卽是也。
疏云得甘露幢者滅理涅槃勝出生死故名幢也。
疏云與轉法輪等者如下文佛說一句爲本等卽是
其相故云復也。
疏云衣繩者裙要中繩也。
六界法者地水火風空識此六法名狹體廣攝十八
界由長空界也識攝七識半地水火風四攝十色
半矣。