此列名也。憍陳如姓也。此翻火器。其先事火。由此 命族。阿若者。此翻最初解。閻浮得道。最在先故。佛 昔於饑世。化爲赤目大魚。閉氣不喘。示爲死相。木 工五人。先以斧斫其肉。佛時誓言。於當來世。先度 此等。先願與其無生。故名阿若。增一阿含云。我佛 法中。寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一。

○ 摩訶迦葉。此云大龜氏。其先學道。靈龜負仙圖而 應。從德命族故。亦名飮光。以身光映物故。付法藏 云。毗婆尸佛滅度後以金師。因塔像金色缺壞。時 有貧女乞得金珠。倩彼嚴飾。金師歡喜。粧瑩事畢。 立誓爲無姻夫婦。九十一劫。人間天上。身恒金色。 增一阿含云。我佛法中行頭陀行。大迦葉第一。

○ 優樓頻螺。此翻木瓜林。依林住故。那提此翻河。伽 耶此翻城。三兄弟皆事火。毗婆尸佛時。共堅刹柱。 緣是爲兄弟。兄爲甁沙王師。有五百弟子。兩弟各 二百五十。行兄法。佛作十種變度之。所謂毒龍不 中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。此取粳糧。忉利 取甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅還然。斧擧不下。 廣出瑞應。雖覩衆變。邪執未改。復云。瞿曇雖神。不 如我道眞。佛卽語云。汝非羅漢。亦不得道。霍然開 悟。師徒皆伏。二弟亦隨歸佛。成一千比丘。增一阿 含云。優樓毗比丘。能將護四衆。供給四事。令無所 乏。最爲第一。那提比丘。心意寂然。降伏諸結。精進 第一。伽耶比丘。觀了諸法。都無所著。善能敎化。最 爲第一。

○舍利弗。此翻身子。母好形身。身之所生 故。經云。過去甥舅。俱爲織師。知王寶藏。因穿土盜 之。大獲珍寶。寶監白王。王曰勿揚。彼盜尋來。伺而 執之。甥復令舅。倒入。被執甥恐人識。卽級舅頭。王 令以尸置四衢道。引取其親。後因賈客羣集猥閙。 甥以薪覆之。王猶伺取。又因兒童舞戲。投火燒之。 又復置酒與伺者飮。伺者大醉。復以酒甁盛骨而 去。王憂狡猾。出女誘之。嚴防水邊。誡其女曰。來者 執喚。彼浮先株於水。防者謂人。視之乃株。連日不 備。因是得來通女。女執其衣。卽授死人手而去。女 大喚視之。乃死人手耳。因是有身。生男端正。王令 乳母抱出。有嗚者執之。一日至煑餠爐下。餠師與 餠而嗚。王更令抱出。因酤醇酒醉乳母。抱兒而去。 出過他國。他國賢其謀。欲以大臣女妻之不允。因 字之爲兒。聘本國王女許之。王疑其前盜。復以五 百騎。鞍馬衣服一種相似。往迎婦。時本國王知是 前盜。歎其姦詐。以女歸之。爾時甥者舍利弗是。爾 時舅者調達是也。難陀䟦難陀二龍。護王舍城。雨 澤以時。國無饑年。王及人民。歲設大會。置三高座。 坐王太子論師。時身子年八歲。身到會所。問人三 座。人具答之。卽越衆登論牀。羣儒皆耻。不肯論議。 僉曰。勝此小兒。無足顯譽。脫其不如。屈辱甚大。皆 遣侍者。傳語問之。答過問表。盡隳諸幢。無敢當者。 及年十六。究盡閱浮典籍。無事不閑。十六大國。議 論無雙。五天竺國最爲第一。後於路中。逢見馬勝。 威儀庠序。因問師法。答。諸法從緣生。亦復從緣滅。 吾師大沙門。常作如是說。一聞此偈。卽得須陀洹 果。來至佛所。七日遍達佛法淵海。十五日得阿羅 漢果。爲羅云和尙。增一云。我佛法中。智慧無窮。決 了無疑。舍利弗第一。

○大目犍連。此翻萊茯根。又 翻胡豆。二物。古仙所嗜。因以命族。往昔曾助辟支 佛剃頭。浣染縫袈裟。發願求得神通。昔外道師徒 五百。用呪移山。經一月日。簸峨已動。目連念言。此 山若移。多所損害。卽於山頂虗空中。結跏趺坐。山 還不動。外道相謂。我法山動。計日必移。云何不動。 必是沙門使爾。自知力弱。歸心佛道。難陀䟦難陀 二龍。居須彌邊海。佛常飛空上忉利天宮。二龍瞋 恨。云何禿人。從我上過。後時佛欲上忉利天。二龍 吐黑雲闇霧。隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。 目連云。我能降是龍。龍以身繞須彌七匝。尾挑海 水。頭枕山頂。目連倍現其身。繞山十四匝。尾出海 外。頭枕梵宮。是龍瞋盛。雨金剛砂。目連變砂爲寶 華。輕軟可愛。猶瞋不已。目連化爲細身。入龍身內。 從眼入耳出。耳入鼻出。鑽齧孽其身。使受痛苦。其龍乃 伏。目連攝巨細二身。示沙門像。將是二龍。來至佛 所。增一阿含云。弟子中神通輕擧。飛到十方者。目 犍連第一。

○摩訶迦旃延。此翻文餝。長阿含云。有 外道執斷見。謂無他世。答云。今之日月爲此世。爲 他世。若無他世。則無明日。又云。我見人死不還。云 何說其受苦。故知無他世。答。如罪人被駐。寧得歸 否。又云。若生天上。何故不歸。故知無他世。答。如人 墮廁得出。寧肯更入廁否。且天上一日。當此百年。 生彼三五日。未遑歸心設有歸者。汝身已化。寧得 知之。又云。鑊煑罪人。密葢其上。伺之不見神出。故 知無他世。答。汝晝眠時。傍人在邊。見汝神出否。又 云。我剝死人皮。臠肉碎骨。求神不得。故知無他世。 答。譬如小兒析薪。寸寸分裂。求火寧有得否。又云。 我秤死人更重。若神去應輕。若無神去。應無他世。 答。如火與鐵合則輕。銕失火則重。人生有神則輕。 人死失神則重。又云我見人臨死。反轉求神不得。 故知無他世。答。如人反轉求於貝聲。寧得聲否。又 云。汝雖種種破我。我執甚久而不能捨。答。如人採 穭。初見麻取麻。次捨麻取麻皮。次捨麻皮取縷。次 捨縷取布。次捨布取絹。次捨絹取銀。次捨銀取金。 捨劣取勝。云何不能。又云。非但我如是說。諸人亦 如是說。云何謂我爲非。答。如兩商人逢鬼。鬼爲人 形。語云。前路豐米足草。載之何爲。一商便棄。至於 前路。人牛皆饑。爲鬼所噉。一商人云。若得新草米。 故草米可棄。人牛皆不爲鬼噉。諸人妄說。如鬼誑 言。汝不納我言。如不棄故米草。今旣得新。何不棄 故。又云。我不能捨。勸我則瞋。答。汝如養猪人。路上 逢糞。頭擎將還。在路逢雨。汁下汙頭。傍人令棄。反 瞋勸者。如是番番析破。外道便伏。增一云。善分別 義。敷演道法。迦旃延第一。

○阿㝹樓䭾。此翻無貧。 昔於饑世。以稗飯供辟支佛。九十一劫。果報充足。 故名無貧。賢愚經云。弗沙佛末法時饑饉。有辟支 佛。名利吒。行乞。空鉢無獲。有一貧人。見而悲悼。白 言勝士能受稗否。答云。可耳。卽以所噉奉之。食已。 作十八變而去。後更採稗。有兔抱其背變爲死人。 無伴得脫。待暗還家。委兔於地。卽成金人。拔指隨 生。取脚更出。用之無盡。惡人惡王。欲來奪之。便見 死屍。而彼所覩。純是金寶。故號無貧。又云。昔爲劫 賊。入佛寺盜物。佛燈欲滅。那律以箭剔燈。見佛毛 竪。卽自念言。他尙捨物。我云何盜。便捨而去。以是 因緣。得天眼洞視。增一云。我佛法中天眼徹視者。 阿那律第一。斛飯王之次子也。

○劫賓那。此翻房 宿。父母禱房星而生。善占星宿。明識圖像。從解得 名。增一云。我佛法中。善占星宿日月者。劫賓那第 一。又初出家時。欲向佛所。夜値天雨。寄宿陶師房。 以草爲座。又一比丘亦隨後來寄宿。卽推草與之。 就地而坐。後比丘中夜相問。欲何所之。答云覓佛。 後比丘卽爲說法。豁然得道。後比丘卽佛也。由彼 與佛同房共宿。得見法身。故名房宿。此從得道處 得名。

○憍梵鉢提。此翻牛呞。亦云牛跡。昔五百世 爲牛王。牛常食後。恒事虗哨。餘報未盡。唼唼常嚼。 故名牛呞。人但觀形。不知有德。若輕笑羅漢。則得 大罪。由避人罪故。常居天上。天知有德。不笑其形 故。增一云。樂在天上。不樂在人間者。牛跡比丘第 一。

○離婆多。亦云離越。此翻假和合。釋論云。空亭 中宿。見二鬼爭尸。令其分判。設依理枉理。俱不免 害。乃隨實而答。大鬼拔其手足。小鬼取尸補之。食 意拭口而去。因有煩惱。不測誰身。遂疑此身。從何 所來。若是我身。眼見拔去。若是他身。隨我行住。由 此疑惑。逢人卽問。汝見我身否。衆僧云。此人易度 遂語云。此身本是他人遺體。非己有也。於是得道。 增一云。坐禪入定。心不倒亂者。離越比丘第一。

○ 畢陵伽婆蹉。此翻餘習。五百世爲婆羅門。雖得道 果。餘習猶高。過恒河水對河神曰。咄小婢駐流。河 神爲之兩派。神往訴佛。佛令懺謝。卽合掌云。小婢 莫瞋。大衆笑云。懺而更罵。佛言。本習如此。實無高 心。增一云。樹下苦坐。不避風雨者。婆蹉第一。

○薄 拘羅。此翻善容。色貌端正故。毗婆尸佛時。有一比 丘患頭痛。尊者夙爲貧人。因持一訶黎勒果施之。 病愈。緣施菓故。九十一劫。天上人中。享福快樂。未 甞有病。最後生婆羅門家。其母早亡。父聘後妻。拘 羅年幼。見母作餠。從而索之。後母憎恚。卽促拘羅 擲置𨫼上。𨫼雖焦熱不能燒害。母後煑肉。拘那復 索。母益瞋恚。尋置釜中亦不能煑。母後向河。拘羅 隨去。尋擲水中。大魚吞之。遭捕入市。遇父買歸。時 剖魚腹。拘羅尙活。吿父安詳。無至傷兒。父旣見子。 喜拘而出。長大出家。得羅漢果。年百六十歲。自樂 寂靜。常處閒居。不樂衆中。乃至舍利塔亦樂閑靜。 阿育王。禮諸羅漢塔。次至其塔而說偈言。雖自鍊 無明。於世少利益。供二十貝子。貝子從塔飛出著 王足。閑靜少欲。塔亦如是。增一云。壽命極長。終不 中夭。常樂閑居。不處衆中者。薄拘羅第一。

○摩訶 俱絺羅。此翻大膝。舍利弗舅也。由來論常勝姊。姊 孕論則不勝。知懷智人。寄辨尙爾。何況出家。乃棄 家往南天竺。讀十八經。時衆笑之。累世難通。一生 豈冀。喟然歎曰。在家爲姊所勝。出家爲他所輕。誓 讀不休。無暇剪爪。時人呼爲長爪梵志。學訖還家。 問甥所在。人曰爲佛弟子。卽生大慢。我甥八歲。聲 震五天。彼沙門者。有何道術。誘我姊子。逕往佛所。 索佛論義。世尊曰。汝意以何爲宗。志曰。我以一切 不受爲宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。至中路 乃省。歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處粗。是 見不受。負門處細。一切人天二乘。不知我墮處。唯 有世尊諸大菩薩。知我墮處。於是同五百徒衆。一 時出家。證阿羅漢。增一云。得四辯才。觸難能答者。 拘絺羅第一。

○難陀。亦云放牛難陀。此翻善懽喜。 淨飯王偪十萬釋出家。卽其一也。

○孫陀羅難陀。 此翻艶喜。是佛親弟。四月九日生。短佛四指。容儀 挺特。與世殊異。若在衆中。有不識者。謂言佛來。彌 沙塞律云。摩竭有裸形外道。大聰明。國人號爲智 者。共身子議論結舌。乃生善心。欲於佛法中出家。 見難陀形貌奇偉。歎云。短小比丘。智慧難槪。況堂 者乎。難陀卽度出家。婦卽孫陀羅。極端正。食息不 相離。佛與阿難入城乞食。次至難陀門首而立。難 陀迎禮世尊。時孫陀便作是念。我若放去。世尊必 定與其出家。遂牽衣不令出。難陀曰。今可暫放。禮 世尊已。我卽却回。孫陀羅曰。共作要期。方隨意去。 以粧濕額而吿之曰。此點未乾。卽宜却至。若遲違 者。罰金錢五百。難陀曰。可爾。卽至門首禮足。取如 來鉢。盛滿美食。持至門首。世尊遂去。卽與阿難。世 尊現相。不令取鉢。難陀持鉢。默然隨去。世尊至寺。 難陀持鉢以奉世尊。食已吿曰。難陀汝食我殘否。 答云我食。佛卽授與難陀食已。世尊吿曰。汝能出 家否。答云出家。卽吿阿難。汝與難陀剃除鬚髮。答 曰如世尊敎。卽覔剃頭人。爲其落髮。難陀乃握拳 語剃者。我不久當作轉輪王。汝若剃我髮者。當截 汝腕。彼卽大怖。褁收刀具。卽欲辭出。阿難白佛。佛 便自去問言。難陀汝出家否。答言出家。是時世尊。 自持甁水。灌其頂上。淨人卽剃。便作是念。我今敬 奉世尊。旦爲出家。暮卽歸舍。旣至日晚。尋路而歸。 世尊於其行路。化作大坑。不能得去。愁苦通夜。詰 朝。佛與五百比丘應請。難陀求住守寺。意欲迯去。 佛令關房掃地。關南北開。掃此彼穢。復懼佛歸。卽 迯走。於路値佛。隱身樹下。佛令其樹擧枝高上。其 身露現。佛見喚還。問云。何故欲去。答。昨與婦別。待 還與食。憶婦食耳。佛將彼遊天堂。次遊地獄。然後 歇下。

○富樓那彌多羅尼子。富樓此翻滿。彌多羅 翻慈。西域稱男爲那。女爲尼。此從父母兩緣得名。 內外經書靡不該練。增一云。善能廣說。分別義理。 滿慈子第一。欲還本國利生。佛言。彼國獘惡。汝云 何化。答。我當修忍。人若毀。我當自幸不得拳毆。拳 毆時。自幸不得木杖。木杖時。自幸不得刀刃。刀刃 時。自幸離五濁毒器。由彼忍滿。故曰滿慈也。

○須 菩提。此翻空生。生時庫藏皆空。占者曰。解空之相 吉。故名空生。所修行業。以空爲本。常入空定。住無 諍三昧。善說空法。有所宣說。皆分別空。佛從忉利 天下。率土輻輳。爭前頂禮。尊者端坐石室。念諸法 空。色非佛。乃至識非佛。眼非佛。乃至意非佛。豁然悟 道。得見法身。故名空生。諸弟子中解空第一。

○阿難。 此翻歡喜。又翻不染。中阿含云。四衆若聞阿難所說。 若多若少。無不歡喜。欲發問先謦欬。大衆皆歡喜。四 衆若觀其嘿。或行住坐臥。指撝處分。進止動轉皆 歡喜。年二十五。佛前求侍。佛言。阿難勝過去侍。過 去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難已解。阿難侍佛 二十五年。所聞八千犍陀。皆誦不遺。不重問一句。 佛滅度後。坐師子床。迦葉大衆讚曰。面如淨滿月。 眼若靑蓮華。佛法大海水。流入阿難心。增一云。知 時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持 者。阿難陀第一。

○羅𬑟羅。此翻覆障。昔塞鼠穴。由 是因緣。故名覆障。昔太子求出家。父王不許。殷勤 不已。王言汝若有子。聽汝出家。太子指腹妃。却後 六年。汝當生男。太子出家後。耶輸有娠。在胎六年。 方得產生。諸釋咸瞋。何因有此。欲治欲殺。惡聲載 道。耶輸卽焚火坑。發大誓願。我若非爲。子母俱滅。 若眞遺體。天當爲證。因抱子投坑。坑變爲池。蓮華 捧體。王及國人乃始釋疑。後佛還國。耶輸令羅云 奉佛歡喜丸。羅云幼稚。竟持上佛。耶輸由此息謗。 祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。爲金輪王。吾亦何 恨。想其長大冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。 耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利 弗爲弟子。作沙彌時喜妄語。凡國王大臣居士來 欲見佛。俱答言不在。令無量人不得見佛。由妄語 故。佛每訶責。佛出行還。使羅云洗足。佛以脚挑澡 盆。三覆三仰。然後覆地。命令注水。羅云盆覆注水 不得立。佛言。汝今妄語。猶如覆盆。於佛法水。亦不 得立。今當實語。莫妄語也。諸弟子中。密行第一。衆 所知識者。言此等皆是大衆首領。人人心知眼識 者。