Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 637 法華經玄贊決擇記

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 637 法華經玄贊決擇記卍新纂大日本續藏經數位版, No. 637 法華經玄贊決擇記唐崇俊撰　法淸集疏 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung 2卷 X.34.637 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2023-05-03 11:58:22 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經法華經玄贊決擇記

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原書標點

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序曰。決擇者。輔玄贊而開釋也。自經傳東夏。剖判頗多。而獨監靈臺。逈高諸見者。惟玄贊歟。以事必師古。用本論爲指南。以敎必有憑用。衆經爲准的。義豐文約。理邃詞華。仰之而端倪罕窺。挹之而波瀾莫測。見重于世。懸諸日月者。豈無由哉。其覃思研精。釣深索隱。不忘得而得者。在夫乎天竺大師。大師苦節居貞。撝謙養正。大唐三藏。所譯論經。義無偏圓。部無巨細。過耳必誦於口。遇目必了於心。注之其情匪盈。酌之其智匪竭。弘傳之暇。喟然歎曰。夫易象虗無。尙資乎彖繫。況斯贊玄奧。不藉乎筌蹄。遂博考舊聞。裁摭新義。附于茲文。隨而決擇。俾傳經學士。不待摳衣。負笈門生。能開獨見。皎皎然淨滿月於秋空昭。昭然燭明燈於暗室者也。起草云畢。挍于入室。門人法淸。津師。津師解行道德。接武師矣。日益云學。未敢靑藍。歲積解功。頗階亞聖。聞揚三藏。十有餘年。豈惟十哲播美於宣尼。四子見稱於羅什而已。每正釋之餘。旁談玄理。雖口受先德。故輸墨𨷂書。予叨陪廊廡。乾乾誠請。乃展爲八卷。成一家言。斯天竺大師。草創之。討論之。律伯淸公。修飾之。閏色之。經此二賢。義無遺矣。

時我唐御天大曆三年春正月也

法華疏決擇記 No. 637 法華疏決擇記卷第一杭州天竺寺沙門　崇俊　撰楊州禪智寺釋　法淸　集疏

第一然釋此序。初之兩字。發語之端。至覺權眞下。正陳所說。盖聞者。然凡述作。云盖聞竊以等。皆是不自尊之詞。故孝經疏解。蓋天子之孝。卑謙也。或蓋者。略也。故玄經孝經云。蓋者略也。意云。天子所說。天子之孝事無量。今所論者。且略而言之。然云蓋聞。亦取其略義。以佛敎雖卽殷繁。今略而說之。故云下爾也。陳所說中。總分二。初至者乎。總叙敎意。後從首稱下。正解題目。前中又二。初有四句。異明現身設敎。後振融山下。廣顯經之宗意。前中初兩句現身。後二句設敎。

疏至覺至誕跡者。現身也。至覺者。至極之覺。然覺有三。如來覺行窮滿。異於凡夫二乘及菩薩等。故稱至覺。權者。本無此事。應物而現。故稱爲權。眞者。眞實成就。總名爲眞。且一釋云。至覺者。三身之總號。何以知然。梵云佛陁。此言覺者。良以三身俱是佛故。權者化身。眞者報身。然三劫積因。功成道滿。以對化佛。故得眞名。問何故但擧化報二身。不明法佛。答法身是本。報化是末。本卽體性湛然。不可論其成與不成。今欲應物而言。所以旦談化報。故此據末以明。不說其本。各據一義。亦不相違。或云。至覺同前。權眞者。具有三身。謂化及他受。並稱爲權。自受及法身。皆名爲眞。問何故以爾。答以他受用及化身佛。爲應十地二乘等宜。故總稱權。若自受用及法身佛。果滿酬因。自受法樂。眞際常住。永絕過非。所以二身總名眞也。故此權眞二字。三身備矣。又云。至覺者報身。權者化身。眞卽法身。夫以佛果不自然而成。必由脩因。而方尅得果。雖復已滿大悲。理須應物。應物有益。推功歸本。在乎法身。故今三身次第。意在茲矣。上來三說。各有旨趣。若論文意。初二釋優。若以義求。後解亦得。且略論意。用啓來蒙。其中廣義。至下當辨。餘皆例爾。學者應知。辨憑也。機根也。誕生也。依玉篇云。信也。跡蹤也。然正覺之體。含其權實。將欲度物。必憑機而利見。根緣旣熟。故王宮以現生。故云爾也。

疏靈樞擅妙至揚筌者。設敎也。靈謂靈奇。樞謂樞機。益是如來所說樞辨。猶今世人戶轉明孔。如門能開能合。喩佛且然。以能隨顯。名曰樞機。故周易云。樞機之發。榮辱之主。又云。橫曰開。竪曰鍵。鍵卽樞也。如書云。尺樞可以御兩扇。寸轄可以輔雙輪。擅者專也。獨也。佛專玅故。猶如諸隻稱曰專城。佛獨玅故。亦猶鬪鷄得勝。擅先鳴故。如言擅作此事。獨作此事等。應謂契應。群謂衆多。品者物類。揚者擧也。筌者取魚物也。筌者香草。鈴者衡此。詮玉篇具也。今取從竹。餘非此用。

下廣顯經之宗意中。初別叙經意。後從藻掞下。總顯勝。初中文五。初六句藥草喩。第二兩句化城喩。第三兩句火宅喩。第四句解髻珠喩。第五兩句醫師喩。

疏振融山至珠茂者。此初也。藥草喩品正明出現世間隨欲說法。融朗也。秀出也。世尊色身明朗。猶如金山。爲欲利樂。出于大千。故經云。如來身色如金山。卽其義也。騰謂涌。委者輸也。衆流之水。東注於海。故曰也。海者喩佛智慧。顯說敎門。多委如來智慧海也。八萬者。合具足言八萬四千。且擧大數。故言八萬。如亦俱舍頌。牟尼說法薀。數有八十千。又如漢書藝論誌云。詩三百者。其實有三百六篇。或委海者。卽書云。欲察大海。先察委源。委源者。水之本也。以委源喩根本。大海譬後得。然大海之水。起自委源。如來後得。發乎根本。從於後得。演八萬四千之法門。故云然也。此解甚佳。智者悉當。津者渡也。故論語子路問津。注云。津者渡也。意明八萬法門各是一濟渡義。靉靆者。廣雅云。靆猶翳薈。翳薈雲興盛皃。通俗文。雲覆曰爲靉靆。庇蔭也。驟駃也。然靉靆雲興。必降甘雨。喩佛慈悲旣發。大蔭群生。三草二木。下自廣彰。

疏然以幼商至化城者。第二段也。然以者。標擧生起之詞。幼者小也。商行賣也。倦疲懈也。線遠也。險阻也。始初也。循順也。故論語云。夫子循循然也。鄭玄云。循者順也。誘引導也。其意可見。當如下辨。

疏雅子翫於至優駕者。第三段也。稚幼也。翫好也。羬軒者。玉篇五咸渠炎二反今取初讀。說文作此。庶咸切。麙切韻山羊。爾雅羊商。六尺爲羬。亦如馬八尺。名爲駥。郭璞注云。周禮。馬八尺已上爲龍。牛七尺爲之犉如均反彘五尺爲豟。彘音滯。豟音𠨬。㺃四尺爲獒。鷄三尺爲鶤。鶤音昆。玉篇錢來之山。有羊而馬尾。有云獸鳥。其形如羊而馬尾。名羬羊。今有大月支國。有大羊而驢尾也。竟畢也。照明也。又作照。亦明也。取前爲正。晉進也。如周易晉卦。坤下希上。晉彖曰。晉進也。明出地上。故曰也。犪者。准㘦韻。作𧀥渠追反龍也。字乃從牛。如招而紹三反渠追無反。又說文玉篇等。並無擾作達讀。有人引莊子云。𣦞憐蚿。𣦞謂蚿曰。吾以一足。趻踔而行。此一足牛。日行千里。所以知者。故下經云。其疾如風。又山海經云。東海中有流汥山。有獸如牛。倉身而無角。出入水側。必有風雨。其光如日月。其音如雷。其名曰𣦞。黃帝得之。以其皮作皷。聲聞五百里。以威天下。此上二文。並單作𣦞。然按爾雅。犩魚威反牛。郭璞云。卽𤛾牛也。𤛾臣悲反如牛而大。肉數千斤。出蜀中。山海經曰。崏山多𤛾牛。卒依爾雅。作此𤛾字。今茲流傳。乃作𤛾字。傳寫者謬。

疏由是摧十軍至明珠者。第四段也。十軍者。雜藏經云。欲憂愁飢。濁愛唾眠。怖畏疑毒。及名利自高。輕慢彼等。至下當釋。爾雅曰。后君也。又云。十軍者。十煩惱也。不及前解。未見敎文說十煩惱。以爲十軍。

疏建八諦至妙藥者。第五段也。八諦者。有作無作。各四諦聖。故名爲八。下文自說。無煩預陳。問論判此經。都有七喩。今疏所擧。何故唯五。答論意爲治七種慢人。所以總明七喩。今唯五者。且幼約如來自說。若窮子繫珠。此之二喩。蓋是中下聲聞領悟。所以不明。或云。今此序意。但總談經之大旨。何必具引。是以不說。雖有此判。前解爲勝。極有深致。達者詳之。

疏藻棪至千古者。下總顯勝能中。初正顯勝。復立喩況。此初也。藻文末也。准棪玉篇從乎。餘瞻餘瞻二反猶艶。若從本說文七册反。相傳云舒焰反。覆也。意顯此經文巧覆棪。衆經如下。寂然閑居等。學士深歎巧麗。因茲生信。如書云。摛摛棪天遲。卽其事也。先師云。餘瞻反。意飛上之意。如焰騰上也。且司馬相如子虗賦。揚德意誦天子聞。故謂之摛天庭。䆳軼百宗之外者。䆳深也。軼徒結反車相遇。又以質反。意顯此經深遠。遇於百家之外。百宗者。百家之宗旨也。籠七地而孤榮九分者。七地者。所謂種性等七地。九分者。小乘九部。此等七地九部。下自引尺。冠五乘而獨穎千古者。五乘者。謂三乘幷人天也。或云。三乘不定。及無性也。頴秀也。故尙書云。嘉禾合𩓙。

疏大矣哉至萬象者。下立喩以況中。初正擧宗。後立喩況。此初也。大矣哉者。歎美之詞。一實者。一乘也。兩權者。謂二乘也。

疏豈可以溟輸至乎者。此立喩況也。溟者海也。莊子曰。北溟有魚。南溟天池。玅高者。梵云蘇迷盧。此云妙高。方比也。峻高也。躅直錄反。躑也。迹也。意云。海雖深。不可比此經之幽旨。山雖峻。不可類此經之高顯。大意高於須彌。深於巨海。已上總當別顯經之宗旨也。

疏首稱玅法至都名者。自下正解題目。就中初總釋。後別解。前中初解一部之總名。第二釋品之別號。此初也。宏大也。強旗也。如旗幡等。以標軍衆。今茲題目。標經衆義。旌靑盈反表也。

疏序品第一至別目者。此釋品之別號。如鏡可以鑒形。觀品卽知其事。顯異筌之別。目者。品之別名也。

疏淫含持軌至彰蓮者。此別解。於中初別解題目。後釋經義。及與品名。前中初正解題目。後明經法被物有益。初中復二。初法喩別說。後法喩對辨。此初也。法合持軌者。此釋法也。法有二義。一者任持。二者謂軌持則。任持不捨自性。軌則可生物解。故唯識云。法謂軌持。軌謂軌則。持謂任持。今法具包二義。故云爾也。綰群祥以稱玅者。解玅字。綰繫也。花兼秀發者。釋花字。論解蓮華有其二義。一出水。二開敷。今言秀者出水。發者開敷。總衆美而彰蓮者。釋蓮字也。

疏體業俱陳。法喩雙擧。有法喩對辨也。體謂體性。業謂功用。無量義談體性。法華明功用。法喩雙擧者。玅法是法。蓮華是喩。此經以法喩爲名。故言雙擧。

疏半滿之途至方著者。此明經法被物有益。半謂二乘。滿謂大乘。故經云。爲諸聲聞。說半字法。爲諸菩薩。說滿字義。取捨之路方著者。此經宗明一乘爲實。二乘爲權。令捨二權。而取一實。著者明也。

疏經者爲常至是實者。下釋經及品名。於中初釋經名。後解品因。就解經名又兩。初總列。後別釋此。初也。

疏常則道軌至覺岸者。此別釋中。初有四句。牒釋經名。後有兩句。明說經意。常則道軌至庸生者。此牒釋經名。庸生者。凡夫也。常愚拒知。名之爲庸。庶令畢離至覺岸者。此明說經之意。庶望也。畢竟也。苦津者。三界生死也。經者。究極也。覺岸者。佛果也。然佛說法。望令衆生畢竟離此生死苦津。終究登于佛果彼岸。

疏序者由也至故名第一者。此解品目。序者由也等者。釋序字也。品者類也等者。解品字也。派分池流也。彚音謂。類也。第者次也等者。釋第一兩字也。經有二十八類等者。總合釋第一也。

疏一爲酬因至顯時機者。叙經起中。略有五義。且大意云。謂酬自酬他。生信生解。授果授因。現益當益。約法約人。如次配五。思之可知。

疏初酬因至酬說因者。下釋酬因。文三。一列其六所以。三牒名辨相。此初也。

疏佛果不可虗成至六義者。總明六因次第所以。初辨。後結。佛果不可虗成等者。行因。行不孤起必願資生者。願因。行願雖復自興等者。求因。雖逢緣以等者。持因。得果旣圓等者。相因。大相旣彰等者。說因。由此酬因。具斯六義者。總結也。所以可知。不復別釋。

疏酬行因者。下牒名辨相。然此六因。各有兩意。初引文示。後總判釋。且行因中。初至下當知來。是引敎文。諸佛道法旣盡行之下。是總判釋。下皆例然。至文自顯。

疏方便品中至下當知者。引文也。又有人云。擧八甚深意。取第二脩行甚深。餘之七種。乘便故來。又云。總擧八深。通明酬行。云何乃言。唯取第二。觀今此解。其理稍通。文義略明。前釋爲善。無第六第八者。無第六無上。第八不共聲聞辟支佛所作任持甚深。卽經略論廣。至下當知者。方便品也。

疏諸佛道法至因行者。總判意也。所修萬行。皆種智因。要由具行。方得成佛。然今果滿。酬彼因行。故說是經。兼亦勸他。修於因行。卽明自利他。悉周𬾨矣。

疏酬願因至佛身者。引文也。攝釋云。願因者。夫願有多。不出二種。如瑜伽四十八云。願有二種。一求菩提。二利樂他。因中之願。具有兩種。果中唯一。但願度生。果已滿故。如我昔所願等者。攝云。問現四生沉溺九有。願滿無異。豈不爽歟。答願衆生如我行因趣果。生旣發心。欣無上覺。證入道因。故對有緣言滿無失。攝叙多解。已辨其非。今之所陳。唯申正說。下皆類然。不復繁述。上雖已具。今更助明。佛於因中發願。願令衆生如我行因證果。佛今圓滿。果已圓故。二云。如我昔願。今者滿足。非諸衆生並得成佛。名爲滿足。旣言化一切衆生。皆令入佛道。故知俱勸行因證果。非皆得佛名願滿足。壽量品云至成就佛身者。前因中求願。此果位發心。下引攝釋。但言攝云。讀者須知。

疏若昔因中至出世故者。判意也。若昔因中者。方便品願也。若今果位者。壽量品願也。若因若果。皆須發願。願如我身。得入佛道。今酬說經。亦令衆生而發此願。行願相符致出世故者。此通意也。設外難云。夫求佛果。必假修行。前說行因。足得趣果。何須更說酬願之因。故此答云。行願相符。致出世故。問願有幾種。答然願隨因。何量之有。且准聖敎。亦可略論。且如瑜伽。有二。一求菩提。二利樂他。諸經有四弘誓願。藥師一十二。彌陀四十八。華嚴一百四十。更有多種。不可具言。問願誓何別。今此雙擧。答誓願少異。願寬誓狹。自有願非誓。謂但發一念願心。而不起弘誓之志。自有誓卽願。如立誓言。我當勇猛精進。更不退轉等。又如發菩提心經。願有十種。誓有六心。十願者。一願我所有善根。與一切衆生。悉共迴向無上菩提。二願我迴向菩提已。以此善根。常得供養一切諸佛。不生無佛國中。三願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。無刹那頃。遠離諸佛。四願我親近佛已。爲我說法。卽得成就菩薩五通。五願我成就通已。通達世諦假名。解第一義。得正法智。六願我得正智已。以無猒心。爲衆生說。示敎利喜。皆令開解。七願我能開解衆生已。以佛神力。遍至十方。供養聽法。廣攝衆生。八願我於諸佛所受正法已。能轉淸淨法轉。十方衆生。聽我法者。聞我名者。捨離惱發菩提心。九願我能令衆發菩提心已。常隨將護。除無利益。與無量樂。捨身命財。攝受衆生。負荷正法。十願我荷正法已。雖行正法。心無所行。亦無不行。爲化衆生。不捨正願。六誓者。菩薩發心。先建至誠。立決定誓之心。終不放逸懈怠慢緩。何故以立決定誓。有五事持故。一能堅固其心。二能制伏煩惱。三能遮放逸。四能破五蓋。五能懃修六度。云何立誓。所謂布施乃至智慧。菩薩以十大願。持正法行。六大誓制放逸心。必能精進。修集六度。成阿耨菩提。又發菩提心。須具十德三觀。至下當辨。又如阿闍世王經。遇緣雖同。由願故果別。彼云。往昔過去無量大劫。有佛出世。號一切度。與諸弟子。在路而行。有三小兒。見佛及侍者光明嚴肅。互相謂曰。可共供養。二小兒曰。旣無華香。以何供養。其一小兒。卽脫頂上白珠。以著手中。便謂二小兒曰。可以供養。其二小兒。亦各脫珠。而供養佛。二中一曰。不敢如佛。願如世尊左邊尊者。一曰願如右邊。一小兒曰。願得如佛在中而行。時三小兒發此願已。卽以自珠。同散佛上。二發聲聞心。珠在兩肩。一發菩提心。殊在佛頂。變成寶蓋。蓋中有佛。佛吿舍利弗。願左邊者。汝身是也。願右邊者。目連是也。願中間者。卽我身是也。汝等畏生死故。不發菩提心。欲疾涅槃。我爲利益諸衆生故。廣發勝心。遂致成佛。上之所引。爲欲令知。若至講時。取要而已。

疏酬求因至達多是者。引文也。

疏以佛過去至求重者。判決也。兼釋外難。難云。但願相資。理然得果。何故又說酬求之因。故此釋之。其義云爾。故今宣說等者。然今說此。非但影酬自求之行。亦令一切衆生。生尊重心。於善友所。尊重求之。問爲王求經。與十六王子。及常不輕時。爲前爲後。答未見文說。且相傳云。爲王已前。未求此經。若十六王子。及常不輕身。已求此法。是故爲王。應在前也。又問。此爲王時。與捨身求半偈時。何者前後。答捨身求偈。此亦未求法華。以理推之。應在前也。餘有是妨。准而通之。上來判釋。乍觀可爾。旣無憑據。先後難詳。

疏酬持因至我身是者。文引也。初依菩薩供五恒佛等者。攝云。問依何地位。立此四依。答相傳多釋。一云。見道前劫。爲第一依。未入聖故。初之三地。爲第二依。同世間故。次四五六。爲第三依。同二乘故。餘之四地。爲第四依。純菩薩故。又眞諦釋。如下疏引。問准下學無學人。供養五十世界塵佛。方成正覺。二十六恒。一何少耶。答若供養自國佛。二十六恒。若約他方。數乃塵界。又云。起通供養佛。世界五十。若依業力。二十六恒。更增壽命二百萬億等者。問劫增之時。只有八萬。今何乃多。答淄酬云。四善根人所受用立所見佛身土。一四天下故。壽不同凡夫。如海龍王經云。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩於前二位所感。王化國土。勝劣不同。壽命亦異。

疏故爲往時至受持者。判釋也。然說此經。非直酬於住持。亦勸衆生。常受持也。

疏酬相因至名妙法蓮華者。引文也。旣成佛已等者。有人辨酬相因。總有六種。一外相。爲諸菩薩。說大乘經。二內相。入無量義定。三無相。雨四華。四地相。振六動。五遠相。放毫光以遠矚。有本作照字。六近相。衆見此已疑生者。說八相。於前之中加二。四衆矚作。八部歡喜。雖有此說。前六者好。

疏三世諸佛至此經故也者。總辨也。餘經無此。初大相者。攝云。問初相者何。答說無量義經入定等瑞。總名初相。若爾涅槃在於遺敎前說。涅槃應是遺敎初相。答不例。非涅槃後定說遺敎。法華經前畢說無量。無量所以得名初相。體用兩法相因說故。又彼經者。雖爲菩薩。傍益二乘。作聞此漸。又云。入定雨華。放光動地。總名初相。餘經不具雨華等事。故言失也。問何故不取無量義經。答雖無量後卽說法華。彼經自爲菩薩而說。彌勒等衆復無疑。故非其相。問光等非首。如何說初。答正宗前故。得稱初也。問餘經何故無此初相。答自昔未曾說二乘作佛。今欲開㩲顯實旨。恐有疑生。故現奇禎。拂彼迷意。故大般若經第七十七。四百九十八。五百五十六等云。佛言憍尸迦。若入聲聞獨覺正性離生者。不復能發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死行流。已作限隔故。維摩經云。聲聞之人。猶如敗種。順權方便經第一云。聲聞如敗種。無所加設。大樹緊那羅經云。入正位者。燒敗於種。於大乘中。永非法器。更有多文。恐繁不具。今談此等。悉皆成佛。與昔說別。意旨難信。是以餘經。無此初相。又依菩提資粮論云。菩薩之人。猶如穀種。穀種可生。有成佛義。聲聞之人。猶如於米種不可生。無成佛義。又菩薩如下淤泥。可生蓮華。聲聞如似高原。蓮華叵生。菩薩不言。我與如來。一種無異。而有進修。名之爲下。聲聞自言。我與如來。一種無差。不肯進修。名爲高原。唯此經中。說聲聞不定性者。皆得作佛。以是難故。故須現此初大相也。

疏酬說因至種智故者。引文也。可略。

疏三世諸佛至說斯玅法者。判釋也。問所言說因。其相云何。答攝云。今觀疏意。乃爲二釋。一成佛出世。是說法因。故疏自云。諸佛成道。必說一乘。二未成佛前。願成佛已。說於一乘。故疏結云。皆是因中方便求趣。復云。故赴宿因。說斯玅法。若爾。說因願因。二有何別。答願成正覺。名爲願因。願說玅法。名爲說因。對望不同。故分爲二。然上六因。汎言各兩。亘酬行中二。一自利。二利他。若指經文。其相甚廣。今但依疏引文所明。旣云晝行諸佛無量道法。卽是自利利他二行備矣。願因有二。一因中願。二果中願。因者。方便品云。我本立誓願等。果者。壽量品云。每自作是意等。求因二者。一自求。二他求。自者。天授品云。吾於過去。求法華經等。他者。疏略不引。理合有之。卽如藥王玅莊嚴等。說他藥王求事。卽他求。持因中二。一近持。二遠持。近者如經。常不輕。臨終之時。聞二十千萬億偈。悉能受持。遠者。更增壽命。乃至心於諸法中。受持此經等。或名現時持後時持。相因二者。一古相。二今相。古者如經。文殊吿言。乃至卽說大法等。今者。卽釋迦放光等。說因二者。一開權。二顯實。權者。指鹿苑所說。實者。卽靈山所談。如文所引。卽合開權顯實之兩意也。攝云。問所述六因。爲因果因。爲因果由因。答有二釋。一云。因果之因。若爾。大相佛位方起。何得言因。答昔見他佛。現相方說。逐自發心。將說現相。二云通二。前四在因。後二居。果居果卽以因由名因。然觀疏意。有二釋意。故疏結云。皆是因中方便求趣。卽前順釋。義雖已備。今更助明。向言初四在因。後二居果者。初四因果之因。在過去故。後二因由之因。在現在故。或可初四如向所辨。第五果中之因。在現在故。第六通二義。以二世有故。若過去世。若成佛竟。必欲爲生說大乘故。問此之六因。各是何釋。答前之五因。唯約持業。後之一種。通持業依主。然說因中。有其兩意。若依前說。說卽是因。持業釋也。若依後說。說之因故。是依主釋。問六因之中。幾內幾外。答願行求三。唯是於內。相說二種。唯是於外。持因一个。兼通內外。問幾通幾別。答行願求時四是通。餘經有故。餘二是別。屬此經故。或相通餘。問幾自及他。答前四爲自。次一通自他。謂說無量義。乃至放光爲自。四衆瞻仰。八部歡喜。爲他說因。唯自現身。卽說因故。問幾正因助因。答說因爲正。餘爲助也。問幾古幾今。答前四是古。相說是今。問幾因與緣。答行相爲因。餘者爲緣。問幾悲幾智。答總通悲智。問何故已前不說此經。至于今日。方演斯法。答爲離四過非故。所以今時方說。言四者何。一處。二時。三器。四法。離此四非。所以四十年前。世尊未說四非之義。行相易知。不煩別釋。智者思之。問如來有大神力。何以初不爲說。今時始說。威力何在。答一作業定。二報決定。若業決定。佛力不排。若爾。旣佛力不排。何須先種種方便。何不待彼業盡根熟。而爲說耶。答若不先以種種方便。及淨名等示現。呵諸聲聞。今時聞亦不解。所以先須方便。欲爲大乘之漸。故曰也。上來所引。有作此釋。故叙之耳。講時不必繁文。事在臨機而已。

疏後酬請者。此下將欲正明酬請。先叙菩薩成佛因由。故此已下。至永出三界來。總明成道。是時三千大千世界主等下。正明請說。

疏如經中說者。此下所引。是智度論。然彼論中。叙諸經所說。故今疏主。言如經說。

疏菩薩初生至出三界者。此明菩薩成道也。且依佛本行經云。釋迦本名護明菩薩。爲化衆生。住兜率天。壽四千歲。天壽滿已。五衰相現。吿勅諸天。勿生憂惱。當於春初萬物滋茂。正取鬼宿星合之時。爲彼諸天。說於法要。菩薩將下。諸天號泣。時淨居天。吿衆言曰。莫生憂惱。菩薩下生。定成正覺。還來至此。爲汝說法。護明菩薩於夜下生。從摩耶夫人右脇而入。是菩薩母。夢見白象入己右脇。入是胎時。光明普照。六種震動。種種奇特未曾有法。母懷菩薩。滿十月已。入園觀看。至波羅叉樹。准因果經。樹名無憂。以菩薩威力。枝自然曲。柔軟低垂。摩耶夫人。卽擧右手。執波羅叉垂曲樹枝。仰觀虗空。菩薩見母立地攀枝。卽從母胎右脇而出。當生之時。放大光明。此等已下。並如文引智度論說。

疏卽行七步放大光明者。涅槃經第四云。南行七步。示現欲爲無量衆生。作上福田。西行七步。示現晝永斷老死。是最後身。北行七步。示現已度諸有生死。東行七步。示現衆生而作導首。四維七步。示現斷除種種煩惱。四魔種性。成於如來。應供正遍知。上行七步。示現不爲不淨之物之所染汙。猶如虗空。下行七步。示現法爾滅地獄火。令彼衆生受隱樂。

疏我生胎分盡至衆生者。攝云。菩薩有三。一者。一生所繫。二者。最後之身。三者。坐於道樹。上生卽一生所繫。下生𡱈得二身。今說偈身。卽當第二。若乃成佛。三生並盡。今此三生。唯約化佛。餘未見文。以理而言。亦通餘有。如第七地。唯此一身。卽受變易。名一生繫。八地已上最後身。往自在宮。坐蓮華座。名坐道場。此取自受。有三生也。若他受用。理亦如是。觀音之身。名爲最後。其坐道場。一生所繫。未見成證。理必定有。問一生補處。約何等生。名爲一生。答且如彌勒。昔在人中。名一生者。一大生也。若據小且。而有四也。天中中有。及本有。二人中中有。及本有。二合乃四生。如七生等。依大生說。實理論生。有二十八。若爾。何故智度論說彌勒三生。答以在人中。卽得成佛。故除人中本有一生。但言三也。問得變易生。已捨胎藏。云何于今。方說無耶。答捨之與受。俱示相言。理實久離此之穢業。問若論化相。盡有情界。有情界有。化何盡耶。答生旣無盡。化亦無窮。且據一期八相之事。言盡何失。又問經說菩薩處胎。猶如嬰兒。又經言如五歲童子。華嚴經明摩耶夫人腹。郭周法界。含容一切。菩薩在中。爲諸菩薩。說諸玅法。何故不同。答根器有異。見聞不等。故曰也。遊出四門等者。佛本行經。爾時虗空。有一天子。名曰作甁。吿太子曰。今須覺察。早棄捨出家。作甁天子。欲令太子出園觀看。發厭離心。太子卽喚馭者。嚴駕好車。馭者依命。太子乘車。從城東門出。作甁天子。化作一老人。太子見已。卽問馭者。此是何人。時馭者因彼天子神通之力。白言。如此人者。世名爲老。太子復問。何者名老。馭者曰。凡名老者。爲於衰耄所逼。諸根漸敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸瘦。旣到苦處。被親族駈。無所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝卽夕。其命將終。以是因緣。故名爲老。太子復問。此人獨爾。一切皆然。馭者曰。一切衆生。皆有此法。太子又問。我今此身。受老法耶。馭者曰。貴賤雖殊。凡是有生。悉皆未過如老法。問已通。迴車入宮。作甁天子。如前方便。令出園林。太子乘車。從城南出。天子化作一病人。太子見問。此是何人。天子以神通力。今馭者言。此病人。太子復問。此何人名病。馭者言。此人身體。不善安隱。威德已愚。困篤無力。死時將至。無處歸依。欲得求活。極大困苦。以是因緣。故名病也。復有問答。准前而引。乃至迴車還入宮。爾時天子。如前方便。令太子出遊觀園林。太子出城西門。天子化作一死人。太子問曰。此何人也。天子神力。令馭者答。此名死屍。復問。死屍是何。答曰。此人已捨世間之命。無有威德。今同木石。猶如墻壁。無有別異指棄一切親族知識。唯獨精神。自向後世。從今已後。不復更見。故名死屍。餘之問答。如前可知。爾時天子。如前方便。太子乘車。從北門出。天子化作一出家相。太子問言。此是何人。時天子以神力故。令馭者答。此人名爲出家之人。復問。出家者此行何行。答曰。此人恒常行善法行。善行平等。調伏諸根。善伏自身。能與無畏。於諸衆生。生大慈悲。善能護念一切衆生。以如是故。名爲出家。太子勑令引車。向出家人所。汝是何人。天子神力。令彼報言。我今名爲出家之人。復問。何名出家。彼答言。我見世間諸行。盡是無常。捨一切世事。求解脫故。捨家出家。善行諸行。我名出家。若依因果經。皆是淨居天子之所化爲。又彼經老病死三。並問從者。第四沙門相。問化比丘。依普曜經。諸天化作老人等相。攝云。何問彼時。云何得有沙門。答有兩釋。一云是化。若爾。侍者云何識耶。雖無正敎。外俗敎中。何妨說有沙門等狀。博聞乃識。亦猶犧皇等君。所有形像。記之典册。達觀知委。問犧皇等君。是彼外事。外典可記。沙門非外。何得爲例。答周書記佛生滅等事。宣尼說彼西方聖人。西方外論記。千年後有佛出世。此豈非外記內事耶。彼亦何失。二云。外道沙門。雖非是正。而亦厭世。承此生欣。踰城出俗。累年外學。若不爾者。云何見彼內道沙門。而求外法。准此二解俱通也。思之。又云。按智度論第一。太子以刀剃髮。持上玅寶衣。貿麤布僧伽梨。以衣准人。沙門是化。而未甄分。故於外道。修苦樂行。然依本行經。皆天子神力。令馭者答。因果經。太子問化比丘。比丘自答。普曜經問於御者。御者具答。准本行因果兩經。攝釋問答。乃是徒設。若依普曜。問答無妨。有智之者。幸願審思。

中夜觀察見諸伎人等者。本行經云。太子在宮。夜睡眠時。淨居諸天。至迦毗羅城。是時城內。所有人民。皆悉迷悶。有一天子。名曰法行。來至宮中。以神通力。令諸婇女。現種種惡相。太子深生厭離。作甁天子。於夜半時。吿言。今生一切諸天人。願令太子捨離出家。修學聖道。太子聞已。從宮中出。合十指掌。至心念於一切諸佛。念已仰瞻虗空。時護世四王等。知太子出家時至。皆來聚集。諸天唱大聲言。今時至矣。欲求勝法。莫住於此。太子思惟。我今時至。宜出家也。卽喚同日所生奴子車匿吿言。汝速被我今同日所生馬王乾涉。車匿再三。方被乾涉。乃至太子謂馬曰。我今最後乘。不復更乘也。時空中有一夜叉。名曰鉢足。及諸夜叉衆。各以手承馬之四足。安徐而行。車匿白言。宮門已開。太子曰。我心決定無疑。出宮門已。至毗耶囉門。有一夜叉。名曰善入。共五百夜叉。見太子來。共相謂。太子夜半而來。我等可爲太子開門。善入夜叉。開彼門已。太子出城。欲界諸天。各作端正摩那婆身。在太子前。引導太子。平坦道路。梵王及眷屬圍繞。在太子右邊。忉利天衆。在太子左邊。四大天王及乾闥婆等。執持甲杖。在太子前道而行。虗空諸天。散華供養。從夜半行。至明星出。行二由旬。摩訶僧祇師言。十二由旬。復有諸師。行百由旬。至一聚落。名彌尼迦。至日出時。到䟦伽婆仙人居處。淨居諸天。去太子不近不遠。有一華鬘。名須蔓那。於其華下。作一淨髮師。執利剃刀。不遠而立。太子見已。謂淨髮師。汝能爲我淨髮以不。彼報曰。我能爲之。卽以利刀。剃於太子。無見頂相。紺螺髮髻。時天帝釋所落之髮。以衣承之。將向天中。而以供養。剃落髮已。己觀於體上。猶有天衣。念言。此衣非是出家之服。誰能與我袈裟色衣。時淨居天。知太子心。化作獦師。身著袈裟。在太子前。於是太子。以迦尸迦衣。價直千萬億金。復爲種種栴檀香等之所薰修。從獦師所。易得袈裟。遣車匿還已。自手執刀。割於頭髮。剃除髮鬚。身著袈裟。准智度論。令被自馬行十二由旬。今疏所引。十四由旬。應有別據。請更撿勘。

䟦伽婆者。本行經註云。隨言凡師。有處言賢守。於熈熈連河側等者。依本行經。從迦毗羅出。迬往向彼優樓頻螺聚落之所。居連河邊。菩薩作念。今諸衆生。求解脫者。悉行種種衆雜苦行。見已發心。欲行可畏極苦之行。而有偈說。菩薩旣至尼連河。以淸淨心岸邊坐。爲諸求道不眞故。欲行大苦。化彼邪徒。菩薩復更思惟。世間或有沙門婆羅門。制限食故。而建立行。各守淸淨。彼等或唯食麥。或烏麻。或小豆大豆。種種苦行。菩薩念言。我今亦應如是。日別上食一粒烏麻。或一粳米大小豆等。日日如是。經于六年。厭其非道遂食乳糜者。菩薩六年旣滿。至春二月十六日。作如是思。我今不應將如是食而證菩提。我今更從誰邊。求美好之食。有一天子。知菩薩心。速詣善生村主二女之邊。至已吿言。汝當知時。菩薩今求美食。然後欲證阿耨菩提。汝等今可爲彼備辨。足十六分玅好乳糜。二女聞已。歡喜踊躍。不能自勝。速集十千牸牛。而搆乳取轉更將飮五百牸牛。更別日搆此五百牛。轉持乳將。飮於二百五十牸牛。如是一百二十五。六十。三十。十五。後日搆此十五牛乳。著於一分淨好粳米。爲菩薩煑乳糜。其彼二女煑乳糜時。現種種相。爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊慗著衣。欲向優樓頻螺聚落。而行乞食。漸漸至於難提迦村。在村主家大門之外。默而立。欲求食故。是時善生村主二女。卽便取一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手執持。向菩薩前。白言。唯願受我蜜和乳糜。菩薩問言。我若食誰。後將此鉢。付囑與誰。女言付與仁者。菩薩言。我如是器。無有因。處。女言。仁者隨意。思念所作。菩薩受已。至尼連河岸。到已。持所得食。安淸淨之地。脫衣入彼河中澡浴。菩薩浴時。虗空諸天。以種種微玅香末。和彼水。雨種種雜下而於水上。菩薩浴已。欲度彼水。彼流遄疾。不能得濟。爾時彼河。有一大樹。名頞誰那隨言今者。彼樹之神。名柯俱婆隨言小峯。時神以諸瓔珞莊嚴之臂。引向菩薩。是時菩薩執樹神手。得度彼河。菩薩食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。向菩提樹。

受吉祥草等者。本行經云。菩薩念言。欲證菩薩。當坐何座。卽自覺知。應坐草上。時淨居諸天白言。如是如是。過去諸佛。皆坐草座。菩薩思惟。誰能與我。是時忉利帝釋天王。卽化其身。爲刈草人。於菩薩前立。刈取於草。菩薩至彼人邊。問言。汝名字何。答言。我名吉利。菩薩聞已念言。我今欲求自身吉利。且爲他人。以求吉利。我今定當證獲菩提。菩薩吿曰。與我草不。時刈草人。卽便奉草。菩薩受往菩提樹下。又依因果經。名爲吉祥。金剛座者。廣百步。准大般若經第二。如來所行之處。法爾有金剛座。不爾。佛身便陷於地。

降伏魔軍者。菩薩向菩提樹。生如是念。此欲界內。是彼魔王波旬爲主。我今應語令知。若不吿彼。不成大覺。所以者何。爲欲降伏魔彼波旬故。攝受彼故。亦兼攝受降伏一切欲界諸天。彼之魔衆。魔宮殿中。復有無量無邊諸魔眷屬諸天。已於往昔。種諸善根。若聞我證菩提。則悉來至。發菩提之心。菩薩思已。從眉間白毫相中。放一光明。名能降伏散魔軍衆。放此光已。應時卽至魔之宮殿。翳彼一切諸魔舊宮本業之光。又復斯光。傍遍三千大千世界。作大光明。一切皆滿。彼時波旬。於睡眠中。心忽驚動。自然夢見不吉祥相。從睡而寤。遍體戰慄。心意不安。普喚一切魔家眷屬。皆令集聚。汝等諸人。我見不祥夢已。甚大恐怖。我應不久必失此處。恐思更有大威德福力之人。來生此處。替代於我。有一夜叉。名曰香獸。守護於彼菩提之樹。去不遠。見菩薩來。卽更吿一同伴。名爲赤眼夜叉言。仁者汝速爲我。往魔王邊。諮如斯語。昔𤘽留孫。及𤘽那含。幷迦葉等。諸天大仙聖。於此地中所居之處。成等正覺。今復更有精進之人。具足諸相。侵於魔王境界所住。是彼釋種淨飯王子。名悉達多。已捨苦行。來至於此。願大王知時。赤眼聞已。速詣波旬所。如上說之。魔王聞已。卽召他化自在。化樂兜率。三十三天四天等。幷諸龍夜叉。乃至摩睺羅伽。鳩槃茶。羅刹。毗舍遮等。而勅之言。汝等悉集。聽我處分。有釋迦種姓之子。欲取菩提。我等相共至彼。斷其如此勇猛之心。勿令取證。遂裝束四種精兵。帶甲持仗。又無量百千萬億天神鬼兵。能現種種可畏之相。如是軍衆。奉命卽行。魔王吿一切夜叉衆言。汝等宜減少衆。速詣菩提樹下。伏藏而住。莫使釋種在於此間。時諸夜叉。去樹不遠。伏藏而住。遙見菩薩來時。身體赫奕。猶如金山。照曜放光。不可譬喩。復聞樹神報已。悉皆星散而走。魔王謂菩薩言。汝今不合此樹下。何以故。此處多有毗舍遮夜叉羅刹。恒來食人。菩薩報言。我心無畏。亦非無智。但我久知。往昔諸佛。在此樹下。得成聖道。以是來此。有一夜叉。語菩薩言。汝可速疾移他處去。菩薩報言。我願在此。得成菩提。時彼夜叉白魔王言。更作何事。能得彼去。波旬報言。唯應種種方便。不聽此處。菩薩見魔作是語已。舖草而坐。發如是願。我今坐彼往昔過去諸佛所坐。金剛之處。坐已當伏魔王。斷諸煩惱。當證微玅甘露淸涼之法。爾時魔王。從彼地所。隱身不現。經少時間。卽化其身。頭髮解亂。分土滿身。著鹿褐衣。江脣乾𪹥。狀若飢渴。手中執持一大束書。速疾而來。向菩薩前。將所持書。擲與菩薩。江如是言。此一封書。汝釋種摩那摩許遣我送來。此一封是尼樓駄許。一封是枝提伽。此一封是難陀。此一封是阿難陀。自外諸書。各各是彼諸釋種童子。寄與汝來。其書上僞抄不實。虗妄言詞。作如是語。提婆達多。今在於此迦毗羅城。以受王位。入汝宮內。盡皆納受汝之妃后。取於汝父淨飯大王。繫牢獄中。自餘叔父。白飯斛飰甘露飯。幷諸釋種王。盡皆駈逐。遣出城外。汝見此書。速疾須來。菩薩聞已。思惟世間境界。悉皆無常。穢汙不淨。念念生滅。無暫時住。思已誓言。我不成道。不起此座。魔王復吿諸軍衆言。汝等齊意。莫驚莫怖。莫畏莫走。我試彼心。乃吿諸女言。汝等各各。聽用我言。汝宜至彼釋種子邊。試觀其心。有欲情不。其諸魔女。聽父勑已。到彼處已。去菩薩不遠。現種種諂媚之相。菩薩深心寂定。本來淸淨無垢。善攝諸根。調伏心意。彼旣見已。生慚耻也。還向父所。陳己不能。魔王卽自往菩薩所。白言。汝今何故。來在於此。此多惡龍。雲雨野獸。可畏可驚。黑夜處所。獨自入斯林下坐。汝可不畏彼一切諸怨賊盜之人。菩薩報言。我今欲求寂滅涅槃。往昔諸佛所行之處。最上無畏。諸有盡處。以求是故。獨自在此樹下而坐。魔復語言。汝速離此處。定得轉輪王。七寶具足。統領一切。又汝身體柔軟。長在深宮。今曠野多諸獨獸。恐損汝身。又還本宮。得受五欲。悅目適心。然菩提難得。徒疲勞耳。菩薩報言。汝今不須作如是語。何以故。我意不樂五欲之事。我亦久捨四天下中。豐樂之處。及以七寶。我今不久。定取菩提。當得作佛。魔王更以方便。白菩薩言。速起速起。仁自小來。未見戰鬪。戰鬪刀兵。甚可怖畏。菩薩聞說。確然不從。我今已坐金剛窂固。結跏趺坐。甚難破壞。爲欲證彼甘露法故魔。王波旬。汝欲作隨意。魔王嗔發。語菩薩言。汝今何故。獨樹下魔。出虗吼之聲。汝不見我所領來種兵衆象馬車步諸雜軍等。以種種可怖之事。加及菩薩。爾時魔衆。盡其威力。不能驚動菩薩一毛。菩薩語魔王言。汝善諦聽。我本來此菩提樹下。將一把草。鋪已而坐。所以者何。恐畏後時共魔王波旬。成於怨讎。鬪諍相競。惡口罵詈。汝魔波旬。造諸惡行。無有善心。我今欲斷汝魔波旬一切怨讎。欲滅汝等一切惡業。我若成就無上菩提。一切諸事。付囑於汝。願汝迴心。生大歡喜。一切魔衆。皆悉退散。勢屈不如。各各奔遊。問華嚴經有十相。未委此中有幾種也。答十相者。一現捨天壽相。二現受生相。卽王宮誕質。此二略而不說。三現爲童子相。作是誓已下是。四現作出家相。遊出四門下是。五現作苦行相。於熈連河下是。六現向菩提樹相。厭其非道下是。七現降魔相。以智慧下是。八現樂寂淨成無上相。證大菩提下是。九現轉法輪相。是時下是。十現入涅槃相。此一且不說。然今正明出世。未明入滅。故此不論入滅相也。

疏鶖子等請至眞應之果者。問何故鶖子彌勒文殊等。請境行果。各不同耶。答鶖子小聖。未能修行一乘之法。然但執我與如來等。不知所得而是其權。所以問境。欲知捨權取實故。文殊大智。能行一乘之行。所以問行。彌勒菩薩。果尅當生。次居佛位。所以問果。故有差別。攝云。問鶖子問境。如何爲說果之與因。開示悟入。前三爲果。後一因故。答智所緣故。且得名境。示彼令知。使修進也。

疏破疑者至諸疑悔者。下破疑文三。初明起疑之人。次顯疑除所以。後通釋妨難。前中。初明疑人。後總結成中。先聲聞。後菩薩。此初也。於中兩意。初佛自成道。至永不作佛來。此正明聲聞起疑所由。二故舍利弗。至斷諸疑悔。引文爲證。

疏諸小菩薩至且無分者。此菩薩也。然有二類。疑他聲聞不得作佛。次有一類。疑自亦無菩提之分。

疏由是三乘俱有疑網者。總結成也。問前明疑人。但聲聞菩薩。不說緣覺。何故結文言三乘人俱有疑也。答向言聲聞等。卽等獨覺。故總結云。俱有疑網。亦可法華會上。無獨覺果人。除疑得記。故前不引。有求彼者。斯亦爲說。故此結文。三乘俱爾。然此疑中。可爲四句。一疑自不疑他。謂二乘是。二疑他不疑自。謂地前頓悟菩薩。三自他俱疑。謂地前漸悟菩薩。四他俱不疑。地上菩薩。今所破者。但破前三。

疏由此經言至當作佛者。此顯疑除所以。言聲聞成佛無疑。由據佛所化應成之者。故作是說。非謂定性二乘二得成佛。此經正意。不破彼故。

疏此中破疑至除悔者。此釋妨難。難云。破疑之中。亦破悔不。故此釋云。此中破疑。亦兼破悔之相。云何疏云。昔悔修小。乃至知小乃爲大之因故。若爾。何不標章。言破悔也。

疏云疑通三乘至不說除悔之唯小有者。舍利弗等。不定性二乘。未說法華已前。常悔修小行。悔。悔證小果。所以悔唯小有。菩薩修行大乘。元不學小。故無有悔。以寬攝狹者。疑通三乘。故名爲寬。悔唯小有。故名爲狹。今擧破疑。以攝於悔。故云然也。攝云。問何故經云。求三乘人。疑悔皆斷。答有二釋。一云。文約義繁。合而言也。理實菩薩無得有悔。大勝小劣。不可悔勝方求劣也。二云。亦有如不定性諸小菩薩。於大菩薩。起懸岸想。退求小位。斯豈非悔。雖有此理。然無顯文。說悔修大。以至理言。有悔修大。故信解品云。悔來至此。竊作是念。此或是王。乃至不如往彼貧里。肆力有地。復云何故至此。按此等文。卽悔修大。若爾疏主。何乃言無。答疏意不彰菩薩有悔。然法華會無有此者。信解品中。叙昔事故。問三根聲聞。各至何處。而斷疑耶。答上根聲聞。昔未聞大。不爲授記。疑無佛分。今聞大敎。授記作佛。所以疑除。故下經云。十方佛土中。唯有一乘法等。又云。汝等旣已知。乃至心生大歡喜。自知當作佛等。舍利弗聞佛說已。譬喩品初。踊躍歡喜。卽起合掌。乃至得未曾有。又云。今從世尊。聞所未聞。未曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。眞是佛子等。佛述成已。便爲授記。卽是上根斷疑之處。故下經云。舍利弗。汝等信受佛語。諸佛如來言無虗妄。又偈云。諸求三乘人等。又佛從定起。偈云。舍利弗當知。諸佛語無異等。又云。一切諸世尊。皆說一乘道。今此諸大衆。皆應除疑惑。又云。聲聞若菩薩。聞我所說法等。又云。千二百羅漢。悉亦當作佛等。又云。汝等旣已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。其中根人。聞說火宅三車事已。便生領解。佛述成已。便爲授記。故授記云。我等亦如是。每惟小乘過。不知當云何。得佛無上慧。雖聞佛音聲。言我等作佛。心尙懷憂懼。如未敢便食。若蒙佛授記。爾乃快安樂。佛爲之記。便卽疑除。其下根人。聞化城已。五百弟子品中。便生領解。佛述已記。旣得記已。心生領解。便自悔責。故彼品云。世尊我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。又云。我今乃知實是菩薩。得授阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。卽是下根斷疑之處。問何故上根疑除方記。中下不耶。答根勝劣異。劣假聞記。迷情乃息。中望下勝。對上不如。故亦得記。復始疑晝。問悔通小有。卽彼三品。並得有不。答上根有悔。經自具陳。中下二根。今略指述。序品末云。諸求三乘人。若有疑悔者等。譬喩品云。願爲四衆。說其因緣。令離疑悔。卽中根也。授記品云。每悔惟小乘過等。且中根也。五百弟子品云。頂禮佛足。悔過自責。卽下根也。問三根有悔。悔有新舊。何者是耶。答五百弟子品中言悔。聞記方生。卽新悔也。餘者是舊。問疑卽通於三乘。未知菩薩疑且新舊不。答吉藏師云。菩薩舊疑者。昔稟三乘之敎。旣疑道理有三。或疑退隨二地。或疑進成佛道。今疑者。疑佛所說。今昔相違。昔說有三。今不應明一。今辨有一。昔不應說三。故方便品云。菩薩聞是法。疑網皆已除。問菩薩新疑。出何文也。答身子請中云。求佛諸菩薩。大數有八萬。欲聞具足道。當知菩薩亦有疑也。問八萬大士。皆是法身菩薩。何容有疑。答身子權行。接引實人。法身菩薩應同新學。故無過也。問何故除疑三乘俱說。列名授記。獨無緣覺。答不障被三。但緣覺機。於法華會。根獨未熟。故不列名。無亦得記。除疑索車。據彼向說。不談彼果。故下言。諸求三乘人。卽是據向。或可但據彼之根性。作如是說。非要有向索車斷疑。

疏後破執者。下破執且三。初明能執人。次正說除執。後引文釋成。能執人中。初人中。初聲聞。後菩薩。聲聞中二。初列差別。第二引論解釋。前中復兩。初且汎列。後引文明。

疏聲聞有二至不定性者。汎列聲聞。有其二種。餘人善根涅槃時盡者。謂定性聲聞。是菩薩等外。名之爲餘。身中功德。解脫神通勝遍等總名善根。莊嚴論中。取此名爲頓捨所捨。如燈焰滅。不在諸方。或無漏種。名爲善根。應審。

疏然瑜伽及法華論者。下引文。明聲聞差別也。

疏二增上慢至羅漢者。今此擧後。而列於前。如報執初禪爲初果等。皆是慢人。其相至下自明。未煩預擧。

疏三退已至種性者。若依瑜伽。名不定性。據法華論。名退還發。問何故不同。答攝云。法華一會。多是退心。不言不定。瑜伽總談。不言退心。不定性寬。退心言狹。有不定性。非退心故。

疏經六十劫至小果者。文如下引。須𲐋檢叙。問六十劫者。是何劫也。答雖無文定斷。義准不是日月歲等之劫。以時節大少理。應合是增減劫也。

疏非不定性至不定性故者。此遮簡也。有不定性。且名退心。有不定性。但名不定。不名退心。故言非不定性。是皆退類。然此意云。非不定性。盡是退類。有不是退者。何者是耶。卽如疏云。且有昔日未求於大等下是。

疏法華論云者。下引論釋。於中。初引。後釋。從退菩提心下是。

疏其趣寂至令發心者。此趣寂增上慢。佛不與記。以根未熟故。所以佛不與記。若常不輕菩薩。與此二人授記。經云。汝行菩薩道。當得作佛。據論。菩薩與記。令發心故。非卽實得作佛佛然。攝云。發心有二。一發趣向心。二發信向心。增上卽初。趣寂第二。合而言之。總名發心。又菩薩有二。一者初業。二者久修。久修達器。隨性與記。如勝鬘經。菩薩堪能荷四重任。求菩提者。授菩薩乘等。若初業者。未識根器。但總發願。今得作佛。卽般若經。我皆令入無餘涅槃。不輕同此。

疏菩薩與記具理性因者。攝云。問案瑜伽論。理智雙有。方名具因。今但有理。何得名具。答此經論云。示現衆生。皆有佛性。若非理者。云何皆有。疏主依此。約理名具。具猶總也。衆生齊有。故立具名。更有餘釋。如下當悉。問菩薩與記。尙令生信。佛何捨耶。答佛記作佛。必具國土名號等事。增上慢者。善根未植。而無此事。故佛不記。又有釋云。如威音王佛時。根未熟者彼。佛不記。後末法中。不輕與記。何妨釋迦在日。根未熟者。佛與不記。後末法中。有人與記。未必卽是釋迦却推弟子。令遣記別。以三世同。故擧爲例。

疏其趣寂者無大性者。此下疏主。正於論文。大意如何。謂論中言。趣寂聲聞。根未熟故。佛不與記。菩薩與記。疏主意云。論言趣寂根未熟非。應言不熟。若增上慢。言未無失。其趣寂人。元來無有大乘之性。何得論其熟與不熟。理合應言。趣寂無大性。佛不與記。菩薩與記者。約具理因。具令信心不愚於大。所以與記。非趣寂人。根未熟故。後當可熟。菩薩與說。又菩薩與記。亦非令發趣大乘心。言當作佛。而與趣寂人記。若爾。何須與記。卽次疏云。菩薩願心。方便化之。令生信意。所以無記。何以知然。卽次引文。如般若經。爲證可悉。餘文可知。

疏菩薩亦二者。下明菩薩。言且二者。前列聲聞。有其二種。故此菩薩。還有其兩。故稱且言。

疏由生數少或令無故者。攝云。前三果人。有七生等。名生數少。無學生盡。名曰令無。或在凡位。經六十劫。三生修習。於此生中。從初生至極。且名令無。或初果人。能超得果。且曰全無。有云。涅槃經說。有二根性。一者利根。能超得果。卽於此身。得羅漢果。或名全無。二者鈍根。次第得果。攝云。問頓漸之義。豈由生數。若不由者。何事須言。答擧生數等。意顯得聖。得聖而有學無學別。顯二差別。並能迴趣。非言生數。證漸悟義。問理雖可通。致生數言。且非至要。且言二乘。卽乃包盡。何藉生數。答若不言數。恐不能悉。學無學等。並能迴趣。故非無要。

疏若從二凡者。攝云。二乘凡位。具二種性。脩二乘行。未得二果。齊此已還。並名二凡。

疏曾發二心曾修二行者。謂發二乘心。曾修二乘行。

疏具彼性故修彼行故者。上句顯前曾發二心。下句顯前曾修二行。

疏聞思悟解至何必證悟者。此通妨難。難云。若曾發二心等。卽名漸悟。旣未證果。何名爲悟。故此通云。聞思悟解。且名爲悟。何要證果。名爲後悟也。

疏況復且有至分等者。先解其義。後方釋文。雜集論第十三云。未具資粮補特伽羅。已具未具資粮補特伽羅。已具資糧補特伽羅。乃至如是三種補特伽羅。由成就順解脫分。順解脫分。順決擇分。各三品故。約能引生順決擇分。及諦現觀。如其次第。未定已定。卽此生時。於諦增上淸淨信勝解相。是順解脫分。卽於此法。諦察法忍相。是順決擇分。如其次第。信增上故。慧增上故。此中三品。順決擇分者。謂除世第一法。由世第一法性唯一刹那。必不相續。卽此生時。定入現觀。非前位故。決云。前文意顯資糧加行二位之中。各有三品。如其次第。未定已定。卽此生時。然加行位。分爲三品。未定已定。卽此生時。在煗頂忍。除世第一法。第一法唯一刹那。名不相續。不可分之。然言卽此生時定入現觀者。此據刹那生說。前解脫分。言卽此生。約一期說。又解。俱約一期生說。以世第一法云卽此生時。旣除世第一法。明約一期。雖增上忍。且一刹那。猶隔世第一法。非卽此刹那生無間入見故。又復通分𣽈頂忍三。爲三時故。彼論復有六種順決擇分。一隨順順決擇分。二勝進。三通達。四餘轉。五一生。六一坐。最初所起。緣諦境行。下品善根。卽此善根。轉成中品。是名勝進順決擇分。望前下品。是增勝故。卽此善根。增至上品。於此生中。決定堪能。通達諦理。是名通達。又此位中。不定種性者。爲迴向最勝菩提。及諸獨覺。爲求無師自證菩提。轉趣餘生。是名餘轉。若於此生。定能通達。是名一生。若於此座。定能通達。是名一座順決擇分。然今文中。但言已定生。卽此生時。及一坐順決擇分。意取生數少者。故不擧餘。此意攝云。此依凡位。望去見道。說爲多少。問旣約聞思。而釋於悟。何以生等。爲理證耶。答但曾發二心。曾修二行。卽名漸悟。況復亦有去。二見道生數近者。不名漸悟。言生數者。意證文修。亦名漸悟。非以生數。證彼入見。方行大行。然非是彼師之本意。疏中兩釋。約生數者。非疏家意。疏主往在數門敷闡。諸德諍此頓漸之義。有人約此生數以判。故叙之耳。疏主但據或得二聖。或行二行。迴趣大者。卽名漸悟。

疏經據劫定至少者。此會涅槃文也。若言未入聖位。而有迴向心。名漸悟者。何故涅槃經說。須陀洹人。八萬劫等。迴心劫數。不言凡夫。故此會云。其意可見。

疏此經所說至未爽者。此除執中。初述聲聞。後叙菩薩。此經所說至爲化記故者。述聲聞也。然此意云。據論四種聲聞中。中雖爲二。說法華一會。正爲退心。兼爲應化。以滿慈子。且在會故。義兼爲三者。攝論十義中。無決定種性。今言義兼者。是疏主意。義兼定性。言十義者。至一乘章。當具分別。

雖亦可爲二菩薩至未爽者。此叙菩薩意云。此經雖爲頓漸二說。然經正宗。唯爲漸悟。卽三根聲聞等益是。若據下經云。菩薩聞是法。疑網皆已除。然准此義。兼爲頓悟。理且未失。

疏攝論十義解一乘云者。下引釋成就中。初至小意來。明執小意。第二卽攝論云下。引釋成。

疏三種練磨心者。一菩提廣大屈。引他況己練。二萬行難修屈。省己增修練。三轉依難證屈。引麤況玅練。然無性世親攝論。皆廣明相。今且依世親。而叙釋之彼第六卷云。論曰。無量諸世界。無量人有情。刹那刹那。證覺無上正等菩提。是爲第一練磨其心。由此意樂。能行施等波羅蜜多。我已獲得如是意樂。我由此故。少用功力。修習施等波羅蜜多。當得圓滿。是名第二練磨其心。若有成就諸有障善。於命終時。卽便可愛一切自體。圓滿而生。我有妙善。無障礙善。云何爾時不當獲得一切圓滿。是名第三練磨其心。彼自釋曰。此中對治三種退屈心故。唯修三種練磨心。所以者何。以諸菩薩。聞於無上正等菩提。最勝甚深廣大。難可證得。心便退屈。對治此故。修第一練磨心。又諸菩薩。聞所修行波羅蜜多。最勝甚深廣大難證得。心便退屈。對治此故。修第二練磨心。由此意樂能行施等波羅蜜多者。此中意樂。謂信及欲。菩薩於諸波羅蜜多。眞實有性。具功德性。有堪能性。深生信解。是名爲信。深信解已。樂欲修行。是名爲欲。菩薩旣得如是信欲。自性意樂。少用功力。修習六種波羅蜜多。當得圓滿。又諸菩薩。於佛甚深廣大言敎。思議決擇善巧轉時。如是思量。如是無上正等菩提。難可證得。隔一念心。方可證得。心便退屈。對治此故。修第三練磨心。我有妙善者。我有一切十種地中。玅善積集。福智資糧。無障善者。謂金剛喩定。能破在骨麤重微細極難破障。此定無間。得一切障離繫轉依。云何爾時不當獲得一切圓滿者。此中意說。於障離繫。似彼命終時。一切種智。如彼體圓滿。又於此中三種練磨心者。謂諸菩薩善根無缺。善根力持。由此力故。則能三種練磨其心。心無退屈。初當顯示第一練磨心。謂人趣中。無量世界。無量有性。刹那刹那。能證無上正等菩提。云何我今獨不能證。次當顯示第二練磨心。謂諸菩薩。作是思惟。我此意樂。離諸障礙。波羅蜜多。慳等障礙皆無有故。不由功用。波羅蜜多。當得圓滿。故證佛菩提。後當顯示第三練磨心。有障善者。謂由世間善。而成其善。此有障善。尙命終時。卽便可愛一切自體圓滿而生。況我今者。由無障善。而成其善。不當成佛無上菩提。無有是處。論曰。此中有頌。人趣諸有情。處數皆無量。念念證等覺。故不應退屈。諸淨心意樂。能修行施等。此勝者已得。故能修施等。善者於死時。得隨意自滿。勝善由永斷。圓滿云何無。復有餘處頌云。十方世界諸有情。念念速證善逝果。彼旣丈夫我且爾。不應自輕而退屈。是爲第一。汝已惡道經多劫。無益受苦尙能超。今修少善得菩提。大利不應生退屈。是爲第二。薄地凡夫初發心。向據遠證菩提果。我已精進經多劫。不應退轉劫沉輪。是爲第三。三種練磨。論自解釋。文相可見。不復繁言。餘之料簡。且依攝釋。彼云。問依三練磨。未登聖位。云何得言。我有玅善。及無障善。答從當爲論。若修不息。必得二善。二善旣有。可不得果。非時已得。名有玅善。問此三練磨。在何地位。答有二釋。一云。總在十信初位。二云。第一在十信前。及十信中第二。在彼十解前。及十解位。第三在彼十迴向前。及迴向位。故唯識云。此資糧位。於二種障。雖未伏除。修勝行時。有三退屈。而能三事。練磨其心。於所證修。勇猛不退。又云。三位中。通三退屈。不假別配。問三種練磨。通能所治。各以何法。而爲自性。答能練磨。總以聞思二慧。而爲自體。由聞於他發心修行。引他例己。䇿發自心。比量知故。故是聞思。所練體者。本有種姓。及菩提心。四菩薩菩提分等。所治卽是三種退屈。所知障攝。卽彼爲體。由橫思量。謂自無能。謂菩薩心。非衆行因。謂果難得。故是法執所知障攝。問練磨者何義。答謂䇿發心。令其猛利。對治退屈。是練磨義。且猶練金。復似磨鏡。令心純淨。立練磨名。

疏斷四處障至分別者。緣法義爲境者。攝云。法謂能詮之文。義謂所詮之義。無性攝論第六云。似文似義。釋論云。似外相博。實唯在內。准此卽以有似於無。內似外也。四處者。依世親攝論第六云。由離聲聞獨覺作意故。論釋曰。謂斷聲聞等諸作意故。攝云。由者因義。因離作意障。能入所知相。餘三准此。斷作意故者。釋離作意。云所由也。此言斷者。但是伏也。後三且爾。此意說云。初修菩薩。見生死苦。涅槃爲樂。欲捨生死。欣趣涅槃。此卽名爲二乘作意。障大菩提。故須先斷。由觀生死涅槃同無相性。及脩大悲。斷執小乘生死作意。作意卽障。持業釋名。或二無學執自乘極。不趣大乘。亦名二乘作意也。第二論云。由於大乘諸疑離疑。以能永斷異慧疑故。論釋曰。謂於大乘甚深廣大。能永斷除異慧及疑。此中異慧。謂鄭惡慧。於理動搖。疑謂猶豫。由於大乘諸疑離疑者。謂於大乘。安立法相。三自性敎。謂若如說諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。諸如是等。永無異門。依遍計所執自性而說。若說諸法如幻陽𦦨。夢相光影。影像谷響。水月變化。諸如是等。虗妄異門。依依他起自性而說。若說諸法眞如實際。無相勝義。法界空性。諸如是等。眞實異門。依圓成實自性而說。於此一切異慧及疑。永無復轉。論釋自明。無繁別叙。攝云。問標言疑離疑。離疑之言。目於何法。答能斷彼疑。名爲離疑。或云。諸小菩薩。先於佛說。顯密三藏。種種不同。而生疑惑。名爲諸疑。後執一是。斥餘爲非。自爲決定。名爲離疑。據實未悟。依妄解。名爲離疑。然攝釋中。斷前解正。若以義推。後釋且得。第三論云。由離所聞所思法中我我所執。斷法執故。論釋曰。此中意說。斷除法執。斷執故者。乃至所聞所思法中。執我我所。終不於彼如實悟入。攝云。雖離諸疑。然隨所聞。若敎義等。皆執有性。便障唯識法空觀智。故斷法執。方入眞觀。故釋論云。執著皆無。於其勝義。證現觀故。第四論云。由於現前住安立一切相中。無所作意。無所分別。斷分別故。此中有頌。現前自然住。安立一切相。智者不別。得最上菩提。論釋曰。謂加行分別智轉時。如理作意。住一切定心。諸相作意。分別皆斷。斷分別故者。謂於現前色等現住。及骨鏁等定所安立。一切所緣。諸境界相。皆不作意。無所分別。由無分別。方便能入。若異分別。終不能入現前自然住等。攝云。斷分別言。而通一切分別之法。若隨別說。是忍一位。能觀之智。此卽勝障入初地障。入初地時。自滅名斷。問何以復須斷此忍位分別智觀。答此忍雖離能所分別法執。然自有彼微細分別。障彼初地無分別智。故須滅也。問何者爲處。答處者處所。卽四所障。由此四障。障四觀行。從彼所障。名之爲處。或此四障。是分別心所居之處。障卽是處。前釋依主。後釋持業釋。此此中總意。初二障彼厭小欣大之行。後二障彼捨妄證眞之行。故得障名。若能斷智。卽觀無相。及於三性。由證法空。及證無能所。斷分別心。如次四智。斷彼四障。問於何地位。斷四障耶。答於十信位。斷於初障。在十解位。斷第二障。在十迴向。乃至忍位。斷第三障。在世第一。斷第四障。問何以然耶。答十信位中。由離小心。初入大乘十信位故。所以能斷初障。若十解位。由於大乘。離疑惑故。而得正解。修菩薩行。所以能斷第二障。若十迴向。至忍位中。由作遍計觀。遣所執故。所以能斷第三障。若在世第一位中。由分別觀智。加行息滅。得成初地最上覺故。所以能斷第四障也。問引三練磨。斷四處障。有何意耶。答引四障來。釋成破執。兼說除疑。第一第三。卽破執義。第二卽是破疑。其第四障。文便引來。然三練磨。有對治義。亦乘便來。非以練磨除四處障。

疏今破此執至是經者。明破執。意顯二乘非極者。破執二乘果爲極也。住二乘者等者。破菩薩執。以小菩薩。執唯已依大乘修行。可得成佛。已住聲聞。不得作佛。今說此經。住二乘者。且得作佛。故破彼執。

疏由此攝論至二種者。彼中二乘作意。卽執二果爲極。言我能然。餘不能爾。卽諸小菩薩。執唯已依大乘修行。可得成佛等。名二種也。

疏諸疑離疑卽是前破也者。前破疑中攝也。問此頓漸二悟。執佛菩薩已有分等。與破疑中何別。答執是決定。疑則猶豫。故二有別。今且論破小菩薩。若依華嚴。八地已上諸大菩薩。且有煩惱。且無煩惱。無煩惱者。現行已伏。有煩惱者。謂貪求無上菩提。作意欣求。而修行故。據此而論。非獨破小。然依此經。且說破小。

疏初彰記至是經者。下彰記三。初標擧。次引證。後結成。此初也。彰者明也。問過去十六子時。已聞法華。下經我在十六數。曾亦爲汝說。旣云聞一偈時。皆得成佛。何言未爲授記。答溜洲解云。自退入聲聞已來。未爲授記。雖先爲說。亦已妄失。故下經云。我昔敎汝志願佛道等。故下經云下。引證。故此以前下。結成也。下例如斯。不復繁述。

疏後彰行者至行故者。且三。初標。次引。後判釋結成。此初也。

疏故下經云至一事故引者。文也。攝云。問若未先行。今說令行。可名彰行。佛子心淨。卽先已行。如何得言。今說法華。爲彰行耶。答擧大先行。令復小者且慕行之。擧勝引劣。冀令二乘。見賢思齊。且不違也。此經上下。多有此妨。倣斯通釋。

疏要由修福慧至功德者。判釋也。要由修福慧等者。攝云。初之五句。如次配眷屬境界文字實相觀照般若。並名因行。第六一句。卽一乘果。由前五因。得此果故。或云。初之兩句。明修福慧空有二行。次之四句。明觀敎理行果四種。雖云修行。未知如何可以修之。故擧敎等。令依修習。同本彰於行。何故說彼理敎等耶。答雖言於行。要在理等。若不因詮。行從何起。不知理果。而何所欣。故說無失。因卽七地等者。七地者。依瑜伽四十九云。前之六地。唯菩薩地。第七一種。菩薩如來。雜立爲地。何等爲七。一種性地。二勝解行地。三淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。如是七種菩薩地中。最後一種。名爲雜地。未發心位。名爲種性。發心已去。在於地前。名勝解行。入於初地。名淨勝意樂。從離垢至遠行。名行正行。第八地菩薩。名爲決定。有三決定。一種性。二發心。三不虗行。此第八隨在第三決定。第九地菩薩。名決定行。第十地菩薩及佛地。名到究竟。第十因究竟。佛地果究竟。四菩薩行者。一菩提分法行。二神通行。三波羅蜜多行。四成就有情行。又問。七地旣通因果。何故言因卽七地四菩薩行。答第七究竟。通因及果。因說七地。理且無失。下隨所應等者。攝云。下文散廣。不可繁談。今略叙之。示方隅耳。其七地者。如舍利弗等。在法華會。未解一乘。未趣大乘。名種性地。或初發心。亦種性地。經二萬劫。到十信故。分別功德品云。八世界微塵衆生。發菩提心。觀音品云。八萬四千衆生。發無等等心。此等並名勝解行地。分別功德品云。衆生得無生法忍。天親釋云。而是初地。卽是第三增上意樂地。又云。菩薩得聞持及旋陀羅尼。卽是第四行正行地。此且一相而說也。又云。菩薩能轉不退法輪。卽當第五決定地攝。又云。菩薩得樂說辨才。卽屬第六決定行地。又云。菩薩能轉淸淨法輪。卽是第七究竟地中。菩薩位攝。壽量且明三身佛果。卽第七地果究竟攝。彼等經文。下疏自說。四菩薩行。下且自明。

疏初利今至得益故者。利今文二。初略釋意。第二辨相。此初也。

疏此有二類至證利者。下辨相中。初列。次辨。此初也。

疏果記利者至益今者。下辨中。先標。次叙。此標也。會二者。會二乘敎行。歸一乘之理果。或云。總會二乘敎等。歸一乘敎等。故稱會二。破二者。二乘執二果爲極。今說非極。令歸至極。此義至下一乘章說。蓋是靈山一會。三根聲聞。授記作佛。卽是利今。果記利也。攝云。問授記何不在前彰記門攝。答前門攝談。而爲記別。後門別記。利益不同。故分二門。且無失矣。

疏方便品下者。下叙釋中。初經。後論。雖知六處示現授記下是。自下科判。隨義略指。不能具列。智者當思。

疏經出六處示現授記者。意云。此六記中。有因法華佛記。有不因非佛記。爲有簡故。故言經也。

疏二者同記至俱時與記者。攝云。問法明普明。二種不同。何名同耶。答法普雖異。明名同故。故名同記。若爾。善現名爲名相。學無學等。名爲寶相。相名同故。應名同記。答經品不同。根性且異。不可爲例。問品同性等。卽名同記。慶喜羅睺。性等品同。應名同記。答性品雖同。名不同敎。又云。滿慈一人。名爲法明。餘名普明。以少從多。總名同記。斯且無失。又云。慶喜羅睺。合名同記。爲欲簡別五百千二百等。故言後記。若言同記便濫彼故。爲言慶喜等。與五百等。同一記故。若言前同記。後同同記且濫。故但言後記。

疏與天女記者。攝云。法師品中。言八部等。一切聞經。皆與授記。據此文寬。得有天女。或但此經。通記之處。卽攝釋女。非𡱈一品。然准經文。無有天女得記之處。不依上釋。論乃難通。學者當審。

疏初已三及第五至當知者。料簡也。問初二第五。理則不違。第四一種。旣不由聞法華。何名利今記也。答然在於會。可言利今。

疏合四位益者。攝云。問前二位。爲是此界。爲彼方耶。若是彼方。何開此經。現益之事。若此界者。經無明文。以何爲准。又復疏主。下釋彼文云。前二位彼土得益。一何𭿺𥍿。答准上下疏。疏有二意。一者。四位總此界益。故判四位。總名利今。二者。前二彼界之益。經文形勢。有此難准。故爲二釋。又云。初之兩益。由聞彼佛說法得益。後之二類。遙見地動獲益故。前後各二。別觀文勢。初二似如彼方。審而長讀。俱爲此益。前後皆有娑婆世界言故。故皆屬此也。攝云。問四位之中。第二第四。而云記者。何佛記耶。答爲二釋。或卽彼佛。或卽釋迦。文不明言。任情取捨。問彼佛者。何名現益。答由聞法華。賴彼佛記。且名現利。問旣得授記。何不屬彼果記利中。答雖云得記。文不記爲成佛之事。但可記彼地位等事。故非屬果。

疏分別功德至菩提心者。問旣言得菩提。得何地位。又復何非果現利攝。答論云。八生等得者。證初地菩提故。此非得果。現生中證。故現證攝。問若是初地菩薩。何故經中云摩訶薩。答地前菩薩。望未發心。及二乘等。且名大故。又菩薩有五。一發心菩薩。十信已前。發厭生死。求菩提心。二伏心菩提。三賢中伏煩惱故。三明心菩提。卽初地上。證百法明門等。四出倒菩提。八地已上。離分段死變易故。五無上菩提。佛果位是。今言得菩提。卽第三門心也。餘義至文當釋。下皆例然。

疏前之五記至法華者。結判也。前之五記等者。卽前引論。六種記中。取前五記。是果記利。此二十五類等者。天授品中有四位。分別品有十一位得證。一位發心。幷前爲十六。藥王品下。有其九品。以九配前。成二十五也。問如何靈山。安此多衆。答如無色界。共立毛端。或可是佛不思議力。如眞會等。或此等多衆。皆是變淨土後。聞經得益。不同於穢。後二解好。又問釋迦旣是化身。如何獲益。乃是登地等菩薩。又資糧位。見一四天下化佛。加行位。見一三千化佛。無見報身者。哲答云。以三身相依。化卽報法。不相離故。又地前見報。且見化佛。若登地見化。且成報也。

疏利後者。自下有三。初標。次引。後總釋成。

疏散廗已後至皆是利後者。此標也。餘文可尋。不能繁指。攝云。問他隨喜福尙無邊。自受持等。云何乃少。答理實無限。若具彰陳。恐諸小智。心生狂亂。狐疑不信。故般若云。我若具說。心卽狂亂。是故略擧。隨喜猶多。故智親聽。福不應冥。復有人問。佛在自說。可爲利益。滅後遺敎。何成益耶。答只如先帝雖崩。遺制猶須行用。厥父雖歿。吿身且蔭子孫。所以佛之遺敎。且有利益。

疏初顯時者。下時文兩。一總略釋。二廣辨時。

疏諸佛設敎至大乘所攝者。略釋也。問此正明時。何須說機。答將欲辨時。先須約敎。敎不孤起。必對其機。機緣有殊。敎分頓漸。由此方能識敎時分。意云。由機有異。時且不同。或云。此通解時機二別。前解爲勝。如勝鬘經等者。攝云。勝鬘說彼四實一權。爲對決定四種機故。頓敎大乘者。卽四乘中。大乘是也。一乘權者。卽彼經會以前說言。唯一乘者。是權說也。問彼經上下。總無此言。何得以知一權四實。答直據顯文。彼似非有。以理取敎。之卽非無。言四乘者。經云。攝受正法。

善男子。建立大地。荷四重任。乃至授以大乘。言一乘者。經云。若如來隨彼所欲。而方便說。卽是大乘。無有二乘四乘。不言隨欲方便。故明四實。一乘卽言隨欲方便。明說一權。若不爾者。隨欲等言。何所彰表。問隨何意欲。說一無二。答法華等。隨不定意。說一無二。勝鬘會之。云方便說。問若說一權。應唯三實。四中大乘卽一乘故。答唯說一乘。不立餘運。此佛權說。名之曰權。非大體無。名爲權也。四中大乘。對大根性。同餘三乘。有所對器。故四名實。問四對定四。應器名實。一對不定。隨性非權。答望自不定。是實非權。形四定性。故權非實。如此經中所說一乘等者。攝云。問勝鬘說四同重擔。卽言四實一乘爲權。法華說乘。同諸草木。且應一權三乘是實。答法華本爲不定聲聞。故說一實。下因轉破。說三草木。而非本故。故非三眞。理實各對定性而言。且得言實。對望不同。故不相例。又云不同。以不定聲聞。必捨小歸大。故一稱實。若爾。捨小歸大。大得實名。身子捨大學小。小應名實。答不例。捨小歸畢竟更學大。

疏古有釋言者。下廣辨時中。初古。後今。古中。初叙敎時。後定是非。

疏古有釋言至等是者。法苑云。昔時有隱士劉虬。立五時敎。或有說云。眞諦三藏立五時敎。然菩提流支。別作。文疏破之。眞諦居梁。流支在魏。故知不是眞諦等作。先師云。齊朝時人。年二十八。爲當陽令。二十九爲南郡亟。南郡荆州是。丞今之司馬。年三十三棄官。居武都山。立敎有二。一頓。二漸。頓如華嚴等敎。漸復有五時七階差別。言五時者。一佛初成道。爲提謂波利。說五戒十善人天敎門。二佛成道後。十二年中。說其三乘差別敎門。如次應知四諦因緣六度。未說空理。三佛成道十二年後。於三十年。說空宗般若維摩思益。未說一乘破三歸一。四佛成道四十年後。於八年中。說法華辨一乘義。破三歸一。未說佛性。明佛常住。五將滅一且夜談涅槃。皆有佛性。說身常住。是了義敎。七階者。第二時中。別開三乘。卽爲七地。親撿劉註經。不見此之說。應別製造。有如是明。因此略明。古來諸德。立時不同。一後魏菩提流支。唯立一時。所以經云。佛以一音演說法等。二北梁曇無讖。立二種敎。所謂頓漸。頓如楞伽等。爲諸菩薩上根性說。漸者始從鹿苑。終至雙林。藉淺至深。故卽同其半滿二字。三梁朝眞諦。立三時敎。佛成道後。七年已來。名轉法輪。七年已後。四十八年已來。名照法輪。卽般若等。自此已後所說諸法。名持法輪。卽解深密等。四隋朝笈多。立四時敎。一四諦敎。卽小乘經。二無相大乘。卽般若經。三法相大乘。卽楞伽等。四觀行大乘。卽華嚴明賢聖行位故。五唐朝波頗三藏。立五時敎。一四諦敎。二無相大乘。三觀行大乘。四安樂大乘。卽涅槃經。說常樂我常。五守護大乘。卽大集經等。佛遣諸佛。守護國土等。

疏唯說三乘有行之敎者。攝云。總對三乘而說。於有三乘。各依自乘所觀觀行差別。而爲有也。

疏說彼三乘同行空敎者。攝云。對彼三乘。總相說空。三故悟異。二乘達我空。菩薩雙悟。

疏此中猶未至佛性者。指壽量品我在靈山等。此略明常住。不如涅槃分明顯說常住佛性。金剛之身。不可壞故。故涅槃云。若有人言。如來之身。是無常者。云何此人。舌不墮落。又諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常等。

疏乍觀可爾理卽不然者。下覺愛破也。初且總非。後按文難。此初縱奪非也。乍觀可爾。且縱許。理卽不然。卽奪破。

疏提謂經說至敎也者。按文難也。初至名曰密成。是按敎文。云何但言第一唯是世間敎也者。正難也。宣律師感通記云。卽摩伽陀國。向北一千餘里。有國名縛唱。有處說此䓗嶺。東向五百里。有一長者。名曰提謂。與五百人。南海採寶。迴過摩伽陀國。去上茅城六十里。近伽耶城。忽然雲霧暗天。風雷九十起。時提謂等。不知所由。有善卜者。云是樹神。遂將麨蜜。而共求之。樹神知來。化作一人。於路而立。謂提謂曰。汝何所之。提謂二人。具陳上事。樹神答曰。神者我是。問曰。何故爲穴。神曰。有迦毗羅國淨飯王子。捨國出家。於苦行林。六年修道。在我樹下。成等正覺。號之爲佛。長者根熟。聞佛名已。心生歡喜。樹神語曰。佛成道。未有供養。汝之麨蜜。可將奉佛。提謂遂卽却報餘人。聞悉隨喜。俱至佛所。樹神敎令。達佛作禮。却住一面。奉佛麨蜜。佛便受之。與受三歸。幷爲廣說三歸功德。聞已。發菩提心。佛便爲記。號曰齊成。若准文引普曜經云。曰密成。有本齊成。傳寫者謬。問佛初成道。未有法僧。云何爲彼提謂。受三歸耶。答提謂見佛。佛爲佛寶。三歸功德。名爲法寶。僧雖現無。令歸未來。故歸三寶。或依一體。佛卽收三。若據律中。有二賈人。來至佛所。爲授二歸依。

疏先懺悔至吾我本淨者。先懺悔彼等者。攝云。問佛適成道。法猶未唱。何得有謗法之𠍴。而言悔耶。答罪通過現。佛示令悔。四大本淨等者。攝云。悟四大等本唯眞理。離於妄執。故名本淨。但申正解。非者不叙。又攝云。按覺愛難五時敎。引提謂經云。四大本無。乃至六塵本無。又云。吾我本淨。是人無我。卽此備明二空。窮宗之記者。准此疏主。取意而談。本無本淨。義同文異。或經有異。故不相違。悟四大等。明法空理。吾我本淨。明悟生空。疏本言五。而筆誤也。又五我本淨者。卽五蘊是。若爾五我五蘊何別。答依他遍計有別。謂諸外道。妄執五我事等。世尊爲破此妄執故。說其五蘊。不能了蘊是衆緣生。妄執爲實。若能證知本唯眞理。名之爲淨。同旣有四大本淨。何不有四我本淨。答外道多執內蘊爲我。故不說之。或言五蘊中。卽攝四大。故不別說。若爾者。言色蘊時。卽攝四塵。何須別立四大淨耶。故前解勝。得不起法忍者。准仁王及大般若。忍有五種。各各有三品。一者伏忍。地前三賢。爲三品故。二信忍。初三地證不壞信故。三順忍。次三地順二乘觀故。四無生忍。次三地分段煩惱更不起故。名不起法忍。五寂滅忍三品。第十地及等玅覺。得柔順忍者。攝云。准仁王經。四五六地。名爲順忍。相同二乘順無生故。依佛地經。唯第六地。名爲順忍。論自釋云。隨順無生法忍故。問何乃不同。答仁王總約近遠得名。佛地唯依近順名順。問柔者何義。仁王佛地。何無柔言。答柔者調柔。我見若存。是非等起。不名調柔。四地永亡。故得柔稱。又此三地。能斷害律。羸劣隨眠。得名柔也。廣略不同。故諸敎異。三百龍王。得信忍者。攝云。按仁王經。初二三地。得不壞信。相同世間修絕或修。總名信忍。而言龍者。化相而言。實大菩薩。故華嚴云。何阿耨池龍。出水洽濟瞻部洲人。皆大菩薩。若不爾者。豈畜生身。有得聖耶。若許。便違一切聖敎。自餘天等至道意者。十信已前。發大乘心。然尙未入十信位中。且可卽是十信初心。十億天心至十善者。十信善位中。有上中下三品。十善中。下品善粟散王。上品十善鐵輪王等。提謂長者滅三界苦者。旣入初地。或是八地。便受變易。更永不受三界分段生死苦身。故言滅三界苦也。卽是初地或八地者。謂經自言滅三界苦。卽是出分段死。入變易生。經中爲無悲智二言。故置或字。提謂若是智增。卽是初地。若是悲增。卽是八地。由此不定。故疏云或。

疏云何但言至世間敎也者。上總引文。今正爲難。難意云。然提謂經。或得不起法忍。乃至或授成佛記。據斯此義。皆爲菩薩。云何乃言。第一唯是世間因果敎也。

疏但爲此日至法輪方名轉者。攝云。此釋外難。外難意云。爲提謂等。說法之日。有得坐者。何不當卽名轉法輪。至五比丘。始名爲轉。答意如文。問經文自言。提謂等衆。得果大小。各各不同。何故不名三乘同觀。答但言果別。不說同觀。問五比丘時。豈說同觀。答卽下所引。大般若之轉四諦。是同名同觀也。溜洲云。法輪有二。一化漸悟。二被頓悟。三七日後。名轉法輪。據化漸悟。若依頓悟。初七日等。且得名轉。若不爾者。如何得言。佛所施爲。無非法輪。總有二義。三乘同觀。二一座成坐。故得名轉。故云。三轉法輪於大三千。攝云。法輪有二。一者同行。同觀四諦理故。二者別行。三乘觀境。得果名別。三七日後。名轉法輪。據通行說。若言凡所施爲。並名法輪。依別行言。且不相違。

疏次第二時敎。此牒起也。

疏覺愛難云有敎者。此正破中。初按文。後云何乃言下正難。覺愛者。菩提流支。此云覺愛。大般若云。佛在鹿野小者。此文卽當第三七日三乘之人。同觀四諦。若爾何故解深密經云。佛初一時。在波羅痆斯仙人墮處。唯爲發起聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。彼此俱是大乘。一三得益。何乃乖返。答曰。據理。初轉法輪。三乘俱益。正爲聲聞。傍兼中大。深密據正。說利聲聞。般若通其傍正故談。三乘得益。正傍別說。且不相違。

疏是知一雨至先後者。上已難竟。下申自義。兼及釋成。是知一雨普潤稟敎不同者。此述自義。不可說佛敎必有先後者。此返釋也。意云。佛所說法。猶如一雨。受潤有殊。不可定判佛敎先後。

疏今依古義正者。自下叙今。先破。後釋。此初也。今依古師。覺愛且破初二兩時。自餘三時。且如彼破。乍雖可爾者。縱詞。理卽不然者。奪意。

疏依今新經至三時者。下釋中。先略擧。後廣引文。此略擧也。然此意者。若頓悟之敎。唯有一時。以大機不從小發故。若漸次之敎。卽有三時。以從小至大乘故。

疏解深密經者。下廣引三。初引諸敎。次會通。後結成。

疏依於三性至性已者。三性者。唯識頌云。由彼彼遍計。遍計種種物。此遍計所執。自性無所有。依他起自性。分別緣所生。圓成實於彼。常遠離前性。釋曰。就二頌中。初一頌解遍計性。次半頌解依他。後半解圓成。言遍計所執性者。周遍計度。故名遍計。謂由虗妄。分別執彼。若我若法。自性差別。總名遍計。言依他起性者。謂三界心。及心所等。依他衆緣。而得起故。此性非無。名依他起。如外種子。託衆緣生。且名依他。言圓成實性者。二空所顯。圓滿成就。諸法實性。名圓成實。言三無性者。唯識頌云。卽依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初卽相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性。釋曰。卽依前三性。立三無性。依遍計所執。立相無自性性。依依他起性。立生無自性性。依圓成實性。立勝義無自性性。問云何依三性。立彼三無性。答唯識論云。謂依此初遍計所執。立相無性。由此體相畢竟非有。如空華故。依次依他。立生無性。此如幻事。託衆緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。依圓成實。立勝義無性。謂卽勝義。由遠離前遍計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虗空。離遍衆色。而是衆色無性所顯。言皆是遍計所執性已者。謂於三性。說三無性。總是遍計所執性。問何以說三無性皆是遍計。答說三無性。是佛密意。說一切法。皆無自性。非性全無。說密意。言顯非義。謂後二性。雖體非無。而有愚夫。於彼增益。妄執實有我法自性。此卽名爲遍計所執。爲除此執。故佛世尊。於有及無。總說無性。上且略叙所要。廣如唯識所說。

疏毗濕傳藥者。攝云。此云有功德藥。有言此云天馬耳。形如乾薑。攝云。取前爲正。一者名寬。二者疏主。三藏門侍。相傳非謬。此意說云。於諸丸散湯等之中。若置此藥。令餘諸藥。功能轉勝。於一切敎。置此三性。了義云經。義乃顯了。餘喩准此。

疏波羅痆斯者。攝云。此乃河名。義無相當。故不制也。問唯菩薩念佛三昧經云。波羅奈城。云何名河。答城從於河。立名無失。

疏仙人墮處者。攝云。按婆娑云。昔時有王。將諸婇女。在園遊觀。有五百仙人。乘空而度。見已墮落。因立名焉。問瑜伽深密。文旣言墮。爲同小部。爲取大乘。若同大乘。何乃言墮。答爲二釋。隨轉理門。文言墮故。二依大乘義。墮者卽是住之異名。

疏總密說有至有其何性者。然第一時。但總密意而說言有者。其有依他圓成。有其遍計。不的言有何性。故云然也。

疏總密說空至且空何性者。此第二時中。但總密意。卽說言空。不的言空。空其何性。爲空遍計。爲且依圓。

疏有爲無爲至爲空者。依他圓成二性爲有。依他卽有爲。圓成無爲。其遍計性。我及我所。體性是空。如空華等。

疏轉照持者。轉四諦法。置他身中。含生解故。說般若空。合以智慧。照破有執。明非空有。意除滯著。方何任持。以爲究竟。

疏涅槃亦言至如是者。攝云。問按涅槃經。初醫服乳。喩於外道。客醫斷乳。及後敎服。皆譬如來。如何有敎。同於外道。經言初醫。性復頑嚚。且後不知病起根原。復不善解風冷熱病一切諸患。豈我世尊有斯過耶。答慧日論曰。此對外道執有我。爲破此有。令入人空。且密說人空。義顯爲小。初說法有。次破法有。密說法空。涅槃會中。方爲顯說。除外道執有故說空。除聲聞執空故說有。以聞佛性。非妄計我故非有。有常等故非空。合第二時。攝釋有破。然今疏之取意而立。智者當思。復有釋云。初醫服乳多死者。喩凡夫外道著我。沉淪。不服皆差者。喩二乘無我。出證涅槃。後和藥服者。雙對凡夫及二乘等。對治凡夫妄執有我。須說無我。對治二乘執無我理。須說有我。此言我者。卽是大般涅槃。樂淨常我。故中百論偈云。諸佛或說我等。

疏若以偏圓至不相違者。此下初判。次遮。後會。若以偏圓等者。判釋也。從小向大。敎有三時。非如古師。一五時等偏圓者。小乘名偏。大乘名圓。從小向大。名依偏圓。非一五等者。一謂覺愛。五謂劉虬。意云。若依偏圓。敎有二別。非一五等。不可難等者遮難。難云。若敎定三。何故經言。一雨普潤。三草不同。旣言一雨。故知。敎但有一。何得立三。其頓悟之機至不相違者。會通也。一果之證者。攝云。不證小果。唯取大乘。名一果也。

疏此經三周至此經者。自下先總判釋。後爲顯第三時下。結成也。

疏後顯機者下。顯機中。先引敎文。後總判釋。前中五類。一明一機有二。涅槃法華。二說兩機有三。善戒地持攝論。三顯三機有二。且法華涅槃。四彰四機且二。般若勝鬘。五論五機。文有三別。所謂楞伽莊嚴瑜伽。

疏依涅槃至大乘性者。下明一性。初引文明。後彰所爲。此初也。

疏此經旣說至敎被彼性者。此彰所爲。且有本云。初彼大乘根性。

疏然性有二至作佛者。將明根異。先標種性。後方辨釋會違。然性有二等者。釋也。如下自明。不能預擧。前皆有之等者。釋會也。前皆有之。後性或無者。辨釋。意云。前之理性。一切凡聖。悉皆有之。若四智菩薩行性。有無不定。故置或言。言談有藏無說皆作佛者。會違也。然涅槃經。一切衆生。皆有佛性。悉得成佛者。意云。有行性者得成。非唯理性亦成。若爾。何名一切皆成。答談其有者藏隱無者。故稱一切。卽少分一切。非言一切有無性等皆得成佛。又云。談有理性藏無行性。故言皆作佛。前解應正。智者當思。

疏依善戒經至無性也者。下明且性。文三。善戒地持。合一處說。於中。初引。後被。此初也。六處殊勝者。此出無漏種性之體。無始者顯法示義。六處殊勝者。謂十二處中。第六意處。攝第八識。其識含藏本有無漏種子。此無漏體是殊勝。此第六意。六中數。故言六處。更有餘解。不及此釋。廣如唯識疏。

疏此被有性非被於無者。此彰所爲也。

疏依有非無勝劣異故者。下皆文三。初標。次引。後彰所爲。下皆例然。學者當悉。此初也。問此下皆先標起。何故前引善戒地持。答云。作者隨時。不可齊一。然下標文。不過依有。非無勝劣有異。有無俱彰。大小類別。依同非異。以別攝通。通別類異。現當非有等。若准攝釋。總先通解。今各至文而辨。庶使新學易知。依有非無勝劣異故者。下引攝論。依有性說。不依無性。以菩薩聲聞皆是有性。菩薩爲勝。聲聞名劣。此且應言。依同非異。文略不言。

疏天親攝論至智力者。引文也。十力有根上下智力者。佛能觀知。觀所度生。根有上下。故佛智力。有上下也。上者菩薩。下者聲聞。

疏依有非無至就別者。標也。依有非無。如前無別。依異非同者。二乘別說。不一處明。故言非同。以通就別者。三乘別明。不說不定。卽以不定。就別而論。

疏遠塵離垢者。攝云。論有二釋。一云。由見所斷諸煩惱纏。得離繫故。名爲遠塵。由彼隨眠。得離繫故。說名離垢。二云。以現觀時。有麤我慢。問無間轉。名之爲塵。若遍了知所取能取。所緣平等。卽彼斷滅。故說遠塵。一切見道所斷煩惱。隨眠斷故。故說名離垢。

疏有無俱彰至攝通者。有性無性俱明。故言有無俱彰。菩薩爲大。二乘爲小。故云大小類別。二乘合說。而不別明。故言依同非異。三乘別明不說不定。卽以別性。而攝通性。故云以別攝通。

疏涅槃經言至一闡提者。彼經二十四云。初病者。謂定壽命。是人已於無量世中。修三品善故。如鬱單越人壽命千年。次病者。是義云何。善男子。如是之人。命雖未盡。有九因緣。能夭其壽。一知食不安。卽反食之。二多食。三宿食未消。而復更食。四大小便利。不隨時節。五病時不隨醫敎。六不隨瞻病敎勑。七強耐不吐。八夜行。以夜行故。惡鬼打之。九房室過差。以是因緣故。若遇卽差。不過不差。後病者以命盡故。初喩菩薩。若遇善友諸佛菩薩。諮受深法。若不遇者。悉當成。何以故。以能發菩提心故。次喩二乘。若聞善友諸佛菩薩所說深法。發菩提心。不値不聞。則不能發。後喩闡提。若遇善友諸佛菩薩。聞說深法。及以不遇。俱不得離。一闡提心。以斷善故。不能發心。若能發心。則不復名一闡提也。攝云。問四依菩薩。供佛極多。獨覺之人。自然悟道。何言菩薩不遇疾療。二乘要値。方得病療。答言遇不遇。約始發心。不障後時得奉多佛。聲聞必出得遇無違。麟角一人。望遠且遇。或從多分。理且無爽。問准何得知。菩薩不遇。亦能發意。若瑜伽論云。菩薩四緣。而能發心。四緣下當自引。至時檢叙。

疏依有非無通別類異者。依有非無者。如前已說。通別類異者。通謂不定性。別謂三乘性。

疏雖未證入正性離生者。攝云。正性有二義。一者涅槃。二者聖道。見所斷惑。爲衆惑本。猶如生食。爲衆病本。名之爲生。聖道能斷。名爲離生。又大般若三百七十八云。以何爲生。以何爲離。佛言。菩薩以一切有所得爲生。以一切無所得爲離。又四百八中。以生食等。而爲喩也。問何故前釋般若不同。答前依瑜伽對法等論。通三乘釋。般若唯依菩薩以明。望義異也。意云。不定性人。雖未入見道。離彼煩惱。聞此法已。皆發道心。或離生者。卽離異生性。此解且善。智者應思。

疏諸論雖說至離生者。攝云。有迴心已。卽受變易。有未受者。論據卽受。說聖迴心。經依未受。故言未入。正性離生者。此人雖曾行二乘行。未得小果。聞大乘經。卽發菩提。意云。此不定性人。未得小果。而卽迴心。旣是凡夫。未得無漏。所以不能卽受變易。若准此義。前解漸悟二師之中。後師爲正。問如有一類。具三乘性。先不發心。不修二行。而頓求大者。此人爲是頓悟。是名漸悟。爲是定性。爲不定性。此義應思。有解云。雖頓修大。仍是漸悟。不定性收。以有二乘種性故。今解不然。是頓悟攝。仍名不定。不修二行。如何名漸。問豈諸聖者。受變易已。方始迴心。而言今說不受變易。已迴心者。答得聖迴心。卽受變易。非謂受變易已然始迴心。問其變易生。爲一度受。爲復多耶。答非一。謂聖者迴心已去。欲擬長時修道。願我所有。無漏資本。招生之業。令得十劫二十劫等。隨短長分限。時旣滿已。更當如是發願。乃至成佛。

疏此經被彼至定性者。大乘定性。謂發阿耨菩提心。小乘定性。卽遠塵離垢。問何故般若唯約有性。不言無性。答據入聖者。而辨乘性。故無無性。且依是說。然未盡理。何者。今但對緣而說。所以故無。或可前說且得。

疏有無雙彰以通從別者。准前思擇。

疏又勝鬘經至授以大乘者。汎明重擔。總有四種。一凡夫以妻子爲重擔。二前三果人。以愛結爲重擔。三二乘無學。以變易爲重擔。四菩薩以所化衆生。而重擔。今明菩薩荷負四生如大地者。地有二義。一普遍義。卽喩菩薩遍六道化。二堅固義。卽喩菩薩化衆生時。逢難不退。四喩者。攝云。相傳總有三釋。一云。大海最重。以喩凡夫。諸山次輕。喩於聲聞。草木轉輕。喩於緣覺。衆生最輕。喩於菩薩。准此依障輕重爲喩。二云。海喩菩薩。理性深廣。山喩獨覺。樂處寂靜。神通稍高。草木喩聲聞。得涅槃已。後報盡故。衆生喩闡提。但有人天生得善根。力漸微小故。喩理如是。然文不次。三云。海喩闡提。生死無盡故。山喩聲聞。諸見不動故。草木喩獨覺。神通之障。執輕小故。衆生喩菩薩。二障執輕小故。敎理行果。義非邪妄。名之爲正。體苞軌持。目之爲法。攝者苞含。受謂領納。證法在心。名爲攝受。無聞者。無聞熏習。法爾無漏。非法者。非聖法器。

疏依有非無至非有者。依有非無。通之與別。且如前說。依有非無者。謂無性中。大悲菩薩。此經亦被。不可言無性也。所以故言。依有非無。現當非有者。無性之中。有二種人。一現非有。卽焚燒善根。二當非有。大悲菩薩。亦有本言依有及無。以焚燒大悲。同是無性。故言及無。

疏佛盡一切衆生至衆生故者。然有解云。而衆生界。無有盡期。菩薩願心。未可成佛。但以依他因緣道理。三祗劫滿。自然果圓。雖得佛果。以願力故。常在生死。故度衆生。以不捨衆生故。故言菩薩常不入涅槃。維摩經云。雖得轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是菩薩行。又菩薩不同二乘入於涅槃。何以故。一以知諸法本來涅槃。二不捨一切諸衆生故。有期二義。所以不入。非謂不成佛故。名不入涅槃。請智者思之。

疏有無並說至畢無者。現斷畢無。此無性有二。一現斷卽蹔時。二畢無謂畢竟無因。餘者可見。

疏第五有二種至謂無因者。攝云。按莊嚴論第一云。一向行惡行。普斷諸白法。無有解脫分。少善且無因。釋云。無般涅槃法者。是無性位。此略有二。一者。時邊般涅槃法。二者。畢竟無涅槃法。時邊法者。有四種人。一者。一向行惡行。二者。普斷諸善法。三者。無解脫分善根。四者。善根不具足。畢竟無涅槃法。法者無因故。彼無般涅槃性。謂此但求死。不樂涅槃。因此便明無性差別。然闡提有三。一者一闡提。此云愛樂生死。愛樂生死故。二阿闡提。此云不愛樂。謂不愛樂涅槃故。三阿顚底迦。此云畢竟。畢竟無成佛義故。此三闡提。及智增菩薩。應爲四句。一因成果不成。大悲菩薩。二果成因不成。謂時邊人。三因果俱不成。謂畢竟人。四因果俱成。謂智增菩薩。

疏依有及無至通別類異者。當成不成者。攝云。當成不成。並同無性。當成有三釋。此一釋之法。所謂菩提。此當成法。而不得成。是以結名。當成不成。餘文准前。問何故楞伽第五。無性無畢竟耶。答此約證法而說。或大悲菩薩。在第五中。與此同明。故無畢竟。何以故。俱名無性。不可一有一無。故不取也。前解爲勝。問上來引文。言同異者。依何而說。答同者。約二乘同斷惑障。同證生空理等言異者。據利鈍劫數神通說法等。攝云。問上所引敎。根器不同。各何所以。答依有無通別等者。是釋所以。雖有斯釋。終未離難。難云。何故依彼。無有等性。一五等別。實理解者。敎所被器。器類不同。故一五等。種種有異。何乃須責。

疏若以一乘至經也者。此總別釋。非說一乘之處等者。三周說法。是正一乘。流通已下。卽是非之處。謂莊嚴品中。傍利聲聞。居流通分。此卽重釋前所引文。又云。此意非是。但說一乘之處。要被聲聞。今言被者。以會中有之。非要一切。此後解審。

法華玄贊決擇記卷第一校注

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CBETA 校注

誰疑已

卍續藏校注

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新增校注

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