Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 639 法華經玄贊釋

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 639 法華經玄贊釋卍新纂大日本續藏經數位版, No. 639 法華經玄贊釋 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 X.34.639 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經法華經玄贊釋

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□□□□□□□□□□□□□□□□□則言。餘所誘無知。猶豫他令入。道因聲故起。是名眞佛敎。復卽於此第二百年。大衆部中流出八部。一一說部。二說出世部。三鷄胤部。四多聞部。五說假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。幷本大衆。□□□□。□ □□□。□□□□。一味和合。三百年中。方有乖諍。分爲十部。一說一切有部。亦名說因部。二犢子部。三法上部。四賢胄部。五正量部。六密林山部。七化地部。八法藏部。九飮光部。十經量部。幷本上座。合有十一。然上座部分破已後。轉名雪□。□部本末有二十部。若除本二。卽唯十八。眞諦三藏所翻部□。總說十八。於上座部。本末合說。有十一部。大衆本末唯說七部。此說謬也。但由眞諦法師。相傳聞說。有十八部。若言二十。恐有他非。遂略根本大衆不言。於中復減西山住部。成所說十八部故。文殊問經雖說二十。然翻譯家。於大衆部但說爲八。上座部內開爲十二。於雪山外。別說上座。新舊部執。皆言上座部亦名雪山。非離雪山復有上座。於上座部旣爲十二。於大衆部乃總云八。但是譯家。不悟上座與雪山同。遂開十二。略去大衆所分一部。若如諦說十八部。非但違取部執。見乖文殊問經。彼經記云。十八乃本二。皆從大乘出。無是亦非。我說未來起。若依舍利弗問經。從上座部出十三部。從大衆部流出八部。此亦違論及經。是譯家錯。餘論皆言二十。唯彼經中說廿一部。是以知非梵本文。

第二明異計者。卽依彼論相傳解云。其多聞部。雪轉部。薩婆多部。犢子部。法上部。賢胄部。正量部。密林山部。化地。經量。十部同說。佛所說言。非皆利益。未必如義。故諸佛語非皆輪。唯八道敎。咸爲利益。其必如義。決定引生他出離道。是道因□。又已轉者。如道引生道道果。故名輪也。佛所餘敎。名敎不名法輪。如問歡喜。天雨不耶。問諸比丘住處安不。乞食易不。氣力和不。少病惱不。此等聖敎。有何利益。又如經言。逆害於父母。王及二多聞。城因及隨行。是人說淸淨。此等聖敎。何必如義。故知諸佛語義。非皆轉法輪。又不能生他聖故。又已轉者。餘心生故。

其大衆部。一說部。說出世部。鷄胤。說假。制多山。西山住。北山住。法藏。飮光。十部同說。佛一切語。咸有利益。無不如義。皆轉法輪。非唯八道敎方名轉法輪。轉動摧伏是輪義故。佛語轉動至他身中。亦摧伏他身無知惑等。故一切敎皆轉法輪。如問慶喜天雨等事。爲阿難生審諦故。佛無不知。尙問天雨。況未圓智而不審耶。亦除餘人增上慢故。佛知尙問。況不知者。於餘未了。而不諮問。生已得想而自高耶。爲此多義。問天雨等。顯佛慈悲善巧方便。問諸比丘住處安樂。令生喜心踊躍修道。彼賀悲問。懃加修學。亦令未來習學此事。順世俗故。問諸弟子。故此等言。非無利益。其有密語雖流世間。共□ 極量罪惡文字。轉變受密顯淸淨義。所以者何。若愛若業。若有取識。戒見二取等六處。及所引境。如其次第。父母等。若能永斷。故名淸淨。廣如對法第十六釋。故此等言。非不如義。由此佛說一切言敎。皆悉名爲轉正法輪。生他正思及正道故。能伏能斷諸煩惱故。總是初明異計也。

辨大乘如章。

言宗有八者。六是小乘。後二大乘宗。

第一我法俱有宗者。准犢子部等執。我及法體。皆執有故。問。旣我法俱有。與外道何別。

然法執不同外道。有五種法。此四種是法。一是於我。言四法者。於現在法上。建立過去未來三世法。名爲有法。離三世法外。別立一法。名之爲我。如四法離此四種。爲無爲法之外。有不可說可說法。名之爲我。如大乘中。於如理門。立常樂等。亦名不可說。此名五法藏。大般名經。說此名五法海。

二有法無我宗者。此是薩婆多所計。執一切無論眞假俗有。其體無我者。雖有實體。無能執所執之我。如軍林等。有體而已。實無林名。

三法無去來宗者。此部執。諸法但有現□。無過去未來。過去已謝。未來未至。故諸法唯有現在法。此同□乘。

四現通假實宗者。此部執。現在諸法。通假通實。如諸法在蘊門中。卽是於假。何故。以積聚義故。所以積假。何以積實。十二處十八界等。法體是有。各持自性。非積聚故。如眞實卽法界法處所攝。五蘊門中不能攝故。卽知蘊假界實。問。數論勝論二種外道。離蘊執我。此部亦言。離爲無爲法。別在於我。名不可說。與彼外道執我。有何殊別。

解云。外道計執於我離蘊。是於妄我。此部計執於我。與彼蘊計。不一不異。亦同大乘說眞如爲諸法自性。不一不異。故此於初宗中說。

七勝義皆空宗。於一切計不存也。

問。此勝若體。殊龍樹等宗。何以得知。不立法體。彼經自云。無法可說。是名說法。又云。無有少法得菩提。中論偈云。若有所得定。應當有所空。所空不可得。何況說於空。

又云。果爲從緣生。爲從非緣生。是緣爲有果。是緣爲無果。果旣於緣中。有無俱不可。先無義誰緣。先有何用緣。故此論經。一法不立云云。

問。准花嚴經。如來以一語言中。演說無邊契經海。維摩云。佛以一音演說法。衆生隨類各得解。何故□來諸宗。並多不同。

解云。若攝敎歸理。但一味宗。將敎就機。隨解各別。故諸宗起。道理不違。

又上來所說大小諸宗。文句浩澣。未知此經何宗所收。總束爲四句。一內道外道宗。內卽三乘佛敎。外卽九十六種外道。二大乘小乘宗。三中道邊道宗。四空敎有敎宗。此經中道宗攝。亦是大乘宗收。又有三宗。一有法有我宗。此是外道有法我執。二有法無我宗。此是諸小乘人。斷人執故。三無法無我。此是大乘。證二空法故。此經卽是第三宗所攝。

又有三宗。一病別宗亦名賢宗。卽隨衆生根機而說。如對多貪衆生說不淨觀。多癡衆生敎界分別觀。多嗔者敎慈悲觀。

二時分時宗。如爲不定性人。初四諦法輪。阿含經等。卽有敎時。第二爲說般若等。卽空敎時。第三說法花涅槃等。名中道時。此法花經。卽第三中道時也。

三部別宗者。卽如維摩等經。一向說不思議。般若部中。以無相爲宗。涅槃經中。以佛性爲宗。此經之中。唯一乘道理。卽以此爲宗。故下云。今此經中。唯說一乘故。諸經各各明其一宗。故名部別宗。

又有三宗。卽三法印。一有爲法印。卽初□有宗。二無爲法印。卽說醫宗。三二法通修印。卽說中道宗。此經卽是二法通修中道宗也。亦可唯有一宗。卽章引花嚴經等文是。

如末尼天皷無思成自成事者。如意之珠。無心出物。衆生業命感者。喚取珠實。自然而出。然其所言皆出人心。珠性如故。更無分別。天皷者。帝釋感此天皷。若放逸令不放逸。不放逸者令進修故。修羅軍至。若來。卽言怨來。軍馬。若去。卽言怨散。故知法之本質。如皷如珠。無心分別。隨衆生機利鈍淺深大小。各得利益。故云無思成於自事。

問。經宗如此。未知此天親法花論。何宗所收。

准經釋宗。隨經所攝。然論復有四種。一釋文論。如十地佛地。及智度等中論。各釋其本文。從頭至尾。如疏無異。十地論釋十地經。佛地論釋佛地經。智論釋大品經。

二集義論。如瑜伽唯識對法論等。集諸經法一名數。決擇義理。不但一經。

三遣執論。卽中百十二門等。破彼有執。不存法體故。

四釋宗論。如無著天親。造金剛般若法花論等。但釋經之要文。不廣陳其法相。亦不次第釋經本文。但就要節出經宗旨。不同中論等破相釋文。論其法相。此法花經。旣以一乘爲宗。論亦隨經一乘宗也。

宗旨者。宗歸一實之體。旨破二乘之權。

半滿二敎宗所收者。若准正宗。是滿敎宗所收。流通分中。有獲小乘預流果者。亦是半敎所攝。唯是漸敎。還是大漸滿敎所收。畢竟合歸大乘敎故。

生法二空者。生空理智。卽羊麤化城。二空理智。牛車實所。此經通二空所攝。

世俗勝義者。世俗爲說喩。勝義正說一乘也。

有作無作者。有作四聖諦法。無作四聖諦法。此經總貫兩門。

疏云。雖知通旨下者。謂雖通取經文分爲頓漸。若論經意。唯以一乘頓敎爲宗。可知。

解經品得名門中。分爲二義。一解經之總名。二釋品之別號。卽疏列品名也後文是也。就總名中。復分爲三。一釋立名之所由。二出妙法之體性。疏云然此經中鶖子三請等文是。三六釋訓名。疏云卽是妙是蓮之花下文是。今初釋名之所由者。梵言薩達摩奔荼利迦素呾覧。尼沷陀般利沷多。達摩法也。字是會意之字。則名爲法。能去塵故。稱爲法也。薩者妙義。晉朝竺法護三藏。釋爲正法花者。義雖不失。理稍不切。將正比妙。不如於妙。彼人意云。昔二乘之敎。是權方便。名之爲邪。今說一乘。方名眞實。故言爲正。

又問。昔日二乘敎理行果。亦是無漏出世之因。那得是邪。答。若以二乘望彼外道。亦名爲正。若望一乘。二乘還是於邪。今言邪者。非是邪見之邪。但非究竟。故名爲邪。如般若經觀三十二相中。若以色見我。乃至不能見如來。唯以法身爲正。觀彼化身爲邪。若望凡夫。卽正身也。此中言正法者。義亦同此。正者眞也。正眞之法。望彼二乘。二乘之法假而非眞。故稱正法也。若秦主姚興時。羅什三藏。翻爲妙者。昔日二乘權敎是麤。今說一乘實。爲對昔麤。故翻爲妙。若言正法者。二乘佛法。皆名正法。此語稍寬。不同於妙。今言妙法攝於正。何以得知。下經文中無正文故。若云妙法。含衆義故。所謂微妙殊妙。勝妙美妙。深妙巧妙。言妙要妙。故下經文。佛坐道場所得妙法。又云。本從無數佛。具足行諸道。甚深微妙法。又云。此法妙難思。又云。如是妙法。諸佛如來時乃說之。又我所得智慧。微妙最第一。又舍利讚佛所說法。稱讚所行道。智慧甚微妙等。若正法花。舍利讚中。應言甚深微正。非直語非便穩。義亦非切。今言妙者。猶如巧人。如世工匠能𥁞書等。諸人解𥁞。猶如於正。若言巧手。猶如於妙手。解中有巧。巧通於解。正中有妙。通於正。由此妙法之言。唯歸大乘眞正之法。故言妙法。

問。諸佛生意。歸一乘眞理。其證眞理。必無分別之智。理智皆然。是一乘究竟之法。故下經文。如三世諸佛。說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。今者世尊何須廣立題目。答。諸佛說法。化生破病。有其二種。一卽違破。二順破。違破者。如說無常苦空無我不淨。破衆生執世俗五蘊。爲常樂我淨等。此違邪敎。不妨正敎也。順破者。亦如世間以聲止聲。如衆人閙。出一聲語令莫語。此卽以聲止聲。今立經題目。卽以此正彼邪言。亦以言止言。又以衆生貪欲五蘊五塵境界故。所以如來立敎化之。令彼衆生貪欲無上正眞佛果。如對法論云。爲貪淨土者。稱讚淨富貴果報。究竟而言。證無分別。得意忘言。得魚忘詮。得兔忘蹄。方合中道。故知取魚兔。必藉筌蹄。求妙旨須於敎法。若無能詮之敎。理義無由得現。由此大乘經中。受持一四句偈。勝過財命布施。是故經初須立題目。今言妙法蓮花經者。若准具足翻之。應言妙法白蓮花經。准梵本合置白字。

今言。此未必然。西方喚白蓮花。直云奔荼利迦。無勞更須白字。所以此經取白花爲喩者。白花是衆色之本。靑黃紫綠色等。皆依白上而染。表此一乘之法。是衆乘之根本。皆由一乘故生。初根本敎。旣是一乘白淨。已便隨機說法。卽有三乘五乘。猶如白物染爲諸色也。亦如世間孾孩之時。唯著白色。及其長大。綺餝廣羅。及其年老。還須白色。如此之事。世皆共知。故此經中以白爲喩。又如世人種種浮言。未申實理。彼言歸實。還云某甲素心而言。此事如此。其素心者。亦實語之根本也。今以白爲喩。亦是衆法之根本。不但取白蓮花以喩斯敎。上下經文。則此七白。表一乘爲衆乘之本。所謂白蓮花。二白毫相光。三駕以白牛。四覆以白㲲。五手執白拂。六妙音菩薩乘白蓮花。白銀爲葉。七普賢菩薩乘白象。勸發持經。此七白蓮。皆喩一乘。

西域傳云。佛之常相。旣紫磨金色。靈山說法花經。變爲白銀之色。有所以矣。

素呾覧者。舊修多羅。敵對相翻。應爲線也。何以知之。故攝論第一。徵其敎體。緝綴貫穿以爲其性。故知是線。雜心論云。經有五義。一曰歸泉。二稱繩墨。三出生。四顯示。五結鬘。如線貫花。可爲鬘也。准此論解。亦有線義。翻譯之家。隨方生善。故翻爲經。與彼線義不乖背。爲此漢部先有九經五經。論君臣之道。父子之禮等。故類此經。以線爲經。經者經緯。如世綾綺。竪者爲經。橫者爲緯。經緯如法。乃成疋丈。可任受用。今以三乘聖敎。以立爲經。衆生心識智慧聽聞。次第編比。猶如於緯。經緯具足。乃證道圓。智理分明。方任受用也。

俱釋。經者常也法也。法謂君臣父子之道。常謂百王不易。今此聖敎之中。廣說三寶境界四諦因緣三乘之理。義同彼義。三世諸佛所說之法。皆無乖捔。同彼常義。莊子亦云。述而不作。信而好古。竊比於我老彭。卽說常行道之也。

今翻爲經者。卽准雜心五義。涌泉注而無竭故。此義可以目常稱。繩墨卽楷定邪故。茲理正當其法。准此論解。亦有經義。翻以爲經。義無乖背云云。

尼陀那者。此云序。卽由序也。鉢利䟦多。此譯爲品。是轉次義。故爲品也。如世俗中。立於篇章也。此言品者。是轉次義類義。如世兄弟尊卑雖殊。轉次類故。分別爲行伍。縱有姉妹父母子雖同。男女不品。故別行伍。品云義。理義於此。故稱品也。

問。諸經題目。或存梵言。何故此經獨翻爲漢。如陀羅尼經。具留梵語。金剛般若經。半存梵語。半置漢言。金剛卽是漢音。般若列梵。何故此經題目。總翻爲漢言。

解云。翻譯之家。看文義勢。隨方生善。事理不乖。語兼穩便。或存梵言。或存漢語。此亦無定。如稱佛陀。佛尊言爲搮首。唯存梵音。不翻爲漢語者。意存生善。隨衆生機。諸經題目。定亦如此。

問。何故不取餘花爲喩。唯取白蓮花。

答。有五義勝故。所以偏取。一不離水義。蓮花本在淤泥。不爲淤泥之所染臰。表菩薩雖處生死淤泥。不被生死熏染。二不被濕義。蓮花雖在水中。不爲水之所濕。表菩薩雖在生死。及與二乘濁水。不爲凡夫二乘濁水所濕。三日出卽開。日沒卽合。表衆生根熟。世尊出世爲說此經。衆生不熟。卽不爲說。故下經云。我寧不說法。疾入涅槃。四諸佛菩薩所乘。梵網經云。我今盧舍那等。乃至周匝千花上。復現千釋迦。五不著狂花義。蓮若著花。必須結子。表衆生未聞此經。不得成佛。若聞。定得成佛。故下經云。若衆生於此經中。生一念隨喜心者。我皆與授菩提記等。餘花無此德。所以不取爲喩。故大集經。有法蓮花。慈悲爲莖等。故知諸經皆取爲喩。

問。此一乘妙法。旣是出世之深理。何故取世間蓮花。爲喩此法。

解。其蓮花非是希奇。亦非貴寶。但爲出水開敷等義。用爲殊勝。同彼妙之功能。故取爲喩。且如蓮花喩有五義。同一乘法。一生在淤泥濁水之中。不離濁水有此花。喩大乘性人。大悲普等。常度衆生。恒在生死。不離生死淤埿。二亦化二乘離其濁水。二乘著於水。喩彼一乘智慧圓滿。雖處世間。不被生死之所染。故維摩經云。不著世間如蓮花。常善入於空寂行。不著水。此之二義。異凡夫不著水。異二乘不著生死。卽是住涅槃也。三諸佛菩薩化身。皆坐此花。爲有所表。不染世間。如花不濕。故涅槃經云。處世界如蓮花不著水等。又法花論。令諸聲聞。得入如來大衆中坐。聞說無上甚深境界。如諸菩薩坐蓮花上。四此花開合隨日舒卷。日出便開。日沒便合。喩斯妙法。衆生智慧日光若舒。此法乃開。若智慧隱而不發心。此法不說。五一切諸花皆有狂花。開花雖衆。結實有稀。此之蓮花。若無不生。若有必皆結實。定無狂花。不同餘花。喩一切衆生。不聞此經。莫知成佛。聞此經乃至一念。必證菩提。定無差故舛經云。聞我所說成佛無疑等。又法師品中。四衆八部三乘之人。若佛在世。縱滅度後。聞經隨喜乃至一念。我皆與記當得菩提。喩由五義。故取此花。以況妙法云云。

言出妙法體者。題初旣云妙法。未知經中以何爲其妙法體性。然名義互爲客。必須相稱呼。卽表義理相當。卽須名有目義之自性。義有當名之實。故性出其體性。釋此經題。疏云因果理智以爲體者。有因果理。且因理智者。初地已去。二空理智。故論云。令證不退地。配屬初地。證不退地故。修於種智。觀於眞理。爲因妙法。果理智者。菩提法報二身。菩提報身是果智。涅槃法身是果理。何以得知因果理智爲妙法體。下文云。大事因緣故出現於世。一大事者。卽開示悟入佛之知見。知見性爲理。知見相爲智。性相合說。故下經文。總稱知見云云。

疏云。是此二因者。謂入佛知見。是菩提涅槃之因。二者。卽菩提涅槃也。

問。開等三。經文及論。皆具有三。何故疏中。唯言二因。解云。開卽總標法報二身。示卽別示法身。悟卽令悟報身。標經有三。總別而言。唯只二果。入因中修智果滿。是菩提。因中修理觀果滿。是涅槃。故言是此二因。不但初周法說之中。偏明因果理智爲妙法體。第二周中。亦以因智爲妙法體。卽牛車是。第三周中。以果理爲妙法體。卽寶所是。故此疏中。總束意言。因果理智爲妙法體。

疏云。與辨中邊論三種無上不相違。此疏主意言。開示悟入義。同辨中邊三種無上。一所緣。十二種所緣。謂敎理也。二正行。卽六種正行。是其行也。三修證。謂十種修證。是其果也。准此疏家。合有問言。開示悟入旣以爲體性。未知亦以敎理爲體性不。答言。如中邊論。亦通敎理行果爲妙法體。故下經云。開方便門。卽敎。示眞實相。卽理。悟卽果。入卽因。故知開等四。通敎理行果。故言與中邊論亦不相違。

疏云。能詮之敎名權方便者。何故有此文來。此應合爲問詞。所言妙法體性。唯取行果智慧。旣通能詮所詮。何故不取智慧敎門能詮之敎。爲妙法體邪。

答。疏意取所詮智慧爲乘體者。欲令一乘之人。因中觀彼智性。懃修善根。令至佛果。其能詮敎。非是智慧之體。故不取之。

又問。小乘非究竟。容可是於權。一乘旣眞實。如何亦權攝。

解云。若將大以望小。理然大實小敎權。今將敎以望理。故宜敎權理是實。故此經宗。唯取諸佛智慧性相。以爲乘性。卽敎下所證理智。是眞實乘。能詮之敎。唯權方便。故下經文。勸人之敎爲權方便也。故知有敎只擬詮理。得理旨須忘敎。一切文字者。皆假施設。得意忘言。得旨忘詮。故般若云。如筏喩者。法尙應捨。何況非法。故世俗云。得魚忘筌。得兔忘蹄。卽其義也。

言無量義者名中。妙法蓮花。具有二義。一出水義。照此一乘所詮之理。出離二乘濁水。卽所知鄣變易生死。離凡夫淤埿。卽是二鄣二種生死。此云一乘如彼蓮花。雖處埿水不染。可謂逈出百非。絕於四句。口欲辨而詞喪。心欲緣而慮絕也。

二乘不可盡義者。有二義。一滅不可盡。二用不可盡。滅不可盡者。二乘功德。入般無餘。身灰智滅。皆是可盡。人天雖受富貴。皆可用盡。此頓悟菩薩。諸法中四智之用。不可窮盡。涅槃位中修寂滅樂。亦不可盡故云云。

此中若依論釋。此經亦取敎理爲法體。若以上文。多取行果理三爲妙體。一可知。

令證不退轉地者。謂初地乃至八地菩薩。正是一乘之因。佛果因故。

唯有一門者。一乘因行之門。而復狹小者。此一乘門。不容緣覺通。名爲狹。不受聲聞入。名爲小云云。此中疏家。取譬喩品中身有力。乃至正所行處故等者。此意並明大乘因行。意取世尊化相。初成道時。在菩提樹下。三七日思惟化衆生事。卽是初周法說云。我所得智慧。微妙最第一。衆生諸乃至可度。卽是火宅喩中。我雖身手有力。乃至衣裓几案從舍出之。身有力卽是智慧。衣裓卽神通。几案卽智慧相應功德。十力四無畏等。至下文中。自當廣釋。

云所燒之門者。卽是能詮。身手等神通。十力無畏等智慧之敎。依此敎門。尋其智慧等之理。依此敎故而悟於智。卽是令修行一乘之因。故疏云。大乘因行名之門。正所行處故。此乃三七日前。作此思惟。格欲化物。未是正說之行。學者應知云云。

疏云。二乘之因悲智所誘。乃至隨宜出處故者。此卽說如來大悲。初成道時。三七日內思惟。一切衆生在三界者。欲以佛果位中大乘佛慧。十力無畏。頓授二乘。隨機授與。令其修行而得出宅。名智所誘。由彼根性機宜未熟。故恡此法。故復說三乘。此中所誘方便思惟化事等。皆是釋迦悲智心中擊發也。此之義意。先代諸德。舊曾安置。有此義途。今解此文。可爲四句料簡。此如第一抄釋。此中疏一段文。意取第一自妙一句𛀂下經文。明彼衆生在生死中。何由能解佛之智慧也。

緇州法師云。疏主引此經文似錯。經云。我身手有力。而不用之。身手有力謂衣裓。手有力而不用之。身有力謂机案。旣言但以殷懃方便而拔濟之。故知不因身手。又云。以佛敎門出三界者。故知不合有此文來。

疏云。上來三乘猶居分段者。此一段文意。是佛三七日前。樹下思惟化衆生事。釋迦如來。由未起化。衆生灼然在火宅中。故言猶居分段。又解。悉達太子。縱得成佛。縱已起化。三乘法仍未稟行。菩薩大人未登初地。二乘小智。卽不聞法花。故知五乘衆生。並居分段。未出火宅故云云。

疏云。未與車名者。上來兩釋。三乘諸子。未登初地無漏智車。故云未與車名。

言得車者。如來初成道時。三乘之人。未出火宅。猶居分段。如來以悲智所誘。語言門外有三種車。汝等出來。吾爲汝等造作此車。二乘聞此二乘言敎車。得出火宅時。但得羊鹿。旣證四諦理。迴心已後。受變易生死。索先許之車。爾時各賜諸子一大車。二乘且得大乘言敎之車。方得車名。若菩薩大子。出宅已後。登於初地。得彼後得無漏智車。證二空智。爾時方名與車名。故知。在門外卽得車名。其居門內。卽分段生死。常爲火宅之所燒煑。今令二乘迴心。卽受變易。令登初地。卽捨分段。故云得車也。

知大乘車體者。唯取初地已去無漏後智。而爲其性。故此論云。欲入佛之智見者。令證不退地故。登彼初地。得證不退。上牛車故。以無漏因得。正名一乘之車。

問。菩薩登初地。得彼無漏智車上。二乘創迴心。猶在地前無車上。

答。菩薩證彼無漏智體。爲車現得上。二乘初修者。證得後智。現與敎車。亦名上。後決定得。故與車名。故下經言。二乘諸子。乘此寶乘。直至道場。自在無礙。故知出宅已後。乘寶乘時。正是行無漏因行。名爲一乘也。餘可知。

疏云。果有結實酬因之能者。亦有疏本。爲因之能。而無酬字。二義皆得。無勞改之。

言酬因者。以果酬因。是因之能。因能至果故。若言爲者。亦爲果作能。由有果故。爲彼因家新發功能。故言因之能也。故知所因。祇擬證果。旣至證果。有是酬因云云。

契秘賾者。契卽契合契當。秘密秘要。賾謂深家黃賾。由能詮之敎。契當眞理秘要秘密之宗。

賾幽微之義。是故妙也。囊者廣也。通者合義。羅者羅列。

叶幽機者。叶者和也會也。此和合眞理。契當根機。是理妙也。

尅上乘之奧業者。尅者能也取也。奧者深也。能至上乘深奧之業。爲妙也。

美無分殫者。盡也。

菡萏者。蓮花開敷能鮮之見。花旣菡萏。敎亦踰揚。芙蕖者。蓮花之異名。爾雅云。芙蕖者。其葉荷。其莖加。加者㓨。其根荷。其子蓮。

神仙傳云。久服蓮實。令人神仙長年。

靈沼者。靈卽神靈。沼謂池沼小水。此喩小乘之理。旣以池沼爲喩。豈同大乘法海深深廣無涯也。

問。旣將池沼。喩彼小乘之理。云何名靈。

解者言。小乘望大。雖非究竟。證理斷惑離生死故。旣證聖果。故置靈言。

小運者。羊鹿二車也。喩此一乘之理。頓超二乘之車也。

蘤者。是白藂之花。故此蘤字。白邊作也。旣白蓮花爲喩。故同白蘤花爲喩。爲一乘之因。花藂若開。卽得蓮實。因行旣嚴。自然果滿。

標實結爲花本者。蓮實若結成臺。花葉依之而起。佛智若能圓證。方識乘之本源也。

疏云。敎理二種取譬蓮花者。自此已下。更搜括𛀂頌文。重明妙法體性。如來從三昧起。意欲擊發二乘。令其驚問。故歎二深。謂證甚深。次阿含甚深。今我所說能詮之敎者。猶證所詮之理等。二種甚深。此二甚深。非諸二乘所知故云云。

有所言說意趣難知者。我昔日所說三乘五乘敎理行果。並不解我意不在小乘。意在大乘敎理行果云云。故以佛智勸誘二乘。故從定起。歎二甚深。故知敎理二種。譬彼蓮花。非獨行果爲妙法體性也。

疏引論文。蓮花出水二義者。初不可盡義。問云。世之蓮花。夏榮秋顇。是可盡義。如何言不可盡。

答。論中取譬。不說可盡之花。意取蓮藕之中蓮花之性。彼蓮藕中。能有出水開敷之性不盡。淤埿之中。應自死而香。池水之中乾而不濕。有此功能。性不可盡。不同餘花。故取爲喩。今此法花一乘理智。亦復如是。雖在生死大淤埿。不爲生死所染。雖處二乘濁水。不爲二乘所抅。有此體性不可盡。不同二乘有滅盡義。故下經云。以我此物。乃至況諸子等。所謂一乘功德相應善根。窮未來際。遍周法界。用而常滿。豈有增減。有二種義。一用不可盡。二滅不可盡。如上可知。

小乘功德。亦有二種。一用事卽可盡。二滅卽可盡云云。

疏云後喩聲聞入衆中亦如菩薩當坐蓮花者。疏意。明二乘之人。與諸菩薩。與無量義經會。入衆中坐。聞經聽經。所說敎理。名爲法花。正爲菩薩。傍爲聲聞。當時二乘根機未熟。無心趣入。世尊意欲令其依彼一乘能詮之敎。觀彼一乘所詮之理。令成漸悟。因此種性力故。後於法花會中。聞說法花。必欣一乘之理。故如菩薩當坐蓮花。何故言當。謂此諸二乘。在無量義經會中。大心未發。法花席內。方求一乘。是故言當坐也。卽是因彼無量義。令得成漸悟。故下經云。復經少時。父知子意。乃至先心等。謂聞無量義經力。後於法花會。聞說一乘敎理行果。迴心信解。卽是正得坐蓮花上。如彼菩薩坐蓮花無異。至實當時唯在法花會中。以義況之。故言坐蓮花也。

疏云。對衆生性欲以辨無量。故爲菩薩於無量義經會說一乘敎理者。以辨菩薩多慈悲。以化生爲務。觀彼衆生。要因能詮之敎。方悟一乘理。欲令菩薩以敎理二逗衆機故。以敎理以解蓮花也。

疏云。若但以眞如爲妙法體卽喩寬法狹者。疏主難紀國法師。以眞如爲妙法體。難意云。經取蓮花爲喩。有開敷出水二義。若唯以眞如爲妙法體者。但有出水離二乘濁水一義。無彼開敷之義。何以故。以眞如無生滅故。不可言其開敷。故云喩寬法狹云云。

疏云。況論釋經非解於此者。謂論中釋蓮花義。准疏無量義經十七名。因便釋第十六名妙法蓮花。非解於此者。此法花。非正解此法花經也。

第三依六釋。如來一抄說。一㕛依詮悟理。依理知行。由行得果。若無能詮。無由悟理。若悟理有邪分別。有邪分別。起諸惡行。起諸惡行故感衆生苦果。故依於此以立其名。又由敎故生聞慧。依理故生思慧。依行故生修慧。因此三種得果。攝大乘云。聞等熏習無果生非道理。又經中立名有三類。一依人法。二依喩。或單或雙。綺互不定。何故如此。依人者。令知修六和敬故。六和敬故者。謂三業和。戒見和。施利和也。依法令知了義如了義敎理諸大小乘法等故。依喩者。爲引愚鈍衆生。故須法喩雙顯。廣喩明故。又從事從處。皆法中收。法名寬故。准於上義。敎法立名可尋隨擧。恐繁不引。總談立名。無過於此。觀有所承稟不疑也。眞諦三藏論中。幷自釋目。疏言依人依法中。乃至以事爲名者。初依人得名者。卽以勝鬘阿彌陀無垢稱等。並是依人得名。依法者。卽如大般涅槃摩訶般若等。並依法得名。依人依法兩義得名者。如維摩是。或依喩依法得名者。此經及金剛般若是。依處得名者。卽伽耶山頂說勝鬘經。非但諸經題目從此法義而立其名。此卽法品。亦依人依法依喩。諸品名思之可悉。

疏云。安樂在因見者現也卽一義名中者。明此安樂不通因果故。一義名者。謂此能受持法花經人。今身得離厄怖。適悅身心。得人恭我供養。卽現身安樂一義中取。或可安樂在果行因中。卽二義中叙得。今身受持法花經是因。後身受安樂之報是果。見者現也。亦義名中。靈山會中寶塔涌現。卽一義攝。不明能見。故非兩義。若見者見也。卽二義名中通能故。見是能見之人。塔是所見之塔。所見之事。能所俱題。卽二義攝。故云不定法師品亦爾。

三上定林寺。亦有下定林寺。如東都嵩山。有東閑居寺西閑居寺。

瓦官寺者。卽朝官瓦坊。捨以爲寺。便以爲名也。

于闐國者。此乳頭國。彼國神廟之前。有一童子。從地涌出。其間遂有乳頭。從地涌出。此小童子。飢卽就喫。長成已後。以有一人分便於彼國而作王子。故名乳頭國也。

疏云。五失三不易者。一正倒失〔實〕迴仍佚。梵本多倒。翻爲正也。如梵言聞如是。此云如是我聞。梵云波羅蜜多。應言彼岸到。此云到彼岸。梵云金剛能斷。此云能斷金剛等。皆是此倒。西方喚飯。有飯方喫故。此稱爲喫飯。卽是正倒失也。

第二文質失。梵語多質。此多文辭。如梵本云。四衆團稟坐。正視世尊眼不瞬。彼言卽質。此云瞻仰世尊。目不暫捨。此語卽文。又言。天公安安雨。糓米安安熟等。又云筍竹籔師子奮迅佛。又此經翻之時云。天見人人見天。叡法師云。應言人天交接兩得相見等。此之體例。非唯一文。且如佛說法。何文不能。意在益彼。利鈍殊根。愚智別性。若爲質說。愚智並開。若爲文說。智解愚昧。所以但取其義。不在其文。語直卽義彰。華詞翳理。今乃文說。失經本文。持亦無力。故置是失。

三廣略。梵多廣。此翻多略。如佛陀達摩。此云佛法也。

四隨情取捨失。有所意好之廣說。皆心口不便。卽隱其文句。卽還如五性人。分明譯出五性之文。隱密一性之義。宗一性人。明明顯出性之文。隱彼五性之義。隱其自情。有取有捨也。

第五刪前略後失。世尊說法。多疊前生後。今翻譯唯存於後。刪前疊文。故置是失。亦言傍結先。謂如來說法。皆傍以喩會義。此並略之。卽如藥王品中讚經。天授品中。乃傍說過去持經之事。至持品始勸持經。化城品亦是其例。欲說化城。先明過去十六王子大通智勝之事。後方說喩。名爲傍結也。

三不易者。一時代不同不容易。佛是周昭王生。周穆王時滅。古今旣殊。說法亦別。此乃同今翻出。異於古文。將古同今。於理不當。事不容異也。

二愚智隔不容易。昔說法結集。俱稱賢聖。二空理智雙融。今翻人並拘凡位。愚智旣分。故不容易。

第三兢慢不容易。昔日結集法藏之時。兢兢若是。恐失一言經卽無力。今翻譯者。平平若此。不生敬重。刪前略後。故云不容易。又云凡聖有殊不容易。今凡昔聖。故不容易。且兢兢者。履氷之皃也。恐踏於氷。沒卽爲死。謂羅漢兢兢。恐失聖言。陷於衆生。入生死故也。

妙法蓮花經一部七卷一百二十五紙。餘義如第一抄。彼古人安囑累品向前者。有四義。一妙音誡刑故。卽疏云囑累品中令分身佛各還本土。乃至妙音來日何事被誡於此土中而生下劣之想。二獨禮多寶故。云疏云文下方涌出旣稽首分身已下文是。三觀音奉珠故。卽疏云觀音奉珠不應但爲二分已下文是。四藥王受命故。卽云又囑累品旣明付囑已下文是。

二事乖角者。卽是分身多寶。容住靈山。釋迦並令各還本土。何得分身多寶一去一留故言二事乖角。

七淨穢有殊難中。言文殊海會將至此間預在靈山忽有花現。此引文錯。龍宮海會欲來之時。靈山之中。元無花現。但是文殊菩薩。坐千葉蓮花。龍宮徒衆有坐蓮花。共花一時。非是預現。此亦未可。旣言參到。如何忽有花現。若妙音言來到。有花現可知。

疏云。旣非聞法寶以喜生。謂旣非聞說三周一乘經言以喜生。乃是見客佛去以歡喜。此亦未然。只聞說三周竟歡喜亦得。

疏云。但是先放神力故現淨土。此下文會前外難妙音誡形。故知囑累合在於前。故此合云。世尊將開寶塔。卽集身。先以神變穢令淨。此土旣淨。如何淨華宿王智佛。慇懃誡彼妙音。汝往彼國。勿生下劣之想。今答云。妙音菩薩雖是上德。所知鄣未亡。取捨之心猶在。爲彼土淸淨。由此土本穢。恐彼妙音。俱見此土淨穢土相。而生譏毀。所以彼佛誡之。亦如夷狄之君。不如諸夏之亡。兼見無爽。非謂妙音至此。分身諸佛已還。而言此土唯穢非淨。上見下故。義亦可通云云。

疏云。如雖淨土還見靈山。乃至變不唯淨上見下故者。此謂疏主。例淨土中亦有穢土。謂分身諸佛。各令侍者指滿掬花詣靈山。天壽品中。文殊從海涌出。俱訪靈山。天壽品中旣在囑累品前。分身猶在。此土皆淨。何有靈山。何妨淨中亦有穢土。上見下故。亦可以有本處名故。所以言詣靈山。義亦無爽。又塔品之中有淨土。不妨有彼靈山。妙音中被誡刑。何妨亦有於淨土。故知塔亦有靈山。無妨淨土攝。妙音雖被誡。亦是淨土収。故知囑累合在後也。

疏云。二佛同已下文。卽會前別難。妙音致禮故。及以觀音奉珠故。若言妙音致禮。觀音奉珠。唯有二尊在會。分身已還者。天壽品。文殊唯禮二尊足。不禮分身。亦名應二尊在會分身已還。故知歸奉意別。何得例使通歸。又有言護法力。謂普賢品及後品示視者。是度量天地品。非囑累也。此無典誥。是僞經故。不可爲明云云。

和會囑累品。居前居後。皆有所以。其囑累品。不在經末。言在前者。有諸家釋。名准據一義。若言囑累亦合居前。而不居後者。妙音請見多寶之時。塔門已開。釋迦于時卽

多寶。妙音於後還見多寶如來。且此佛發願。欲開我塔。便集分身。旣其已還。不可釋迦開也。妙音旣見多寶塔。有重開之失。故知今爲開者。只同前會。多寶文中集分身開也。以此而推。妙音來日被誡。此本是穢。囑累卽合居前也。又若言囑累合居後。而不居前者。普賢品末。已有大衆歡喜作禮而去也。故知更無後品。又若言諸經囑累皆在經終。不合居前者。中途付囑。何妨於理。且如諸經得名。皆在經末。金剛般若。中卽問名。佛卽爲答。此經名爲金剛般若等。何故說經未了。中途而問。意欲卽擬奉行故。今此品囑累。藥王品前說者。敎經三周一乘旣畢。卽便付囑流行。藥王品等。廣說重經因緣。令受持者生於敬仰。此亦無妨。前後俱得云云。

又釋彰品次第事我前後者。所以妙音品在藥王品後而論者。若准經文。靈山一會。妙音菩薩未

說藥王品方至靈山。三周說經。妙音已至。何以知之妙音

等。佛言。妙音菩薩。爲聽法花經故。普賢亦言。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法花經。從彼而來。旣云我爲聽是經故而來至此。故知三周會中。妙音

至。若不先來至此會。藥王品復云言聽來。聽法何法。此品之中。無說經之處。又此品末有云。妙音至此。當品之中卽道還國。若以還國。下觀音等品。妙音亦不得聞。何故言得爲聽法花經故而來至此。故知妙音。三周之中已至於此。今言情見多寶而不見者。三周之中。塔門未開。土亦猶穢。准此已後得見佛者。因集分身。塔門開故。所以言見。據此道理。兩義相並皆不相關。又問。若爾。何故妙音品。藥王品後列之。故何三周之中。先置此品。

解云。妙音至此至爲聽經而雖在前。以義文中不合先說。夫言不可疊道。義不可雙論。此妙音衆。旣靈山會中之事。經集之時。阿難誦出。凡叙述事。次第排之。一會之中。極多事法。妙音妙音雖先卽會。排此品類。合居後也。若不爾者。豈可當品之中來。當品之中言去。故知品者類也。於事同故。排爲品。

又問。妙音旣三周法花會。卽合前論。今旣後說。准何義理。

解。如世間人。叔姪尊卑。姪卑而叔尊。世所共悉。有姪年長有叔卑。若立爲得。不以姪年長故入叔類中。不以叔年卑故。其姪後還無行也。今此妙音及諸餘品。事儀如此。若准此理。妙音菩薩而被誡者。有何過耶。

又觀音品中。有具足妙相尊。先是結集家安置。計合作長行。爲文短故。不更別生長行。如勝鬘經。亦有此義。勝鬘夫人者。卽是波斯匿王之女。末利夫人所生。嫁與阿瑜舍國王爲妃。去千餘里。彼國之中。先無佛法。世尊于時。祇洹精舍說法。父母知女聰明。乃寄書喚女。說佛道德不可思議。勝鬘夫人得母書已。卽說偈云。今聞佛音聲。世所未曾有。若言眞實者。我卽應供養。復說偈言。仰惟佛世尊。爲世間出。亦應懷慈愍。必令我得見。旣說此偈已。佛於空中現微妙身。結集之人。遂作偈云。卽生此念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比身。勝鬘及眷屬。頭面接足禮。准此偈頌。合是長行。乘便爲偈者。亦同此經具足妙相尊也。是勝鬘之語。偈云。哀愍䨱護我。令法種增長。此世及後生。願佛常攝受。

呪咀諸毒藥還著於本人。外難云。豈佛世尊反害生命者。解云。有一人。與彼人有讎。符書厭禱。以諸毒藥。欲煞前人。前人旣被呪咀。自覺身心不安。還卽至心專念觀音。以念觀音善根增故。諸毒悉消。其人雖復呪咀前人。以其惡心多積毒害。旣不念觀音。專惟煞害。故違反害。此乃積惡餘殃。禍惡積。豈是菩薩。又雖却著。未

令終。意欲令其發善心故。如前此經中常不輕菩薩。被諸四衆惡口罵詈。以嗔罵故。令諸四衆。千劫之中墮地獄中。雖初獲苦。後還發菩提心故。此亦如是。何所疑焉。然菩薩救苦。種種方便。若先苦後樂。菩薩卽救。卽常不輕。及呪咀等。是其事也。若先樂後樂。菩薩亦救。若先苦後苦。菩薩不救。若先樂後苦。菩薩亦不救云云。

疏云。如巧獵師善取熊羆者。如一熊羆在深窟中。獵師欲取。以三股鐵叉。將頭向前。堆把於後。先以一石打之。其羆嗔發。直趣於人。不知鐵叉穿其𦚾前。旣趣不得。直至於死。合喩意者。初欲害人時。喩惡人呪咀及下毒藥。後趣被鐵叉刺身。喩合觀音菩薩還著於本人。將鐵叉喩觀音。將熊羆喩著毒藥者云云。

又如良醫善用返藥者。有一人。患水病。身大如甕。其家兄弟莫作何計。聞道芭豆與酒相違。可與其服。後令喫酒。終是不活。只得與死。其病人服芭荳已。非常熱渴。復與酒二升。一時飮盡。少時看之。遂便欲死。唯餘殘氣。更少時看。乃見地下水流滂沱。看其身體。如故無異。兄弟問言。體履何似。答云。今日亦應有活路也。粥五升一時喫盡。故知返藥。卽其事也。初雖有損。後必爲益。菩薩救生。亦復如是。

疏有頌旣不乖宗者。此語錯。應言。有損旣不乖宗。讀疏之者。狀似論量此頌。此語意者。解呪咀諸毒藥還著於本人之文。謂前雖有損。後必爲益。

疏云。彼說乘同日光爲喩者。明窮子品中。會昔窮子同於長者。勝鬘云。言乘是一。今說雲雨之喩。被乘同悉。一雨雖同。受理各別。日光雖一。受明不同。彼添法花經意如是。今時疏主。不許更有日光喩也。

又正法花妙法花及論。並無日光喩。論中所釋七喩三平等。亦無日光之文。

四從三逆者。四謂正法妙法本論添法經。排當第四故。三逆者。此三本經論。違前添法花。無日光爲喩之文。故言三逆。有卽違大宗通途。無卽非乖成理。若依瓚法師。不許疏主斥日光之文。何以知。卽法花亦有乘同之文。應言三從二逆。豈並通途。俱是聖敎。何須非斥。若言天親菩薩造法花論。所明七喩三車等。無日光之文。卽言無者。金剛般若論。亦是天親所釋。准經合有八種之相。論中如何但釋人相衆生壽者相我相等四種。不釋殘四。豈彼經中而無此文。故知未必以論爲證云云。

又此經觀音一品別流行者。自佛法東流來。九百餘年。所翻譯經論。總有七種。單本。二重本譯經。三闕本經。四疑經。五拆出經。六僞經。七應瑞經。言單本經者。卽涅槃等是。不重譯故。一翻已來。唯聞南地學士謝靈運。重錯其文。更不別譯。二重譯者。如維摩經般若法花金光明等。並數重譯。三闕本者。目錄有名。而無梵本。及無曾翻譯行之於世者也。四疑者。如法句經。道理契會大乘。然無梵本。及無譯時代。幷無譯人等。五拆出。如觀音品等是。多心般若等也。於大品奉鉢品拆出。如盂蘭盆經。初無如是我聞。後無歡喜奉行。皆是其例。六僞者。如天公經。呪魅益𥫫植公等。如天公經云。淸淸虗虗。手把金甁。推聲集郞。直入講堂中。又云。文殊作都講。普賢作維那等。此皆人作。非佛說也。七應瑞經。卽高王觀世音經。高歡天子。有一人死。因專念觀音。夢中受得。後至都市。經三刀不死。所有因緣。應知從彼高歡標名。故稱高王觀世音經。

第五彰品之次第。自古相傳云。修多羅藏次第求。毗柰耶藏因緣求。阿毗達摩藏性相求。性相求者。唯明有漏無漏有爲無爲世出世間之法。體性更無次第。能生慧故。毗柰耶藏因緣求者。戒律之中。唯明因誰犯戒。得有此戒。緣某人犯有此戒。多明因緣。並是事法。亦無法相。亦無次第。唯戒藏所攝。修多羅藏次第求者。經之一敎。前後名義。鉤鏁相連。多明品之次第序正流通。此唯經藏所攝。

疏云。一實而導彼歸途者。此爲退菩提心故。昔聞大乘之法。中間廢忘。退求小乘。今欲令其歸本所引故。故云導彼歸途也。故法花第二云。我昔敎汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。

返迹者。歸昔日所行之跡也。

智揚善巧妙應上根者。智揚卽智慧。善巧卽是方便。故方便品云。諸佛智慧甚深無量。

語演神功津窴邃理者。卽是其智慧門難解難入此中引文倒誦應知。

疏中釋譬喩品云。領述授記文少。乃至寄其領述及爲授記等者。瓚法師云。此言踈失。若以領述文少。卽言不別生品。寄譬喩品明。所以不別爲品者。復云囑累文極少。略寄神力品後明之。何得自別生品。故知疏家極爲孟浪。今時解者。品如鶖子領述。及如來爲授記。皆是比況者。卽是譬喩。何妨皆得同名譬喩品。豈繁寄言。深爲失矣。

今又難幷州法師。若言領述授記皆是譬喩。故並同名譬喩品者。下文三周授記諸有領述。亦是比況。亦應並名譬喩。何得品號皆殊。迄至經終。儀法如此。故知非斥未卽爲准。

疏云。法身之體亦方便以宣揚者。此明眞如法身。唯智證相應。今以言說中宣。故言方便宣揚。

疏云。旣顯自他爲寶重者。自。謂天授品中。如來身作國王。爲求重法。捐捨國位。以寫此經。他。卽分身多寶。爲欲聽是經故。遠來至此也。

疏云。如來說法福事俱多恐衆生疑等下者。謂前蹔謗此經。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽說此人乃至無數劫等。又隨喜品中說。第五十人聞法花經能隨喜者功德。過前四百萬億那由他三千大千世界衆生。金銀七寶。又令得阿羅漢果。乃至不輕品中。受持此經。得六根淸淨。又法師品中。有能於此經中。一念生隨喜者。我亦與授阿耨菩提記。此等福事。非分太過。恐衆生疑謂佛虗誑。故現舌相。表是眞言。

殉命持經者。死也。棄捨身命弘經也。

第六釋經本文者。先序多家。然後依疏解釋。讀者應知。自漢朝已來。佛法東流。前英後哲。所講經論。幷依文解釋。不生章段句數。至復後秦襄陽道安法師。方分章段。云經無大小。例開三段。謂序正流通。顯與西方親光菩薩般若論同。故知東流雖遠。英賢道合。時人謂安公爲寶印手菩薩。彼有道士。名習鑿齒。極有才學。聞道安公博識內外辨才無滯。打門相命云。四海習鑿齒。故來相見耳。於是安公遣人報云。彌天釋道安。不久卽相看。旣言彌天。更過於四海。旣出相看。安公先行。習氏嘲云。揚之簸之。糠粃在先。安答曰。濤之汰之。沙石在後。又以別日。安公就習氏園池。習氏嘲云。兔兔來何求。安公報云。故來覔羊頭。習氏又云。剃刀已淨堪用不。安公報云。已許神明合毛留。自餘事如高僧傳說。

吉藏開爲三段。序分大家共同。正宗者。從方便品。至從地涌出品已來。明乘權乘實。從壽量品。至分別功德品半初格量頌末一長行一頌云。聞此壽量信解功德無有限量已上文。明方權實。方權實者。昔日菩提樹下成無上道者。是權化身。經云。我成道來等是。經三無數劫。三身四智早已圓滿。是眞報身。乘權實可知。故乘是能乘之乘。身是所證之身。乘卽所證之因。身是能證之果。故以十五品半。名正宗。如賢愚經。近善知識。卽是序分。聽聞正法如理思惟。卽正宗。依法修行。卽流通也。亦可令生三慧。故須三段。序分令生聞慧等。亦可隨三根故須分三。序爲上根。見卽生解故。正宗爲中根。丁寧正說方悟故。流通爲下根。再三重說方領解故。亦可來有三緣。故分三段。親光菩薩依佛地論開三段者。一爲敎起因由緣分。二正敎起說分。三依敎奉行分。亦可序爲除疑生信。正宗爲破執令解。流通依法奉行。

今時疏主。自有二解中。復有一解。總有三解。初有八品而爲正宗。從方便品。至授學無學人記品。正爲三根說一乘記。所以是正宗。

二從方便品及法師品半爲正宗。兼爲八部授道記故。於此中爲有意。謂方便品初彰二深。言一切聲聞辟支佛等所不能知。聲聞衆等皆生疑惑。今此八品。爲破前疑。故與授記。爲正宗。其法師品爲正宗者。此亦方便品偈云。諸天及世人。一切衆生類。無能知佛者。五乘之人及一切衆生。皆不能知。今此法師品初。爲一切衆生天龍八部人五乘等受記。卽破前疑故。亦得名爲正宗。餘十九品。名流通分。

第三解者。從方便品。至常不輕品已來。名正宗。神力已下爲流通。如疏可知。淨法師以十九品爲正宗者。爲論釋七喩三車等。至壽量品。卽無三車等。至常不輕品方盡。已後無故。爲正宗可知。

疏云。若爾卽古遵法師乃爲指南者。又俗士劉歆茂林反劉白父子二。每至筆墨紙

以爲戰諍之笏。何況甚深法藏。四海公子。一代當仁。至於章句。而無非斥。奉上斥云。吉藏法師。若以從方便品下十五品半而爲正宗。謂明乘身權實。更取分別功德品半一長行一偈頌。俱諸大衆聞如來說壽量長遠。衆生獲益。卽名正宗者。若爾。何但聞分別功德品獲益。從方便品。終至普賢品中。言三千大千世界微塵數數菩薩。乃至得百千萬億旋陀羅尼。及能行普賢道等。品品之中皆有利益。卽古遵法師。初一品名序。已下迄至經終。皆言有益。乃爲指南。今道。疏主此難。未必卽然。眞藏師意正宗中獲益者。自緣聞捨三歸一而得授記。聲聞之人因此獲益。言益雖同。聞法各別。以一乘獲益處。名爲正宗。非一乘而獲者。名爲流通。何爽於理云云。

疏云。讚證受命付令行者。此解十九品名流通分。讚解法師品。彼品之中。讚重人法。可師範解故。證二品。謂見寶塔品。提婆達多品。勸人生信。證說不虗故。受命解八品。謂持品。安樂行品。從地涌出品。如來壽量品。分別功德品。隨喜功德品。法師功德品。常不輕菩薩。此之八品。並稟命弘宣。付解二品。如來神力品。囑累品。慇懃付囑。便流通故。令行有六。

說境令知乘之權實者。謂說能詮之敎語。顯所詮之理。令諸聽者心緣語義。語義是識心之境。卽敎理也。旣識乘之是非。故捨權而取於實也。

說行令知因之是非者。謂說一乘之正因。令捨二乘之權行也。

說果令知身之眞化。乃至具顯果因所成勝德者。從壽量品。至常不輕五品經。說果令知身之眞化。謂二乘等。執佛於菩提樹下成等正覺。言報身。所有證得解脫。解脫知見。執爲法身。隨刑六道。敎化衆生。名爲化身。又此經中。諸菩薩等從地涌出。諸二乘等皆生疑惑。言非佛化。故佛於壽量品中。廣說我出釋氏宮。去伽耶城道不遠。菩提樹下。成等正覺。自從王宮生。八相成道等。此是化身。卽是令知身之化也。又說我成佛已來。甚大久遠。所成壽命。復陪上數。常在靈山及餘住處。天人常充滿等。卽是身之眞也。證之果者。卽壽量品。明壽命長遠。久成佛。是證之因。卽下四品。分別功德。隨喜。法師。常不輕等品也。

勸識於化求證於眞。令識菩提樹下是化身。求證於眞者。令行一乘之因。取一乘之果。卽是壽量長遠法身之果云云。

然此中獲益人。總有五位。一信心人。二受持讀誦。三爲人解說。四兼行六度。此之五人。能成勝德云云。

漸獲因果二勝德者。謂此皆是因中因果。故名漸獲。若是佛果位中。已圓滿得。不可言漸獲也。

言因中因果者。有因中因。因中果。有果中果。果中因。先言因中因者。功德品中。勸人持經等。喜品中。第五十人隨喜等。皆是因中因。因中果者。卽是得無生忍。乃至四生三生得菩提。乃至能轉淸淨法輪等。隨喜功德品中。隨喜聽聞。常得面㒵端正。人相具足。又得乘天宮殿等。乃至法師功德品中。受持此經若誦等。此卽是因。能得六千功德等。名爲果。此皆是因中因果也。言果中因者。卽前因中因果。此卽帶果修因。總名果中因。佛果菩提。名果中果。

言二位勝德者。卽前因中果。乃果中果是。又有已滿果。謂如來壽量品也。未滿果者。卽分別功德隨喜等。並是因中果也。

菩薩知此遂便道證者。菩薩卽是二乘等。迴心已去。並名菩薩。道證者。卽分別功德品中。諸菩薩等。或有一生二三生證菩提等。是也。若論修證次第。先因後果。則言因果。若論顯修次第。先果後因。則言果因。謂先後果。令欣修。故言證之果因也。

具顯果因所成勝德者。卽是覆標前義。從壽量品。迄至不輕品來。已明因果勝德之事。更無別意。自此已下八品。名爲流通分云云。

疏云。示相付囑稟命行故者。示相。解神力品。謂如來出廣長舌相。上至梵天。表不虗言。故示相也。付囑。解囑累品。以金色之手。三摩菩薩之頂是。稟命行者。謂藥王品中及經末。皆受付囑。流通遠代也。流通中又有三。上卽從法師寶天持等品。此爲現證流通。安樂行涌出壽量分別隨喜法師不輕七品。此爲學行流通。神力已下八品。爲付囑流通。准論文序中。至分七種成就。將配論如疏可知。

疏云。見能照所照之境者。能照謂光。所照謂光中七事云云。

疏言。山城圓滿表勝餘經偏得序名者。七種成就皆是序。如何此二偏得名。答曰。智者因喩得解。如世行人。出門已後皆是行人。唯有佂人。得行人名。又如作客。吉凶席中皆是作客。如其弔凶。不得言作客。又如草名是同。󴚀芋偏得草名。然法明者。如十信心。卽信等十種。若所論十種。皆是於信。唯只信偏得信名。

又如六塵。眼能見色。故名爲塵。餘聲香等。亦是於色。亦是於塵。不得色名。唯只眼見。偏得色稱。此之山城亦復如是。雖通名序。此二偏得序名。

又七成就中。餘經無者有二。一小乘經無。二諸大乘中無。文殊現十種因故。

問。溫室般若等。並有山城。何故此經獨標爲勝。

答。此經以說一乘道理。微妙甚深。會權歸實。廣爲授記。又有多寶證經。流通付囑。皆是菩薩修行。不同餘經。故獨標勝。

初言序分者。自古相傳有四解。一發起。二證信。證信者。卽此經初言如是我聞等六句。阿難引己及他爲證。親從佛聞。以證此經。令他生信。二發起序者。卽如欲說法花。先爲諸菩薩。說大乘經名無量義。天雨花。地六動等。已爲發起。說金剛般若經時。入城乞食洗足已。爲發起序。維摩中。合五百盖以爲一盖。變此穢方以爲淨國。以爲發起。說涅槃時。世尊以二月十五日。於晨朝時嚼楊枝時。發大音聲。普吿三千大千世界。如來今夜常入涅槃。若有所疑。當咨汝所問。爲最後問等。以爲發起云云。

第二解者。初明通序。次明別序。古人解云。如是我聞等兩句。是通序。通一切經皆同有故。一時已下別序。說時方徒衆緇素八部。數量多少。各各別故。

若依紀國法師云。如是等六句。迄至爾時世尊四衆圍遶供養恭敬尊重讚歎已來。是通序。與諸餘經徒衆多少。雖復不同。通有六句故。從結跏已下經文。名爲別序。現瑞放光。相不同故。或可退坐一面。是通序。爾時世尊已下。是別序。

第三解者。初阿難序。次如來序。如是我聞等。阿難出。名阿難序。欲說此經先雨花動地等。名如來序。

第四解者。眞經序。像經序。眞謂佛在世。先爲諸菩薩。說大乘經等是。像經序者。謂佛滅後。諸羅漢等集法藏時。阿難自言如是我聞等六句是。此亦名經前序經後序。此經後序。是經前序之前。經前序。又是經後序之後。謂阿難序。在如來序後故。

次釋如是我聞等六句。自古諸德及論解釋。開合不同。乃有數宗。今略叙多少。初開作八句者。謂如是一句。我一。聞一。時一。佛一。住王城一。山一。衆一。總爲八句。

第二。依眞諦三藏。釋爲七句。一如是。所聞之法。二我。能聞之人。三聞。親承音旨。四一時。說法時節。五佛。說敎主。六住山城。說法之處所。七與大比丘衆等。所化之機。

第三。龍樹菩薩。造智度論。解大品釋爲六句。一如是。所聞之法。二我聞。能聞之人。三一時。說敎時。四佛。說敎主。五住處。六所化機。親光菩薩。造般若論。亦爲六句。同前龍樹論。自言。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅。其事皆如是。

第四。世親菩薩。依佛地經。造佛地論。釋爲五句。初如是我聞。顯己能聞。二時。三佛。四住處。五所化機。

第五。今自釋爲四句。一如是一時等。皆是法。二我聞及比丘衆等。明能聞人。此等是僧。三佛。卽佛。四事。卽住處。

第六。經部論師。依成實論。釋爲三句。謂佛法僧。佛爲佛寶。如是一時住王城山等是法寶。我聞及大比丘衆等是僧寶。所以成實論云。三寶最吉祥。故我經初說也。

第七。唯爲兩句。謂人與法。我聞及比丘衆等是人。餘是法。

或可總爲一句。並歸於法。

或可總無一句。卽歸於如。故下經。諸法寂法寂相。至言宣。如楞伽經云。我成道來四十餘年。於其中不說一字。維摩又云。夫說法者無說無示。夫聽法者無聞無得。故知無說無示。是名說法。若據涅槃經下文言。未說法者如林中葉。其已說法者如海一渧。卽應說也。應須釋之。

延法師解六句云。三句有言有義。三句有義無言。謂如是我聞一時三句。佛親自說。有義有言。佛在已下。但言某方某住處某徒衆。但有其義。而無其言。世尊當時。不的言方處及衆數故云云。

說之所由者。謂依臨涅槃。普吿諸大衆。我於今夜定般涅槃。若有所疑。當恣汝所問。爲最後問。阿難位居學地。憂未除。不知是化身。爲言眞滅。所以心復憂悔。不能自勝。於是阿㝹樓䭾及優波離。語阿難言。如來今日卽有。明日卽無。汝有所疑。何不問佛。阿難報言。我今癡狂。不知何問。於是阿㝹樓䭾。發四句問。如疏。佛答言。我滅度後。以波羅提木叉。爲汝大師。若我在世無異此。謂佛在時。及佛滅後。皆依戒而行。當以戒爲師也。波羅提木叉。此云隨順解脫戒。若能堅持禁戒。

能順至脫脫也。

第二問依何處住者。當依四念處住。所謂身受心法。此四上中下。總有三種觀。一假相觀。二事觀。三理觀。言假相觀者。卽觀身不淨。四大假合。三十六物以成其身。由如囊盛於糞穢。令諸弟子知有漏煩惱等。以成其身。深可厭汙。名爲集諦。二觀受是苦者。令知三界火宅。無處藏身。三苦八苦日夜煎煑。能如是觀。名爲苦諦。三觀心無常者。識心遷變。念念不住。令知諸行無常住者。令證滅諦。故涅槃經云。諸行無常至寂滅爲樂也。四觀法無我者。故中論偈云。諸佛或說我。或說於非我。諸法實相中。無我無非我。又般若經云。一切諸法。無我相至壽者相。若執法中有我相者。如來說言非菩薩也。作此觀者。能證二無我理。名爲道諦。世尊何故令修假觀。爲諸衆生不知此身本來虗僞。虗妄顚倒。爲眞實故。敎諸弟子常修假觀。我滅度後。常依此住。

第二事觀者。以四念處分爲五蘊。初身爲色蘊。觀色不淨故。次受爲受蘊。觀受是苦。世間之人。於下苦中便生樂相。不知苦樂二受。悉皆是苦。樂是假受。縱受人天妙樂果報。彼報若盡。不免無常。苦受是實。故下經云。佛說苦諦眞實無異。遺敎經云。日可令冷。月可令熱。佛說苦諦不可令樂。

三法爲想蘊。令知一切法。念念無常故。

四心爲行識二蘊。令知心識本來無我。若不繫緣境。不依四念處住。卽言我能然。餘不能爾。由如猿猴得樹。狂象無鈎。野馬無絆。穴鼻絕牛。名爲事觀。

第三眞實理觀者。唯理相應。更無緣慮。所有五蘊十二處十八界等。皆歸於空。同一法性。故多心經云。菩薩行深般若時。照見五蘊皆空。度一切苦厄等。此名爲理觀。智度論說。有五種不淨。以成其身。一住處不淨者。謂識種子。九月之中。常居慈母生藏已下熟藏之上。尿屎坑邊。爲安置處。故經偈云。是身爲臰穢。不從花中生。亦不從瞻蔔。又不從實生。卽其事也。

二種子不淨者。謂無始時來。阿賴耶識。結集爲因。業風所吹。此識種子。在父母赤白精中。託攬爲身。故名不淨。如有偈言。是身種不淨。非餘妙寶物。不由白淨生。但從穢道出。

三自性不淨者。謂三十六物。覆以薄皮。大小不淨充滿其中。名爲不淨。如有偈言。地水火風質。能變爲不淨。傾海洗此身。不能令香潔。

四相狀不淨者。謂九孔常流。眼出𭿇淚。耳出結聹。鼻中流涕。口中涎唾。大小便道流出屎尿。好衣外餝。美食內充。皆成不淨。如有偈言。種種不淨物。充滿於身中。常流出不止。如漏囊盛物。

五究竟不淨者。謂捨命已後。此之穢身。皆以虫狼爲糞。放火爲灰。爛壞爲土。故此不淨。如有偈言。審諦觀此身。終必歸死處。難御無反覆。背恩如不見。

故知。昔雖好以塗熏。必歸臰穢。雖廣以綺餝。皆歸磨滅。故羅漢諫王偈言。眼是𭿇淚竅。鼻是穢涕囊。口爲涎唾器。身爲屎尿倉。大王無所知。爲色所躭荒。貧道有慧眼。出家求道場。

第三。惡性比丘以梵擅治之。梵謂梵天。此爲法。擅是於法。若有惡性高慢比丘。應以淨法治之。不須打罵。卽嘿擯也。

第四當安何語者。一切經首。常置如是我聞六句等義。結集緣起者。

立之所由者。准智度論。如是者信相也。何故初卽言信。准顯揚論。信有五種業。一信除不信爲業。旣信佛法。恭敬已深。縱逢邪緣。必不迴信。二同利爲業。先自。後令他人之無信同除。除他故令生。俗書云。己所不欲。勿施於人。故須先信。三能得菩提資粮爲業。卽四十心初信也。四能趣善道爲業。謂得四不壞信。能越惡道。人若無信。增長愚癡也。五增長淨信心爲業。如其無信。心多混濁。旣唯信心。性必淸淨也。

故知。有信無智。增長愚癡。不能了別是非。緣愚癡。卽生邪信也。若有智而無信。增長邪見。卽是世智辨聰。增長異見。故此信心。亦以邪慧爲體性。

又有四義。一止疑故立信。恐後衆生。於修多羅。疑非佛說。故安如是。爲破疑故。二破執故令生信。有執之時不解。令破其執。令生信解。三止餘謗故。若言餘人所說。恐多生謗。今言阿難親從佛聞。人卽生信。四正邪見故。外道經首。皆阿𥣯二字。以爲吉祥。初有吉故。中後亦吉。阿之言無。𥣯之言有。一切諸法。不離有無二字。故初置之。今爲蕳邪見。故置如是。

又信有二種。菩薩信心。深而不淺。無疑故。雖得二空理智。相欲取無上菩提。故下經云。除諸菩薩信力堅固者。必無退轉也。

次二乘之人。淺而不深。雖言有生空理智。而求小果。中路退還。不能更進求大乘。故下經云。我等若聞淨佛國土敎化衆生。都無欣樂。

三凡夫之人。不深不淺。逢緣卽起。猶若浮蓱。般若經云。凡夫之人。猶如輕毛。隨風東西。不能安住。俗詩云。客心無定所。如同不繫舟。又云。草命如點露等。謂無准定。卽其事也。又書云。延陵致劒於松枯。又元𲉌臣卿。煞雞爲信。千里相期。尅時而至。存其信也。故仁義禮智信。最在後者。意令先行信也。又猩猩能言不離禽獸。鸚鵡能言不離飛鳥。人之無信。雖有其言。何殊鳥。故夫子云。事親者能竭其力。事君能置其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。又初云如是令生信者。有三義。一令衆生信是佛所說。二信身中有佛性。三信未來必得成佛。有如斯義。故初置之。淨法師解信云。心決定爲信體。口決定爲信相者。此義不然。法相錯矣。准百法論中。夫決定者。卽當勝解爲體。夫信者。乃以淸淨爲體。故知錯也。然唯識論中。以淸淨爲體。以有信故。心始證淨。若其無信。心則混濁。若逢境卽起。此以邪慧爲體。亦可信者以假慧爲體。

又唯識論云。於實得能。心淸淨故。實有者四諦。得者信有三寶。能者信出世間善法。信此三故。名信淸淨。是故經初者如是。意欲令生信三法故。後曰奉行生智故者。智慧旣生。所以歡喜奉行也。

又初令生信。令人堅。後令生智。卽度生死。

疏中十義釋信。趣極果之初因者。卽資粮位也。果者。無上菩提之極果。初因者。地前四十心。資粮位初。以信爲首。故云初因。

最初發起大菩提心須具十德者。依發菩提心經云。一親近善友。二供養諸佛。三修習善根。四志求勝法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲厚純。八深心平等。九愛樂大乘。十求佛智慧。

起三妙觀者。厭離有爲心。卽誓斷一切惡。律儀戒也。所有十方世界如虗空惡業。願皆斷盡。亦是三德之中。功德法身之因也。二求無上菩提心。卽誓修一切善。攝善法戒也。十方世界如虗空善。願皆盡修。卽是智德之因也。報身因也。三爲度有情以。卽誓度一切衆生。謂饒益有情戒也。十方世界所有衆生。願皆度盡。名爲恩德。卽是化身之因也。故稱三妙觀。亦是三聚淨戒。三身之因。圓成三德。

疏引攝論云。淸淨增上力等者。淸淨卽是於信。卽疏云大菩提心。以善根爲自體。善根之淸淨也。增上力者。謂強緣也。

疏云以善友爲緣也。堅固心勝進者。卽疏云不退屈爲䇿發。䇿發身以。道始勝進。言䇿發者。亦退屈。卽須專心趣求。更無餘想。發大誓願。以自邀誓。俗士中發心志操也。

二入諦理之機漸者。卽加行德也。二乘之人。得入見道初果。證生空理。菩薩之人。在加行位。將入初地。證二無我理法。須向善根中。首有五根五力。方始能證二空智。根力之初。皆有信根。有信力故。一切有漏無漏之善。因此事生。有信力故。諸魔不能屈伏。若依幷州法師。應言入諦理之鳴漸。鳴漸者。如鳴鸖欲飛。初一尺二尺。乃至一丈十丈。乃至冲天。冲天之高。皆由漸飛之勢。謂大小二乘欲入聖道。乃以佛果。要須信根信力。方入見道。從見道入修道。修道入無學道。乃至成佛。成佛之因皆由生信。故名鳴漸。准薩婆多宗。四念處在𤏙位。四善根在頂。五根在忍。五力在世第一。若大乘宗。五根在𤏙。五力在忍世第一位中。此加行中首。有五根五力故。萬善以茲而生。四魔不能爲害。方得入於見道。證取眞如。

言通妙眞之證淨者。卽道德也。通者達也。妙謂妙智。眞謂眞如。淨謂七淨信。復由證此淨妙眞如四諦理。故入見道。入見道已。卽能於三寶及戒。而能淨信。然此戒者。是聖所愛戒。道共定共俱戒也。謂但能於三寶所。生淨信心。聖道之戒。自然生也。如論中喩云。佛寶如能治病人。法寶如藥方。僧寶如看病人。闕一不可。令諸衆生。於三寶所。起此三心。聖所愛戒自然增長。戒增長故。得生人天。上妙果報。卽離貧賤因也。故初言如是令生信也四不壞信緣如別抄說。然此經中。不正解淨字。下文但有遠塵離垢得法眼淨。然非正。餘文云有佛子心淨等。亦是淨信之義。又解。佛寶者導師。法寶如導師。僧寶如良伴。戒如所乘之騎。人佛法人。欲求無上法寶。必須世尊爲大導師。引接衆生。入法正道。又須親近出家善友。以爲伴侶。修持淨戒。以爲乘騎。方引至於佛果寶所。旣至寶所。離貧賤之因。恭敬三寶。故能越惡道。由此義故。初言如是令信心也。

信現觀者。唯識第九。有六現觀。信現觀爲首。

四荷至德之嘉依者。卽修道也。荷者負也擔也。至德者。謂佛果賢曰德。家者善也。立信者是彼常樂我淨之善因。欲證入此四。皆須有信。

食法味之家手者。夫欲喫食。要須有手。欲食法味。非信不能。故言信爲家手。

言如大龍象者。爲是龍如象。爲是象卽龍。龍象各別。有人解云。龍象各別。今則不然。謂帝釋放諸大象於黑山中。山中有龍宮。令諸龍等與象和合。由生象子。是龍體胤。故名龍象。龍象日行一萬餘里。如漢帝於嵐州大龍池邊。故諸馬務。因卽生駒。名爲龍馬。故取龍象以摧怨敵。以喩入道之人。能斷煩惱。威德高遠。猶如龍象也。

以信爲手者。謂象若無鼻。身壞命終。人若無信。道無由證也。

以捨爲牙者。如象有牙。能拒怨敵。人有於捨。能滅貪嗔。一切煩惱無能爲害者。卽以無貪等爲捨也。

以念爲頸者。象有頸故。頸頭相連。人若有念。任持不忘。一切善業相續不斷。

以慧爲頭者。頭最在先。簡擇道路。慧最居上。了別是非。

幷州師云。今言頭者。意取兩眼。能見道路。最聰明故。喩正體後得二智。能善分別邪正道故。

於其兩肩擔集善法者。卽慚愧爲兩肩也。以慚愧故。能擔集善法。崇重賢善。輕拒暴惡。亦可言前旣以慧爲頭。此戒定爲兩肩也。

五七聖財之元胎者。初始胎者亦始也。如基元初也。始幷胎者。如兒在胎名初也。此聖財對治世間三種財故。一增長財。謂令人案磨斫風搥斧之類。而能去諸疹。增長肌膚。亦名爲財。二適悅財。學者大商元規法寶者。謂學法者。由如商家。以福德易智慧。以智慧易福德。如俗市易。名之爲商家。喩金銀綵帛之類。同此寶物。能令適悅故。三吉祥財。謂四時八節贈賞百索調達之類也。西方人人。至於時節。多贈吉祥茅草鮮花之屬。以表吉祥故。

又依瑜伽論中。世出世財對治。總有十五。總爲頌曰。行樂不通六。時地窮引脫。足往苦惡對。灾害燒無斷。

第一行者。謂世間財寶。增長惡行。必定令人沉淪生死。出世聖財。能生善行。令諸行人淸昇彼岸。

二樂者。世間之財。唯得一身之樂。王官逼迫。常生愁惱。出世聖財。必歸常樂。

三世間五欲財物。不通六根。唯濟色欲二界。躭樂財物。出世聖財。通於六根。廣陰三界。濟於四生五欲故。

四世間財寶。時有時無。縱暢一生。命終還散。出世聖財。盡恒沙劫。常時有故。

五地者。世間之財。色香味觸。唯欲界地。出世聖財。通九地故。

六盡者。世間財用有窮盡。出世聖財。歷劫無盡。卽蓮花出水有不可盡義。譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。

七引者。世間財能引入生死。沉淪苦海。出世聖財。能引行人至菩提故。

八脫者。世間財五家有分。王賊水火不孝子。共用爲主。有可脫義。出世財寶得不喪。歷劫逾明。

九往者。世間財。不能令人往到涅槃。出世聖財。能引衆生。出生死故。

十足者。世間財寶。縱得千億。慳惜轉增。施設於人。終不厭足。出世財寶。洽放貧人。縱滿塵劫。無有慳惜。令諸衆生。皆足用故。

十一苦惱者。世間財寶。縱滿百千萬。苦惱更多。以繫屬王被駈逐故。而不自在。出世聖財。用周法界。而無愁惱。故釋賦云。多求空事苦事苦惱。少欲卽有涅槃。

十二惡對治者。世間財寶。恐人劫脫。常應守護。而不睡眠。出世財寶。蕭然無滯。故釋子賦言。善哉釋子。任性沉浮。類簪去俗。捨去無憂等。此中應說。以翻子高稱快樂因緣云云。

十三灾者。世間財寶。資長五欲之身。雖望安身。必爲灾害。故彼論云。世間大灾。無過生老病死。妃憶桃李之容。像逼桑榆之歲。且初生之時。常居穢惡之處。頭白面皺。人所不喜。坐起呻吟。餘命無幾。一旦命終。橫屍地上。色變汙流。賤生平愛子。遠離不看。雖蹔哭時。人知還笑。故知此身實爲灾也。

十四燒惱者。彼論喩云。如人患疥。向火炙之。初快癢故。遂以手把。不知少時痛之難忍。衆生之身。躭財愛色。競覓名利。由如向火快癢之時。却墜惡道之中。何殊搔疥之痛。

十五無斷。世間財寶。有斷盡期。出世聖財。必無斷盡。故下經云。以此乘物。周給一國。猶尙不匱。何況諸子。

六善九因之俶樂。俶樂者初始義也。春卽俶爲初。落是秋之初。故爾雅云。俶落權輿肇殂元始等。皆初始義也。

問。何故列名但有八因。解云。以其先信心。方始有欲。信爲欲依。故希望故。此之八因。皆以信爲初。以善法爲本。有善方信。信於善生。

善九因者。初單列名。次以配屬。三依瑜伽論。一句列名。一句復釋。復有一一解釋如疏可知。

言欲爲所依起悕望者。希謂希憶。望謂求望。故名爲欲。然欲有三義。一善欲。二不善欲。三無記欲。初善欲者。有四種善。一世間善。謂起願希求。唯樂世間三界果報。然世間欲中云。初求欲界。五塵境界妙物。如色等。二求色界。四禪及已離喜樂灌灑其身等果報。三求無色界。非想非非想等。

二聲聞欲。希四諦故。

三緣覺欲。希求緣生。自利樂故。

四菩薩欲。修六波羅密。自他利故。然世間欲望。三塗極苦。雖是於善。望彼三乘。還是於苦。今言欲爲根本者。卽是希望無上菩提也。若二乘人。斷煩惱障。希證有餘涅槃。菩薩之人。斷所知障。希證無住涅槃。故言希欲也。

二不善欲者。謂樂煞生偷盜十惡五逆。旣言沉淪三塗果故。

三無記欲者。謂學威儀工巧書畵□也。

二作意者。卽百法論遍行五中。作意爲性。旣於菩薩

望爲欲。還須驚覺心王。求取菩提。無退屈故。

三觸所集起者。百法論中。觸爲體性。旣其希須。懃勞作意。不願世間不善無記起心。唯求妙菩提果。卽以菩提爲體性緣故。如作西方業者。一心正念阿彌陀佛。十念成就。得生西方。卽將心王所。對彼西方。西方卽是勝上緣也。

四受所引攝領在心故者。如聽講旣在解勝之言。起心希學。必須作意領受。攝心任持。若於聞思修三慧之中。聽已不受。何殊寫淸水於覆盆。勞而無益。

五定爲增上心微寂故者。欲得慧生。先須禪定。心如不定。唯事攀緣。心亂不安。慧何起。故言定能發慧。慧從定生也。小乘之人。卽須白骨水火林木不淨無我界分別觀等。若菩薩之人。作唯識無相無生眞如三性觀等。入此觀已。心意淸淨。卽樂其中。故詩云。入定觀空有。出定空有吟。送將出入定。復觀空有心。偈云。菩薩淸凉月。猶如畢竟空。衆生心水淨。菩提影現中。又如大澤長川滄波萬頃。澄空散彩對暎雲天。衆生定心亦復如是。必須淸淨皎潔。遠離攀緣。智慧雲天。菩提覆彩。皎皎淸澈。朗然當心。故詩云。水闊還香遠。川長雲影深。故須定也。

六慧爲最勝擇善惡故者。旣因禪定而得慧生。應須分別是非邪正。若無有慧。必沉外道邪見敎中。旣能簡擇。唯希正覺。此最勝妙。喩云。蒲州法師講時。初有多人。後唯一女。法師問言。何因不向餘處聽。答云。弟子見僧多處。卽是好講。弟子但只好心。亦不解法師言語。法師歎云。此女人者。卽是解瑜伽論。何以故。慧能蕳擇最勝故。

七解脫爲堅固息纏縛故者。旣能定慧雙融。卽應二鄣俱喪。煩惱所知旣離。故稱解脫堅固。不復更染。卽息纏縛故。

八出離爲後邊覺道滿故者。旣出二種生死。卽志求一妙法身涅槃。故言覺道滿故。後邊身者。卽法身也。涅槃經云。如來身者。是後邊身。離食身。卽其義也。如是八種法出離由何。謂由解脫。解脫由何。由於智慧。如是乃至。欲爲何事。唯由信心。故疏云信旣爲欲依。故最初令起。今言如是者。爲令生信也。或機者。如戶樞也。故書樞機一發。榮辱之至。亦是初也。

七啓機門之勝手。啓者會也發也。機者所作之機也。謂彼衆生。沉淪五苦。在淤泥中。如來起大慈大悲。廣說敎法。初明序分。令信如。先令衆生以信爲手。後說正宗。會三歸一。由如敎手向下。相就衆生。卽須信手向上。兩手相接。能拔苦故。諸一切種諸𰩑滅。拔衆生出生死淤泥。卽其義也。謂諸衆生所覆起煩惱鄣。鄣於涅槃。沉沒欲流。名煩惱鄣。又迷無明。障智慧故。名所知障。今者如來說諸敎法。令衆生斷煩惱障。證大涅槃。名爲斷德。又令智慧日日增長。除所知鄣。名曰智德。又拔衆生泥。卽是恩德。今言泥者。以異熟識爲土。煩惱無明爲水。無始時來相間雜。故名爲泥。或以業爲水。能招無記之身。令諸衆生出生入死。故號爲泥。又信如手者。譬乘大舟汎於溟海。若其無手。飄沒蒼生波。有手動攬。一無沉溺。故知人無兩手。何以乘舟。人若無信。如何修道。故安如是。初令生信。

然此信心。百法論二十一心所有法中之一數也。如其有信。兼遇善緣。二十一法念念增長。如逢惡緣。生於不信。二十一法。刹那刹那。生歸於不善。汎不息顚墜淤泥。故起世經云。閻羅王爲罪人說偈云。汝得人身不修善。如至寶山空手歸。汝今自造還自受。如今叫喚欲何爲云云。

八湛心水之淸珠者。以有信故。心卽淸淨。若其無信。性卽渾黃。故唯識論云。信如水淸珠。能淸濁水。西方之人。欲淸一池濁水。將一竹竿。以縷繼頭。將彼明珠以繫綖頭。又安置輪細。細下有珠。置濁水中。一池水應時淸潔。上合喩者。如來大師由如竹竿。說法猶如縷綖。明月寶珠猶如於信。衆生若聞世尊說法一四句偈。生淨信心。念念除滅無量劫來生死濁水。故言信如淸珠也。應說菩薩淸凉月偈記。

九建名道之良資者。名謂名聞。道謂道德。名謂無名天地始。有名萬物母。亦可名非常名。道者卽道可道非常道。良謂善也美也。資謂流行也。君子立身行道。善仁義智信。以爲道德也。孔子曰。先王有至德要道以順天下者。卽仁義禮智信也。今言名道者。卽禮義也。故知君染依於信。臣依於忠。父依於慈。子依於孝。虫依翼。魚依尾。鳥依於孚。獸依乳。以訓養生也。左丘明云。兵食信三不可棄。然國無兵。無以摧怨敵。國無食。百姓飢荒。本旣不寧。邦安何也。

然信者。國無信立。君臣之道不行。君臣無信。禍亂發作。故知信者君子之國也。如其有信。卽知有國也。呂氏春秋云。口信之爲功大矣。天行不信。則不能成其歲。地行不信。則草木不大。春之得風。風不信。則其花不開。憂之得暑。暑不信。則萬物不長。秋之得雨。雨不信。則其糓不堅。冬之得寒。寒不信。則其地不剛。故知以天地之大。四時之化。由不能信以不信成。豈呪人乎。

十欵衷誠之佳待者。欵謂曲也。異也。忠誠者信也。佳者好也。待者禮也。尊者上也。且有明信。沼沚者小池水。毛者謂土毛也。毛草翡翠。毛猫牛尾及兔毛等。蘋者大浮萍也。蘩者。春秋言婆薺。婆薺者卽婆呵也。蘊藻者海藻也。可薦者貢進也。羞者上也。謂此毛草。豈是珍奇。向海將住云爲異。意欲明其皆有信也。

而況君子結二國之信者。齊魯二國。常相征伐。魯國求和。齊云。汝鼎來方與汝和。魯國與鼎。仍不肯受。恐復重索。邀令信人。亦名季札展送來。我始能受。若非此人。我終不受。恐是僞故。季展卽魯大夫也。

言大車無輗者。四馬車中安龍頭及身以橫木貫之。一馬牽卽行。名之爲輗。

以車無輗者。謂車轅頭牛項上曲木也。以繩繄處。卽是輗也。

又有依春秋解二國之信云。秦魏不和。恒相征伐。後魏索和。秦邀魏言。汝得三足寶鼎。送我國來。我卽和也。魏恡寶鼎。還別澍一鼎。以送秦國。秦主報言。汝若令柳下惠及委布送鼎來。我與授取。如其魏主自來。我亦不受。爲彼二子有其仁信。不狂於我。魏主令柳下惠及季希卿。將此鼎賞與秦主。季希秦言。臣不能去。此鼎實僞。不可報秦國是實鼎。魏主大嗔。季希奏言。信者是臣之國。鼎者是陛下之國。陛下豈將僞鼎。而令臣失信耶。臣乍煞身。不能失信。魏主難言。不信萬乘之國。而信二子二言者。皆由信也。卽延陵置信。由掛劒於松枝。及亡名法師疏事。若依疏合。取春秋第一周鄭交質。正合疏意。應撿之。

又解。信義有二種。汎大溟海。假手以行舟。度生死河。行信以發慧卽出生死故。遊壙野而有手。持甲杖以捍怨家。出生死而有信。信發慧而斷煩惱卽能發慧解。

又前之十門。依眞俗解。必須心有淸淨。信意發方生。心水混濁。則無信意。未知此經三周之中。何文明於淸淨信義。

解云。下經初周云。諸佛出於五濁惡世。謂劫濁乃至命濁。衆生垢重慳貪嫉妒。成就諸佛以方便。於一佛乘。分別說有三乘。卽由心濁不信。於一分三。今旣說一故淸淨。下經云。有慚愧至廣讚一乘道。又佛子心淨等。故知心淨卽是信心。信心旣出。故說一乘也。

第二周中。汝舍利弗。尙於此經以信得入。乃至非己智分。又言。若人信歸佛等。

第三周中。諸比丘。若如來自知涅槃時到。衆有淸淨等。故欲入二乘之捨智。必須有信心。故前言信爲入法之初機。卽其義也。

問。何須發心而出信意。解云。有四種。一見法欲滅發心。二見惡業受苦發心。三見佛神通發心。四讀誦大乘。諦觀其理。由斯四義。方發信心。

正釋其文依四義轉者。如可知。轉者生也起也。雖言四義。子細尋之。乃有七義。初依譬喩轉下。卽以此喩彼。或當所說已下。以今況古。第二之中亦有二句。初近遠法之敎誨。或字已下。卽之敎誨。第三唯一。謂問答轉。第四亦有二。初卽許可轉。第二或字已下。信可轉。總成七句。

幷州法師云。此有三句。一依譬喩轉。二依方便轉。三以今況古轉。初譬喩轉者。如有說言。如是須達富貴。如北方毗沙門相似。北方天王。功德最勝。故偏擧之。或如是堂中西柱團直。與東柱無異。卽是譬喩。或可如是此人聰明監識。如彼朗日。能除暗瞑。更無有異。皆譬喩轉。

法中合者。謂阿難言。如是今日說。如昔如來所說。更無有異。故言如是。

二依方便轉者。如是所傳說。

三以今況古轉者。謂如來昔日所說。是本質敎。我今所說。修多羅章句。亦令捨權取實。行一乘因。證一乘果。如我昔聞更無有異者。是影像敎。我雖不能親證。然我所說如是文句影像。如我昔聞。定無有異也。或可阿難所傳如是文句。是本質敎。衆生聽聞稟之修行。是影像敎。自餘亦本亦影像者。就阿難一人。望佛是影。若望衆生。還是本質。非本非影者。就衆生。阿難傳敎故非本。不親聞佛所說。又非影像。餘可知。

依問答轉者。如疏可知。此方問答。言汝向寺去。答言。阿我已兩卽言阿烏郞反。准流俗中。只合言若而也反。若者若也。若卽如也。還如是如此及是等語也。

依許可轉者。如疏可知。准金剛般若經中。亦有許可轉。須菩提問言。應云何住。云何降伏其心。佛答言。應如是住至其心。初卽許可。後方廣陳降伏住道之義。亦許可轉。又阿難化弟子之中。總持第一。領受佛語。如甁寫水置於盆等。更無遺漏。所以今日能傳敎法。與佛無異。卽涅槃經云。金剛銅鐵寶器雖殊。互盛得水。味無差別。不可以器別故水味有殊。不可以水味不殊言器是一。佛之說敎。傳與。

阿難。阿難領受。傳與諸大菩薩及大聲聞。菩薩等轉又我等。傳人雖殊。敎體唯一。不可以別故與敎有差。不可以敎不殊言機是一。合喩可知。

章疏家。取眞諦三藏明結集三事。解如是者。稍似不當。若出如是來意。引此卽得。若以如是義不當也此中應叙結集緣起。如餘抄說如是者感應之端也。此是武都山隱士劉虬註法花經之語也。幷州法師說喩云。今言感應等語者。如似何物。如馬蜂之類。土中舍上。鑽爲穿穴。乃取草中靑虫及蜘蛛等。於其穴中。日別呪曰。似我似我。如是經歷多日。其虫頭上兩角乃生。更經多時。肚下六脚又生。其腰纖細。如蜂無異。羽翼成長。如彼大蜂。飛騰無異。以法合者。其虫卽是感。其蜂卽是應。感應相快。與蜂無異。諸佛化生亦復如是。衆生有感。如來卽應。爲說妙法。令入道中。如將虫來置於窠穴。根機旣熟。爲授記言。汝等衆生。於我滅後乃至現在。若能於法花經。一念生隨喜心者。我皆與授阿耨菩提之記。卽是呪云似我似我也。旣得授記。因卽悟道。正體後得二智俱生。如彼虫頭生於兩角。能行六度。如虫六脚。神通自在遊歷十方。於諸佛所聽聞正法。如彼虫蜂飛騰自在。故云如是者感應之瑞也。

作呼轍者。謂經初之如是兩字。能呼。卽一部經中所明。權實理事。如是俗。如是有如空。如是性如是相。悉皆如是故。初言轍者謂轍車。盡地轍底。亦如言雍州。兩字能呼。一切百姓。無不盡矣。

長耳三藏以三寶釋如是者。善得經意也。故論云。三寶最吉祥。故我經初說。且就佛寶。三世諸佛共說不異名如等者。下經自云。十方三世佛。說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。又云。從久至如是說。

二就法寶者。法寶相古今不異故名爲如等者。下云。所謂諸法如是相如是性。如是果報本末究竟等。卽是就法明如是。又云。如是性相義。至乃能知是事。卽古今不異。名之爲如也。唯識論云。眞謂眞實。如謂如常。亦古今不異之義也。

三就僧寶。如疏可知。

又言。兩物相似曰如。一物無非曰是。謂此左手。恰如右手。名之爲如。卽如如意。義是如意。旣無餘物。名之爲是。謂佛所說一切法藏。與過去佛。更無有異。阿難所傳亦無有異。名之爲如。阿難親從佛聞。定是釋迦所說。名之爲是。故言如是。

上來所說如是。總有十五解。一立之所以。二智度論有一釋。三佛地論有四釋。四眞諦三藏法師一釋。註法花一釋。註無量義一。󴚐公一。光宅一。梁武帝一。長耳三藏三解。因釋如是之言。別出三藏解釋。

初傳敎理解者。敬順於理曰如。依敎修行稱是。故言如是。

依境智解者。妙境爲如。妙智稱是。今依境智。故言如是。

依福慧解者。福爲如。慧爲是。欲使福慧二事齊修。故言如是。

依眞俗解者。契眞曰如。會俗稱是。如所說法。常依二言。故言如是。

依師資解者。阿難所說。如於佛語。師弟相承。簡不相似。故稱爲是。

依文理解者。以文爲如。以理爲是。故言如是。

依敎化者。如說法者。敎前人云。汝當如是發菩提心。明此敎化。發云如是。

依揩定者。如卽揩法。是卽定詞。如佛所說。一切皆是。故言如是。

依勸聽者。如說傳經者吿時衆云。如是當聽我昔所聞。故言如是。

依擧喩解者。如見世尊。及阿難說經之時。威德熾盛。如日光明。當知此人所說必是。故言如是。

依隨遮解者。說隨理稱如。遮妄是。去妄顯眞。故言如是。

依審定者。有人言。汝之所說。可審定耶。答言。如是之法。我昔具聞。此事如是。

依非解者。如謂不異。非非曰是。故言如是。

依是解者。如斯之言。是佛口說。故言如是。

依引況者。如所說法。如過去佛所說不異。故云如是。

俱融解者。謂動靜雙融。一異俱喪。唯如爲是。故言如是云云。

次我聞者。此中經疏分爲四門。初明我義。二立我所由。三出聞體性。四問答妨難。

疏云。非謂我者定屬一人者。此是故人之意。謂在經會萬二千人俱。乃至菩薩八萬人等。並各有我。皆悉同聞。故云非一人也。

法師云。將結集時。曼殊室利。及阿難陀諸羅漢等。共結集云。如是甚深名句文義。我昔所聞。故稱如是。等取餘人。

又何故但言阿難我聞。謂能具彼根處勝故。根謂具彼利根。餘人愚鈍。非利根故。處謂住於人天處故。故曰自稱我。不擧餘人。非如龍鬼。雖有聰明。是器非處。非如愚人是處非器。阿難旣具。故稱我聞。

疏云。然我有三一妄所執我謂外道等所橫計我者。謂唯識中。吠世師計二十五諦。及勝論師計我等。略有三種。第一執我者。謂體常周遍。量同虗空。隨所遠業受苦樂故。第二執我者。謂我體雖常。其量不定。隨身大小。有卷舒故。第三執我者。謂我體至細。如一極微。潛轉身中作事業故。若依毗婆沙對法唯識第六等論。謂我有二種。一遍計所執我。卽薩迦耶是。二數取趣我。卽補特伽羅是。此我通於外道凡夫橫計。卽世布我也。言數取趣者。謂前異熟滅。後異熟生。數取諸趣。故云數取趣。靜法師疏云。寒雲低復擧。落雪斷還連。又靜三藏云。更緣諸趣。名補特伽羅。謂生已更生。緣諸趣故。名爲更緣。

就薩迦耶見中。復分三。分別行緣蘊我。謂分別分五蘊。橫計解行故。緣謂緣蘊作行解也。二分別所起我。若准分別綠蘊我。不分別所起我。我卽有廿。且初從色蘊。一執色是我。二有諸色。三色屬於我。四我在色中。色蘊旣然。四蘊皆爾。五蘊卽成二十句也。

二分別所起我。此於我境上起。前行緣蘊我。但於五蘊上起。若分別行緣蘊我。及分別所起我。有六十五。且初色蘊爲能執我體。卽取餘四蘊。爲所分別我。且初中受蘊。一我有諸受。卽受是我瓔珞諸受用物也。二受屬於我。卽受是我僮僕。三我在受中。是我窟宅。酬上三句。卽想蘊。我有諸想。想屬於我。我在想中。亦准前瓔珞等。亦配上三句。此二句旣爾。行識准前知。旣一蘊下有三句我。四句卽成十二。兼取能執我一。卽成十三。旣色蘊爲頭有十三。次受蘊爲頭亦有十三。乃至轉次以下。識蘊爲能執我體。亦有十三。五蘊各有十三。卽成六十五我。外道等虗妄所執橫計我也。

第二出我所以。略有四句。一有依於無。二無依於有。三無依於無。四有依於有。初有依於無者。如外道等。執有龜毛菟角。不知毛角本體是無。以見牛有角。謂菟亦有。又如世間人忽然死已。火焚燒並從灰燼。又五思念當情當情。名之爲有。死人無體。故名爲無。衆生邪見。執遍計我。名之爲有。更執有體。卽是爲無也。

二無依有者。如人夜行。有見杌木。將爲人鬼。生驚怕心。杌木非人。名之爲無。杌木有體。故名爲有。亦如空花是無。眼病是有。見眼病故。見彼空花。卽無依有。衆生亦爾。有漏五薀雖復是有。於我強於其上遍計執我。卽無依有。

三無依於無者。卽是遍計所執本。更於其上。起自他分別往來。又是虗故。名依於故。亦可五薀四大。本來是無。於其薀上。強於我。又於是無。此執五薀身是我。名爲總我。於中執有作用是別我。卽依總我生依於分別。名爲別。如安慧師云。見相二分。是遍計所執。體性是空。卽於此相見二分之上。起遍計所執。是一重妄。又於妄上受執於我。卽是二重妄。故言無依於無。若依護法論師。見相二分。是依他起性。

四有依於有者。涅槃德中。眞如之理。體常住故。名之爲有。此涅槃德中。實有常樂我淨故。卽有依於有。前三依。依遍計強執有我。後一依涅槃四德。實有眞我。

二假施設我者。卽涅槃理中。常樂我淨也。爲欲除二乘四倒。假設我故。凡夫執有漏五薀之身。爲常樂我淨。此卽無常計常。於苦計樂。無我計我。不淨計淨。

二乘之人。厭離生死。求樂涅槃。唯作無常無樂無我無淨等觀。此卽二乘迷涅槃言無我。凡夫迷生死言有我。故今破之。外人問言。凡夫理然是倒。二乘邪亦是倒。解云。涅槃理中。實有常樂我淨假設。據實而論。眞理中唯智相應。蕭然冥會。此但無名相中。假施設故。所以中論偈言。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。諸佛或說我。說佛果位中。有常樂我淨。或說於無我者。凡夫之中。無常樂我淨。並皆是遍計所執。諸法實相中無我無非我。無我者。無外道凡夫之我。無非我者。有涅槃常樂我淨之我。卽智度論中。有四悉擅。悉擅者宗也。一世間悉擅。卽有於我。二第一義悉擅。卽言無我。三各各爲人悉擅。卽無我無非我。四對治悉擅。三中皆有對治。謂世間對治出世間也。

三世流布我者。喩如提羅瓔鳥食油麻花。以食花故。遂損其油。時人呼爲食油之鳥。今之立名亦復如是。提婆達多是天授。耶若達多是祠授。如此方立名。言思忠思孝思禮等。據其身中。實無忠無孝。假施設故。立名字也。

如世間立名多有不便。昔時虢王有弟。出作外官。其語吃。後虢王令一官人。往彼相看。其彼官人見來欲問。言虢王好在不。爲語吃。乃重言虢王虢王。傍人不隨口卽虢廿餘虢王見虢已。語旣不得。始於庭住作字。乃至出世云爲病。餘人不解。莫𢙨云云。

言今阿難稱不同前二卽無我之大我者。不同外道凡夫橫計執我。不同大般涅槃強施設我。今阿難稱我。卽是世間流布我。世間人共傳。顯自他故。雖是世間流布之我。不同凡夫生執著我故。故言如是無我之大我。大我者。於三藏敎中。得自在故。今阿難稱我。如富人稱貧。得無學位。謙言有我。凡夫稱我。如貧人稱富。實無有我。橫計我故。又阿難在法花會中。身在初果。未除我執身。由有八我。初煩惱俱生我。二煩惱習氣我。三分別所知我。四分別習氣我。至佛滅後結集之時。方證羅漢。雖得無學果。但無分別煩惱我。俱生煩惱我。由有所知障中四。煩惱障中二。卽是聲聞起舞。緣覺臨粧。習氣由在。今稱我者。由有六我。縱得羅漢果。稱我亦無有失。

幷州法師。於此我聞。八門分別。一總別。二遮表。三明四一五問六答七難八通。初總別者。總唯是於我。別卽分五薀十二入十八界等云云。

二遮表者。遮謂自指己身親從佛聞。遮彼傳聞及有增減之失。表謂非謂我者定屬一人。我謂諸薀世俗假者。

三明三者。卽是然有三。初與第三可知。第二言假施設等者。對治二乘無常等病。說於四德。言四德者。准涅槃三。四處解釋。各各不同。且就一家所言。如來之身。無漏五蘊之所成故。集無漏色。色體旣常。受想行識亦是於常。必有於樂。必是於淨。旣其有淨。必有於我。不同凡夫。是無常故。必是於苦。以有苦故。必是不淨。以不淨故。卽是無我。此之四德必不相離。名大涅槃。

四取一者。卽是今傳法者已下文是。不同前二者。與前解別。謂不同外道橫遍計我。不同世人世流布我。亦不同二乘一向無我。今言我聞。卽是大般涅槃樂淨常我。此謂無我之大我也。此應三性分別。初是遍計性。次是依他性。亦可是圓成實性。

薩婆多宗云。世間名字。皆遍計故。護法救云。若善心中稱名字者。豈唯遍計。亦通依他。遍計中有十六種我。涅槃中有十六種我。成三十二我。

五問六答七難等。如疏可知。問言。不稱我者。乃稱聞。准對法論偈云。補特伽羅。實無言說。以具四緣。是故建立。一若說無我通蘊處界知此說誰者。謂若有我者。卽有五薀十二處十八界等。旣言無我。薀處界卽無。蘊處界旣無。欲言阿誰聞。故顯阿難也。

二順世間。可知。

三除無我怖者。若其有我。今身修福因。後我相續。可有福報。今旣無我。修道何爲。無物受報。爲誰修學。爲除此怖。故須說我也。

四有自他染淨者。謂若有我卽有彼此。有染有淨。旣無有我。卽無因無果。無福無智。何名同敎云云。

第八通中云。正宗雖復顯眞。序不求於俗。故言我聞。欲明染淨不殊眞俗虗空。虗空與塵。本來有別。不可言塵在空住。卽言空體是於塵。染淨之性本體殊。眞俗二諦由來別。不可言眞不離俗。卽言染淨體是同。但應除染淨體存。去塵虗空在。若言染淨體是一。亦應去塵空亦除。

又有三種我。一見心中起我。謂外道邪見心中起我。二慢心中起我。謂前三種。雖斷分別煩惱。俱生煩惱由在。旣有俱。還有我慢。

三淸淨心中起我。卽阿難是。離彼邪慢。淨心起我故。論云。離彼見慢稱淸淨名言。卽淸淨名中稱我。稱我者主宰也。

第七末那是主。是第八識之主。無始計我。卽俱生也。第六意識爲宰。能分別宰割故。亦可俱生煩惱爲主。分別煩惱爲宰。宰割當來善惡處故。

言大我者。准涅槃第四說有八自在我。一者能分一身以爲多身。身形大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故。現微塵身。如是自在。則爲大我。

二者示一微塵身。滿大千世界。如來之身。實不滿於大千世界。何以故。以無動故。以有自在故名大我。

三能以滿大千界身。輕擧飛空。遍於廿恒沙等諸佛世界。而無障礙。佛身實無輕重。以自在故。名爲大我。

四如來一心本安住不動。所可示化無量形類。具有心者。皆見如來。如來又時或造事。而令衆生各各得解。佛身常住。而令他土一切皆見。如是自在。名爲大我。

五云何根自在。謂如來諸根。皆能見色聞聲臰香別觸味智等。如來六根亦不見見聞聲觸智等。以自在故。名之大我。

六以自在故。得一切諸佛心。亦無得相。何以故。以無所得故。若有法者。不名爲得。實無所有。云何名得。若屬如來法有得相。是知諸佛不得涅槃。以無所得故。名爲涅槃。以自在故。得一切法。得諸法故。名爲大我。

七者。以自在故。如來演說一偈之義。經無量劫。義亦不盡。所謂若於虗空施惠。如來爾時都亦不生一偈之相。世間之人。以四句爲偈。隨世俗故。說名爲偈。一切法性亦無有說。以自在故。名爲大我。

八者。如來遍滿一切之處。猶如虗空。虗空性不可得見。如來亦爾。實不可見。以自在故。令一切見。如是自在。故名大我。

疏云。三慧齊備者。謂聞思修慧。由多聞故。離覆甁之失。審思故。離漏甁之失。由有修故。離汙甁之失。離此三失。故言阿難如寫甁水置之一器。若只言阿難聞於三藏敎。則不通遍於諸法得自在義。不可總顯三名。卽有煩惱故。亦別三慧加行善。餘此三法卽是生得。生得非出世因。故不記見覺知也。

第三通中云。若非名字或非親聞從他傳聞。爲佛在時。有一外道。名曰弘廣。十仙外道之一數也。性甚聰明。來問佛言。世尊過去無量劫來。及以今生成佛已來。所度衆生。離生死入涅槃。知其數不。佛爲說喩云。如一大城。唯有一門。此大城門一人守。若有百姓來入此城。守門之人。一無鄣隔。此守門人。頗知入城之人數多少不。外道答言。但令其入。必無知數。佛報言。此大城者。喩大般涅槃佛法大城。守門人者。卽是於我。百姓入者。所度衆生。我化衆生入涅槃城。但知化之。豈可定數。時外道聰慧。卽白佛言。我今迴心。願爲守門之人者。歸心佛法。卽度出家。如來一代說法三藏敎。悉能總持。一無錯謬。常爲衆生。敎三藏法。化衆生令得道果。無量無邊。今若言阿難聞者。恐轉從外道處聞。卽是傳聞之謬。今言我聞。離傳聞之失。故稱我聞。

阿難總持者。迦葉因中爲老比丘。釋迦身是沙彌。勤弟子令一日誦千言。兼乞兩人食。每生憂惱。若出乞食。而癈其功。時阿難身爲大富長者。見此沙彌面有憂色。問其所由。如上所說。卽語言。阿難自今已後。勿餘處乞食。又發願。當來與阿難弟子。總持第一。我本願故。今得總持第一。

出聞體中。分爲八門。一總辨。二別明。三依識分別。四依比量。五明聞。六就因。七見聞相對。八問答分別。初總聞者。卽聞謂耳根等文是。二別明聞者。雖依大乘已下文是。三諸識分別名聞者。卽若但聞聲已下文是。四依比量名聞者。瑜伽已下文是。五明聞者。卽耳根名聞者已下是。六就因者。卽因聞所成已下文是疏云。聞謂耳根下。第三出體。問卒爾耳識聞聲聞。同時意識聽受敎義。何故不言耳識聞耶。

答言若道聞。卽攬餘人。故疏云今廢耳別就我總稱。簡餘人故。所以不言耳意聞等。如欲盛米。言汝張袋。把袋之人的開袋口。不可張底。底卽是別。若言張口。參差自開於口。所以今言我聞者。亦復如是。但就總稱而言我聞。的是根意等聞聲。若言耳聞。耳應自聞。不說於意識聞。不須應根發識。今但言我聞。的知和合名爲聞。

若薩婆多宗。唯根能聞。耳根若壞。必不能聞云云經部師宗。唯識能聞。根不能聞。何以故。且就眼能見色。唯見障內之色。若有光明。方見障外。如彼明珠。以光明故。能見內外種種等色。若是於識。障外而能了知。皎然當心。無量恒沙。刹那皆遍。故識能聞。非根聞也。

若依大乘。根境識三。衆緣和合。方能聞也。謂須有所依了別識所緣境。遍行五作意等。及不想應中和合。具此九法。方名爲聞也。唯識論中。要令五心。方名我聞。所謂卒爾。尋求。決定。染淨。等流。

又依大乘。夫耳須具九緣。一種子。依耳識種子故。二說有本識。依第八識故。三染淨。依第七識。四分別。依第六識。五同境。自依根。六作意。七須有耳識。八須有聲塵。九須空。若眼見。卽加光明爲十。

疏云。然根五義勝於識等者。此是根境屬識名應如五義。

一根所依識。已依根故。二根所發識者。如欲聞聲。要須有根。方能發識見聞覺故。三根助識。如了別前境。要須根助。如其一根。無了別故。四所屬識。如言眼識耳識等。屬根故。五根如識者。是情収。根亦是情。故名如根。由根具此五義勝。所以但言根聞。不說識等。又縱根起境不現者。識如不起。根若永壞。亦不行。縱壞現前。闕緣不起也。又彼論問言。根境皆與識爲緣。何得識從根得言號眼識耳識等。何故不名色識等耶。故彼答言。由前五義勝於識故。從根得名。同有情故。

如迦末羅熱病損壞眼根。於靑等境。皆見爲黃。豈不由根識有異變耶。境依識上無此義故。所以識從根得其名。不明誰別見聞。由此疏取五義爲勝。能無少義。若據正文。合取對法論後文出見聞等體。以釋聞體。何以得知。故論第二問言。爲眼見色爲識等耶。答非眼見亦非識等。以一切法無作用故。由有和合。假立爲見。又由六義。眼等於見色聞聲。於中是最增勝。非由識等能見色等。何等爲六。一由生因。根能生識爲生因故。耳根若壞。耳識不行。若耳根存。識方生。二由依處。識依根故。不如其死亡。無依止處。三由無動轉者。根常一類故。如睡眠時。雖諸識有不行時。根常存故。四由自在者。不待緣合。根常故有。不如於識對境始生。五莊嚴者。謂此根端嚴身故。六聖所說者。聖敎經中。總說根能見色等故。如下經中。得千二百耳功德等。不言識等得功德故。如是所說六種相㒵。於識等中皆不可得。准此論文出見聞體。應取六義勝於識等。

疏云。若但聞聲等者。是耳識及同緣意識聞聲故。是現量境。緣名義。是五識後尋求意識。緣彼聲上能詮名所詮義。故言便在意識中發。引瑜伽論言聞謂比量也。

有人言。此若但聞聲等語。是瑜伽論問辭。後引瑜伽云聞謂比量等。是答辭。此亦不然。前是解語。後瑜伽論文爲證。非問答辭也。

五八唯現量。七唯非量。第六通三量。

聞謂非量者。五根對境。一向現量収。耳識聞聲亦是現量攝。唯第六意識是比量収。以彼意識能分別比度故。耳識所聞旣緣名句文身。卽是比量。

又同時聞聲。是現量意識。定中緣境亦是現量。若散心緣名義。卽是比量。今瑜伽論云聞謂比量。意取耳識意識緣名於時。故言比量。

又何故定中緣境現量収。卽如八地以上菩薩。於定中起神境通。遊歷十方。於諸佛所聽聞正法。要是現量。根互用故。

問。此菩薩意識定中能聽中正法。爲同諸佛六根牙。爲同衆生幷二乘聽。

答。疏云耳名聞者。卽是卒爾耳識。與同時意識爲門。親得其聲。意方聞故。耳若迷亂。必不聞聲。意識無由緣名義故。

以二爲門者。卽率爾耳識。同時意識。此二應親聞敎時。與第六意識爲門。

熏習在總者。熏在第六尋求意總聞。非第八識也。

三熏習中。名言熏習也。然意識有多種。有現行意識。獨頭意識。獨頭意識卽尋求意是也。

因聞所成等者。因率爾耳識不壞。同時意識相因先聞敎聲。從初爲名。不可言耳意等聞知故但言我聞也。

校注

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CBETA 校注

知等十一字原本破缺故今塡補之年等十三字原本破缺故今塡補之部等十二字原本破缺故今塡補之分等十四字原本破缺故今塡補之胄等十一字原本破缺故今塡補之部等三字原本破缺故今塡補之也疑已已下釋我聞摧字更勘叛字更勘已下釋一時

卍續藏校注

此書久埋敦煌沙中迨淸朝末發堀之恨失冠頭今姑安首題待後來是正玄贊卷一中第二明經宗旨知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之衆下疑合成九部其上座部經爾所時知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之 □□疑山兩 □疑執成上疑脫欲字見疑亦乃疑及亦下疑脫無字輪上疑脫法字 □疑故聖下疑脫道字 □疑是受字更勘或衍字歟此字原本不明或前乎可說二字似衍 □疑在 □疑大在恐立存疑有若疑義定疑空旣論作先義作爲立字原本不明以當於作 □疑上法恐理補入一字 □疑說醫字原本不明恐空歟自成疑於自實疑寶言疑欲至字馬字更勘等中論疑中論等一疑門宗上疏有滿字麁當作鹿（麁ハ本文ニ麤トツクル。󴦒）實當作寶下字宜作等字看已下第三解經品得名也疑巳釋疑譯手字疑衍妙下疑脫妙字生疑聖彼上疑脫破字淨下疑脫土字詮疑筌便字原本字体不明蓮疑字歸疑涌疋疑段歟俱或論歟莊疑孔道之疑倒故舛疑倒寫故下疑脫下字縱恐及提下疑脫涅槃二字證疑詮者恐十七水下疑脫泥水二字修或臨歟原本不明一字疑衍之下疑脫爲字格疑擬通疑包分疏作不見疑皃深字疑衍葉或蘂歟自死或臰字歟中下疏有坐字與疑於經疏作名來疑第一㕛二字更勘若下疑脫無字法疑諸次同我疑敬取疑收叙疑收已下第四顯經品廢立朝原本不明字休似郵分字更勘實字更勘言當作云稟或欒乎性上疑脫一字隱疑隨先疑失王下疑脫時字異疑易刑疑形下同云疑卽旣疏作普身上疑脫分字神下疑脫力字壽疑授下同中字疑衍音下疑脫品字視字更勘名疑各言等數字中疑有錯誤故疑如至字更勘妙音二字疑衍先字疑衍爲上疑脫普字堆字更勘平疑車豈字更勘單上應有一字也字疑衍已下第五彰品次第演疏作渲品字疑衍說法疏作勸說前疑於已下第六釋經本文復字疑衍顯字更勘方疑身次同由字疑衍數疑諸眞疑吉範字原本不明刑當作形道字似剩度下疑脫五正行六度五字二下疏有位字喜上應有隨字乃疑及先下疑脫因字已下釋序分咨疑恣法寂疑滅憂下疑脫悔字脫疑解實疑寶者字更勘由疏作以補入資字（提下ノ資ノ註ナラン。󴦒）相疑尙鳥下疑脫獸字置致音通歟者疑置律上疑脫攝字以疑心謂字原本不明也下間空疑應有卽字機疏作基乃疑及言應作三導師疑正道人疑入賢字未詳家當作嘉下同故字務字更勘人疑之放疑施苦事二字疑剩脫疑奪賤字疑衍知疑去把疑抓九疏作本樂作落故疑起云疑三 □疑等還疑送生字疑衍生字疑衍細或軸歟義下應有禮字染字疑衍口字更勘信字疑衍猫疑猶汝下疑脫送字札字疑衍澍疑鑄委布次作季希未知孰是狂疑誑秦疑奏難通歎二疑之就下疑脫諸不善根四字次釋如是如下疑脫疏字化疑佛剛疑銀得字原本不明更勘又疑與或授端疏作瑞武都更勘馬字原本書體不明快疑契事下疑脫如是眞三字如下疑脫是字傳疑依發疑故是上疑脫曰字巳下釋我聞遠疑造布上疑脫流字疏疑詩二下疑脫我字酬疑配火上應有以字見疑有本下疑脫無字故疑無強下疑脫執字生等八字疑生於別我名無依於無受疑更傍人以下一行餘文難解恐有錯簡卽是二字未詳求疑乖俱下疑脫生字補入如字味智疑知味聲疑臰智疑知非疑稱阿難疑沙彌阿難疑釋迦或沙彌我疑乘聞疑辨諸疑依聞字疑剩言若道疑若言意根如疑倒壞疑境不字疑衍故有疑倒於字疑衍中疑聞互下疑脫用字（互ハ本文ニ㸦トツクル。󴦒）覺疑見故字未詳或所字誤乎各疑名字疑自人仁通用補入名字如當作女下同自疑向有字疑剩補入空字諸疑妙是下疑脫原本一行二十四五字 □疑卽補入觸字疏無足字求出疏作成出世主疑云古疑故無下疑脫性字隨下應有墮字隨疑阿具疑首補入以字念字更勘故疑疏或是剩字下同摧字叛字更勘摧字叛字更勘中疑人生下疑脫憂惱二字補入鬘字補入第字報疑身法疑報身下疑脫卽字 □疑往者字疑衍無疑足 □原本腐蝕字體似坐巳下釋一時一字疑衍補入我字如亦疑倒漏原本不明或渴乎 □疑欲從疑張同下疑脫時字 □疑爲過下疑脫去字來疑生 □疑上 □□疑唯識 □□疑等時 □疑經悟論作故無下有量字 □疑兒 □□疑我見 □□疑豈非說上疑有脫字皆字疑衍 □疑不 □疑妨補入中字 □□疑卽是 □疑分在疑出 □□疑日沒 □□□□疑有內外內 □□□疑老至病 □□□疑大四相大疑小 □□□□疑滅一刹那就疏作然 □等疑有短長唯是 □□□疑有淨穢 □□□疑殊短長 □□□疑於內法 □□疑是於

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