Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 659 涅槃經會疏 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 659 涅槃經會疏 隋 灌頂撰　唐 湛然再治　日本 本純分會 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin 36卷 X.36.659 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-11 17:13:13 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 涅槃經會疏

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB01047 U+F0417 U+2601Fnormalized form紗composition[沙/糸] CBETA CHARACTER CB01052 U+F041C U+2836Enormalized form轢composition[車*鬲] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02617 U+F0A39 U+2C45Fcomposition[目*候] CBETA CHARACTER CB02629 U+F0A45 U+46D5normalized form諛composition[言*(更-一)] CBETA CHARACTER CB04762 U+F129A U+273D9normalized form蜣composition[蜣-儿+(鬼-(白-日+田))] CBETA CHARACTER CB05577 U+F15C9 U+2E30Enormalized form胸composition[(曷-曰)/月] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB12528 U+F30F0 U+28F7Bnormalized form隸composition[隸-木+匕] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15131 U+F3B1B normalized form邦composition[邱-丘+(看-目)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB15439 U+F3C4F U+2E9B7normalized form靂composition[靂-秝+林] CBETA CHARACTER CB18126 U+F46CE composition[火*藂] CBETA CHARACTER CB18129 U+F46D1 composition⿰忄藂 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 659-A 新刻涅槃會疏序No. 659-A 新刻涅槃會疏序

涅槃一經。實法王之顧命。慈父之遺囑。爲臣爲子。理 合循奉。其在上代也。講宣甚盛。名匠繼出。立爲涅槃 宗。河西光宅等各有製述。及唐之中葉其宗寖微。而 諸師章疏亦追代湮沒。殆靡有孑遺。獨巋存于今 者。我章安大師之疏而已。意其必深契佛意。爲諸佛 護念耶。抑復八障五難磨而不磷。精誠之所貫。魔外 無能遏絕者歟。涅槃命脈賴係是一疏。不啻九鼎一 絲之懼。苟爲雲仍者。宜應謁心致力愛重護持也。但 恨從來經疏各行。艱於照對。明萬曆中有僧圓澄始 分會。以便學者。其志則佳矣。然擅事筆削。攙以私語。 涇渭混淆。疑誤後進者不少。牧女添水。對面忤經。將 恐其福不補其失焉。守篤純公慨然有雪冤之志。遂 取藏中單疏。直會入經文。不敢增損一字。使人披雲 霧而見天日。不亦快乎。因號爲涅槃新會疏。公沒後 大心緇流戮力鎸版弘通。頃者梓事吿竣。乃齎一本 謁余求序。余撫卷嘆曰。嗚呼此亦諸佛護念精誠不 磨之使然耶。乃佛祖假手純公其人而襄事者非耶。 不然。其袪蔽反正。何如斯之速且著也。則純公之眞 爲忠臣孝子也。亦可以驗矣。我豈得不毗贊稱揚而 樂預順孫之列乎。遂序附之。

天明六年龍次丙午八月 前天台座主准三后一品親王公遵撰

 新刻夾科大涅槃經會疏凡例新刻夾科大涅槃經會疏凡例 會刻之擧。務在使學者省參考之勞直見經旨矣。 鑽搖旣善。醍醐可獲焉。嚮有圓澄會疏。專貴貫通。 苟要適時。而錯綜添削。損傷實多。且由首列兩祖 之名諱。至令無識之徒。或有誤認此爲眞不。復閱 全疏者其害豈小小哉。余深痛之。欲改會者久矣。 頃日復遭諸賢勸獎。於是乎敢從事于斯也。其式 不敢以己意輒出入一字。庶乎以袪僞妄。歸於眞 正矣。 首題所標南本大般涅槃經會疏者。乃余之所置 也。南本正是所釋。簡非未治會疏。卽隨科分章。以 疏會入經文也。 凡原本經三十六卷。疏一十五卷。今之會疏亦三 十六卷成。葢調卷雖互有盈縮。初以疏從經卷次。 所以無增減也。而疏題表軸。不敢失其處矣。 凡昂一字者經文。低一字者疏文也。而句之逗之。 傍施敎讀。或閒圈發。以便幼學焉。 凡所會經文。一依宋刻。但文字舛差章句錯置等 諸可疑者。讎對明本高麗本等。悉標格上。以充研 詳或今所會之經。其字與疏之所牒異。而有他本 與疏牒同者。則縱復無異義。亦標出之。以使識古 今之異同也。 凡本邦流布疏本有其二版。一寬文中坊刻者。一 則活字版也。其坊刻本雖稍有誤脫。大體勝於宋 明本矣。今依之爲體格。而其誤脫者。據宋明本。或 比活版。參考補治。乃成一善本。且如第一卷。治者 名之下剩一述字。宋明無之爲正。乃依而刪之。第 三十六卷末。從經敎訖疏盡四十三字。彼具而此 闕。則據而補之等。其他涉于兩可者。例標格上。以 備考閱。 凡經疏原本字體正俗相半。今多改從正。而如經 中棱嚴傎倒淫欲等。則故仍存其字焉。 凡疏之文。或前段文尾與行俱盡。無復餘地。連接 次章科首。乍見難別。今以﹂斷之。令起盡宛然。 凡疏分科於前。而後有牒科釋者。又有直釋者。遠 近脈絡。卒難照應。今悉造科系繫於句首。以俾不 泣岐略。 凡疏中有空科無經文者。又有兩科節一文者。理 必不應。虗張重施而有此者。葢當時旣有異本。文 之闕具不同。此亦得非後來寫脫乎。如高麗本。句 體頗婉。而又其字與疏所牒合者多矣。則章安所 覽之經。今時儼在。亦不可知焉。然其經本孤山旣 不得見。今撿多本。竟無合者。且準三德指歸抄。屬 虗科兩科而已。 凡今之分章配科。大都準元刊科經。科經是峨眉 正師與諸友所徵析。而武林度師重加讎訂。可謂 精審焉。但細科之於疏。有不可分會者。又或未詳 者。則亦不無疏也科也。交考裁度焉。 疏原本第十五卷末從繒縶纏體。去有一紙半餘 文。乃是後分疏文。而宋明本所不載焉。此宜應會 于後分經文。但其文殘缺。不可復料理也。其全疏 搜求有秊。今尙未審存亡。如犢思乳焉。切望後賢 竭心於此。全於如意珠也。 第六卷四依品疏云輕󴛑。撿于字書未獲其字。今 不敢私易。標異于格上。以待博贍。然恐󴛎字之訛 也。如經輕躁之字。亦作懆訓燥。燥󴛎音義稍近。則 或亦可訓󴛎也。若爾豈本是輕󴛎。而誤作󴛑邪。 孤山圓師治定疏科文凡十卷。關係經文。大有 益于學者。若離於此。則指歸抄亦未得爲全書。故 今鏤梓共流通也。然圓澄有引指歸抄。而分科乃 取正師。又正師科經之際。無一語之及此。想斯科 文早逸于彼地耳。本邦濃之長瀧寺古藏幸傳宋 刻者一本。但疑誤頗多。旣無異本可以考。却質之 疏略加隱括。若至於後分疏科者。疏旣不全。亦隨 關于參訂云爾。 No. 659 南本大般涅槃經會疏卷第一 序品第一

涅槃經疏卷第一

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經序品第一卷第一

三　藏　曇無讖　譯梵

沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

序品

上代直唱消文釋意分節章段起小山瑤關內憑 等因茲成則此經文句盈縮非一有二三四五七 八梁武但制中前中後開善唯序正光宅足流通 靈味問有緣起答有餘勢河西五門婆藪七分興 皇八門雖蘭菊各美而經遮論開牧女添水遮也 派深析重開也今分爲五又爲七一列章二示文 處三釋名四生起五通別六引證七異解初列章 者一召請涅槃衆二開演涅槃施三示現涅槃行 四問答涅槃義五折攝涅槃用云云二示文處者 初從如是訖流血灑地是請從純陀訖大衆問是施 從現病訖德王是行從師子吼訖品是義從迦葉 訖經是用三釋名者道不孤運待時處伴今涅槃 時到而面門啓照隨類發聲駭悟感動會此拘尸 緣牽曰召招致曰請衆有權實實者可名權者宜 請五十二衆十方奔集咸爲顯發大般涅槃故名 召請涅槃衆也佛於無量阿僧祇劫修習難得大 涅槃藏本無祕恡但不盡能受所以初用毒塗後 以水洗前同末異伺機待時因純陀獻供施常色 力因比丘請住斥僞談眞慇懃勸問迦葉承旨隨 問施與使無遺滯法雨充溢滿拘尸城故名開演 涅槃施也然祕藏淵嶷非行不到善巧方便示現 令前所以右脅而臥默無所說示現病行迦葉推 請乃跏趺融懌說三指一菩薩奉行五行十德是 故名爲示涅槃行然涅槃義浩然無盡欲擧一蔽 諸若指鹹談海故專問佛性聯翩六重佛一一酬 名涅槃義然佛性之體非善非惡善惡雙用彌滿 無涯且囊括梗槩以略該廣用善則羅云被攝用 惡則善星堪收二子旣然餘皆可例又體非邪正 邪正雙用用正則始攝陳如五人用邪則終收邪 徒十外初後旣爾中亦例然名涅槃用四生起者 由衆有施由施行立由行見義證義有用亦是用 由於義義由於行行由於施施由衆集逆順相由 故成次第無始而始故有召請不終而終故有大 用惡盡邪亡善窮正息折攝旣休畢竟寂滅入於 涅槃五通別者初中後說莫不對衆若無衆者唐 說授誰故通是衆別說衆集最在於初宜名召請 通論一言一事皆施衆生別對問緣因求而與其 文旣廣其事亦明是故名爲開演涅槃施通論訓 物莫非規矩悉通是行別論五行十德文多事顯 故名涅槃行也此經始終悉明佛性佛性則通無 處不辨別以一番問答純論佛性文多事顯名涅 槃義通論一部導利群萌如大地藥草爲衆生用 我法亦爾是故名通別論攝惡攝邪文多意顯故 別明用六引證者先引多文次引一處初多文者 如聲光普吿令疾至佛所爲最後問豈非召耶又 師子吼云召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子 吼純陀品云我今施汝常命色力德王品云汝今 欲盡大涅槃海値我多有能相惠施聖行品云菩 薩應當於大涅槃專心修習五種之行又云修大 涅槃得十功德師子吼中則以六句問於佛性以 何義故名爲佛性如來具答佛性只是大涅槃義 迦葉品云慈心遊世間世間不出善惡邪正翻十 仙之邪攝一子之惡卽涅槃用次引一處文者師 子吼云佛性者亦名首楞嚴三昧亦名般若波羅 蜜亦名金剛三昧亦名師子吼三昧亦名佛性然 佛性非一云何有五以五名之令解非五召請之 衆悉是如來同行知識若從德本乃皆住楞嚴若 從示現卽五十二衆故以首楞嚴名證召請衆私 謂五十二衆者比丘等三衆菩薩爲一從二恒至 千億恒增數衆有二十一同數衆有八無數衆一 中間衆有四六天爲六梵衆一脩羅一魔天一大 自在天一四方四合五十二無上調御一切種智 周照機理纖芥無差開常顯性發掘覺藏以施時 會若從佛智應名般若若從設敎名涅槃施當知 般若之名可以證涅槃施是名一行眞正調直不可 傾動復能碎散煩惱結惑若從修習名之爲行若 從譬喩喩於金剛當知金剛三昧可以證涅槃之 行義者名之所以故涅槃名下有佛性所以佛性 卽是涅槃之義此義自在決定無畏若從能譬喩 師子吼若從所譬卽佛性義當知師子吼名可證 涅槃之義體用相卽一切諸法中悉有安樂性無 非佛性卽體而用遊化世間攝惡攝邪皆歸正義 當知佛性之名可證涅槃之用今依經分章文善 有據非徒穿鑿七出異解者梁武中前中後約時 分經若以平旦中後可然黃昏夜半復齊何文居 士請僧經云凡說此歷一周爲是何秊中前中後 今隨經分章則無此難開善爲序正序卽召請正 卽四章光宅足流通只是用章少分靈味取問有緣 起答有餘勢旣處處有問答應處處有餘勢若河 西以初兩卷爲引接今昔有緣門此得實失權今 言召請具包權實以第三卷至大衆問爲略廣門 此但約文言多少今爲開演涅槃施則兼於廣略 以五行爲涅槃行門十功德爲菩薩功德門行與 功德俱是因中今合爲行章則不煩文以師子吼 盡經爲不可思議中道佛性門混和難解今分義 用文則易明地師以第一卷爲神通反示分此得 權失實今言召請卽無所偏彼以第二卷爲種性 破疑除執分第三卷至大衆問爲正法實義分今 爲一涅槃施則兼其二分彼以五行十功德爲方 便修成分彼以師子吼爲不放逸入證分前之修 成已是入證證又入證可非煩重今爲義章彼以 迦葉爲慈悲住持分陳如爲顯相分持惡向善顯 邪還正合爲用章興皇初爲引今昔有緣門此用 朗意二破疑除執門此用地人意三略廣門四行 門五位門六行中道門皆用朗意方便用門邪正 不二門與河西開合之殊名味不異。

第二別釋者召請章是經家所置舊呼爲通序別 序三世道同故言通序敎門機別故言別序又今 佛一期小大別圓悉安如是故言爲通經經由藉 悉皆有異故名爲別又諸經初皆安如是同是勸 信之辭於通序中或五或六由主處離合。

如是。

如是者所傳之理我聞者能傳之人一時者能傳 與所傳會機會理之時佛者稟承之主住者所聞 之地衆者親承之伴展轉相證勸信非虗欲使將 來順而不惑又小大諸經初皆勸信信大信小大 小應異若不異者則無小大共別圓殊如其有異 如何分別今略說之若言能傳所傳二事相似爲 如能傳所傳無非曰是此信三藏意也若言解與 眞合爲如身灰智寂爲是此信通敎意也若言稱 機爲如事逆理順爲是此信別敎意也若言魔界 卽佛界爲如一色一香無非中道爲是此信圓敎 意也如是旣爾我聞等類之可解故龍樹云其信 者言是事如是不信者言是事不如是若信初三 是信方便諸權如是若信後一是信圓融一實如 是此通別序諸師皆用世所常聞不俟多說具如 法華疏中今此唯存約敎一義他皆準彼今明通 序五句亦可序於五章如是序請我聞序施一時 序行住處序義同聞序用如是序涅槃衆者夫不 異曰如無非曰是若不得如是異則定異非則定 非達斯意者異則不異非則不非始從列衆蛣𧏙 已還詭類殊形果報紛雜幢摩梵世葢覆大千巨 細相傾精麤映奪若以牛羊眼看則無非更互豈 得如是得如是者知法身大士住首楞嚴種種示 現悟異不異是故稱如知非不非所以言是當知 如是爲召請衆作序明矣我聞序涅槃施者我昔 不聞而今得聞見八斛粳粮周徧大衆聞二施果 報等無差別新伊四德祕密佛性種種法味不聞 而聞故知我聞序涅槃施一時序涅槃行者一時 之行非次第行一時之證非前後證文云復有一 行是如來行非次第行於一念中卽能具足現五 趣身卽一時證當知一時序涅槃行住處序涅槃 義者處是歸身止息之所表佛性是宗極究竟之 地驅邪引惡向彼拘尸非枯非榮中間寂滅若他 若自到極而止當知住處序涅槃義同聞序涅槃 用者山林河海之神牛羊蠭螫之類爲同聞衆卽 知等敎三子倂作三田善惡俱收邪正悉度故同 聞衆是序涅槃用以將五序別屬當竟更說一序 各序五章夫衆不出八佛八佛與現佛不異名如 無非佛者故名爲是二施無差故言如同入秘藏 故言是如來之行故言如一行徧攝故言是同一 佛性故言如義體不二故言是邪惡不二故言如 更無過者故言是當知如是通序五章我聞亦然 昔聞四衆非八佛今聞八佛卽四衆我昔聞初後 優劣五果遷移我今聞二施無差等皆常樂我昔 聞江河回曲不徑到海今聞拘耶尼洲猶如直繩 我昔聞肉眼尙不見空況能見性今聞學大乘者 雖有肉眼名爲佛眼佛眼見性了了分明我昔聞 善惡涇渭邪正異轍今聞低彌神龜同皆在水是 爲我聞通序五章一時者一時奉聲光召請一 時集娑羅林一時顯如來密藏一時聞涅槃常施 一時聞頂戴奉行一時安秘密藏中入涅槃義一 時已聞常住二字啓悟父母七世宗親及諸衆生 怨親善惡是爲一時通序五章住處者聲光召請 同向佛住處也佛以佛所住處施與時衆從佛住 處起涅槃行見佛住處乃是見義以佛住處引攝 邪惡是爲住處通序五章同皆聞見常住聲光爲 如非餘方便之聞故是同聞最後問答常命色力 安無礙辯同聞拘耶直繩之行同聞西海秘藏之 義同聞邪惡有佛性用是爲同聞衆通序五章復 次五序序於三點如是總序三點不縱不橫不竝 不別乃稱如是我聞序般若一時序解脫住處序 法身同聞序三點不虗復次五序序四德者如是 總序四德我聞序樂一時序淨住處序常同聞序 我云云例以五序序經要義皆悉準此不復廣說 餘例思之。

我聞。

我聞者我我我無我無我我非我非無我聞聞聞 不聞不聞聞不聞非不聞三種我聞是昔所聞方 便之義非我非無我不聞非不聞圓論我聞者今 經正意。

一時。

一時者一是數方世間義耳空爲一者卽二乘義 眞俗合一菩薩義也一一切一切一非一非一切 而一而一切後一者今經正意一時。

佛在拘尸那城力士生地阿夷羅䟦提河邊娑羅雙 樹間。

佛者三身四義後義在今準前可知住處者具存 應言拘尸那竭此無翻或翻爲角城有三角華嚴 云角城南者卽其城也或云蓑草城或云茅城此 城草覆因以名之或云仙人城昔仙人壽長崇其 人以人名名於住處亦以名名國故言拘尸國力 士生地者人中力士力敵千人凡三十萬共爲羣黨 無所臣屬以法自持亦不暴亂卽土人也故言生 地阿夷羅䟦提此翻金沙在城南闊二十丈或言 闊四十丈娑羅雙樹者此翻堅固一方二株四方 八株悉高五丈四枯四榮下根相連上枝相合相 合似連理榮枯似交讓其葉豐鬱華如車輪果大 如缾其甘如蜜色香味具因茲八樹通名一林以 爲堅固只此一城有種種見若見土石者人所住 處世間之義若見是無常苦空興廢者二乘住處 若見是發菩提心處是値先世佛處願處修定等 處者是菩薩住處若見是四德圓滿究竟具足慈 憫示人寄城表常力士表我金河表淨樹間表樂 又一一事表四德者城不可壞表常豐有表樂傲 敵表我無難表淨力士無屬表常心安表樂力壯 表我色悅表淨河者恒流表常金沙表淨淸涼表 樂吉福表我樹者下文云東雙表常南雙表樂西 雙表我北雙表淨又雙茂表常陰凉表我華以表 淨果以表樂若能總別識四德者卽諸佛住處若 謂同聞是生死人凡夫所見謂是聖人二乘所見 謂登地已去菩薩所見謂是九佛中之八佛卽諸 佛所見若得此意下去句句作此消之。

就同聞衆又二初衆集次威儀。

爾時世尊與大比丘八十億百千人俱。

初文者私謂準一家意須以五十二衆以爲同聞 是故同聞冠五十二今比丘當初故云同聞同聞 爲五謂與歎類衆數今文少衆義合有之與者共 也釋論以七一釋共謂一處一時一戒一心一見 一道一解脫諸比丘與佛同此七一故言佛與若 三藏明義丈六佛與諸比丘同是拘尸處同在涅 槃時同律儀戒同禪定心同無漏見同涅槃道同 有餘脫七皆同佛是故言共若通敎明義五同二 別何者體法智慧卽色見空非色滅空此見不同 摩訶衍道不同隘路道不同也當知二別若別敎 明義尊特身佛時處等七前兩比丘之所不見如 爲盲人設燭何益無目者乎戒心見道解脫於前 兩比丘如爲聾人奏樂何益無耳者乎此佛不與 前兩比丘共此中比丘尙不與前佛共況比丘耶 若圓明義佛之七一皆佛境界唯與圓菩薩共住 首楞嚴示比丘像者共尙不與前三佛共況比丘 耶今言共者皆是大權及開顯竟故也大者歎德 也釋論云摩訶者翻大多勝天王大人之所恭敬 故言大通四圍陀三藏故言多勝九十五種故言 勝此依三藏釋也賢聖之所恭敬故言大通達析 體法門故言多勝析法心慧兩種解脫故言勝此 依通敎釋也學無學人之所恭敬故言大通達大 小法門故言多出過聲聞辟支佛上故言勝此依 別敎釋也七種方便之所恭敬故言大通達權實 法門故言多於畢定衆而作上首故言勝此依圓 敎釋也大權開顯如前比丘者氣類也以三義故 名爲比丘不仰不下不方不維次第行乞淸淨活 命故名乞士戒禁七支禪鏁心猿怖無常狼伏煩 惱脂是名破惡修此三法天魔煩毒慮其出境復 恐度人是故愁怖此三藏義體達諸法非仰非下 非方非維以資慧命知惡非惡亦無知者是名破 惡不得怖喜無怖喜者是名怖魔此釋通比丘義 從淺至深歷次第三諦求中道法喜是名乞食次 第破五住是名破惡以煩惱怖故業怖業怖故陰 怖陰怖故天魔怖是名怖魔此釋別比丘義一切 諸法中悉有安樂性名眞乳糜以此自資安樂性 中純是佛法無惡可破名爲破惡魔如佛如名爲 怖魔此釋圓比丘義準諸經皆有衆字四人已上 和合名衆釋論有破戒啞羊有羞眞實四僧後之 二僧應百一羯磨前二不堪煗等是有羞四果是 眞實卽三藏衆乾慧性地是有羞八人已上是眞 實卽通敎衆三十心是有羞十地是眞實此別敎 衆十信是有羞四十一地是眞實圓敎衆餘二比 丘敎敎有之惡無差別故不別說有羞眞實復有 四義一發起二影嚮三當機四結緣合而明之故 言衆云云八十億百千者數也或但數人或數人 法空或數法門或數實相云云。

次前後圍繞者威儀也。

前後圍繞。

或以三業恭敬機動或以四門入空機動或以四 門入假機動或以四門入中機動。

從二月十五日下第二別序正是召請文爲三初 明能召次明所召三結召初又爲三一聲召二光 召三動召聲召有六一聲時表法二聲時臨機三 聲之本末四聲之橫豎正聲有感應六聲中歎吿 初二月下聲時表法者。

二月十五日。

二月是仲春之時仲中也卽表中道十五日是月 滿之時滿表圓常故以仲春滿月之日表於中道 圓明之法。

次臨涅槃時下聲時臨機。

臨涅槃時。

道機時熟不待不過臨赴之時下文云香山諸仙 拘尸力士純陀須䟦善根成熟故唱涅槃令其得 入秘密之藏法華云應以滅度而得度者示現滅 度而度脫之卽此義也。

三以佛下聲本末者。

以佛神力出大音聲。

神力爲本大聲爲末從本垂迹皆悉令悟非本非 末又空慧爲本種智爲本實相爲本云云。

四其聲下聲之橫豎。

其聲徧滿乃至有頂。

徧滿是橫有頂是豎他解有頂但是梵世卽尼吒 天無色無身不應聞聲故非有頂有人引仁王云 無色定力能變化作香華雲等以供養佛何以不 能變化作身此亦堪難今作三番橫豎一橫被六 道豎徹三界二橫被四生豎徹三乘三橫被十界 豎徹等覺故知不唯尼吒爲有頂也若以三有之 頂卽非想是又三有頂卽無學是復有一頂卽妙 覺是兩頂被召一頂被請此意旣寬豈比梵世。

五隨其下聲之感應。

隨其類音普吿衆生。

隨類則感不一普吿則應無二以無二之聲應不 一之感葢不可思議。

六今日下聲之歎吿又爲二先歎後吿歎令崇仰 吿令悲戀初歎又二初雙歎兩德次雙結兩德初 先歎內德次歎外德初文者。

今日如來應供正徧知。

內德無量但歎三號者欲明三事初歎如來者同 諸佛生其尊仰是爲世父應供者是上福田能生 善業是爲世主正徧知者能破疑滯生其智解是 爲世師故下文云我等從今無主無親無所宗仰 云云。

次外德者。

憐憫衆生覆護衆生等視衆生如羅睺羅。

外德無量但擧四等者欲明本父君師本時誓願 皆具四等今當利益救苦與樂斯爲要也憐是大 慈愍是大悲覆護是大喜等視是大捨。

次爲作下結歎。

爲作歸依爲世間舍。

爲二初爲作歸依結三號次爲世間舍結四等。

次從大覺下吿也。

大覺世尊將欲涅槃一切衆生若有所疑今悉可問 爲最後問。

吿之言報初報令斷疑次報令興問大覺徧知能 斷前疑四等慈悲必聽後問後問則敎道演暢獲 涅槃施斷疑則棄僞獲眞新伊方顯大聲普吿爲 設敎之序此義明矣前具歎三號今但報大覺大 覺正是徧知明師卽主卽父故不煩文復次如來 是初號大覺是後號歎初吿後互擧一邊其意則 徧若依前分別應節節明四義得意自顯故不復 云。

次爾時下光召文爲四一光時二所出處三光所 照四光利益初文者。

爾時世尊於晨朝時。

夫昏明交際旭旦之時表智明生惑闇消滅涅槃 力也爲此緣宜故晨朝放。

次明光處者。

從其面門放種種光其明雜色靑黃赤白頗梨碼碯。

面門口也口非六色而六色在口表佛性非六法 不離六法又靑黃赤白是定色表隨自意頗梨瑪 碯是不定色隨物而變表隨他意又大涅槃海大 身衆生所居之處種種龜魚種種珍寶其明雜色 正應表此又濟六道淨六根故放六色。

三光徧照此下明所照。

光徧照此三千大千佛之世界乃至十方亦復如是。

三千乃至十方卽是橫照若例聲中應有豎照而 不說者高廣互現。

四其中下光益他人至此判爲新衆旣有其中之 言何須云新又云三業等可知今文爲二初蠲三 障。

其中所有六趣衆生遇斯光者罪垢煩惱一切消除。

六趣衆生是報障罪垢是業障煩惱障如文。

次是諸下三業戀慕生善。

是諸衆生見聞是已心大憂惱同時擧聲悲號啼哭 嗚呼慈父痛哉苦哉擧手拍頭椎𮌎大叫其中或有 身體戰慄涕泣哽咽。

在文易見障除善生速得見佛指於光召序涅槃 行意在此也。

三爾時大地下地動召中。

爾時大地諸山大海皆悉震動。

有陸動水動水地相依是故俱動表無明愛見二 互相依將翻有緣癡愛故動地以表之復言震者 起涌動是其形震吼覺是其聲廣則六動十八動 也云云然聲光動等或前或後或復一時感見不 同豈可定執。

從時諸衆生下次明所召文爲二初總明所召謂 時諸衆生是也二時有下別明所召謂隨類別出 總召爲四初抑苦二興請三釋請四釋苦初文 者。

時諸衆生共相謂言且各裁抑莫大愁苦。

聞師父滅何得不苦苦沒憂海自他無益故言裁 抑。

次當共下興請。

當共疾往詣拘尸城力士生處至如來所頭面禮敬 勸請如來莫般涅槃住世一劫若減一劫。

若抑苦而住亦復無益故須興請故言當往佛所 一劫減劫者若請大劫則妨後佛只是請於小劫 從人壽八萬四千漸短至十歲是一小劫。

三互相執手下是釋請文爲三初發起請次正釋 請三結請。

互相執手。

言執手者只是更互悲悼起發之端。

次復作是言下正釋請意。

復作是言世間虗空衆生福盡不善諸業增長出 世。

夫如來者乘如故來世則有佛如來若去世則無 佛故言世間虗空欲請如來父也佛是應供供福 不窮若無應供善業則竭故言衆生福盡欲請應 供主也徧知之智遮惡示善徧知若去無人示導 故言不善增長欲請正徧知師也請意旣爾宜急 詣佛不可停留。

三結請者速往。

仁等今當速往速往如來不久必入涅槃。

四復作是言下釋苦。

又作是言世間虗空世間虗空我等從今無有救護 無所宗仰貧窮孤露一旦遠離無上世尊設有疑惑 當復問誰。

夫慈悲覆世苦者拔之窮者樂之今慈悲雙去俱 嬰貧苦雙唱虗空無救無護無所宗仰此釋無主 苦貧窮孤露一旦遠離無上世尊釋無親苦設有 疑惑當復問誰釋無師苦如是展轉釋成愁苦之 意。

次從時有無量去是別召請文爲二初召此土次 召他土此土爲三先召閻浮衆次召中間衆三召 上界衆閻浮有三謂聲聞菩薩雜衆釋論明菩薩 行中道故居季孟間具足應如法華疏文有事有 表云云他人先分二意一增數列二減數列於初 分道俗衆等今意如前初聲聞又二一僧二尼僧 又二初佛邊衆次外來衆問佛邊何用召答雖不 召來駭令後問又從多故亦得言召佛邊衆爲三 一所召二奉召三順召。

時有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃延尊者薄拘羅 尊者優波難陀如是等諸大比丘。

初云時有無量者上已定數言無量者上列端首 此通徒屬故言無量大弟子者如弟如子尊讓兩 楹而目一事云云尊者者諸梵行人互相敬重稱 爲尊者如阿含中諸比丘從今稱長者爲大德少 者爲長老美其德業故言長老云云迦旃延此翻 扇繩薄拘羅此云善容優波難陀此翻大喜或云 重喜其形端正父母字之爲大喜在家爲輪王捨 身爲魔王佛預知將來事現十八變化汝能出家 當得如是父母聽之得三明六通故字爲重喜。

次遇佛光者是奉召。

遇佛光者。

應言遇聲光地動略擧一兼二。

三其身戰掉去是順召。

其身戰掉乃至大動不能自持心濁迷悶發聲大叫 生如是等種種苦惱。

上文遇光蠲三障生三善今略障存善如文問羅 漢憂悲都盡何頓至此答此是殘習非正使也又 示楷模令物攀慕又別惑未除非通惑也憂悲者 是佛法界攝一切法下文有憂無憂悉是如來境 界約四敎分別不復委言。

次爾時復有八十百千去召外來衆爲二所召奉 召所召有四數類歎結初數可解。

爾時復有八十百千。

次比丘者類也釋如前。

諸比丘等。

三皆阿羅漢去先歎自行德。

皆阿羅漢心得自在所作已辦離諸煩惱調伏諸根。

羅漢是無學之位心自在是俱解脫人卽歎不生 德所作已辦是歎無學智應供德離惱調根根亦 是賊遺敎云此五根賊此歎殺賊德。

次如大龍王去歎化他德。

如大龍王有大威德成就空慧逮得己利如栴檀林 栴檀圍繞如師子王師子圍繞。

旣云有大威德無容自威知是利物爲他所仰夫 象是陛中力大譬慧龍是水中力大譬定或只呼 象爲龍象如帝釋婆羅寶象步虗而行瞬息之間 忽超萬里化其牙爲三十二牙牙有七池池七蓮 華華七玉女女奉樂音適悅三十三天若取龍象 爲喩者彌順化他栴檀譬以戒益物師子譬以慧 益物能以二法匠成於他還爲淨衆之所圍遶。

四如是無量功德下結也。

成就如是無量功德一切皆是佛之眞子。

旣言無量知結自他佛眞子者迹爲小乘眞子本 是大乘眞子以大乘眞子結上自他功德云云。

次奉召中三初光次聲後動初光召二初各於晨 朝去是奉光召。

各於晨朝日初出時離常住處方用楊枝遇佛光明。

朝是明初用楊枝者卽表行初可表機動顯勝行 初遇佛光明。

次更相謂言下順光召。

更相謂言仁等宜速澡漱淸淨作是言已擧身毛豎 徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱。

望前亦無蠲三障之文而有三業善文更相謂言 是口業善擧身毛豎是身業善生大苦惱是意業 善波羅奢是樹名葉靑華有三色日未照則黑日 照則赤赤脈皆現日沒則黃表未奉召三善不生 如黑奉召悲哀如赤無佛如黃云云。

爲欲利益去簡順召之意。

爲欲利益安樂衆生成就大乘第一空行。

利益衆生簡非自行成就大乘簡非小道第一空 行簡非淺近此與佛之眞子文會。

次從顯發如來去是奉聲召。

顯發如來方便密敎爲不斷絕種種說法。

亦二初大聲普吿令最後問今奉此召顯發如來 方便密敎開常問極最後敎興次爲不斷絕下順 聲召若順佛聲敎則不斷說法。

三爲諸衆生去奉地動召。

爲諸衆生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千 帀合掌恭敬却坐一面。

亦二初上山海震動翻邪見性今奉此召次調伏 因緣疾至佛所卽順動召能召所召玄相領悟智 能知智此之謂矣云云。

二列尼衆爲兩初列衆次發迹列衆爲二謂所奉 順所召有四名數位歎等。

爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優波難陀比丘尼 海意比丘尼。

列中列上首三人拘陀羅未見翻尼姨女通是二 方女人之稱別論者在俗爲女受五戒等者爲姨 出家者爲尼但律中亦呼阿姨阿姉以法爲親作 此稱之。

與六十億比丘尼等。

一切亦是大阿羅漢。

位可知。

諸漏已盡心得自在所作已辦離諸煩惱調伏諸根 猶如大龍有大威德成就空慧。

歎中先歎自行如上次如大龍去歎化他德亦如 上。

次亦於晨朝時去是奉順三召如上說。

亦於晨朝日初出時擧身毛豎徧體血現如波羅奢 華涕泣盈目生大苦惱亦欲利益安樂衆生成就大 乘第一空行顯發如來方便密敎爲不斷絕種種說 法爲諸衆生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百 千帀合掌恭敬却坐一面。

次比丘尼衆中去發迹爲二初明迹本次釋成初 比丘尼迹也次皆是菩薩本也先指通位故云皆 是等次位階下別指高位菩薩語通未知高下所 以更釋本高迹廣。

比丘尼衆中復有諸比丘尼皆是菩薩人中之龍。

初云人中龍者只於世人中如龍此不多奇乃是 賢聖人中之龍。

位階十地安住不動爲化衆生現受女身而常修習 四無量心得自在力能化作佛。

次位階十地者釋其本高現受女身者明其迹廣 迹何故廣四無量心故本何故高得自在定故尙 能作佛何以不能爲九界像云云他分此文爲兩 雙初本迹一雙後因果一雙因果難見云云。

次列菩薩衆亦爲二云云所召六謂數類位名歎 結初一恒河沙者數也。

爾時復有一恒河沙。

諸經多以恒河爲量者有四義故一人多識之二 入者得福三於八河中大四是佛生處大聖同鄕 故多用之此乃四悉檀意。

次菩薩摩訶薩者類也。

菩薩摩訶薩。

此翻道心大道心釋論解菩薩十義一盡敎化一 切衆生二盡供養一切諸佛三盡淨一切佛土四 盡持一切佛法五盡令一切佛種不斷六盡分別 一切佛土七盡知一切佛弟子衆八盡分別一切 衆生心九盡知斷一切衆生煩惱十盡知一切衆 生根如是十門爲首復有無量阿僧祇門是故名 爲菩薩大品佛自明摩訶薩義亦有十門一當於 無量生死中大莊嚴二當捨一切所有三當等心 於一切衆生四當以三乘度脫一切五當度一切 度一切已忘其度功六當解一切諸法不生法相 七純以薩婆若心行於六度八當學智慧了達一 切法九當了達諸法一相十當了無量相是十門 爲首名摩訶薩龍樹釋此十義一大莊嚴者不計 日月歲數百千萬億劫於生死中利益度脫一切 衆生二捨一切所有者一切貴賤若內若外無所 遺惜三一切衆生等心者憎愛厚薄怨親悉均四 三乘度脫者隨其堪忍皆使同到涅槃五忘其功 者不生彼我亦不見能度所度六知不生者一切 法皆不生七行六度者以淸淨無雜心行六度回 向薩婆若八了達一切法者世間所作之事皆悉 了達九一相門者謂畢竟空也涅槃相離憶想分 別十無量門者一二三四諸增數法門此十門爲 首復有無量法門是名摩訶薩義此中應明四種 菩薩如別記文中多歎圓菩薩德。

三人中之龍去明位。

人中之龍位階十地安住不動方便現身。

人中龍者出方便位位階十地者住眞實位安住 不動者本際常寂方便現身者徧下地法界化益。

四其名曰下列名。

其名曰海德菩薩無盡意菩薩如是等菩薩摩訶薩 而爲上首。

一恒河衆但列二人海德者如大集中海慧菩薩 亦如下文大涅槃海八不思議從此立名名爲海 德云云無盡意者大集中此菩薩自說其名擧八 十種法門明無盡意云云。

五其心皆悉下歎德文爲三先單歎上求次約四 弘兼下化三結上求下化。

其心皆悉敬重大乘安住大乘深解大乘愛樂大乘 守護大乘。

初文敬重者此約理論如下文云諸佛所師所謂 法也大品云佛初成道觀誰可敬無過般若我當 敬重卽其義也安住者此約證論下文云一切衆 生及以諸佛悉皆安住秘密藏中卽其義也深解 者此約智論下文云能生菩薩深廣智慧如函大 葢大井深綆長卽其義也愛樂者約事行論如下 文云雪山八字不以爲難日割三兩未曾稱苦卽 其義也守護者此約敎論如下文中仙預行誅覺 德破陣卽其義也諸菩薩上求心大至此如海略 擧五義以示其相。

次從善能隨順去歎下化德初總歎四弘次別歎。

善能隨順一切世間。

菩薩已階十地安住不動不證涅槃寧入生死憶 本誓願隨順世間以大悲隨順起兩弘誓以大慈 隨順起兩弘誓卽總歎意也。

次作是誓言去別歎。

作是誓言諸未度者當令得度已於過去無數劫中 修持淨戒善持所行解未解者紹三寶種使不斷絕 於未來世當轉法輪。

未度者度別歎初誓已於過去持戒戒是罪垢對 治以對治故垢縛得脫故言解未解者別歎第二 誓紹三寶種者是法門無量別歎第三誓若言刻 檀鑄寶書修多羅剃頭染衣此但事中相從三寶 不絕若發菩提心名佛寶體解大道名法寶事理 和融名僧寶此卽理性三寶不絕小般若云經卷 所在卽有佛及尊重弟子下文云若知常住當知 此家卽爲有佛以此而推三寶不絕卽是無量法 門於未來世去是無上佛道誓願成別歎第四誓 三以大莊嚴去是總結四弘。

以大莊嚴而自莊嚴。

亦是雙結上求下化故言大莊嚴若作別結第四 誓者未來作佛相好嚴身十力無畏以莊嚴心名 大莊嚴大品多用六度三十七品以爲莊嚴小般 若中以無莊嚴而爲莊嚴下文以六度福德十地 智慧爲二莊嚴。

六成就下結又二先總次別。

成就如是無量功德等觀衆生如視一子。

初總結上求下化福德智慧次等觀衆生如視一 子下卽是別結下化四弘也。

次亦於晨朝去是奉光召。

亦於晨朝日初出時遇佛光明。

次擧身毛豎去是順光召。

擧身毛豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦 惱亦爲利益安樂衆生成就大乘第一空行。

存身意略口善及三障等。

顯發去奉順聲召。

顯發如來方便密敎爲不斷絕種種說法。

爲諸衆生去奉順地動召。

爲諸衆生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千 帀合掌恭敬却住一面。

釋如上云云。

三二恒河沙下列雜衆爲三初二十一衆增數次 八衆同數三一衆無數初二恒河文爲三云云初 所召中亦有數類名歎結。

初二恒數也。

爾時復有二恒河沙。

非世所知故以恒量之。

優婆塞下次類也。

諸優婆塞受持五戒威儀具足。

舍利弗毗曇云離欲男女正法華云淸信士女大 哀經云勳士勳女或云善宿男女雖有多種通名 在家二衆若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如 來爲二衆者此是離欲二衆若曾婚娶今持五戒 永斷俗法則於佛法有功名曰勳士若俗法不虧 而持五戒復加八齋名善宿男女復次直三歸者 名無分優婆塞若一若二名少分若三若四名多 分若具持五名滿分經言具足卽是滿分又具持 五戒近求人天卽無分兼畏生死苦志求涅槃是 少分若爲衆生是多分若知戒是法界攝一切專 爲佛道是滿分威儀具足者有威儀恒與禮俱恒 與戒俱恒與無常俱恒與慈悲俱恒與實相俱恒 在首楞嚴定能種種示現徧十界像擧足下足皆 具佛法婬舍酒肆無非正道住佛威儀乃名具足 當知五戒與威儀有本有迹能於本不動普現衆 迹是名具足戒威儀問優婆塞義若此聲聞菩薩 佛復云何答義理必然未見名敎或者不信今試 言之四善根是無分聲聞初果是少分二三果是 多分無學是滿分又此四分若於大乘俱是無分 若斷塵沙是少分若斷無明一兩品是多分若盡 無明是滿分故法華云我等今日眞是聲聞以佛 道聲令一切聞卽多分聲聞若乾慧性地是無分 菩薩若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分七地 修方便道是多分八地道觀雙流是滿分又三十 心是無分初地二地是少分三地至九地是多分 十地是滿分又十信是無分十住是少分行向是 多分十地是滿分又通敎十地別三十心是無分 別十地圓十住是少分圓十行十迴向是多分圓 十地是滿分一切衆生皆有佛性而無見用卽無 分佛初住初地能百界作佛卽少分佛二住二地 已上是多分佛妙覺是滿分佛以是義故一一法 門皆有權實本迹卽此義也問蛣𧏙蝮蠆義復云 何答夫一善法卽有四分例一惡法亦應如是未 見名敎置而不論且就權者言之小菩薩所作是 無分蝮蠆初地初住所作是少分乃至十地十住 等所作是多分如來所作是滿分是故得有權實 之衆實召權請故稱召請。

其名曰下三列名。

其名曰威德無垢稱王優婆塞善德優婆塞等而爲 上首。

但列二人無垢稱王者或是維摩羅詰彈斥八千 訶詰五百卽其人也善德者或是父舍設施會者 卽其人也卽二恒之上首。

深樂觀察下四歎德先歎後結歎有上求下化從 十三對治去是歎上求。

深樂觀察諸對治門所謂苦樂常無常淨不淨我無 我實不實歸依非歸依衆生非衆生恒非恒安非安 爲無爲斷不斷涅槃非涅槃增上非增上常樂觀察 如是等法對治之門亦欲樂聞無上大乘如所聞已 能爲他說善持淨戒渴仰大乘旣自充足復能充足 餘渴仰者善能攝取無上智慧愛樂大乘守護大乘。

舊云以苦爲藥治於樂病常無常等亦復如是今 明此乃初敎非今經意舊又云此諸對治是六行 觀引下文云無常者卽是生死常者卽大涅槃無 我者聲聞緣覺我者如來法身苦者一切外道樂 者謂大涅槃不淨者有爲諸法淨者佛菩薩所有 正法而復料簡此六行觀前來未說至第二卷方 乃說之於鳥喩中始明雙遊不應以此歎優婆塞 德此是經家取後大意向前而歎興皇竝云諸比 丘初來之時悉未是羅漢經家將後悟無學向前 歎之比丘不然俗衆豈爾當知佛同行人久達斯 觀所以歎耳又料簡一者藥病相主可是對治六 行雙遊豈是對治解云藥病相主病去藥存是偏 對治六行雙遊互爲藥病病去藥亡是圓對治若 爾者佛同行人久通六觀歎則不疑餘實行者復 云何耶權引於實亦得有之如下文云稟前敎者 以無常藥對治常病常病雖去復執無常聞常住 藥破無常病卽是今敎之所用下文三修以勝破 劣卽此義也二者元不稟前敎以大涅槃次第而 修先修無常治常次修常治無常破二十五有得 二十五三昧住大涅槃是爲大涅槃海漸漸轉深 是則備有兩種對治云何推一是前敎一是後敎 說耶三者復有一行是如來行具足常無常亦常 亦無常非常非無常圓修六觀雙治常無常更互 藥病病去藥亡病治俱捨所以稱此爲對治門若 論一行一切行如聖行明若論雙遊如鳥喩說諸 優婆塞具此德行前二猶淺後一則深文云深樂 觀察諸對治門卽歎第三意也五十二衆根性不 同不出三種權者同實引向涅槃得入涅槃尙無 一種況復三耶則是眞對治門義亦是顯發如來 方便密敎意文中正歎權引於實若無實行權何 所引若無權者實無所軌旣歎於權亦傍歎實云 何判在前後敎耶若歷句分別應言味俗爲苦沈 眞爲樂沈眞爲苦分別爲樂常我淨等亦復如是 又沈空爲苦大涅槃爲樂沈空爲樂大涅槃爲苦 乃至增上非增上亦復如是問恒與常何異答不 從因緣爲常始終不異爲恒此等皆是二邊之病 互爲藥病名之爲門通入中道非藥非病亡邊亡 中樂聞者卽前敬重大乘意也如海納流如空容 色能爲他說者知智在說巧智解深亦兼下化齊 此是以理爲大乘意也渴仰大乘者卽上安住充 足餘渴仰者意兼下化善能攝取者卽上深解愛 樂如上約事守護如上約敎。

善能隨順卽歎下化。

善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種 使不斷絕於未來世當轉法輪。

總別歎四弘誓願具如上說。

以大莊嚴者結歎文也如上說。

以大莊嚴而自莊嚴心常深味淸淨戒行。

悉能下五結如文。

悉能成就如是功德於諸衆生生大悲心平等無二 如視一子。

次亦於晨朝下奉光召。

亦於晨朝日初出時。

但明奉召之時卽是見聞覺三召。

爲欲闍毗是順聲召。

爲欲闍毗如來身故人人各取香木萬束栴檀沈水 牛頭栴檀天木香等是一一木文理及附皆有七寶 微妙光明譬如種種雜彩畵飾以佛力故有是妙色 靑黃赤白爲諸衆生之所樂見諸木皆以種種香塗 鬱金沈水及膠香等散以諸華而爲莊嚴優鉢羅華 拘物頭華波頭摩華芬陀利華諸香木上懸五色旛 柔耎微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵是諸香木 載以寶車是諸寶車出種種光靑黃赤白轅𨍮皆以 七寶廁塡是一一車駕以駟馬是一一馬駿疾如風 一一車前建立五十七寶妙幢眞金羅網彌覆其上 一一寶車復有五十微妙寶葢一一車上垂諸華鬘 優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華純以 眞金爲葉金剛爲臺是華臺中多有黑蠭遊集其中 歡娛受樂又出妙音所謂無常苦空無我是音聲中 復說菩薩本所行道復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌 簫瑟鼓吹是樂音中復出是言苦哉苦哉世間空虗 一一車前有優婆塞擎四寶案是諸案上有種種華 優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華鬱金諸香 及餘熏香微妙第一諸優婆塞爲佛及僧辦諸食具 種種備足皆是栴檀沈水香薪八功德水之所成熟 其食甘美有六種味一苦二酢三甘四辛五鹹六淡 復有三德一者輕耎二者淨潔三者如法作如是等 種種莊嚴至力士生處娑羅雙樹間復以金砂徧布 其地以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上周 帀徧滿十二由旬爲佛及僧敷置七寶師子之座其 座高大如須彌山是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞諸 娑羅樹悉懸種種微妙旛葢種種好香用以塗樹種 種名華以散樹間。

何者上文顯發密敎此云闍毗如何融會上出家 衆直言顯發此在家衆因事表理藉財通法闍毗 此言燒然辦香木者因然以顯不然寄滅以明不 滅顯非滅非不滅辦供獻食因食以明不食顯非 食非不食則方便得開密敎獲顯是奉聲召香木 有種種莊嚴者因滅明不滅非不滅有種種妙法 食有三德六味寶葢寶座悉皆嚴好此表慈悲弘 濟理中亦具種種法門。

從諸優婆塞各作是念去是順動召。

諸優婆塞各作是念一切衆生若有所乏飮食衣服 頭目肢體隨其所須皆悉給與作是施時離欲瞋恚 穢濁毒心無餘思願求世福樂唯志無上淸淨菩提。

上云爲諸衆生調伏因緣此中明檀攝衆生令其 調伏意同也。

從是優婆塞等皆已安住去是順光召。

是優婆塞等皆已安住菩薩之道復作是念如來今 者受我食已當入涅槃作是念已身毛皆豎徧體血 現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱。

應蠲三障今但生三業之善竝如文。

次從各各齎持去是獻供亦成順召之文。

各各齎持供養之具載以寶車香木幢旛寶葢飮食 疾至佛所稽首佛足以其所持供養之具供養如來 繞百千帀擧聲號泣哀動天地椎𮌎大叫淚下如雨 復相謂言苦哉仁者世間虗空世間虗空便自擧身 投如來前而白佛言唯願如來哀受我等最後供養 世尊知時默然不受如是三請悉皆不許諸優婆塞 不果所願心懷悲惱默然而住猶如慈父唯有一子 卒病命終殯送還歸極大憂惱諸優婆塞悲泣懊惱 亦復如是以諸供具安置一處却在一面默然而坐。

次三恒河衆文爲三云云所召爲四謂數類名歎 初三恒是數。

爾時復有三恒河沙。

次優婆夷下是類如上釋。

諸優婆夷受持五戒威儀具足。

三壽德下列三人名。

其名曰壽德優婆夷德鬘優婆夷毗舍佉優婆夷等 八萬四千而爲上首。

以壽爲德卽常等也有人言德鬘是勝鬘勝鬘是 王夫人類不應在此舍佉是三十二卵之母。

從悉能堪忍去是歎德歎文爲兩一略歎上求下 化二廣歎上求下化。

悉能堪忍護持正法爲度無量百千衆生故現女身。

初堪忍護持卽略歎上求護者護正法之敎如上 守護大乘持者持於正法事理如上敬重大乘乃 至愛樂大乘爲度百千者弘誓緣由現爲女身者 弘誓所作故指此爲略歎之文。

次從呵責家法去廣歎上求下化還是廣於護持 之意於廣歎中三先上求次下化三雙結上求下 化初上求文爲二初論事觀次結成功德事觀爲 二初標事境次出五門。

訶責家法。

初呵責家法者卽觀境也若只以箕箒婦禮爲家 法者太局若三界輪回爲家法者大奢今以五陰 爲家法果報捲局籠檻繫閉凡愚之所保養賢聖 之所鄙棄故言呵責。

自觀己身如四毒蛇是身常爲無量諸蟲之所唼食 是身臭穢貪欲獄縛是身可惡猶如死狗是身不淨 九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以爲 却敵樓櫓目爲寮孔頭爲殿堂心王處中如是身城 諸佛世尊之所棄捨凡夫愚人常所味著貪淫瞋恚 愚癡羅刹止住其中是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫 芭蕉之樹是身無常念念不住猶如雷光暴水幻𦦨 亦如畵水隨畵隨合是身易壞猶如河岸臨峻大樹 是身不久當爲狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食啖 誰有智者當樂此身。

次自觀己身下初是苦觀四大相害諸蟲復唼四 大互殘身爲苦藪是身臭穢者是不淨觀卽五種 不淨也貪欲獄縛者薄皮覆之謂之爲淨纏著無 已故名獄縛死狗者究竟不淨九孔常流者自相 不淨如城去是空觀泥木土石假緣虗立三毒惡 鬼立住其中外誑內諂是故名空是身不堅者是 無我觀是身無常者是無常觀麤細兩觀如文。

次從寧以牛迹去結其功德結其事觀合爲七一 擧譬結事觀觀知此身過患彌廣。

寧以牛迹盛大海水不能具說是身無常不淨臭穢 寧丸大地使如棗等漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵 不能具說是身過患是故當捨如棄涕睡。

次擧三三昧結其事觀道理深微。

以是因緣諸優婆夷以空無相無願之法常修其心。

因緣者事觀卽是內外推求撿不可得故空空無 陰相亦無空相以無相故所以無作釋論云二乘 緣眞觀三三昧菩薩緣實相觀三三昧云云。

三擧大乘結其事觀與修多羅合。

深樂咨受大乘經典。

四擧能說結其上求不失下化。

聞已亦能爲他演說。

事觀卽是敎他之法。

五護持下擧護持結其事觀卽是理觀不動本地。

護持本願。

六毀呰下擧其呵毀之事迹也卽菩薩之本結其 事觀是願力所爲。

毀訾女身甚可患厭性不堅牢。

七結其事觀卽是正觀能壞生死。

心常修習如是正觀破壞生死無際輪轉渴仰大乘 旣自充足復能充足餘渴仰者深樂大乘守護大乘 雖現女身實是菩薩。

在文可見云云此意咸是優婆塞章對治之門男 性剛直但論對治女性愛染故備五門五門因緣 緣於實相卽事而理是妙對治於菩薩章中是深 樂大乘守護大乘與上同也雖現女身實是菩薩 是上安住大乘。

次從善能隨順去歎下化德如上釋云云。

善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種 使不斷絕於未來世當轉法輪。

三以大莊嚴去雙結上求下化也。

以大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉成就如是功德 於諸衆生生大悲心平等無二如視一子。

釋如上云云。

亦於晨朝者奉召也。

亦於晨朝日初出時。

各相謂言去是順召。

各相謂言今日宜應至雙樹間。

宜應者宜順召。

二獻供。

諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所稽首佛足 繞百千帀而白佛言世尊我等今者爲佛及僧辦諸 供具唯願如來哀受我供如來默然而不許可諸優 婆夷不果所願心懷惆悵却住一面。

敬儀云云。

次四恒河衆爲二云云所召有數類歎名初四恒 數也。

爾時復有四恒河沙。

次毗舍離城等類也。

毗舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬及閻浮提 諸王眷屬。

毗舍離翻爲好道肇師翻廣嚴什師翻廣博皆是 國巷華整從此爲名離車亦棃昌亦彌離楚夏不 同此云邊地主或云傳集國政觀師云其國義讓 五百長者遞爲國主故言傳集國政罷政則出外 爲邊地主云云諸王眷屬者是諸離車皆更互爲 王卽有皇枝外戚等還屬王類。

三爲求法下歎德爲二初歎後結歎爲二初爲求 法故一句明上求。

爲求法故。

次三雙是下化一戒施。

善修戒行威儀具足摧伏異學壞正法者常相謂言 我等當以金銀倉庫爲令甘露無盡正法深奧之藏 久住於世願令我等常得修學。

二約折攝。

若有誹謗佛正法者當斷其舌復作是願若有出家 毀禁戒者我當罷令還俗䇿使有能深樂護持正法 我當敬重如事父母若有衆僧能修正法我當隨喜 令得勢力。

三聽說。

常欲樂聞大乘經典聞已亦能爲人廣說。

如文文似下化而兼上求。

次從皆悉成就去結如文。

皆悉成就如是功德。

列名如文。

其名曰淨無垢藏離車子淨不放逸離車子恒水無 垢淨德離車子。

二如是等各相謂言去是順召。

如是等各相謂言仁等今可速往佛所。

若無奉召何得有順擧順知有奉順召但明順動 召餘可知。

次獻供。

所辦供養種種具足一一離車各嚴八萬四千大象 八萬四千駟馬寶車八萬四千明月寶珠天木栴檀 沈水薪束種種各有八萬四千一一象前有寶幢旛 葢其葢小者周帀縱廣滿一由旬旛最短者長三十 二由旬寶幢下者高百由旬持如是等供養之具往 至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等今 者爲佛及僧辦諸供具唯願如來哀受我供如來默 然而不許可諸離車等不果所願心懷愁惱以佛神 力去地七多羅樹於虗空中默然而住。

敬儀如文七多羅樹者正性剛高不居物下佛力 接之高七樹也或云只是隨宜耳。

次五恒大臣長者文爲二所召順召所召有數類 歎名數類如文。

爾時復有五恒河沙。

大臣長者。

歎中有上求下化如文。

敬重大乘。

若有異學謗正法者是諸人等力能摧伏猶如雹雨 摧折草木。

列名云云。

其名曰日光長者護世長者如是之等而 爲上首。

從所設供具去是順召。

所設供具五倍於前俱共持往詣雙樹間稽首佛足 繞百千帀而白佛言世尊我等今者爲佛及僧設諸 供具唯願哀憫受我等供如來默然而不受之諸長 者等不果所願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹 於虗空中默然而住。

設具中因食開常是順聲召詣雙樹間是順動召 心懷愁惱是順光召云云。

次列舍離旣言六倍勝前應是六恒但王數可數 但除阿闍一人餘者不須恒量故數不言耳文爲 三所召奉召順召初所召中有類有名。

爾時復有毗舍離王及其夫人後宮眷屬閻浮提內 所有諸王除阿闍世幷及城邑聚落人民。

類中簡闍王者此王在後。

其名曰月無垢王等。

列名如文。

嚴四兵去卽是順召。

各嚴四兵欲往佛所是一一王各有一百八十萬億 人民眷屬是諸車兵駕以象馬象有六牙馬疾如風 莊嚴供具六倍於前諸寶葢中有極小者周帀縱廣 滿八由旬旛極短者十六由旬寶幢下者三十六由 旬。

是諸王等是歎德。

是諸王等安住正法惡賤邪法敬重大乘深樂大乘 憐憫衆生等如一子所持飮食香氣流布滿四由旬。

具有上求下化歎德而不次第者顯其無定。

次亦於晨朝是奉召。

亦於晨朝日初出時。

三持甘膳等是順召。

持是種種上妙甘膳詣雙樹間至如來所而白佛言 世尊我等爲佛及比丘僧設是供具唯願如來哀憫 受我最後供養如來知時亦不許可是諸王等不果 所願心懷愁惱却住一面。

次七恒夫人衆上列當世夫人此列寡嬪淑等文 爲二所召順召所召有數類名歎也。

爾時復有七恒河沙。

諸王夫人唯除阿闍世王夫人爲度衆生現受女身 常觀身行以空無相無願之法熏修其心。

類中簡世王又出本是三三昧迹爲女儀悉是權 類。

其名曰三界妙夫人愛德天人如是等諸王夫人列。

名如文。

悉皆安住歎德也。

皆悉安住於正法中修行禁戒威儀具足憐憫衆生 等如一子。

上求下化悉如文。

各相謂言者順召如文。

各相謂言今宜速往詣世尊所諸王天人所設供養 七倍於前香華寶幢繒綵旛葢上妙飮食寶葢小者 周帀縱廣十六由旬旛最短者三十六由旬寶幢下 者六十八由旬飮食香氣周徧流布滿八由旬持如 是等供養之具往知來所稽首佛足繞百千帀而白 佛言世尊我等爲佛及比丘僧設是供具唯願如來 哀憫受我最後供養如來知時默然不受時諸夫人 不果所願心懷愁惱自拔頭髮椎𮌎大哭猶如慈母 新喪愛子却在一面默然而住。

次八恒天女衆文爲三云云所召有數類名歎初 如文。

爾時復有八恒河沙。

次天女類也。

諸天女等。

此中多是三光已上四埵已下天女之類。

三列名如文。

其名曰廣目天女而爲上首。

四作如是言下歎德文爲三先歎報得天眼所見 次是諸下歎上求三善能下歎下化初如文。

作如是言汝等諸姉諦觀諦觀是諸人衆所設種種 上妙供具欲供如來及比丘僧我等亦當如是嚴設 微妙供具供養如來如來受已當入涅槃諸姊諸佛 如來出世甚難最後供養亦復倍難若佛涅槃世間 虗空。

是諸天女愛樂大乘欲聞大乘聞已亦能爲人廣說 渴仰大乘旣自充足復能充足餘渴仰者守護大乘 若有異學憎嫉大乘勢能摧滅如雹摧草護持戒行 威儀具足。

次歎上求中欲聞大乘是深解大乘威儀具足是 安住大乘餘如文。

三善能隨順下是下化釋如前。

善能隨順一切世間度未度者脫未脫者於未來世 當轉法輪紹三寶種使不斷絕修學大乘以大莊嚴 而自莊嚴成就如是無量功德等慈衆生如視一子。

亦於晨朝者是奉召。

亦於晨朝日初出時。

各取天木香者是順召如文云云。

各取種種天木香等倍於人間所有香木其木香氣 能滅人中種種臭穢白車白葢駕四白馬一一車上 皆張白帳其帳四邊懸諸金鈴種種香華寶幢旛葢 上妙甘膳種種伎樂敷師子座其座四足純紺瑠璃 於其座後各各皆有七寶倚牀一一座前復有金几 復以七寶而爲燈樹種種寶珠以爲燈明微妙天華 徧布其地是諸天女設是供已心懷哀感涕淚交流 生大苦惱亦爲利益安樂衆生成就大乘第一空行 顯發如來方便密敎亦爲不斷種種說法往詣佛所 稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊唯願如來哀受 我等最後供養如來知時默然不受諸天女等不果 所願心懷憂惱却住一面默然而坐。

次九恒龍衆亦爲三云云所召有數類名。

爾時復有九恒河沙。

諸龍王等住於四方。

其名曰和修吉龍王難陀龍王婆難陀龍王而爲上 首。

奉召如文。

是諸龍王亦於晨朝日初出時。

設諸供具下是順召如文。

設諸供具倍於人天持至佛所稽首佛足繞百千帀 而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來知時 默然不受是諸龍王不果所願心懷愁惱却坐一面。

次十恒鬼神王衆文爲二所召有數類名。

爾時復有十恒河沙等。

諸鬼神王。

毗沙門王而爲上首。

此應是同名後列者是正四王。

仁等速詣是順召。

各相謂言仁等今者可速詣佛所設供具倍於諸龍 持往佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言唯願如來 哀受我等最後供養如來知時默然不許是諸鬼王 不果所願心懷愁惱却坐一面。

供具如文。

次二十恒鳥王增數至千億恒沙鬼神至白溼王 但略列數語類出名而已。

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王降怨鳥王而爲上 首。

復有三十恒河沙乾闥婆王那羅達王而爲上首。

復有四十恒河沙緊那羅王善見王而爲上首。

復有五十恒河沙摩睺羅伽王大善見王而爲上首。

復有六十恒河沙阿脩羅王睒婆利王而爲上首。

復有七十恒河沙陀那婆王無垢河水王䟦提達多 王等而爲上首。

復有八十恒河沙等羅刹王可畏王而爲上首捨離 惡心更不食人於怨憎中生慈悲心其形醜陋以佛 神力皆悉端正。

復有九十恒河沙樹林神王樂香王而爲上首。

復有千恒河沙持呪王大幻持呪王而爲上首。

復有一億恒河沙貪色鬼魅善見王而爲上首。

復有百億恒河沙天諸淫女天藍婆女鬱婆尸女帝 路沾女毗舍佉女而爲上首。

復有千億恒河沙地諸鬼王白溼王而爲上首。

其中或有歎德皆可解是爲增數前二十一衆竟 從復有十萬億恒河沙天子風神雨神是三衆同 數。

復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。

復有十萬億恒河沙等四方風神吹諸樹上時非時 華散雙樹間。

復有十萬億恒河沙主雲雨神皆作是念如來涅槃 焚身之時我當注雨令火時滅衆中熱悶爲作淸涼。

復有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五衆同 數。

復有二十恒河沙大香象王羅睺象王金色象王甘 味象王紺眼象王欲香象王等而爲上首敬重大乘 愛樂大乘知佛不久當般涅槃各各拔取無量無邊 諸妙蓮華來至佛所頭面禮佛却住一面。

復有二十恒河沙等師子獸王師子吼王而爲上首 施與一切衆生無畏持諸華果來至佛所稽首佛足 却住一面。

復有二十恒河沙等諸飛鳥王鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥 乾闥婆鳥迦蘭陀鳥鸜鵒鸚鵡俱翅羅鳥婆嘻伽鳥 迦陵頻伽鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥持諸華果來 至佛所稽首佛足却住一面。

復有二十恒河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳 其乳流滿拘尸那城所有溝坑色香美味悉皆具足 成是事已却住一面。

復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人忍辱仙等 而爲上首持諸華香及諸甘果來詣佛所稽首佛足 繞佛三帀而白佛言唯願世尊哀受我等最後供養 如來知時默然不許時諸仙人不果所願心懷愁惱 却坐一面。

同數文竟。

閻浮提中一切蠭王者是無數衆一。

閻浮提中一切蠭王妙音蠭王而爲上首持種種華 來詣佛所稽首佛足繞佛一帀却住一面。

第二列中間衆閻浮提是一邊無量世界是一邊 其中間又爲二一結前列後二悲近召遠。

爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集唯除尊者摩 訶迦葉阿難二衆。

結前者結前三十四衆簡出二衆者有事有顯事 者迦葉入滅定定所持故不來阿難爲魔所羂故 不來有所顯者迦葉爲顯不捨細戒故迦葉最長 子方持佛法佛若臨滅應赦細戒吿阿難言我滅 度後諸微細戒善持者善不能者捨迦葉後問何 等是微細戒阿難言不知卽呵阿難云汝面受佛 旨今言不知可捨不可捨又爲外道所譏師所制 戒滅後皆捨復不可捨迦葉若來寧得執正此事。

阿難爲顯最後佛稱歎付囑顯神呪力阿難若來 則不顧問亦不稱歎亦復不使文殊持呪解羂二 衆不來其意顯此問佛令捨細戒迦葉不許師弟 相拒何也答不然佛爲利根隨有利益迦葉爲鈍 根還令如故故非違拒。

次列後爲三初人天次山神三河海神初文者。

復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間。

卽是諸四天上下之人天也經言中間中間何所 不收文雖不云三天下及百億四天下義推應有 何者他方遠國尙復能來東弗西瞿何緣不至十 方尙來百億四天何意不來若推中間之言衆最 應多唯可意知不可文載云云。

次及諸山神下。

及閻浮提所有諸山須彌山王而爲上首其山莊嚴 叢林蓊蔚枝葉茂盛蔭蔽日光種種妙華周徧嚴飾 龍泉流水淸淨香潔諸天龍神乾闥婆阿脩羅迦樓 羅緊那羅摩睺羅伽神仙呪術作倡妓樂如是等衆 彌滿其中是諸山神亦來詣佛稽首佛足却往一面。

他云山神山形此未必爾樹神示半身不作樹形 山神不必爲山形也直是神道附山而已先列衆 山次談其相後明詣佛。

海河神亦爾如文。

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神有大威 德具大神足所設供養倍勝於前諸神身光伎樂燈 明悉蔽日月令不復現以占婆華散熙連河來至佛 所稽首佛足却住一面。

熙連者相傳云只䟦提是熙連今言不爾䟦提大 熙連小或言廣四丈或八丈在城北䟦提在城南 相去百里佛居其間涅槃爲散華所及熈連未見 翻。

次其林變白下是悲近召遠已集者悲未集者召 又爲二先悲近次召遠初悲近者凡現三相。

爾時拘尸那城娑羅樹林其林變白猶如白鶴。

娑羅如前釋此林榮茂忽然變白猶如白鵠林中 有鵠當林變時與鵠無別此有所表榮若定榮不 應忽變枯若定枯不應如鵠枯旣如鵠則枯非枯 榮旣忽變則榮非榮非枯非榮中間涅槃者表不 生不滅而現生滅雙林一變隨類各解上達其本 下悲其迹中根在悲達之間現病品云下愚凡見 言必涅槃唯諸菩薩文殊師利等能知如來常住 不變卽此義也。

次虗空堂閣綺飾分明者。

於虗空中自然而有七寶堂閣彫文刻鏤綺飾分明 周帀欄楯衆寶雜廁。

表佛身相天上天下最爲第一今身緣已謝無上 智慧不復居御下士所悲又堂本地架而今處空 則空中有堂而雕文刻鏤綺飾分明不動不墮妙 麗莊嚴表空中藏具足無減中士所尙又華堂嚴 整光悅利益是其有也高處虗空無人受用是其 無也若有無事訖當收此空有歸非空有此上士 所達下悲上達中士悲達季孟之間。

三堂下多有流泉浴池者。

堂下多有流泉浴池上妙蓮華彌滿其中猶如北方 鬱單越國亦如忉利歡喜之園爾時娑羅樹林中間 種種莊嚴甚可愛樂亦復如是是諸天人阿脩羅等 咸覩如來涅槃之相皆悉悲感愁憂不樂。

表佛身口赴下流出無量言敎猶如浴池浴池有 二一能滌垢穢二除熱悶表於佛敎能令客塵外 盡無明內除有妙蓮華者表遵佛敎卽是修因因 踰世果故引兩處爲喩化緣將訖如堂高擧言敎 流潤如淸泉在池論其本體非去非留語其利益 故言去留文云咸覩如來涅槃之相者一往是下 士所見若具足論應有上達下悲具如前說此之 三相前後雖異而意同前前以大聲勸問問則祕 密敎顯如今堂下淸泉流出利益多人前面門放 光五色徧照除三障生三善令立行昇進如今高 堂逈出去下陵空綺飾分明種種莊挍前動地動 水表於翻倒見性今變林況鵠使不滯枯榮歸中 會極物之難悟再更抵掌悲近召遠相雖復異而 意同前但再令開曉。

從四天王下卽是召遠若從前開文卽是第三召 上界衆凡有五章初欲界天先明四王。

爾時四天王釋提桓因。

卽是類也。

各相謂言者是奉召。

各相謂言汝等觀察諸天世人及阿脩羅大設供養 欲於最後供養如來我等亦當如是供養若我最後 得供養者檀波羅蜜則爲成就滿足不難。

良由聞見聲光卽以天眼觀他獻供。

而自營辦來至佛所卽順召也。

爾時四天王所設供養倍勝於前持曼陀羅華摩訶 曼陀羅華迦枳樓伽華摩訶迦枳樓伽華曼殊沙華 摩訶曼殊沙華散多尼迦華摩訶散多尼迦華愛樂 華大愛樂華普賢華大普賢華時華大時華香城華 大香城華歡喜華大歡喜華發欲華大發欲華香醉 華大香醉華普香華大普香華天金葉華龍華波利 質多樹華拘毗羅樹華復持種種上妙甘膳來至佛 所稽首佛足是諸天人所有光明能覆日月令不復 現以是供具欲供養佛如來知時默然不受爾時諸 天不果所願愁憂苦惱却住一面。

釋天但有所召順召云云。

爾時釋提桓因及三十三天。

設諸供具亦倍勝前及所持華亦復如是香氣微妙 甚可愛樂持得勝堂幷諸小堂來至佛所稽首佛足 而白佛言世尊我等深樂愛護大乘唯願如來哀受 我食如來知時默然不受持諸釋天不果所願心懷 愁惱却住一面。

乃至第六天所設供養展轉勝前寶幢旛葢寶葢小 者覆四天下旛最短者周圍四海幢最下者至自在 天微風吹旛出妙音聲持上甘膳來詣佛所稽首佛 足白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如來 知時默然不受是諸天等不果所願心懷愁惱却住 一面。

乃至第六天其間三天略不出之。

上至有頂其餘梵衆一切來集爾時大梵天王及餘 梵衆放身光明徧四天下欲界人天日月光明悉不 復現持諸寶幢繒綵旛葢旛極短者懸於梵宮至娑 羅樹間來詣佛所稽首佛足白佛言世尊唯願如來 哀受我等最後供養如來知時默然不受爾時諸梵 不果所願心懷愁惱却住一面。

上至有頂此應是色頂加列梵天如文料簡三頂 云云前論佛力應徹三種頂此中論供具只明色 頂云云。

次列脩羅王。

爾時毗摩質多阿脩羅王與無量阿脩羅大眷屬俱 身諸光明勝於梵天持諸寶幢繒綵旛葢其葢小者 覆千世界上妙甘膳來詣佛所稽首佛足而白佛言 唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受 諸阿脩羅不果所願心懷愁惱却住一面。

舍脂父正報劣天依報相亞言光勝者此是大菩 薩光故可言勝。

次魔衆魔名殺者波旬名爲惡中之惡住六天頂 爲欲界主文爲三一類數。

爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸天采女無量無邊 阿僧祇衆。

二開恩赦下。

開地獄門施淸淨水因而吿曰汝等今者無所能爲 唯當專念如來應供正徧知建立最後隨喜供養當 令汝等長夜獲安時魔波旬於地獄中悉除刀劒無 量苦毒熾然𦦨火注雨滅之以佛神力復發是心令 諸眷屬皆捨刀劒弓弩鎧仗矛矟長鉤金椎鉞斧鬭 輪罥索。

三辦供上獻。

所持供養倍勝一切人天所設其葢小者覆中千界。

上獻爲兩一奉呪二奉供。

來至佛所稽首佛足而白佛言我等今者愛樂大乘 守護大乘世尊若有善男子善女人爲供養故爲怖 畏故爲誑他故爲財利故爲隨他故受是大乘或眞 或僞我等爾時當爲是人除滅怖畏說如是呪。

他枳　咤咤羅侘枳　廬呵𨽻　摩訶盧呵𨽻 　阿羅　遮羅　多羅　𦀟呵

是呪能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者爲 伏外道故護己身故護正法故護大乘故說如是呪 若有能持如是呪者無惡象怖若至曠野空澤險處 不生怖畏亦無水火師子虎狼盜賊王難世尊若有 能持如是呪者悉能除滅如是等怖世尊持是呪者 我當護之如龜藏六世尊我等今者不以諭諂說如 是事持是呪者我當至誠益其勢力。

唯願如來哀受我等最後供養。

爾時佛吿魔波旬言我不受汝飮食供養我已受汝 所說神呪爲欲安樂一切衆生四部衆故佛說是已 默然不受如是三請皆亦不受時魔波旬不果所願 心懷愁惱却住一面。

佛受呪不受供問魔旣弊惡寧得好呪答此呪是 先佛之法偶爾得之譬如有人在國遇寶還奉國 王他解呪是鬼神名聞名不得爲害如盜者伺財 財主知名覺喚其名盜則不行次云呪是鬼神王 名若喚主名主勸其黨亦不爲害三云呪如霹𮦷 鬼神畏威不敢爲害四云呪是密語如軍中號相 應卽放不應則治鬼神亦爾順呪則護不順頭破 五云呪是佛敕無敢違者有人彈云呪是明呪大 明呪無等等呪若是鬼名等亦云何令人得悟道 果今解不爾若一向解不能契道應作法門解之 諸煩惱是鬼名無明是鬼王善能破惡猶如霹𮦷 卽事而眞是爲密語第一義諦爲佛所敕依此法 門必能得道又是通別四悉檀意前四別後一通 此解無妨。

次大自在天卽摩醯首羅居色界頂主大千界十 地菩薩迹現其中若法華中列世界主梵王者此 意如何若言娑婆世界主者正是首羅若言尸棄 大梵等者更擧二禪等收三四禪梵王耳又云若 言爲世界主者其實只領小千而已經家美之故 言世界主私謂此是大千之中得爲大千之主降 此不得文爲二一與同類是所召。

爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天衆。

二獻供是順召如文。

所設供具悉覆梵釋護世四天王人天八部及非人 等所有供具梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復 現寶葢小者能覆三千大千世界持如是等供養之 具來詣佛所稽首佛足繞無數帀白佛言世尊我等 所奉微末供具猶如蟁蚋供養於我亦如有人以一 掬水投於大海然一小燈助百千日春夏之月衆華 茂盛有持一華益於衆華以亭歷子益須彌山豈當 有益大海日明衆華須彌世尊我今所奉微末供具 亦復如是若以三千大千世界滿中香華伎樂旛葢 供養如來尙不足言何以故如來爲諸衆生常於地 獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱是故世尊齊見哀 憫受我等供。

次爾時東方下召他土衆或云聲光不至彼彼佛 自遣令至此土若依前文光徧照此三千世界乃 至十方亦復如是豈非光召又彼佛遣文三召意 足香飯奉佛此光召也往彼禮敬此動召也請決 所疑聲召意也文爲二初明一方次例三方東方 爲三雙初彼佛說此佛此衆見彼衆次此間大衆 以不思議不見而見見彼無邊身無邊身以不思 議不來而來三復以彼供奉此佛此佛不受彼佛 之供如此三相還是經初三種之瑞彼佛說此此 衆見彼卽是聲瑞此衆見彼彼衆來此卽動地瑞 彼供獻此此佛不受卽是光瑞初雙中初彼佛說 此佛文爲四一明遠近。

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世 界彼有佛土名意樂美音佛號虗空等如來應供正 徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師 佛世尊。

二彼佛說此。

爾時彼佛卽吿第一大弟子言善男子汝今宜往西 方娑婆世界彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正徧 知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛 世尊彼佛不久當般涅槃善男子汝可持此世界香 飯其飯香美食之安隱可以奉獻彼佛世尊世尊食 已入般涅槃善男子幷可禮敬請決所疑。

三發來。

爾時無邊身菩薩摩訶薩卽受佛敎從座而起稽首 佛足右繞三帀與無量阿僧祇大菩薩衆俱從彼國 發來至此娑婆世界。

四現瑞如文。

應時此間三千大千世界大地六種震動。

次此衆見彼衆亦爲四一驚怖。

於是衆中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅如是大衆 見是地動擧身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄各欲四散 自見其身無復光明所有威德悉滅無餘。

二安慰。

是時文殊師利法王子卽從座起吿諸大衆諸善男 子汝等勿懼汝等勿懼何以故東方去此無量無數 阿僧祇恒河沙微塵等世界有一世界名意樂美音 佛號虗空等如來應供正徧知十號具足彼有菩薩 名無邊身與無量菩薩欲來至此供養如來以彼菩 薩威德力故令汝身光悉不復現是故汝等應生歡 喜勿懷恐怖。

三見彼衆。

爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆如明鏡中自觀己身 時文殊師利復吿大衆汝今所見彼佛大衆如見此 佛以佛神力復當如是得見九方無量諸佛。

四唱苦哉。

爾時大衆各相謂言苦哉苦哉世間虗空如來不久 當般涅槃。

大衆見佛應生歡喜何以唱苦聞彼佛說此佛應 當入於涅槃還是前聲瑞覺地動戰慄還是前地 動瑞見如鏡之光還是前光瑞聞見是已彼佛爲 此作涅槃相是故唱苦問此衆皆是佛同行人何 因驚怖答今論實者意不在權又十地位有上下 品上品所作下品不知佛力所作借神力昆蟲能 知不借神力則不能知此無邊身承佛神力而現 此瑞首羅驚怖復何所疑。

次第二雙初從大衆見無邊身一一毛孔明此菩 薩示不思議不見而見。

是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬是菩薩 身一一毛孔各各出生一大蓮華一一蓮華各有七 萬八千城邑縱廣正等如毗舍離城牆壁諸塹七寶 雜廁多羅寶樹七重行列人民熾盛安隱豐樂閻浮 檀金以爲却敵一一却敵各有種種七寶林樹華果 茂盛微風吹動出微妙音其聲和雅猶如天樂城中 人民聞是音聲卽時得受上妙快樂是諸塹中妙水 盈滿淸淨香潔如眞瑠璃是諸水中有七寶船諸人 乘之遊戲澡浴共相娛樂快樂無極復有無量雜色 蓮華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華 縱廣猶如車輪其塹岸上多有園林一一園中有五 泉池是諸池中復有諸華優鉢羅華拘物頭華波頭 摩華芬陀利華其華縱廣亦如車輪香氣芬馥甚可 愛樂其水淸淨柔輭第一鳧鴈鴛鴦游戲其中其園 各有衆寶宮宅一一宮宅縱廣正等滿四由旬所有 牆壁四寶所成所謂金銀瑠璃頗棃眞金窻牖周帀 欄楯玫瑰爲地金沙布上是宮宅中多有七寶流泉 浴池一一池邊各有十八黃金梯陛閻浮檀金爲芭 蕉樹如忉利天歡喜之園是一一城各有八萬四千 人王一一諸王各有無量夫人采女共相娛樂歡喜 受樂其餘人民亦復如是各於住處共相娛樂是中 衆生不聞餘名純聞無上大乘之聲是諸華中一一 各有師子之座其座四足皆紺瑠璃柔耎素衣以布 座上其衣微妙出過三界一一座上有一王坐以大 乘法敎化衆生或有衆生書持讀誦如說修行如是 流布大乘經典爾時無邊身菩薩安止如是無量衆 生放自身已令捨世樂皆作是言苦哉苦哉世間虗 空如來不久當般涅槃。

明一毛道卽是見小容七萬八千城莊嚴巨麗卽 是見大然其身量同等虗空空非大小安可說盡 而復不妨從彼而來巨細相容毛孔不闊城亦不 小復聞歡娛受樂之聲復聞唱言苦哉之聲復聞 純說大乘之聲卽是非苦非樂不相障礙菩薩所 以現此事者表於今佛入般涅槃亦不可思議。

次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩是彼菩薩以 不可思議不來而來。

爾時無邊身菩薩與無量菩薩周帀圍繞示現如是 神通力已持是種種無量供具及以上妙香美飮食 若有得聞是食香氣煩惱諸垢皆悉消滅以是菩薩 神通力故一切大衆悉皆得見如是變化無邊身菩 薩身大無邊量同虗空唯除諸佛餘無能見是菩薩 身其量邊際爾時無邊身菩薩及其眷屬所設供養 倍勝於前來至佛所。

次第三雙中初供佛。

稽首佛足合掌恭敬白佛言世尊唯願哀憫受我等 供養。

次不受如文。

如來知時默然不受如是三請悉亦不受爾時無邊 身菩薩及其眷屬却住一面。

次例餘三方。

南西北方諸佛世界亦有無量無邊身菩薩所持供 養倍勝於前來至佛所乃至却住一面皆亦如是。

悉如文問身旣無邊此土他土俱在毛端那忽從 彼以來於此是卽彼邊而來此邊此間大衆見從 彼來卽是此邊見於彼邊舊云少分無邊故有來 去此不應爾旣言量同虗空虗空豈有少分多分 旣言少分則不同空今明菩薩不思議色卽邊無 邊無邊卽邊非邊非無邊邊卽無邊量同虗空無 邊卽邊自彼之此此見彼來雖邊無邊非邊非無 邊而能邊無邊故稱不可思議若有定者非不思 議例如丈六梵不見頂非見非不見能見能不見 譬如帶鏡身邊身在鏡裏裏而非裏非裏而裏又 如日不下池水不上昇而影現水頑礙之色尙復 難思況不思議寧以情取。

從娑羅雙樹去大段第三結召請中二初結衆集 次結瑞相瑞本集衆衆旣已集瑞亦隨竟故須兩 結初結衆集又爲三先明其處不可思議次明其 人不可思議三重明其處不可思議初文者。

爾時娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬大衆充 滿間無空缺爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐 之處或如錐頭針鋒微塵。

三十二由旬能容五十二衆長旛大葢人無妨礙 供具無傷又針鋒微塵容無邊身已不可思議況 受四方十方微塵無邊身菩薩復有幾許眷屬供 具人無障礙具無損傷此是處不思議次人爲三 初從十方如微下結他方衆集在針鋒及閻浮者 結此土衆集在雙樹。

十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會及閻 浮提一切大衆亦悉來集。

此是人不可思議。

二簡應集不集不應集而集。

唯除尊者摩訶迦葉阿難二衆阿闍世王及其眷屬 乃至毒蛇視能殺人蛣𧏙蝮蠆及十六種行惡業者 一切來集。

應集卽迦葉等二衆不應集毒蟲惡人惡鬼等三 衆此明集不集俱不可思議。

三明衆集利益。

陀那婆神阿脩羅等悉捨惡念皆生慈心如父如母 如姉如妹三千大千世界衆生慈心相向亦復如是 除一闡提。

謂集不集衆等起慈心集不集處等皆嚴淨陀那 婆神者是集衆三千大千衆生是不集衆又簡除 慈不慈不慈者一闡提是不生慈心慈不慈者皆 不思議。

三從爾時三千世界以佛力故下重明處。

爾時三千大千世界以佛神力故地皆柔耎無有丘 墟土沙礫石荆棘毒草衆寶莊嚴猶如西方無量壽 佛極樂世界是時大衆悉見十方如微塵等諸佛世 界如於明鏡自觀己身見諸佛土亦復如是。

三千是衆集處十方世界是不集處等皆嚴淨如 極樂土故言十方亦復如是以衆集故致此利益 不集處不集衆不發心尙不思議況復如來示生 示滅寧可思議此是結衆集竟。

次從如來面門下結瑞相竟。

爾時如來面門所出五色光明其光明曜覆諸大會 令彼身光悉不復現所應作已還從口入。

從前至此總有九瑞共成三意但作一收所以然 者聲光及風皆從口出若收光入口風聲例然收 聲則息敎疑者問誰此表師去收光明則息照三 障闇於道三業善不生此表主去收風則息神變 顚倒無由得轉此表親去。

時諸天人及諸會衆阿脩羅等見佛光明還從口入 皆大恐怖身毛爲豎復作是言如來光明出已還入 非無因緣必於十方所作已辦將是最後涅槃之相 何其苦哉何其苦哉如何世尊一旦捨離四無量心 不受人天所奉供養聖慧日光從今永滅無上法船 於斯沈沒。

大衆見一解三見收聲入口知必失師是故嗚呼 而哭唱言不受人天供養此哭失田悲無法食見 收光入口知必失主是故哭言聖慧日光從今永 滅三障誰除三善誰發見收風入口知必失親是 故哭言法船沈沒誰破無明此岸度到涅槃彼岸 三種之哭哭主親師。

嗚呼痛哉世間大苦擧手椎𮌎悲號啼哭支節戰動 不能自持身諸毛孔流血灑地。

嗚呼是意慟號哭是口哀戰動是身苦三業悲戀 乃至於此。

大般涅槃經卷第一

涅槃經疏卷第一

日東　天台沙門本純　分會

 南本大般涅槃經會疏卷第一 校注

已巳 一 己巳 一 一 一 一 一 一 一 一 一 已巳 一 一 一 贍T33n1717_p0815a11瞻 一 但伹 但伹 葉T38n1767_p0042c27棄 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 采釆 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 純鈍

CBETA 校注

以宋作已

卍續藏 校注

而句云云活刷之書不能摸同原本看者諒焉 經文大分爲五章初序品明召請涅槃衆二從純陀至大衆問合十六品明開演涅槃施三從現病至德王合五品明顯示涅槃行四師子吼一品明問答涅槃義五迦葉陳如二品明折攝涅槃用初中分二初品題 宋明本無文字 跏宋明作加 義上宋明有之字 多宋明作明 薩下宋明本有衆字 宋明本無凡字 經宋明作法 言宋明作名 二別文二初通序五初所傳之理 與宋明作傳 以宋作巳 二能傳之人 兩行中非不之非宋明本並無 三會機理時 四稟承主及所聞地 土明本作士 寄明茅金宋明作吉 傲宋明作御 五親承之伴二初衆集 二威儀 二別序三初能召二所召三結召初文又三初聲召六初聲時表法 春宋明作時 二聲時臨機 三聲之本末 四聲之橫豎 五聲之感應 六聲中歎吿二初歎二初雙歎二德二初歎內德 者同之者宋明作允 二歎外德 救宋明作拔 二雙結兩德 二吿 二光召四初光時 二所出處 三光所照 四光利益二初蠲除三障 二戀慕生善 二動召 震下疑脫動字 ○二所召二初總明所召四初抑苦 二興請 三釋請三初發起請 二正釋請 三結請 四釋苦 又麗本作復 窮宋明作貧 二別明所召二初召此土二召他土初文又三初閻浮衆二召中間衆三召上界衆初文又三初聲聞衆二初僧衆二初佛邊衆三初所召 佛預宋明本作魔王 二奉召 三順召 二外來衆二初所召四初數 二類 三歎二初歎自行德 二歎化他德 忽超宋明作超忽 牙作身一本同 四結 二奉召三初光召三初奉召 二順召 三簡召 二奉順聲召 三奉順動召 玄明本作互 二尼衆二初列衆二初所召四初名 二數 三位 四歎 二奉召 二發迹二初明迹本 二釋成 二菩薩衆二初所召六初數 二類 三位 四名 河宋明作沙 五歎三初歎上求德 二約四弘兼下化二初總歎 二別歎 無量法門疑法門無量 三結上求下化德 六結 二奉順三初光召二初奉光召 二順光召 二奉順聲召 三奉順動召 二雜衆三初二十一衆增數二八衆同數三一衆無數初文又二十一初優婆塞衆三初所召五初數 二類 復加宋明幷一作加復 或宋明作惑 三名 四歎二初歎二初上求德 二下化德 三結 五結 二奉召 三順召二初順召三初順聲召 非上宋明有非滅二字 二順動召 三順光召 二獻供 二優婆夷衆三初所召四初數 二類 三名 四歎二初略嘆上求下化 二廣嘆上求下化三初嘆上求二初事觀二初標事境 二出五門 泥宋明作瓦一本亦同 二結成功德七初擧譬結 二擧三三昧結 三擧大乘結 四擧能說結 五擧護持結 六擧呵毀結 七結事卽理 因宋明作同 二歎下化 三雙結 二奉召 三順召二初順召 二獻供 三離車衆二初所召四初數 二類 三歎德二初歎二初歎上求 二歎下化三初戒施 約宋明無 二折攝 三聽說 二結 四名 二順召二初順召 二獻供 四大臣長者衆二初所召四初數 二類 三歎二初上求 二下化 四名 二順召 五毗舍離王衆三初所召二初類 二名三初列名 二順召 三歎德 三奉召 三順召 六天人衆三初所召四初數 二類 三名 四歎 二順召 七天女衆三初所召四初數 二類 三名 四歎三初歎天眼 二歎上求 三歎下化 二奉召 三順召 八龍王衆三初所召三初數 二類 三名 二奉召 三順召 九鬼神王衆二初所召三初數 二類 三名 二順召 十金翅鳥衆 十一乾闥婆衆 十二緊那羅衆 十三摩𬑟羅伽衆 十四阿脩羅衆 十五陀那婆衆 十六羅刹王衆 十七樹林神衆 十八持呪王衆 十九貪色鬼衆 二十天淫女衆 淫麗本作婇 二十一地王衆 ○二八衆同衆二初十萬億恒河沙衆三初天子衆 二風神衆 三主雲雨神衆 二二十恒河沙衆五初象王衆 二師子王衆 三飛鳥王衆 四牛羊衆 五仙人衆 衆一之一宋明本無 ○三一衆無數 ○二召中間衆二初結前列後二初結前 二列後三初人天衆 二山神衆 三河海神 二悲近召遠二初悲近三初其林變白相 鵠宋明作鶴下皆同 二虛空寶堂閣相 三堂下泉池相 二召遠卽前第三召上界衆五初欲天三初四天王天三初類 二奉召 三順召 二釋天二初所召 二順召 三空居天 二梵衆 三脩羅 四魔天三初類數 二開恩赦下 三辦供上獻二初辦供 二十獻二初魔奉呪供二初奉呪 他麗明科經竝作佗 廬作盧 諭麗明本作䛕 二奉供 二佛還供受呪 亦宋明作五 五大自在天二初所召 二順召 亭歷麗明科經竝作葶藶上文同 齊麗明科經竝作應 令宋明作命 ○三召他土衆二初東方三初彼說此見二初彼佛說此佛四初明遠近 二彼佛說此 三發來 四現瑞 二此衆見彼衆四初驚怖 二安慰 三見彼衆 四唱苦哉 大上宋明本有然字 二此見彼來二初此大衆不見而見 放麗明科經竝作於 二彼菩薩不來而來 三供不受二初獻供 二不受 三例三方 ○三結召請二初結衆集三初處不思議 二人不思議三初結他土此土衆集 二簡集不集 二宋明作三 三明衆集利益 三重明處 二結瑞相二初聖主收光 宋明無明字 二機緣解悟二初釋成三哭 二釋成三業

新增校注

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