Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 661 涅槃經疏私記

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 661 涅槃經疏私記卍新纂大日本續藏經數位版, No. 661 涅槃經疏私記唐道暹述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting 9卷 X.37.661 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經涅槃經疏私記

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原書標點

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涅槃經疏私記目次終

No. 661 涅槃經疏私記卷第一釋序品第一

將釋疏文大分爲兩。先通釋。次別釋。初又二。先叙古盈縮不同。次今分下明今師分節解釋。初又二。先叙。次雖□□□□□。

□□小山瑤者。卽湖州武康縣小山和□□□□□ □□□□□寺矣。

關內憑者。准法華疏。□□□□□□□□□□□。

等者。等取廬山龍齊中□□□□□□□□□□□ □□佛經味道忘疲傳□□□□□□□□□□□ □□□講此經。但分一部□□□□□□□□□□ □□□下去盡經。而爲中□□□□□□□□□□ □□□小例分三段。謂序□□□□□□□□□□ □。所置會焉。驗知安公非□□□□□□□□□□ 之也。

靈味者。寺名。卽寶高□□□□□。

□起者。從純陀品至設三十四問前是迦葉向家緣起。從現病品去是答家餘勢。若依注經所叙。此經大致有四。一從如是訖老少二人譬勸問。二從多羅聚落迦葉已下發問。三從佛讚迦葉已下答問。四從憍陳如品訖經付屬流通。問是一人科判。從此所引不同矣。

婆藪者。此云天親。作涅槃論一卷。分爲七門。地論師依之承用。

次結意中云蘭菊者。夫節經文皆爲引入第一義諦。 □□□□□益已無。焉能契理。若順四悉。各羨有□ □□□□□□□開其分節以赴物宜。

牧女添水□□□□□□□□□□其事也。

流深等者。此借大□□□□□□□□□□□□八門解釋。如流深令□□□□□□□□□□□□□ 今經佛性如深重□□□□□□□□□□□□□ 分判自爲五七。七□□□□□□□□□□□□□ 中。初二可解。

三釋名□□□□□□。

□□□運者。明自行之道。要藉利生。□□□□□□ □□□利生之道。故云待等。運合宜也。

□□□□□□等覺已下諸類不同。皆蒙聲光召動地。駭其常情。使大機啓發。故云駭悟等。

緣牽曰召者。上命下曰召。下仰上曰請。謂本地及法華已前莫非結緣之衆。由有此緣。故以聲光召之。招謂喚也。致由至也。良由衆有涅槃之機。故得使聲光喚諸請影嚮等衆。至此𤘽尸。扣佛成機。今不用下仰於上以釋。

佛於下二明涅槃施爲二。先明自行滿。次本無下明化他功成。初云大□□□□□□機未堪說時未至。名之爲藏。次化他爲□□□□□□□□□釋化意。意云由機昔日不堪及□□□□□□□□□□云所以初用等。

毒塗者□□□□□□□□□。

□□□洗者。開無常卽正常□□□□□□□□□ □□□□耶同小。今日方知□□□□□□□□□ □□□□亦同亦異。又示爲□□□□□□□□□ □□無常以破耶常。又菩薩□□□□□□□□□ □常卽是正常。皆是先同末□□□□□□□□□ 知。

伺機下重說化意。慇懃勸□□□□□□。

使無遣滯者。使前機領無遺失。純於淨常無常偏小之非。

充溢者。自行內充。化他外溢。五十二衆咸集𤘽尸。悉獲涅槃祕藏之益。故云滿也。

然秘藏下三釋行。初云淵凝者。淵深也。凝靜也。衆生心性三德涅槃至深至靜本來具足。若無五行。焉能契之。

善巧方便者。戒定慧三卽善巧方便法也。

示現令前者。示謂顯示。令祕藏可見。令前者。令從初心終至後心。皆顯現耳。

推請□□□□□說懌音示悅也謂示爲悟悅無病之相。

說三指一者。□□□□□□□□□□行指雜華。菩薩修行五行獲□□□□□□□□□□云。

無盡者。此對外小等體□□□□□□□□□歸法界。故云無盡。

擧一𡚁諸□□□□□□□□□□□□等總一十八條勸菩□□□□□□□□□□□□諸法莫不皆依一佛□□□□□□□□□云蔽諸。

然佛性下五明用中□□□□□□□□□時唯惡。悟時唯善。然其理體□□□□□□。

□□□用者。然依非善非惡之體。故能□□□□□ □法界生善。故曰彌滿。

囊括者。五章如囊。佛性如括。囊之要者莫先於括。法之要者。無如佛性。遍攝諸法。又括結也。梗略也。槪平也。

陳如五人者。且指鹿苑說小。

中亦例者。方等般若皆耶正雙用也。

四生起爲二。先正生起。次無始下釋意。初生起五章。卽是生起一部經意。

用由於義者。謂求於用知由於義。爲求於義知由於行等。

次無始下釋意。意云涅槃之體不當始終。今立五章論始終者。皆爲涅槃而作□□□□□。

□□耶亡者。上至等覺惡方盡耶究竟亡。今□□□ □□□□□□□皆以能化所化相對釋之。

五通別□□□□□□□□□□□用爲後。施行義三屬中。

一言□□□□□□□□□□□也。

一事者。謂先催供。次聲催□□□□□□□□□□ □□□不咸。令衆生同入秘□□□□□□□□□ □□□□緣宜普施常命等故□□□□□□□□ □敎修行法也。總者機也。

規矩□□□□□□□□□□□如矩。五行如規。又淺行如矩。深行□□□□□□□□□依敎修行。行稱於理。方圓有則。欲顯於圓。□□□於二行雙依。莫不皆名涅槃之行。

文多事顯者。五行是因。十德分果。俱名爲事。入住分滿獲二十五三昧。故云顯也。

別以一番者。師子吼雖說六句。並問佛性。然其後五但爲成於初問故也。又通指句爲一番也。

群萌者。萬物牙始發者爲萌。今以一部之文。得爲遵利佛性可發之機。故云群萌。

攝惡者。善星也。機耶者。十仙耶徒也。

六引證。文自分二。初云大師子吼者。諸菩薩如師子子集娑羅林。啓發如來大師子王。決定證一切衆生悉有佛性。所以如來名大師子□□□□□□□□ □其自身中三德涅槃佛性之法。二施□□□□□ □□□□□之法。卽是我惠於汝。汝又惠他。名□□ □□□□□□□□□□是佛理。卽體而用故也。

次□□□□□□□□□□□佛性非五而五。故得通證□□□□□□□□□□□□理悉是如來同行者。亦是□□□□□□□□□□□知識亦是垂迹時同行。知識。□□□□□□□。

□□□藏者。發堀衆生諸覺寶藏。以施□□□□□ □□□□。

當知般若至施者。欲知智在說。說卽是施。故以般若對施。

是五一行者。謂次第五行。一謂一行。是如來行。

眞正調直者。眞破僞正破耶。直破紆曲。

不可傾動者。涅槃佛性猶若虗空。笠有僞耶。紆曲之所能動。

碎者破也。散者滅也。只是能破滅結惑耳。

喩於金剛者。若更轉喩者。卽以煩惱喩碎散金剛。爲拈羊龜甲所破。若盤固金剛。羊角等則不能。亦可以羊角等喩於五行。

有佛性所以者。佛性之理。是涅槃敎行所歸意旨之處。名曰所以。如世人趣向之處有其所以。方可向之。

體用相□□□□□□□□□由無佛性之體。所以用不相卽。

悉□□□□□□□□□□。或通具三因性也。

七出異解。初云□□□□□□□□□□□說法。偏據中前中後。則違□□□□□□□□□□□□通漫。彼經云。第一年二□□□□□□□□□□□□ 滅。若據彼說。由屬機見□□□□□□□□□□□ 深如二品。通爲用章。若偏分□□□□□□□□□ □。

引接今昔有緣者。昔謂□□□□□□□□□五十二衆亦不出今昔之人。良由有緣蒙召必至。

略廣門者。迦葉設三十四問。前爲略問。廣答三十四問去爲廣門。

行與功德至因中者十德是因中分果。所以行與十德俱屬於因。

則不煩文者。謂不煩開爲二門。

地師者。若准寶法師。依世親菩薩論分爲七分。與今所引科目大同。第一不思議神通返示分。第二成就種性遣執分。第五名離諸放逸入證分。第六名慈光善巧住持分。餘並同疏。

種性疑等者。明純陀施食。爲顯發衆生三因佛性。有可生可發之義。名爲種性。兼破權除邪執故也。

正法實義者。三德□□□□□□□□□□性爲實義。

方便修成者。方便□□□□□□□□□□安章者。但破其用。師子吼文□□□□□□□□□□□ 十仙昔定是邪。今方入於□□□□□□□□□ □□□□等相顯今用章之旨。□□□□□□□□ □□□□權實名方便門。陳如品□□□□□□□ □□□□。

□□□□云通序別序者。佛將說經□□□□□□ □□□□起。所說名爲發起。以此發起與□□□□ □□□□□難。稟承佛化。欲以所聞傳之末代。先對時衆。言如是法我從佛聞。證成可信名爲證信。以此證信與傳經爲由名證信序。次顯立意者。立如來所說。宜在當時。阿難所傳。傳之末代。對斯二位。故云兩序。又如來所爲名如來序。阿難所作名阿難序。又如來序者名現在序。阿難序者名未來序。又如來序者名經前序。阿難序者說爲經後序。

敎門者。一部之文無非是敎。敎卽門也。又今經與前四時不同。因法華前權實不融。今雖被於四機。皆知常住。又今經與法華有同有異。何者法華一向明開 □□□□□□□權而實。與法華同。若卽實而權。用 □□□□□□□□□法華良由機別。故使敎門不同。□□□□□□□□□今文但具二悉。初云三世道及□□□□□□□□□□也。

又諸經下勸信。卽爲人悉。□□□□□□□□□□ 阿塸二字不如不是對治悉。□□□□□□□。

□□□合者。以至處不可合釋。故須□□□□□□ □□□□權顯實及用權扶實機也。

會□□□□。□□□□□理也。

展轉相證者。五義展轉相由。類如逆順生起之相。

順而不惑者。爲令將來順敎信理。而無疑惑。

若言能傳等者。又阿難所傳。與佛說不異曰如。言當於理曰是。三藏意也。

稱機爲如者。別人入空與藏通共。入中復與圓敎同。則以十行出假。名爲稱機。

事逆者。次第行學故。

理順者。敎談中理故。

若信下判權實。若法華玄中每於一義。皆先約因緣分別。次判。次開。今文判已。卽當於開。但從文意。所以不別立開文。

異則不異者。同入秘藏。故云不異。

詭者恠也。

果報紛雜者。由果報□□□□□□。

□□相傾者。巨傾細。精傾麤。映奪亦爾。

□□□□□□□以凡夫眼看也。

二施至無差者。純□□□□□□□□□□感勝身。今昔差別以難如來。□□□□□□□□□□。

歸身止息之所者。佛性之理□□□□□□□□□ □□德歸法身住秘藏。以衆不□□□□□□□□ □□佛爲一。現在十方佛爲一。是□□□□□□□ □□同現佛也。以結緣當機發起影響□□□□□ □□□約六卽。佛配於八數也。八方佛爲八。兼釋迦化主。亦言九佛也。

邪惡不二者。邪惡卽是秘藏。故不二也。

四衆非八佛者。權實不同。物機猶雜。故非八佛。

初後優劣者。次第淺深名爲優劣。但感人天五果。未免無常生滅。故曰遷移。

涇渭者。涇淸譬正。渭譬邪。低當嵇昴也惡魚也。昔龜魚不同在水。今日同在大涅槃水。此證善惡用。

頂戴奉行者。於一時聞已。如典藏臣。頂戴奉行。行如來行也。

佛以佛所住者。佛以大涅槃窟爲住處。還只說此以施時衆。故云施與。

西海祕藏義者。西海譬秘藏也。

如是總序三點者。□□□□□部。□部不出三點。三點是敎。所以如是總□□□□。

□□□□□□聞屬於敎。故對般若。又欲知智□□ □□□□。

□□□□□者。稱機契理。結累永忘。故對□□□□ □□□□□□□樂。又聞佛性敎住祕藏中。□□□ □□□□□□□合。能淨三惑。故表淨也。

同聞□□□□□□□□□□顯阿難。領持無謬。自在無礙。故□□□□□□□□□則淳。傳聞則澹。爲成上句明非謬也。

數□□□□□也。夫數法皆後一爲初。此卽三藏初俗諦所破法也。

眞俗合一者。別人先眞次俗。向後登地眞俗方合。

三身四義者。從勝應聞出劣應。以對三藏。故云釋迦牟尼數數現生數數現滅。卽此身也。勝應對通。報佛屬別。法佛屬圓。身本只三。對機聞四。

經云佛在者。謂久居曰住。蹔遊曰在。如佛住靈山八年說法華經。故言佛住王舍城等。今佛最後在於雙林。始從晨朝於中夜而說此經。故云佛在。

簑蘇和反草名堪爲雨衣也。

茅城者。阿含經中名茅城。

此翻堅固者。謂風霜不能改。四時莫能遷。以況法身金剛之質。二死不能變。三惑不能□□□堅固。

似交讓者。博物志曰。安孝縣有樹□□□□□□□ □□枯者榮。榮更枯。號曰交讓之木。今□□□□□ □□□□□如貴與賤交。以與交□而無有二。雖□ □□□□□□□□□□□。二樹鮮榮二樹枯悴。表法□□□□□□□□□□□□樹。今日敎圓寄之雙也。

因茲八□□□□□□□□□□名一林。

興癈者。謂無常生滅及□□□□□□□□□名興癈。此卽兼於兩敎二乘。若見是發菩提心□別□兼通菩薩。

言願處者。謂發通願別。

修定等者。修三學塡願。故云等也。

慈愍示人者。現身說四敎法。以示圓常佛性也。

力士表我者。以顯法身自在。有大我之力。兼遺封我之患也。

吉河表淨者。入洗滅罪表淨三惑也。

無屬表淨者。其城堅固。惡不能侵。又其城無惡。故可表淨。

無屬表常者。若有所屬。卽是無常。無常卽常。佛性體遍。猶若虗空。故可表常。

心安表樂者。三十萬人共居無能動者。故以安而表於樂。

色悅表淨者。色淨故。般若波羅蜜淨故。以色悅表淨。

恒流表常者。若有流不流則是無常。此□恒流不絕。故可表常。注經云。河流奔浚以譬□□。

□□□□□□□寄顯生死之中有佛性也。金體不 □□□□□□□□□□云出㶄浮金處。水之淨者莫過□□□□□□□□□□。

涼表樂者。凜身快意。故可□□。

□□□□□□□□在以表於我。

東雙表常者。□□□□□□□□□略。

又雙茂者。此雙言冠下三句。□□□□□□□□而別。卽別而總。法體無二。以無二故故爲二釋。

九佛中八佛者。釋迦化主是能與。八佛是所與之衆。故云中之八佛。

私謂者。意云若論同聞唯在通序。今五十二並爲聲光所召。有權有實。當機結緣悉皆具足。所以五十二咸是同聞。預示此意令知分齊。

當知二別者。智及道也。

如爲盲人者。雖文擧七正辨處時二事。無機不見。故云如盲。

歎德者。今經無別歎德文。所以大字當於歎德。

通四圍陀者。一讚誦二祭祀三歌詠四攘灾。一圍陀有三十二萬偈。合有一百二十八偈一千七百卷。卽是外道圍陀。內明三藏。故得多名。

學無學人者。前二敎佛亦屬無學也。

七方便者。人天及兩敎二乘爲四。幷三敎菩薩爲七。又兩敎□□□□□□爲三。

於畢定衆者。爲開權顯實□□□□□□□□也。

不仰者。不仰觀星宿等。不下□□□□□□□□□ □作通國使命等。不維謂不□□□□□□□□□ □。

怖無常狼者。大論云。以無□□□□□□□□□是以生滅慧觀五陰。念念無常。如以狼□。

□□□□者。以無生慧。達藏中四法。皆如幻化。

以資慧命知惡非惡者。達壞空也。

亦無知者。能觀亦空。

陰怖者。報障破也。

一切諸法者。以實相慧。達前三敎淨命持出怖魔等。卽是法界常樂具足。故云悉有。

破戒等者。如下金剛身品中破戒。亦名雜僧。以善惡無作共成此人。故名雜僧。但自持戒不知他事。名愚癡僧。

煗等是有羞者。此約尅體簡。若通取者。如圓敎初以聞圓。卽屬有羞。餘三敎例爾。

復有四義者。眞實卽發起影響二衆。有羞卽是當機結緣二衆。又眞實兼三衆。有羞唯結緣。以六根淨位謂結緣。或爲當機故爾。

或但人等者。只是或數數人爲數。或數人法空爲數。卽藏通二敎意。或數法門卽別□□□□□□六法門也。或數實相卽圓敎也。從□□□□□□□□□ □也。

圍遶者。圍謂住儀。遶謂行□□□□□□□□□□ 以三業恭敬者。一一皆有威儀□□□□□□□□ □動對四敎可知。

正是召請者。以□□□□□□□□序而立。正是之言。

臨機者。機垂啓之時。故□□□。

□□道者。中時表中道圓常涅槃法也。

月滿之時者。月能虧盈。功勝於日。故以滿月爲表。僧亮曰。二月是春和之中節。異乎冬夏寒暑偏也。昔說苦空。如彼之偏。今旣二理雙顯。故取表於中和。

不待不過者。非二月前。非佛滅後。正是二月十五日。不待不過。又機未熟而化名不待。熟而化名不過。

臨赴之時者。此以能赴釋。臨謂垂滅曰臨。晨朝出聲中夜當滅。去滅不遙。故曰臨也。所以唱涅槃而赴機發之衆。

以佛神力者。以由用也。卽用如意身通無謀而運。大音普吿。又亦得云佛爲本神力爲末。

又空慧下約敎釋。空慧爲本。屬前二敎佛出聲。種智別佛。實相圓佛。

又大音聲者。一覺遠故大。二普吿故大。三說大事故大。

此亦堪難者。今□□□□有據難於前師。其言當理。

四生者。□□□□□□□□□四生對三乘。此二屬前兩敎。橫□□□□□□□□。

□□之頂者。此三藏中俗諦意。

又三□□□□□□□□□頂下屬後別圓。

則應無二者。□□□□□□□□□□當現著入圓常。故曰無二。

歎令崇仰者□□□□來三號遍攝諸法。益衆生故令崇仰。崇者。邇雅云。重也。高也。

允同者。允合也。明諸佛皆從如中而來。所以釋迦允。同諸佛。又諸佛皆具十號。釋迦亦然。是故允同。令生尊仰。

是爲世父者。世父能生育我。是可尊仰。佛爲出世之父。能生育法身。故可尊仰。是爲世主。能榮我便。業有始終。佛是出世之主能。榮我偏圓善業。師義可見。三意大體只是能令我等破惡生善。得入秘藏。無親合無父。無宗仰合無師。

本父。君師者。此三皆是我本時結緣父君師。中間調熟。今日度脫。莫不皆由此三。

怜者。猶怜愛故。愛故。愛故能與出世之樂。

愍者。猶愍傷故。能拔二死等苦。

三號者。主爲萬民所歸。父爲子之所歸。師爲徒屬所 □□□□作歸依。

爲世間舍者。如世人得舍悅樂。□□□□□□□□ □所謂慈能與樂。如得好舍。悲能拔□□□□□□ □□□□□心則喜。不擇精麤。謂爲捨相。□□□□ □□。

□□□欲涅槃者。佛若在世。爲主親師。□□□□□ □□□□故須興問。

節節明四義者。謂一一文須約四敎□□。□者明也。亦旦也。涅槃光力也。

面門者。門謂遊之出入。今面門放光表佛性。遊之而出佉。注曰。口出其光。以表最極妙說之相。

經云其明雜色者。若分經文應先擧光體。故云雜色。

次靑黃下。示光之相。

隨自意者。一言一行皆契秘藏。故云自也。

隨他意者。佛性之理。隨物機宜立種種名。遍在諸敎。名爲隨他。

正應表此者。正表十界衆生。皆入大涅槃海。名大身衆生所居。

濟六道者。安置六道衆生於大涅槃秘密藏中。濟之大也。

淨六根者。淨似眞二位六根也。

三千大千者。如大論中說。千四天下合之爲一。名小千世界。數小至千。復合爲一名。爲中千。數中成至千。復合爲一。名爲大千。此三千世界名世界刹。同時壞故合爲一。

三業可知者。古人將三障三善。通爲一段。故云可知。

經云見聞是已者。見光聞聲也。

三業者。有人雖見聞而心不憂惱。雖擧聲而不啼哭。雖手拍頭而不搥𮌎。不成三業。應先擧不成而顯相成也。

經云爾時大地者。正當聲光之時。卽大地動故也。

互相依者。無明爲本如地。見愛是枝末如水依地。

癡愛者。癡卽無明。愛卽愛見。但略列二。

起涌動者。新云動踊震擊吼𪹼。今用舊釋。輕颺不安名動。自下昇高名起。磷壠凹凸名踊。六方踊沒亦名踊。隱隱有聲名震。砰磕發饗名吼。令物覺悟名覺。新云擊如打搏。𪹼若火聲。

六動者。入胎。出胎。出家。成道。轉法輪。入滅。一一又有三。謂動遍動。等遍動。直動爲動。四天下動爲遍動。大千動爲等遍動。餘五亦然。合十八動。卽表淨十八界。若淨六根。一有三。謂根識境三。

或復一時者。餘經三或前後。今則一時。

裁抑者。今大衆應須裁量裁斷。如來放光爲作何事。爲說法益我。爲復當入涅槃。故云裁也。抑者忍也。止也。應抑止愁惱。

大劫者。八十增減也。今賢劫中至第十五減中。有九百九十四佛。一時出興。若請大劫。則妨此也。

釋純陀品第二第二卷　釋純陀品

就文爲三。初通釋品。次此訖衆問下。開章別釋。三初獻供下入文正釋。初爲二。先標列章門。次初意下正釋。於中文自爲三。初中云開破今昔者。破昔執權之人如劣三修。破今執邪之人。如諸耶外等。開者於今昔二種之人。顯於圓常佛性。

於義則密者。大意不出破執明常。所以於義則密。

於文則疎者。但題壽命。豈能顯於三品。所明從人從事等異。是故於文則疎。

於文則密者。純陀從人。哀。歎等從事。三相軀分。於文則密。從題辨常。其理難顯。是故於義則疎。

隨前人者。謂純陀也。

隨後事者。卽哀歎品。破昔劣三。修今勝三。故云則施常修。

次德行中文爲三。先明其異德。次問純陀下明其讓德。三問何故下釋疑。

初中云二恒數者。是二恒優婆塞中一人也。

時衆三請者。唯優婆塞衆及魔波旬幷無邊身菩薩有三請之言。

因受大會者。佛自受純陀供。化身受大衆供。

因食開常者。如下巧興五難。善覆有爲等。

自請住者。住世一劫。若減一劫等。

騰衆請者。如經云。一切諸衆生。悉生大苦惱。以知佛世尊。今欲入涅槃。

金口歎者。讚言善哉善哉。希有純陀。汝今具足檀波羅蜜。

大衆歎者。經云南無純陀南無純陀。而爲我等之所瞻作。卽其文也。

當徒問答者。與佛問答。名曰當徒。

往昔誓願者。下文云。於迦葉佛時發願。願於釋迦如來涅槃之日。我當最後而設供養。

次明讓德爲三。先興問答爲解釋之端。次舊明下出舊解。三今依下今師解。初云何不先辦供而後請受。何故先請已方辦供耶。

三今解中以少麤者。八斛四斗爲少。但是粳粮曰麤。

以同類者。謂與其同類十五人俱也。

城傍者。純陀在城內住。名之曰傍。

三釋疑爲三。先問。次答。三是佛下結意。初問云昔嘿今嘿者。昔卽法華前。阿含經中最多嘿受。今卽序中嘿然不受。

次答。自爲通別二解。初通中云破惡得道者。嘿受嘿不受。皆爲破惡。惡破入理。卽第一義故也。

次別釋中云時衆無奇等者。謂無十妙之奇特。無圓常佛性之機。無感勝上開顯之緣故也。

後供息心者。猶佛嘿不言。則後供續續而至。皆謂如來不受他供應受我供。若發言不受。則後供皆息。

顯無常無勝治力者。昔無常但能治邪常。今日常能治無常。無常卽常。方名勝治。

三結意云略言四者。此卽開顯四悉也。

三釋名爲三。初略釋名。次然妙下釋義。三純陀大士下結略指廣。以示義。同初云子純者。此因梵文應云純子。

先立嘉名者。嘉善也。謂先立善名。爲最後聞常見性之先兆也。

次釋義中云淵竪深也。愽橫也。所謂妙義深廣。量同法界。故非言說可盡。又此十與法華十妙意同所謂自行因果化他能所。故以十妙歎之。

心如佛心者。佛心是覺。覺卽智解。故名智妙。

檀妙者。屬行妙也。

德妙者。是乘妙。

始辦供等者。下文云。純陀去後。未久之間。其地忽然六種震動。

說十三偈。者卽第十經大衆問品初。正獻食時。但有佛說十三偈云。假使烏與梟。同共一樹棲等。大衆說偈不來。偈雖不來。獻時已說。故今指之。以彰通妙。田妙者。是勝眷屬。三指廣中云。若依經者。依今大涅槃經也。

次別釋。文爲二。先談大意。次此品下正開章別解。初云此土雜類衆者。從二恒已下衆是。

得作此說者。第一疏初通別釋於五章。所謂卽別而通。今是卽通而別。故注云云。

次開章爲三。一先列章門以示文意。次生起下生起四章。三通別下解釋四章。初開章者。曇讖曰。此一品有四段。一因施以明常。二因大衆喜慶以明常。三因文殊與純陀論義以明常。四因催供以明常。此與今四段意同。

且共置之者。雙亡有無冥於中道。故云開非有等。

次生起中云若置非求是者。若於有爲無爲外。求非常非無常。但成別敎義。此是成非。若有無卽是非有無。方成圓是。故云。卽非是是。卽是而非者。卽常無常。無常是常家之用。所以示現涅槃。而催其施。義當非矣。

第二三者。如下文三度催供也。

是非俱非者。二俱無相。卽寂滅樂。

事窮者。四章是事。由事寂故其理則亡。故云理盡。

三解釋中爲四。先述意。次今三下。釋三如是下融通。四又此下成前起後。初如文。

釋中云經論所害者。若以常破無常等。但是經論中相破之法。非於圓融絕待正意。故云所害。

還成待者。常待無常待常。常還成待對之法。

二施果報者。常卽無常。無常卽常。非卽常非無常。故無差別。

四成前起後中云却鄣生善者。上文先蠲三鄣。次生三善。

成歸佛所者。上經云。當共往詣拘尸那城力士生處至如來所等。

所至到處者。如來以大涅槃秘藏。是所至所到之處。

且共置之卽解脫德者。若非證於解脫。焉能置之。

三入文解釋中云優婆塞者。法瑤曰。應迹斯下。影響大聖。扣發至高之理。

此卽三讓者。此是奇特釋經。

非同常見大匠子則貴者。子者男子之通稱也。是都料大匠最貴也。

義自滿足者。今文正意。爲請佛受供。以財讓法。爲自行德。只一行半經十議義足。所以依經釋出其相。

三賢十聖者。別敎地前與而爲論。入空出假亦得分果。若仁王經專證於圓。今且傍通別敎。

經云捨身威儀者。正以捨坐儀。謂癈工巧之事業。更起崇法之恭貌。

道威儀者。藏二乘威儀。兼三乘共住。

法門威儀者。別敎也。

佛儀者圓也。

冠劒等者。王至佛所。應先下車。次脫履乃至冠。若不脫冠猶有王威。表其有慢。故須脫之。

單縫者。單縫袈裟。被著便易。以表淺法。

天冠天衣者。天在人中得道。猶著天服。故須脫之。

生忍法忍等者。伏順二忍爲生忍。在地前。無生寂滅爲法忍。在地上。若大論第十五云。何名生法忍。忍諸恭敬供養衆生及諸嗔惱婬欲之人。是名生忍。忍其供養恭敬法及嗔惱婬欲法。是爲法忍。此卽附事以明二忍。別敎初心先修此二。是故引之。

服道服者二乘也。法門者別也。卽俗服者圓也。此約開權釋。

權化易行者。袒謂顯露。權是淺近之法。物宜易受故云也。

袒實覆權者。此且寄喩。示癈權顯實之相。卽廢卽開。方是文旨。

膝卽常行者。此約開權圓常之行。契大涅槃秘藏。實理以釋。

諸敎諸味者。前二敎眞爲實俗爲權。別圓二敎皆以中爲實。眞俗爲權。又三爲權。圓爲實。以敎約味。其相可知。

悲感者。此下四釋。次第對四悉可見。

以我之頂者。謂頂是已尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬之極附事釋也。

自他求度者。自居未足。他衆全無。故云自他求度。

智斷具足者。此卽常住智斷。

一體法寶無供之衆者。此卽果地三寶。本是受供之人。體三寶亦爾。

供無所供者。若無無供之衆。供復供誰。

爲度無量者。何故請佛受供。卽標出所爲之意。爲度無量諸衆生故。故請佛受。

如此自他者。我若得主親師。能爲他舟航謂佛爲我舟航。我爲他舟航故也。

無主是失佛者。佛是法王能榮能益。

無親是失法者。親以法財覆育於子。

無救是失僧者。僧能示導是道非道。

忠無所護者。主是獻忠誠處。若無於主忠無所獻。

孝無所歸者。親是孝子歸心之處。旣無於親。孝無所歸無趣如後釋。

旣不爲主護者。佛是能護。榮益於我處。

又無主可護者。佛是我所護。以求於榮祿。若得入無生忍位。方名爲榮。旣入位已。萬德法財一切善業以嚴法身。自行他悉皆備足。名之爲祿。由失主故。榮祿俱無。故名爲貧。

旣無親可歸者。佛以平等法身大涅槃藏。爲生所歸之處。由佛去世。生無所歸。

親去不歸者。由親不歸。則法身慧命不生法。旣不生則失無緣常住之慈。故名爲窮。

無師可趣者。師之妙解。本訓誘於生。是我生德之處由失於師。解無歸趣。故云無訓。

又師不示趣者。師若在世。則說敎示導。旣失於師。則無敎可稟導利自他。故云無訓。

無成者。謂師能訓導令解行圓滿。旣無於敎。行無可依。焉得從因而至極果。故云無成。每於一句。皆二義者。約感應道交以釋。

求佛一體者。正令求己身中。一體三寶也。

卽釋所求者。若受我供。一體方滿。三求必遂。卽釋所求意也。

唯是專義。求受供故。故曰唯願。食竟取滅。名後涅槃。

四族姓者。如此土崔盧李鄭之類。

刹利者。聲論云應言刹底利。翻爲王種。婆羅門。釋論云淨行。善見毗婆沙中云淨行。正音婆羅摩耶。毗舍依放光經謂田家。首陀放光經謂工巧。於義應云下賤。

方便菩薩根性者。若圓人未破無明。由屬方便根性。今則尅體簡之。

未聞圓常敎者。皆名方便菩薩根性。讓於已成佛法界圓人故也。

煩惱所覆者。應云良由法性變爲三道。今且順方便敎立名。云覆蔽耳。

或酢等四者。或酢如刹利。或醎如婆羅門。或甜如毗舍。或苦如首陀。隨文對四。亦應無失。

亡家亡國者。無主故亡國。無親故亡家。應更云無師故亡其訓導。

外則遠離三寶者。由遠相從三寶。自身一體三寶則失。

言遠至者。只由惡隔善名遠。又不能達卽無常。無常卽常。卽非常非無常。名爲遠至。道生曰。去已所封入佛化。澤州云。生死爲此國。佛果爲他國。卽是發菩提心。求出生死。名遠至他國。此二釋却以入佛化及向菩提爲殊背經意。

義說爲無者。只以不顯。名之曰無。

緣性不顯者。緣因若顯。則萬德祿成。

四性等異者。擧九法界異。請佛法界不異。

始從人天者。人以五戒善。除四趣惡。天以十善除人趣惡。

然三佛性者。前法說中明通失三性。次譬說中明別請三性。故云通別。又修性一一各三爲通。修性各異爲別。又理性具三爲通。修二性一爲別。雖有此通別不同。然只卽三而一。卽一而三。卽非三非一。而三而一。故云非通非別。

自他內外者。內卽自身一體。外卽請於佛三及以自他。以顯一如無二。

長壽金剛者。若不開常。何得談於長壽。旣說長壽。卽是金剛不壞之身。所以後品得起皆由攝。今純陀品中佛性而起。故云次第相躡。

廣顯佛性者。只是廣顯此品佛性也。

緣因少分者。良由未有了因。了於緣因故。使二乘等善。但是緣因少分而已。故下文云。正爲求了。卽此意也。

施常命等者。命等在內。故屬正性。

貧之與伇者。二事相因。故無前後。

雖少不同者。七方便人。雖深淺少殊。貧常義等故離也。

身口七支者。除身三耶。離口四過。是其七也。

就一體合者。專就一人身上合。

經云甘露法雨者。法雨語通。通於權實。加之甘露。以表純圓。智秀曰施。心爲種子。應有下種之。譬文略故爾。

拯者濟也。因說廣濟。名之爲拯。

歷別四性者。謂亦是拯及九法界衆生。故云歷別。

如來大衆者。應云充足如來及以大衆。所設旣少。冀憑威神。普充大衆。

衆多而供足者。多入一也。供少而周多者一入多也是則非多非少。故云不思議。不思議者。一以心普故。二爲文殊等加持故。

我今無主等者。國以主爲覆護。家以親爲歸依。智以師爲開曉。世無聖人。誰爲救拔。

事三如一者。故論語曰。非父母無以生。非師長無以成。非君主無以榮。人生在三事之如一。國安所以家安。家安所以行李。今世尊是卽三而一。乃視一切如羅睺羅。純陀是卽一而三。所以事三如一故云願垂矜愍。

事火卽師者。外道師事火。弟子稟師亦爾。乃以事火當於師義。

奉釋卽主義者。釋是天主。所以奉主如釋。

四種菩薩者。此約開權以釋。所以四種菩薩皆是秘藏之機。遶佛寶山。以純檀林及師子子。遶純檀林及師子王。秘藏。三學故。爲世所崇仰。

喩戒定慧者。佛月淸涼。可以喩戒。佛山安固無動。可以喩定。檀林枝葉繁茂。可以喩慧。師子震吼。能令衆獸皆伏。可以喩慧。分別湯相。決定說於一切衆生悉有佛性。

如來一身者。只猶世人。名神爲智人。故佛一身遍令其解。所謂遍知一切智人以破邪智人也。

不以色身爲佛者。魔亦能示現故。

一切種智者。非但從智慧具足得名。亦是種別而知。令他種別而解。故名一切種智。

自旣丈夫者。佛是丈夫中王。故能調他丈夫。

七百僧祇者。首楞嚴下卷云。堅首菩薩白佛言。世尊。佛壽幾何。何時入滅。佛吿堅首。東方去此三萬二千佛土。國名莊嚴。佛號照明莊嚴自在王。十號具足今現說法。如彼佛所有壽量。我壽亦爾。又問彼佛壽命幾何。佛言汝自往問。彼自當答。堅首承佛神力乃至。答言如釋迦。我亦如是。汝欲知者。我壽七百阿僧祇劫。釋迦亦爾。

偏擿至一句者。無生七百二種也。

二途俱失者。俱失於常。何者涅槃破病。是待對法。猶屬無常。失於三點圓常佛性。楞嚴亦爾。以非常非無常方是正體。他無相卽。致成俱失。

楞伽三佛者。彼經第一云。化佛者隨機赴感。名之爲化。酬其往因。名之爲報。此是他受用報。卽勝應身也本覺顯照。名爲智慧。此是大智圓明。稱於如如。卽自受用報身也。理體無二。故曰如如。此卽平等法身也。以化身從應身流出。故今但云三佛也。

失其正旨者。般若失種智。方等失三軌。法華失一乘。此皆諸經正意也。

以當現常者。地人云。涅槃明當常現常。破於無常。亦是待對之法。故同前壞。

見法生者。只是卽知法不滅。見法滅者。卽知法不生不生不滅病去藥亡。若不達不生不滅。還成斷常二見。何者若常破無常。卽成常見。若無常破常。卽成斷見。

無所間然者。謂法無彼此。體本相卽。何者常卽無常。無常卽常。卽非常非無常。無相破之失。方名無間。

指非常至正體者。指常無常外兩非爲體。非非今經常是所不用。

心首者。常是諸經之心。名爲心首。

群聖之窟宅者。常是諸佛菩薩。及七方便人所依。名爲窟宅。

若嶷然常者。亦常無常外常。故今所不用。

常立諸法者。若法華中卽以實相因果爲事。此經卽以秘藏因果。體具諸法爲事。何者修常因獲常果。是則因收萬善。果攝萬德。故名常立諸法。

常無師弟者。常理不當師之與弟。猶諸佛皆師此法。致師弟名生。

淨是正法者。佛性眞正。無諸邪染。故名法。

二鳥雙遊者。佛性無二之體。有於常無常二用。何者用無常治常。常卽無常。用常治無常。無常卽常。雙遊並息。致極方止。卽點常體有雙照之用。故曰雙遊。

四悉無礙者。一悉卽具餘三。名爲無礙。常亦寂下出無礙相。間隔卽世界。寂絕卽第一義。出生卽爲人。

佛性雄猛者。衆生佛性。雖在四趣及七方便。無能摧滅。令其改變終不可毀。名爲雄猛。

三世有法者。用此一句亡於當現。皆不可得是故。引之。

開發慧眼者。開二乘慧眼。卽佛慧眼也。

通別無常者。猶昔未見中理。所以俱屬無常。

開境界性者。四趣惡。五陰性。境界性。卽是常住不動菩提之果。故云卽開果性也。

何人者。七方便人。何法者。七方便所修四諦等。何敎者。七方便能詮敎法。何行者。七方便行位權用也。

何法不是非常等者。無常卽非常非無常。常法亦爾。竪徹秘藏。橫攝七方便。皆入非常非無常之理。

無邊等者。橫卽竪故無邊。竪卽橫故無底。以表橫竪不二也。

充滿法界者。卽非橫竪也。

具攝因果者。謂覽常因而成常果故也。

以非色爲色者。以九法界無常非色。卽眞善妙卽色。

命意密者。命屬於內。由意而立。故命屬意。

開初亦爾者。此約大機所見。非但涅槃開常。佛初成道卽說於常。所以八萬諸天便獲大道。但小機自見於小耳。

常法印者。諸法皆稱理。方名法印。

行常者。實相之檀。故屬於行。敎常者。初後俱轉法輪。故屬於敎。人常者。佛是常人。以常人法施於常機。故云必有。法常者。所護理境法也。

皆不食者。此約大緣所見以答。如來久雖食想。爲衆生故。初後皆受皆食。

皆斷煩惱者。卽無煩惱身。

楞嚴下。證中間常。如卽必竟空。釋論證實相般若。常如胎中子。作用雖未同文。性豈得異。衆生及佛亦復如是。

六卽者。相似已前名現常。分證已後名當常。衆生無始本有此常。卽屬過去。如此明常不同古人分擘以釋。

阿耨菩提者。阿之言無。耨多羅言上。三之言正。藐之言眞。三復名正菩提名道。謂無上正道也。

法理具足者。法謂圓常敎法。理謂秘藏常理。如此敎理。方名具足。

經云有二果報無差者。先受施者。入於秘藏。後受施者亦入秘藏。故云無差。

依而行施者。依於常理而行檀施。令他得常。方名檀足。

總非者。現見初劣後勝云。何而言二施無差。故云不然。

具度眼等者。以天眼與肉眼。但是麤細小異。所見大同。故略不云天眼。但斥不見三諦之眼。故云爾。未得佛眼法眼慧眼也。

得五果等者。得不受食無世間五果。此約小乘所見。經中但云得命等。不云得常命等。驗於無常。定知是將有漏五果爲難。

得命者。得報命也。得安者。五蔭安也。得辨者。得世智能說法也色力可解。

四後難至目者。若例初文。具化他者。應云亦未能令衆生具足是天中。下三難皆例此說。

消化者音華。

經云不食。純陀意云。若有食有消則有五果。旣云不食不消則無五果。若無五果卽成大小差別。云何而言無差別耶。

芰角者奇寄反謂䔖菱。言芰角者。只是落角難耳。將小初難大後。卽當落角勢。若將大初難小後。亦成芰角。文中無此勢。若將小初難大初。則成並難。大小二後相並亦爾。

眷屬菩薩者。此卽往日同行知識爲眷屬。實是分身敎權未說。且云眷屬。

成於應者。勝應佛也。百億國中卽劣應。如小所見。

乳糜與光明永異者。華臺佛但以此光明入頂爲食則是頂食故不同也。

搆差別難者。五難皆是差別難也。

涇渭晈然者。純陀所見初濁後淸。大緣所見初後俱淸。故云不二。

祥草者。如此土茅草。

內有煩惱者。居伏惑位。是煩惱身。

校注

品之之品已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳槃樂已巳己巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳己巳已巳已巳

卍續藏校注

目錄新作欠字箇處任推定以□補之故不必確的以下準之 □□□□□疑蘭菊下結意 □□疑初云 □疑緣 □□□□□疑經遮論開者流疏作泒 □疑爲 □□□疑道不孤 □□□疑後以水 □疑問凝疏作嶷修疏作奉歸字原本不明獘疏作蔽 □□□疑善惡雙 □□疑惡盡 □疑者 □□疑如規藏字原本不明 □□疑卽者 □□□□□□疑有安樂性者 □疑中 □□□疑主處離 □□□□疑機會理者 □□疑巨細渭下應有濁只疑亦 □□□□疑序三點也 □□□□□□疑我聞序般若者 □□□□□疑一時序解脫聞疑開次同 □□□疑壞故云 □疑樹屬疑難 □疑河 □□□□□疑金沙表淨者 □疑淸 □□□□□疑吉福表我者 □□疑卽總 □□□□疑體達諸法 □□疑表中 □□疑三有頂字原本不明怜疏作憐 □疑歸 □疑苦 □□□疑經云將佉字原本不明盈疏作楹業下疑有脫文舊疑奪軟疑嗽倂疑屛惡疑聞是疑置爲下疑脫解字緣字疑剩皆疑背心字色字疑剩彼命等一句中疑有脫誤六字疑剩滅疑感思藏疑恩赦言疑只饒疑鏡令疑合經卷第二議疑讓住一作位他上疑脫化字爲下疑脫至字常字疑剩伽疏作嚴嶷疏作凝護疑證雖疑離四後疏作後四目疑自見疑是搆下疑脫十牛乳三字可疑等羅下疑脫睺羅二字圓疑因界疑果次同者疏作去一無國字逬作逆遇疑愚云疑者樂受生三字疑剩雜疏作新＊依疑汰（依ハ本文ニ伏トツクル。󴦒）雲根疑靈味

新增校注

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