Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 682 梵網經記 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 682 梵網經記 唐 傳奧述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 X.38.682 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-08-10 21:50:00 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 梵網經記

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB02439 U+F0987 normalized form佞composition[佞-二+〦] CBETA CHARACTER CB02863 U+F0B2F U+34E8normalized form刺composition[利-禾+夾] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15131 U+F3B1B normalized form邦composition[邱-丘+(看-目)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 682-A 梵網經記序No. 682-A 梵網經記序

如來所說梵網經菩薩心地戒品西天譯經三藏法 師羅什奉詔所譯葢大本中一品也其在大藏與菩 薩地持經同安字圅中凡持此經者有五種功德或 十方佛愍念常守護或命終時正見心歡喜或生生 處爲淨菩薩友或功德聚戒度悉成就或今後世性 戒福慧滿此是佛行處智者善思察噫如來大誓願 故神通力故慈憫有情故誠眞實不虗石壁奧法師 信之爲尤力於是撰述記文遠延日國愚菴照公從 大宋國得此本以示予予隨喜讚嘆卽於賀茂佛光 山禪堂院騰寫以樂同心道俗伏願見聞隨喜種知 足之因讀誦思惟證慈尊之法印轉相曉悟共脫沈 淪。

承久三年十一月下旬 賀茂佛光山禪堂院沙門高辨

 梵網經記 No. 682 梵網經記卷上序 北京石壁寺沙門　傳奧　述

波羅提木叉者菩薩之師也片善必錄纖瑕必懲 退禦機微進防言行爲萬德之階陛作十身之泉 源故得蓮藏親宣千華轉受學者之要不亦宜乎 然自濫觴姚秦綿歷遐代派諸天下雷諷寔多其 於旨趣鮮有知者雖古德著疏文廣義豐致令後 徒思而不學此方釋子多習大乘雖受假聲聞而 行兼菩薩寡尤寡悔誠在深知不有發揮終難措 趾故於廣疏略此別行有不同者頗爲改易輙申 庸鄙以繫全文苟獲其玅則筌蹄可云矣。

歸命三世佛滿字修多羅十方菩薩僧 慈悲見加護我今略讚述波羅提木叉 普利諸群生令向菩提道

釋此菩薩戒經大分爲二初釋題目。

梵網經盧舍那佛說心地法門品菩薩戒本。

釋曰曲分爲二初三字是一部之都名梵網兩字 是諭也梵謂梵王具云梵覽摩此云極淨離欲穢 惡得極淨名網卽彼天之幢網以彼持此至佛會 中供養聽法時佛見之因取爲諭諭有通別通者 諭情器差別佛敎被此亦所不同故下文曰於寂 滅道場坐金剛華光王座乃至摩醯首羅天王宮 其中次第十住處所說時佛觀諸大梵王網羅幢 因爲說無量世界猶如網孔一一世界各各不同 別異無量佛敎門亦復如是別者諭菩薩三聚淨 戒一諭攝律儀戒如網羅樹禽穢不侵二諭攝善 法戒如樹得羅網華果繁實此二相資三諭攝衆 生戒如張網在河澇魚出岸然準下文所說佛於 菩提樹下乃至色究竟天都說十會法門前九卽 是通諭之所諭第十卽是別諭之所諭也又通必 該別別不該通經者諭中一分之所諭也義有多 門常法貫攝如常所談二盧舍那下是當品之別 目於中又有總別總卽一品之總名別則品內別 義今初盧舍那佛卽能說之主也盧舍那此云滿 淨一切障染若麤若細無不盡故佛者梵音具云 佛陀此云覺者謂滿淨之覺者覺卽是人揀餘二 乘菩薩是分淨之覺人故今存梵之略但云佛也 然準梵本卽云毗盧遮那此云光明徧照謂身智 二光內外俱照故然前約障離此約德顯義雖兩 途理歸一致心地法門品者具有六十一品此揀 非餘也心卽所修所發之心所謂信等五十心也 地卽所依所成之地位謂三地也地前總名信行 地見道名淨心地修道已上通名如來地地有生 成荷載之義故以諭之此三地中能生能載諸功 德故無非妙軌爲法賢聖通遊曰門類別不同故 稱爲品二菩薩戒本者卽此品內之別義也以應 更有諸義理故不爾品下何須別標菩薩之義如 常所釋戒者孝順義制止義廣下說明本者菩薩 之根源故戒卽是本持業釋也菩薩之戒本依主 釋也若望果而論亦爲佛本故下文云諸佛之本 源行菩薩道之根本今約當機且言菩薩亦可輕 重二戒未盡戒條以略言之略爲廣本故下每節 皆指廣文如八萬威儀品等又智論曰略有八萬 廣有塵沙將知此者蓋略中之略也下云如毛頭 許然天地春秋知乎一葉圓機對此足反三隅然 此題中有兩重總別詳之可知斯則法諭雙彰師 敎兼擧詮旨齊立總別俱名文簡理周以冠篇首 故云梵網等也然汎論菩薩戒具本什公相傳曰 西域有十萬頌六十一品若具翻譯應成三百餘 卷以什公持菩薩戒偏誦一心地法門品略明菩 薩戒相旣至此土時當姚興翻傳經論五十餘部 最後於逍遙園中譯出此經也時弘始三秊其餘 廣部未達此方釋題目已竟。

自下第二釋本文本文三初戒起所從分二對緣 正說分三結勸流通分前中二初長行後重頌前 中二初總標本末廣略後別明眞化源流前中二 初正明。

爾時盧舍那佛爲此大衆略開百千恒河沙不可說 法門中心地如毛頭許。

釋曰爾時者爾猶當也卽當舍那於華藏界中付 傳釋迦之時也盧舍那佛者能說之主也卽應之 眞略如前說爲此大衆卽地前三賢及諸凡夫也 略開下卽所說之法也略少也恒河之事同諸處 說不可說者卽華嚴中云大數意明一沙爲一不 可說直有百千箇恒沙數乃至不可說此爲能數 之數法門卽所數之法直有爾所法門皆是舍那 之所說也心地如毛頭許者謂於廣多法中略說 少許諭如毛頭以被地前之衆也問何不盡說乃 略說也答善慧位中尙不能受雲雨之法況斗屑 之器而能有巨海之量哉故不可也此乃約本望 末懸指地前謂舍那親授彼衆彼衆是釋迦化身 親所被故斯則約主會時乃知是蓮藏之時以法 取衆方知是地前之衆但是釋迦如來序致於此 也下文亦然斯則大開法門示其少法如開國庫 唯賜一金二顯證。

是過去一切佛已說未來佛當說現在佛今說三世 菩薩已學當學今學。

釋曰旣諸佛同說菩薩皆學當知非謬亦知珠勝 冀諸達者見賢思齊聖所云爾不徒然也二別明 眞化源流文二初明眞佛按法垂敕後明化佛稟 命傳通前中二初擧自修證。

我已百劫修行是心地號吾爲盧舍那。

釋曰我卽盧舍那隨世所稱亦兼具法身自在百 劫卽修行時分時實無量大數言百是心地所修 之法盧舍那卽所求之果多劫修此障盡德圓故 致此果耳前雖通證尙恐未信今引己別證足可 信也然欲令他修學故先顯自所德斯則承前已 說已學者也此則今說下令當學二令轉誨人旣 自證無上道亦以此度衆生蓋大士之行也文二 初略標。

汝諸佛轉我所說與一切衆生開心地道。

釋曰諸佛者卽是千釋迦及千百億釋迦也化從 眞起報尊化卑故呼云汝所說卽心地海邐迤流 通故名爲轉顯法所屬故云我也一切衆生卽地 前之衆是所被機也開心地道者機所獲益開謂 開覺開發道卽是因意令然與心地菩薩開覺根 機開發戒品以成佛因也又明此戒是心地之道 路開令進涉耳又明心地有道此道通於佛果開 令行之此則以本心爲心地亦以戒爲道也二廣 述。

時蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛放 光光吿千華上佛持我心地法門品而去復轉爲千 百億釋迦及一切衆生次第說我上心地法門品汝 等受持讀誦一心而行。

釋曰時卽吿佛傳受之時蓮華臺藏世界卽所依 國土謂界所依本是大蓮華臺含種刹及諸功德 故云臺藏赫赫下明所依座蓋依中之別也師子 座者佛能降魔無畏決定宣說由如師子師子所 坐之座名師子座依主釋也天光者天上皆寶常 放光明座以寶成故如天光或取淨光及自然之 光爲天光也其光熾然故云赫赫盧舍那佛卽傳 法主是正報也放光光者光非一故曰光光意在 召衆表法故放光也下文釋迦亦斆於此表法之 義如下所明千華上佛者有曰是應十地之報身 或恐未是余謂應二地菩薩之報身也以彼地行 戒度增故見千佛故千百億釋迦者是應地前之 化身也一切衆生者卽是化身所敎地前之衆也 復轉者謂舍那親授千華報佛令報佛授與千百 億化佛令化佛授與地前衆生故然於千百億下 下務簡不言但云及耳次第下卽所傳法然次第 之言通有三意一約能傳之佛是上轉義二約所 化衆生不令遺棄故下云但解法師語盡受得戒 等三約所傳法門卽文義始終二皆如舍那所說 也汝等下令其受行不但傳言而已始終不易故 曰一心此卽親敕報佛遠勗餘生然光吿兩字勢 通離合合則光中演法離卽光後發言望下釋迦 應當後義。

自下第二明稟命傳通如宰臣受敕敢順行文二 初總明諸界多佛卽千百億世界釋迦也後別顯 此界一佛卽我等本師釋迦牟尼也前釋迦中二 初唯明一界後類辨餘方前之中三初避席興供 受法將辭。

爾時千華上佛千百億釋迦從蓮華臺藏世界赫赫 師子座起各各辭退擧身放不可思議光光皆化無 量佛一時以無量靑黃赤白華供養盧舍那佛受持 上說心地法門品竟。

釋曰爾時卽當舍那之傳法爾時千華等者準上 文令千佛轉授千百億佛卽合此中唯明千佛千 佛歸於淨土然後轉授化佛今與報佛同處者密 顯報化二無礙等下偈文中亦同於此師子座起 者各有所座之座故各各下避席將辭擧身放不 可思議光者二佛身光皆如此光皆化無量佛者 一一光中各有無量佛斯卽重化也一時者本末 相兼以無量等者一一佛各以無量華供養也靑 黃赤白卽如次是優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華 芬陀利華供養等者敬法重人令人重法故受持 者領受寶持將傳未悟故竟者了也謂上來聞法 辭退放光現化持華供養領受法門悉皆了也二 潛形履虗旋歸本界。

各各從此蓮華臺藏世界而沒沒已入體性虗空華 光三昧還本源世界閻浮提菩提樹下。

釋曰千百億不同故云各各體性等者所入定也 三昧者正云三摩地此云等持平等持心專一境 故體性虗空者由入定證知諸法悉無體性猶若 虗空故謂圓成體性本自虗空無我法故又依他 無實故云虗徧計都無故言空華光者將說華嚴 及心地戒故還本源等者閻浮化土則釋迦本邦 暫往蓮臺故云還本閻浮提此云瞻部洲洲中有 此樹故因立洲名菩提樹下者本是畢鉢羅樹以 佛於其下得菩提故立此名耳然準義理合入定 發通沒此還彼應云各各從此蓮華臺藏世界入 體性虗空華光三昧而沒沒已還本源世界等令 文倒耳又據前分報化之異卽合云千佛還於淨 土千百億佛歸於南閻浮提今不言者非此所要 故文義不便故亦顯無二故若至而言之則舍那 佛千百億佛是二無差別又準下八相例且合往 天上化魔然後化生成於佛道今皆略也其傳受 及法會等卽廣於後前前相影耳三遵成敎敕廣 利群生文二初出三昧。

從體性虗空華光三昧出。

釋曰前於蓮藏欲歸故入今於樹下欲說故出斯 則總相土中入正定別相土中從定起言總相者 通染淨故言別相者但唯染故從彼至此旣然自 此之彼亦爾但文隱耳二說法門。

出已方坐金剛千光王座及玅光堂說十世界海復 從座起至帝釋宮說十住復至𦦨天中說十行復從 座起至第四天中說十迴向復從座起至化樂天說 十禪定復從座起至他化天說十地復至一禪中說 十金剛復至二禪中說十忍復至三禪中說十願復 至四禪中魔醯首羅天王宮說我本原蓮華藏世界 盧舍那佛所說心地法門品。

釋曰出已兩字義屬前科文連此段今從文耳有 十一處十會法門初二合故初會中方者始也金 剛座者佛本於此座成道今還於此座說法佛出 卽現法滅卽沒今殘一分矣千光王者座嚴光發 多而且勝故又佛放多勝光明故又如來法王放 千光故然初義優耳妙光堂者華嚴云普光堂堂 以寶成發玅光明無不照故又於堂中放難思光 徧十方故然此去菩提樹三數里許近故言及非 謂樹下有此堂也旣言其及自然不一說十世界 海者華嚴經說華藏之外十方方有一海故又諸 世界海有十種事得成立然以橫包多種竪容多 界旣深且廣立以海名第二會中帝釋者具云釋 迦提婆因陀羅此云能天主能施善化爲天主故 卽玅高山頂三十三天主也宮者爾雅曰室謂之 宮嚴麗寬愽不可悉談十住者卽發心住治地住 乃至灌頂等第三會中𦦨天者具云須夜摩此云 喜時分隨時受樂故又此天用蓮華開合以明晝 夜故又云赤蓮華開爲晝白蓮華開爲夜十行者 卽歡喜饒益乃至眞實等第四會中第四天中者 欲界第四天也梵音覩史多此云少欲知足後身 菩薩爲彼天主善化誘故十迴向者卽救護一切 衆生離衆生相乃至法界無量等第五會中化樂 天者具云樂變化天樂自變化爲宮殿等還自悅 樂故十禪者卽出家禪近善知識禪乃至通明禪 等第六會中他化天者具云他化自在天宮殿等 事皆變化而得受用自在義十地者卽歡喜離垢 乃至法雲等第七會中禪者具云禪那此云靜慮 此卽色界四禪之初故立也十金剛者謂覺了三 世一切諸法悉無餘等此十地滿將成佛位得金 剛定方有所作發此十心照菩提心令無礙轉不 爲世道所壞能壞一切障等法故說此地名金剛 心非是地前迴向心也彼約欲入見道能伏二分 別障此據將成佛果能摧一切相染名義稍同而 意異也況麤細不同十地後說居然不疑第八會 中十忍者準善戒經說性忍難忍乃至寂靜忍等 第九會中十願者發菩提心經說菩薩發心大悲 爲首興十正願願我三世善根普施衆生迴向佛 果乃至爲陀羅尼之所守護等第十會中魔醯首 羅者具云莫醯伊濕伐羅提婆此云大自在天爲 四禪王是娑婆主統御諸天故也宮者有大宮殿 隨身化生心地之義如前所明法門卽菩薩戒也 此戒是菩薩心地所修行法便能出生死界入涅 槃界故號爲門斯則以行爲門若以敎爲門亦能 出三界苦但能所詮異其旨亦通然此心地法門 來自報佛淨土故指蓮藏舍那爲本原也準華嚴 說唯七處九會不出欲界化樂一天全無覺樹與 光堂一定異其中法門多是菩薩所說所說之法 與此亦增減不同又彼皆不起樹下徧至餘處今 皆云起應是眞化現異聞見乃殊不可和會後類 辨餘方。

其餘千百億釋迦亦復如是無二無別如贒劫品中 說。

釋曰曲分二節初正類所同處會言理無二無別 後指其說處可知。

自下第二別顯此界一佛文三初依身起化天上 降魔二降德現生人間利物三戒均含識宜普受 持今初。

爾時釋迦牟尼佛從初現蓮華藏世界東方來入天 宮中說魔受化經已。

釋曰釋迦牟尼此云能仁寂默不住涅槃及生死 故初現華藏者約實卽覺心初起心無初相處約 圓卽十身初滿心正覺始成處流從源有化自眞 流故今經文先按其本東方來者有曰此界在西 故意曰從報佛淨土中來今文但擧華藏總界不 言淨土如前顯彰無礙也若取所表東主於春發 生之首表依眞起化此爲其端天王宮者卽欲界 第六天也說魔等者魔羅梵音此云殺者或云惡 意或云嫉妬謂不喜善者斷彼慧故佛將下生現 成正覺宣流正法化彼群蒙彼邪乖此故先伏之 彼聞言順故云魔受化經也應是此戒或卽未來 初云爾時者是此等時也問本行等說將成正覺 然始降魔云何此中天上降魔然下成佛答天上 降者眞實降也樹下降者示現降也故正法念經 說將成正覺放光召魔降訖送去餘說云云恐非 正義然降魔有十種意如雜華經說二降德現生 人間利物初文三初下生成道二傳法利生三生 所獲益今初。

下生南閻浮提迦夷羅國母名摩耶父字白淨吾名 悉達七歲出家三十成道號吾爲釋迦牟尼佛。

釋曰下生者入胎相也爲破諸天計有常故勝人 尙沒餘者奚在由是勸勵不復放逸迦夷羅國者 生處也其止云劫比羅伐率堵此云黃髮仙人住 處城卽是白淨王等兄弟四人所從之處本是彼 仙住處因立城名今爲國號耳摩耶此云大術本 行說釋摩男有八女小者賢當生聖子淨飯聞而 娉之娶長及幼六餘則與三弟爲妃長曰鉢剌闍 鉢底此云生主大術生佛七日命終生天生主育 之名爲姨母今卽生身之母也悉達者具云薩婆 喝剌他悉陀此云一切義成世出世法無不解故 七歲出家相也三十成道成相也又有曰十九二 十五出家三十五成道然今七歲之言或則見聞 不同或則傳譯差謬然諸聖敎說有八相此但有 三者嬰兒一相入胎所攝文云下生故七歲出家 不言童子苦行一相出家所收次卽說法是轉法 輪正明興化不說涅槃其具闕離合照然可悉餘 文可知二傳法利生文二初大覺弘慈已垂多化 後群迷扣聖赴感又來前中二初橫指處會。

於寂滅道場坐金剛華光王座乃至摩醯首羅天王 宮其中次第十住處所說時佛觀諸大梵天王網羅 幢因爲說無量世界猶如網孔一一世界各各不同 別異無量佛敎門亦復如是。

釋曰寂滅道場者佛得道處名曰道場生滅滅已 故云寂滅斯卽菩提樹也十住處如前所明略叩 兩端故云乃至時佛觀下明梵網經名所由謂梵 幢網孔大小方圓不同器界生界心形亦異佛敎 被彼故有一三乘等差別梵網經名蓋因此立是 則於前十會中初一是所諭世界後九是所諭法 門後竪明往復。

吾今來此世界八千返爲此娑婆世界坐金剛華光 王座乃至摩醯首羅天王宮爲是中一切大衆略開 心地法門竟。

釋曰八千返者或增減一二等未必整數娑婆堪 忍且如常談然五濁之惡未若娑婆大聖加慈及 多垂祐竟者結上八千返事若文順合云吾今來 此世界八千返爲此娑婆世界是中一切大衆坐 金剛華光王座乃至摩醘首羅天王宮略開心地 法門竟後亦類爾過在譯人後群迷扣聖赴感又 來。

復從天王宮下至閻浮提菩提樹下爲此地上一切 衆生凡夫癡闇之人說本盧舍那佛心地中初發心 中常所誦一戒光明金剛寶戒是一切佛本源一切 菩薩本源佛性種子一切衆生皆有佛性一切意識 色心是情是心皆入佛性界中。

釋曰曲分四節初明所至處自化魔處之成道處 也二爲此下明所爲機地上者揀非天上無濫聖 流輕微無德號曰凡夫愚鈍昏迷目爲癡闇或則 地上一切衆生是信行地凡夫癡暗之人是十信 已前之輩斯則地上不爲揀於天上然揀之者優 三說本下明所說法謂舍那本行菩薩道時於三 地四十心中最初發心卽持此戒此戒大要故釋 迦傳之萬行之基故居三學之首矣光明等者從 用約諭以制其名光明卽戒用戒能資定定能發 慧慧卽光明從所發立名亦卽具戒不行非善如 人有目日光明照故下戒如明日月小乘戒云譬 如有目人等故也金剛寶戒者戒之諭也諸惡不 能摧能摧諸惡故又光明金剛皆通體用思之是 一切佛本源等者應作元字是初首義也本因受 戒得爲佛菩薩故順途託於初步故故戒經云譬 如人毀足不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人 尙不生止況佛菩薩又佛之三身自於三聚而得 此卽可用源字三聚淨戒是三身之泉源故菩薩 修證三身果故故亦以爲源耳此源最先故加本 字或卽一也文體容斯佛性者有二種一理性卽 如來藏二行性行性復二一本性住種性法爾本 有在本識中一類相續二卽習所成性卽發大心 後令本識中無漏種子體性增長種子者因義由 有理性苟異木石由本種故致招現習因此得佛 號爲種子四一切衆生下明所化意皆有佛性者 意曰菩薩以有佛性故持戒持戒故得爲佛菩薩 汝等旣有佛性亦可持戒齊於上士然上云佛性 是行性行性卽戒也此言佛性是理性也理性卽 非戒文同意異愼勿濫之一切意識等者釋成可 受戒之相意卽第七識卽前六色卽五根及根依 處心卽第八此等和合方曰衆生是情是心者於 上衆生中不揀高卑妍媿但論是有情是有心者 皆入等者戒能防非通於三業攝所從能故名爲 入又曰三聚戒中攝取衆生得名爲入以予之意 謂一切衆生平等一性但由薰習便有行性種子 故令普施戒律必得入於性戒性戒卽戒所習種 由此得佛故名佛性性卽因義預於此流乃名爲 入了義首不亦然乎後生所獲益。

當當常有因故有當當常住法身。

釋曰當卽當來當來不一故曰當當常有因者卽 菩薩戒也謂初心堅礭有始有畢故世世有因當 當常住法身者戒之果也十地之中分分證得故 曰當當又戒與法身各有三種由有律儀戒爲因 故住眞如法身由有攝善戒爲因故住受用法身 由有攝生戒爲因故住變化法身以各不一故皆 重言言常住者凝然不斷相續如次是三法身皆 常住也或予意曰但若世世有戒爲因必當常住 法身矣因果相望遲速在人類別不同故云當當 也後均含識宜普受持。

如是十波羅提木叉出於世界是法戒是三世一切 衆生頂戴受持。

釋曰波羅提木叉此云別解脫戒由制戒已戒法 在身別別防非而解脫故廣如下釋出於世界者 舍那誦出傳於釋迦釋迦奉敎流於人代故是法 戒者戒有軌則戒卽是法法能防非法卽是戒故 是三世下勸持佛所流傳意在霑物聖果旣因斯 得故宜頂戴受持意曰但是衆生皆合頂持也文 不暢故本爲衆生有性故戒出戒故合物持也。

自下第二重頌文二初標出擧後正頌今初。

吾今當爲此大衆重說十無盡藏戒品是一切衆生 戒本源自性淸淨。

釋曰重說者望前八千返故亦卽望於長行故十 無盡藏者十數表圓意彰無盡由此包攝故名爲 藏一切衆生等者應云一切衆生自性戒本源淸 淨謂從本已來一切染法不相應故染而不染所 以今令持戒者性相異故方相契故不爾皆徒設 故性相俱淨方成佛故或可物皆有分故云一切 衆生戒本源自性淸淨者戒性爲虗空故故下文 云有緣非無因旣屬因卽是空義亦卽是善品故 後正頌文二初頌眞佛垂敕後頌化佛傳通前中 四初報從眞現。

 我今盧舍那方坐蓮華臺周匝千華上 復現千釋迦

釋曰能現所現乃相互耳舍那卽自受用身也方 者始義正義蓮華臺者表所證離染具德故周匝 等者謂於眞佛四面周匝有千華圍繞他受用身 各依而坐是應二地菩薩之身也言復現者復由 重也舍那坐華已是一現今望於彼是第二重故 云復也二化託報成。

 一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹 一時成佛道如是千百億

釋曰初偈明一華所現一華等者謂一四天下爲 一國百億四天下是一報佛爲國故云一華百億 國每一國南洲現一釋迦故云一國一釋迦由是 便成百億箇釋迦也各坐等者各各於本國南閻 浮提樹下現成正覺竝無前後故曰一時如是千 百億者類餘華也一華之佛旣能現百億釋迦餘 九百九十九佛亦爾故成千箇百億也或可百億 國佛是大化身若爾云何說是報身耶答但千華 總取先報身若一一別論卽是大化身若爾大化 寧與彼同答但一一別明加行所見卽是千大若 千華總說二地所見其量卽大化總爲體其義不 殊但隨根衆所見別故斯則蓮華臺藏是自受用 周徧千華是他受用一華百億國卽大化身千百 億釋迦卽小化身準此則上文千百億釋迦之言 含斯二化以同是化同應地前故合言耳若準傳 法則自受用傳與他受用他受用傳與大小二化 大小二化傳與地前異生但詳上文斯皆可見三 詣本聽聞。

 盧舍那本身千百億釋迦各接微塵衆 俱來至我所聽我誦佛戒甘露門則開

釋曰初句是所詣之眞佛次句卽能詣之化佛次 句明化佛神力接衆未必掌擎次句明主伴同詣 從佛故須去機劣或不聞以是化佛所攝生故次 句正受戒法佛所誦故是佛因故故名佛戒後句 明說戒利益然甘露有二義故以諭三戒能除飢 渴以濟自他同攝善及攝衆生二皆得益能治疾 病同於律儀斷諸惡行因此解脫戒卽是門傳通 受行卽是開義亦可戒能出生死之熱惱納涅槃 之淸涼故用斯諭耳四還歸傳受。

 是時千百億還至本道場各坐菩提樹 誦我本師戒十重四十八

釋曰初三句明諸化佛各還本位後二句明通傳 戒本本師戒者得自眞佛故此約釋迦之言也戒 卽是師發本師故遺敎有文此約舍那之言也依 主持業二釋可知十重等相如下廣明後頌化佛 傳通文二初擧群聖以勸持後顯同佛以勸持今 初。

 戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩衆 由是成正覺是盧舍那誦我亦如是誦 汝新學菩薩頂戴受持戒受持是戒已 轉授諸衆生諦聽我正誦佛法中戒藏 波羅提木叉

釋曰初兩句明戒德圓滿謂內破無明外招欽敬 又卽是福慧二嚴也又律儀如日破暗故攝生如 月使淸涼故攝善如瓔珞善自莊嚴故次二句明 戒用深廣卽上句深卽下句廣次二句明大人誦 持上報下化皆大人也次二句勸令自利次二句 勸令利他後三句敕令諦受不爾差謬無所利故 佛法揀異邪魔戒藏表非經論備包衆德立以藏 名顯非定道故云波羅提木叉也然此六節展轉 而起詳之後顯同佛以勸持文三初勸令信。

 大衆心諦信汝是當成佛我是已成佛 常作如是信戒品已具足

釋曰初句勗能信之心不容汎爾故云諦信次二 句出所信境其由蘭菊時異而芳同耳後二句辨 信利益實信卽心淨心淨卽戒圓卽行之信方是 實信也如起信中五行成於四信矣二勸令受。

 一切有心者皆應攝佛戒衆生受佛戒 卽入諸佛位位同大覺已眞是諸佛子

釋曰初二句普勸攝卽受義前云當成卽是語佛 性之體今言攝戒明佛性之用故下云但解法師 語盡受得戒是知云有心者言通意別耳餘四句 釋勸所以但能受戒雖未成佛便入佛位如作沙 彌墮僧數亦如寡尤寡悔爲得祿之道位同大覺 已者牒次上之句此但位同非德用同亦如沙彌 雖預僧數而戒行未圓眞是諸佛子者受佛戒故 佛口生故眞卽是嫡揀非外子及庶子也三勸令 聽。

 大衆皆恭敬至心聽我誦

釋曰可知。

自下大文第二對緣正說分文三初略序源由二 對機正誦三結勸受持前中四初序成道時處。

爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺已。

釋曰自往却還之時依眞而起化佛去蓮華藏而 居穢土隱實證而現假成也二序所結戒相。

初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至 道之法孝名爲戒亦名制止。

釋曰曲分二節初辨相初結等者以是本戒法爾 合行故亦成卽結不同小乘至於後時因犯方制 菩薩波羅提木叉者表非二乘及定道戒故孝順 者愛敬從命之義此卽能孝順心下明所孝順境 父母者有生育之恩故須孝順現存者竭力供養 以發道心過往者戒善潛資咸令離苦又一切衆 生無非父母旣具饒益卽成孝順又現無力因以 成佛無所不度爲大孝也師僧者揀非餘僧以有 訓導之恩故須孝順前是色身父母此卽法身父 母又前生其道器此乃生其道果故三寶者以有 拔濟之恩故須孝順謂非佛無以垂敎非僧無以 弘道也至道之法者眞如法性也至爲至極萬法 由生揀非諸法故云至道之法今令離過契合名 孝順也餘義云云皆非正理問師僧豈非僧寶至 道豈非法寶而重說乎答親受敎誨故究竟所證 故由是開之成四種境也二會名孝名戒者以一 切衆生皆是父母旣不於彼行殺盜等事而及生 慈愛等心以此便能合於三寶之意又以符契眞 如之理故也名制止者謂制善令行制惡令斷止 卽唯令止惡明開密遮所以然也斯則戒與制止 皆孝順之別名耳據此則一切聖敎皆成孝順之 義由是敎字以文從孝文不爲孝卽非敎故故孝 經曰夫孝德之本也敎之所由生也三序口光表 說。

佛卽口放無量光明。

釋曰舍那欲授釋迦旣爾釋迦將傳餘衆亦然然 有二意一爲集衆通招有緣如擊鐘故二爲表法 表法之意如下所明無量者卽大數也四序衆集 聽受。

是時百萬億大衆諸菩薩十八梵天六欲天子十六 大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。

釋曰曲分兩節初衆集是時口光徧照之時百萬 億大數如此未必定爾大衆者屬上卽數大屬下 卽德大文雖屬下義通上下諸菩薩者卽下發心 等十八梵天等者謂三禪各三四禪有九梵爲導 首故特擧之六欲天者謂四天王等十六大國者 謂央伽國等準下文意合兼四衆八部今無有略 或則攝在其中無所遺矣此等見光知佛說戒殊 方競驚同集道場二合掌下敬聽合掌者恭敬也 至心者諦聽也一切佛者三世佛也大乘者揀非 小乘斯則一切佛所說大乘之戒也亦卽此大乘 戒是一切佛之本故以是佛本故名大乘。

自下第二對機正誦文二初總歎戒德後別誦戒 相前中有二初明戒法玄玅後辨戒機宏廣前中 二初約事所顯後勸總修學前中二初約人顯勝 後約光顯勝今初。

佛吿諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒汝等 一切發心菩薩乃至十發趣十長養十金剛十地諸 菩薩亦誦。

釋曰曲分爲二初約尊顯半月者其時若白月定 是十五日若黑月或卽十四十五所以半月說者 約人卽無厭無忘表法則黑半闇盡白半明圓律 儀惡盡攝善善圓是所表也攝生一戒通茲二矣 法戒者戒卽是法通敎行故佛誦佛戒能所勝故 二汝等下約衆顯一切之言貫下四類發心者十 信也以未成位但言發心發趣者十住也以是三 贒之初故云發趣長養者十行也謂修善根故金 剛者十迴向也堅固不壞故十地可知二約光顯 勝文二初能表後所表今初。

是故戒光從口出有緣非無因故光光非靑黃赤白 黑。

釋曰是故者仍前起後也意曰至時欲誦戒是故 口放光戒光者以光表戒非戒卽光從口出者表 佛自誦及勸一切衆生悉皆誦故具戒眞子從佛 口出故有緣等者表戒從因緣離有無等所出光 非五色也光數不一故曰光光言因緣者師資感 應戒方起故二所表文二初戒體幽微。

非色非心非有非無非因果法。

釋曰非色非心者無質礙故非色無緣慮故非心 非有非無者因緣所生卽假卽空故又非所執故 不有緣起之故不無非因果者藉菩提心爲因故 非因也能成大菩提果故非果也尅體而言非佛 非菩薩也又非因者衆生得之成佛故非果者諸 佛得之化物故最後法字通上諸文意曰以此戒 法假因賴緣之所發起乃得離於色心有無因果 等法相也二戒用深遠。

是諸佛之本源行菩薩道之根本是大衆諸佛子之 根本。

釋曰雖非果能爲佛之本源雖非因能爲菩薩之 行本雖俱非因果能爲大衆等之根本亦可以非 因故爲果以非果故爲因以非定因故得能果後 勸物修學。

是故大衆諸佛子應受持應讀誦善學。

釋曰意令受持其事讀誦其文善學其義應者勗 勵此三後辨戒機宏廣。

佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官宰相比丘比 丘尼十八梵天六欲天子庶民黃門婬男婬女奴婢 八部鬼神金剛神畜生乃至變化人但解法師語盡 受得戒皆名第一淸淨者。

釋曰曲分三節初約戒總標二國王下約類別列 總二十類開則更多變化人者如龍變爲人等不 同小乘貶之爲難餘文可知三但解下約器總結 斯則人有不可者畜有可取者非以形類評乎優 劣又曉了文義方名解語不同鸚鵡但襲其言第 一淸淨者佛性論說有二淸淨一性淨本無惑染 故二相淨對治離障故今約初義故云第一約人 以明故云者也後別誦戒相文二初明十重後明 輕垢前中十戒所制一一皆爲內防三毒三毒不 有七支自無三惑不生七亦非犯況依慈慧卽犯 爲持不約內心是非何據若定配三業則無殊小 乘達士詳之足見臧否又此十戒約其相顯唯是 律儀據其細論兼通餘二謂治惡進善自作誨他 故若不誨他非菩薩故如前所明文三初標勸誦 持二據事正顯後結勸指廣前中二初擧數勸誦。

佛吿諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不 誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦。

釋曰夫爲菩薩者必二利通行不誦則不能傳受 大悲之行不成不成則自止一身佛種由此永斷 佛行不爾故非佛種旣非佛種亦非菩薩又若不 聞此自亦不得無上菩提故非佛種非菩薩也我 亦誦者正顯不誦非佛種等義且夫眞佛傳於報 佛報佛傳於衆生衆生苟不能傳豈得名爲佛子 佛子旣非胡爲菩薩後引例勸持。

一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學我已 略說菩薩波羅提木叉相貌應當學敬心奉持。

釋曰引其過現以勗未來學者學解解於自受誦 傳持者行持持於所解之法對下廣明故云略說 二據事正顯十重戒卽爲十段。

○初殺命戒菩薩以慈悲爲本衆生以形命爲先 爲存物命故首明之不同小乘急於猒離以婬戒 居初也文二初標吿當機後正示戒法今初。

佛言佛子。

釋曰佛言者若約結集所序近取卽釋迦佛言若 準報化傳通於本卽舍那佛言本末雖殊實通兩 勢佛子者是發大心受大戒菩薩也從佛法所生 得佛法分紹繼佛家故名佛子的非凡迷及二乘 也以結犯云菩薩故然下九同此故下不別科後 正示戒法文二初制戒令行後違禁結罪前中二 初制所應止後制所應作前是律儀後卽攝善攝 生之戒通在兩途前中二初示相令知。

若自殺敎人殺方便殺讚歎殺見作隨喜乃至呪殺 殺因殺緣殺法殺業。

釋曰三節初明殺類二殺通於三業謂自殺是身 敎他是口意通自他審決二思爲先導故又敎人 殺者有二謂敎令自殺或使人斷命然菩薩合行 二利今反爲二損二明殺相方便讚歎者釋有離 合合明亦二謂讚能殺之人或讚所用之法此二 各二謂未殺卽讚之令殺殺已卽讚令喜皆悉巧 言曉諭美事故云方便離者上之所明但是讚歎 至如千居之戮范曾晏子之誅三士等爲方便也 此與敎人殺別者敎爲明形此乃潛損故此通自 他故見作隨喜者亦二謂喜此殺或喜彼終呪殺 者或但呪願或有呪術言乃至者意云自他二類 殺中通方便等多種殺相殺相旣多不可備擧呪 殺最希故言乃至三明殺具因謂內心通於三毒 謂利屠獵等貪爲因也以怨報怨等瞋爲因也不 識罪福或戲或好等癡爲因也但除貪瞋外所有 行殺盡癡爲因也緣謂外境有此總別別卽窮困 軄伇達情風俗娛樂等總卽弧矢劒戟乃至鷹犬 手足等也法謂軌則如沉舟感電等業謂殺事卽 正作或以此爲業榮身益家上通下局細思可知 然前三具足方成此業闕則不成故下輕篇別別 遮制又此四前後者若據現行卽緣先因後若據 種子則因先緣後次法後業定不參差下皆此例 二制戒令斷。

乃至一切有命者不得故殺。

釋曰上句境明所殺之境九類悉說下句心明能 殺之心揀不作意斯則有命皆重定心皆業不同 小乘畜等爲輕業重唯人命斷佛性平等故無非 父母故深防意地故萬法唯心故也問何以前云 因等具足方成殺耶答前說成其殺事此說定其 殺罪故不同也後制所應作。

是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護一切衆 生。

釋曰菩薩卽持戒之人應起下能救之心一切衆 生所救之境謂前一切有命之者於中有臨命者 令以悲心救之有違己者令以孝心順之護令以 慈心護之亦可孝順通於一切一切皆父母故斯 則慈悲是孝順之別耳起常住者如此三心應須 發心常住在懷造次顚沛不得暫忘亦可所起之 心如常住之性是無緣之慈等也方便者不爾不 脫故或反傷故又雖起慈悲而無物我不乖常住 之體爲方便也斯則進不失用退不違體大方便 也行此二利不虧戒律眞菩薩也旣止他殺自必 不爲卽翻前殺類又慈悲等翻前殺因方便翻前 緣法救護翻前殺業殺具旣無何成殺相以翻不 善爲善故名攝善戒也後違禁結罪。

而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。

釋曰恣心等者恣心則當殺之心難制快意則殺 了之意豁然又恣則殺心無限快則殺事稱情反 自者兩意謂尙合救生而今害生是一反也此唯 反字尙合敎他不敎而今自行其殺是二反也此 兼自字是菩薩者卽上佛子波羅夷此云他勝處 處卽是戒持犯所依故菩薩以持戒爲自犯戒爲 他今旣犯戒卽他處也以予之意恐是阿鼻阿鼻 是犯戒之人住處此處最劣卽明他處皆勝也罪 者摧也摧善法故旣造惡業何有善法縱有善種 亦乃不生故亦摧也且夫大士弘慈是心戒因之 己非佛子況加殺害快意恣情爲咎頗深故貽斯 罪其所開者若實以慈悲爲懷去病興利願當殺 罪務且益生如仙譽等卽無過也但以中人已下 未可推不行則未是多非誤爲則翻成大過由斯 得失遮而不開下諸戒條多同此意。

○第二偷盜戒命以衣食等資故次於前故智度 論曰一切諸衆生以衣食自活若劫若奪取則爲 劫命賊文二初制戒令行後違禁結罪前中二初 制所應止後制所應作前中二初示相令知。

若佛子自盜敎人盜方便盜呪盜盜因盜緣盜法盜 業。

釋曰三節初明盜之類二盜三業同前但於敎人 中開一義耳二明盜之相方便者除身手偷竊但 不義而取皆方便盜呪盜者呪使鬼神取或轉轉 人心令捨而取等亦應多種略擧此二竝於前戒 又略讚歎及隨喜也或以方便攝取三明盜具因 者亦通三毒貪則可知非己所要但不欲彼有取 之使無令其困乏瞋爲因也除貪瞋外不與而取 皆癡爲因然此三中貪者多矣緣亦非一謂貪怕 怨家慣習及穿窬之具等總別可知法亦軌則業 者正作或以此爲活餘義準前二制戒令斷。

乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一艸不得故 盜。

釋曰先明所盜之物鬼神等者約所主以辨物鬼 神物者有三句一鬼而非神尋常家墓中物及祭 祀物等二神而非鬼謂四天王等所有三亦鬼亦 神謂諸祠廟中物鬼趣攝故劫賊物者兩意一是 賊劫得或遺或藏知而取之或反劫之二謂己賊 得已成他物而劫奪之今詳文意以輕況重鬼神 賊物尙不得盜況人物取況三寶之物取一切財 物者約色類以辨物不揀金帛錢穀等類故云一 切一針一艸者約多少以辨物不同小乘待滿五 錢亦是以少況多故也乃至之言貫於三節思之 不得故盜者止能盜之心除無心外起意卽犯不 同小乘待離本處二制所應作。

而菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福 生樂。

釋曰佛性之義同前常住但名異耳孝及慈等名 義皆同常者約時無間一切者約類徧收雖但言 人實兼鬼等福通漏與無漏樂兼世出世間但福 因樂果爲異耳言助者護護彼物故又或惠之以 衣服濟之以飮食導之以禮樂示之以法門苟令 福樂皆助義以此翻前可詳會耳後違禁結罪。

而反更盜人財物者是菩薩波羅夷罪。

釋曰慈惠不施反加盜竊旣違嚴制罪復何逃開 遮利害審自詳悉。

○第三婬欲戒智度論云婬欲雖不惱衆生心繫 縛故爲大罪也爲於生死永劫難出莫不由之故 次明矣文二初制戒令行後違禁結罪前中二初 制所應止。

若佛子自婬敎人婬乃至一切女人不得故婬婬因 婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行 婬。

釋曰分三節初示婬類二婬三業可知是則嫡嫂 男女皆敎人婬也二縱婬行不揀親疎好媿等故 云一切女人準下文說是女皆制不唯於人文影 互耳又今且約男子爲門若約女人爲門計應反 此不得故婬者揀去強力及無心等起意卽犯也 不同小乘徒從於事然亦不得至於樂也正法念 經說沙門夢中行婬覺後隨喜讚說死入鉢頭摩 地獄等也然此段文合居第四亦是譯人之失也 三顯婬具因亦通三毒貪染可知實無愛情但欲 令彼耻辱遂爲其事瞋爲因也此二之外謂之曰 癡緣亦多種也謂富貴得貌伎澇粉黛綺及怨恨 等法者卽是使宜業者遂事或以此爲務四彰婬 境兼望後文都有十類一畜生二天三鬼四神五 餘人六母七女八姉九妹十六親越略所餘故云 乃至也約女望男反之五及非道下辨婬處二意 一但論女之下部及口二總攝男之口等二制所 應作。

而菩薩應生孝順心救度一切衆生淨法與人。

釋曰孝順心愛敬皆如父母也救度等者謂示欲 過受其戒法等令離欲縛卽名救度以此翻前亦 可思準二違禁結罪。

而反更起一切人婬不揀畜生乃至母女姉妹六親 行婬無慈悲心者是菩薩波羅夷罪。

釋曰合淨而染已是一𠎝兒於母等行非畜上爲 惡心踰禽獸事越聚塵過累重疊故云反更乃至 者略去鬼神等故六親者父母夫妻男女也無慈 悲心者翻上救度若其先以欲鈎牽後令入佛道 等卽無過。

○第四妄語戒前繫縛此爲解脫智度論云如稠 林拽木直者易出又以妄語是前三之方便所以 次制之也文二初制戒令行後違禁結罪前中二 初制所應止。

若佛子自妄語敎人妄語方便妄語妄語因妄語緣 妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語。

釋曰四節初明妄語之類二妄語中正唯口意亦 兼於身或作誑妄之事或示喜怒等故故下文云 身心妄語二略明妄相如云我今日不入定等是 方便妄語亦合有讚歎隨喜蓋文略也三明妄之 具因亦通於三毒爲求名利妄說禍福傳所不習 巧詞說理以護身命等貪爲因也妄說異端但欲 損害瞋爲因也此二之外所有不實竝癡爲因也 緣亦多種謂貪乏畏難及宿恨器具等法業準前 可知四廣明妄相事通六識六境今擧初及後二 以攝中三故云乃至若具足應云不聞言聞等旣 言於身豈唯二業斯則妄皆重不同小乘別分輕 罪又亦在意不俟形言後制所應作。

而菩薩常生正語正見亦生一切衆生正語正見。

釋曰正語是總正見是別則見言見不見言不見 若具合云正聞乃至正知依此發言皆成正語故 語爲總矣今但略之亦生等者敎他亦爾敎他生 故正是翻前自他二妄方爲菩薩無時不爾故曰 常生後違禁結罪。

而反更起一切衆生邪語邪見邪業者是菩薩波羅 夷罪。

釋曰以他況自故云而反等或卽於一切衆生起 自邪語等通茲兩勢邪語者語之用也但以心中 不正故語業皆邪聞等亦略之也至於誘進之道 益物之門如虗於化城故隱麤等卽不犯。

○第五酤酒戒醉後昏狂何事不作或能助成前 四所以次之然與下飮酒異者損多人害他物與 醉一人輕重別故故十輪經說十壓油輪罪等彼 一婬坊置彼十婬坊等一酒坊罪文二初制戒令 行後違禁結罪前中二初制所應止後制所應作 前中又二初示相令知。

若佛子自酤酒敎人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒法酤 酒業。

釋曰分二初明酤酒之類二酤酒亦通三業可知 二明酤酒之具因貪心偏多瞋癡分有緣謂貪乏 麴米糟具等法醞釀方便業者得直與他依之存 活後制戒令斷。

一切酒不得酤酒起罪因緣。

釋曰分兩節初擧事正斷文分二勢一約種類智 論說酒有三種謂穀酒菓酒藥酒等乃至乾濕淸 濁二約少乃多至一毛滴悉不得酤二顯過除疑 疑酒有何過而全止之故此云也智論說有三十 六失且傾國喪家亡身失政多因於酒是知酒過 之事那能具陳言三十六由是略說由此深過所 以制之二制所應作。

而菩薩應生一切衆生明達之慧。

釋曰隨其根器導以慧明一三五乘俾令通達後 違禁結罪。

而反更生一切衆生顚倒之心者是菩薩波罪夷罪。

釋曰本來愚情尙要提撕暫時睡眠猶須䇿發豈 得貪財易酒致彼昏狂作所不應故當其罪若爲 益自醘他益求之卽可酤也。

○第六說過戒前四同律中聲聞四重後四同瑜 伽菩薩四重中間更加酤說說細於酤所以相次 文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應 止。

若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過敎人 說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業。

釋曰分二初明說過之類乘有大小小有僧尼之 殊大有在家出家之異出家菩薩在僧尼中二說 正當口意亦兼於身次章亦爾二說過之具文闕 說字知之因通於三毒謂爲名利身命故說貪爲 因也不爲益己但欲損他故說瞋爲因也除此二 外所有談說癡爲因也緣亦多種謂財位勢力舊 惡宿習辭費等法者令知方便業者當說爲業亦 以此爲勢後制所應作。

而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非 律常生慈心敎化是惡人輩令生大乘善信。

釋曰外道是佛法外惡人二乘是佛法內惡人以 不信大乘皆惡人故故法華中不令親近佛法中 者通大小乘謂外道卽兼說大小之過小乘卽多 說大乘之過亦兼說自乘中過以諸部異故敎化 者謂種種方便譬諭言辭惡人輩者卽上二種善 信者卽實信也又不信大乘不名善故能信難信 一乘法故實敎大乘卽一乘故此中有能化所化 自化緣化益詳之可知後違禁結罪。

而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。

釋曰尙合止他而今自說故云反自等大悲經說 出家人左手携男右手携女從一酒家至一酒家 不出賢劫當般涅槃是故於彼不應說過若以爲 師訓下決斷是非忠苦相誡摧邪顯正破小顯大 大悲爲本一向利他卽無過也。

○第七讚毀戒前依過說此乃加毀先輕後重以 爲次第況加自讚由來不同也文二初制戒令行 後違禁結罪前中二初制所應止。

若佛子自讚毀他亦敎人自讚毀他毀他因毀他緣 毀他法毀他業。

釋曰分三初明讚毀之類二事三業準前然有三 句謂讚而不毀毀而不讚亦讚亦毀又詳下文但 隱德不稱便成其毀況復誣之二明讚毀之具文 取婉順略於自讚理必有之因亦通於三毒謂自 讚爲貪或兼於瞋顯他非故毀他正是其瞋也或 兼於貪顯自德故又爲名利讚毀卽貪爲因也爲 損故讚毀卽瞋爲因也此外讚毀竝癡爲因也緣 法及業大義同前後制所應作。

而菩薩應代一切衆生受加毀辱惡事自向己好事 與他人。

釋曰過過而說名毀令其耻赧爲辱受惡施好必 在兼行不可也後違禁結罪。

若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波 羅夷罪。

釋曰成人之惡自伐其巧君子不爲況於菩薩令 他受毀光瑩己身旣觸嚴科理當重罪若於敎道 開誘抑陽之門慈悲方便不可無也。

○第八慳恡戒前二貪於未得之財此段恡於已 得之物前麤此細義之次第文二初制戒令行後 違禁結罪前中二初制所應止。

若佛子自慳敎人慳慳因慳緣慳法慳業。

釋曰二節初明慳類二慳三業兼正可知二明慳 具因亦通於三毒謂存己不施貪爲因也憎彼不 捨瞋爲因也此二之外不行捨施癡爲因也緣亦 多種爲外財所乏或宿有慊恨或不得稱情法者 護惜使宜業者堅固不捨或務此成家二制所應 作。

而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給 與。

釋曰貧窮之言含於兩意望財施卽以飢寒等者 無福爲貧窮望下法施則以寡聞等無慧爲貧窮 一切給與該於二施之中復有多種所謂財有金 帛財物之異法有一三五乘之殊須者施之故云 一切給與又要帛者不可與錢樂大者不可與小 故云隨前人所須後違禁結罪文二初據本明非 後加過結罪前中二初明慳因。

而菩薩以惡心瞋心。

釋曰以惡心者謂貪癡二毒若爲身不施卽以貪 爲惡心若任運不好卽以癡爲惡心或別生異見 亦是癡攝瞋卽瞋毒爲對宿怨後明慳事。

乃至不施一錢一針一艸有求法者不爲說一句一 偈一微塵許法。

釋曰初財後法一錢等者意日針艸至寡慳之卽 犯也句偈有文義之異如常所辨微塵許者如云 毛頭類於極少非謂法門有塵毛相斯皆以少況 多故首云乃至非謂恡多財多法後加過結罪。

而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪。

釋曰有可之恡匪曰大才菩薩行中詎容慳秘財 法不惠已是一𠎝罵辱於人因宜加罪若復求其 所無問所不解或施反招損及妨己大利等則不 可也然須方便發遣愼勿罵辱令其怨恨。

○第九瞋恚戒前慳貪此瞋恚法之次也文二初 制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

若佛子自瞋敎人瞋瞋因瞋緣瞋法瞋業。

釋曰分二初瞋類二事三業可知二瞋具因亦通 於三毒謂競名利等故瞋貪爲因也但對違情瞋 卽因也違順之外所有瞋者癡爲因也云何瞋與 瞋爲因邪種現異故緣者卽名利怨讎等法謂發 作方便業爲忿毒現行亦以此爲業二制所應作。

而菩薩應生一切衆生善根無諍之事常生慈悲心。

釋曰善根者無瞋也無諍事者爲無瞋善根所起 之業卽謙虗柔忍善和諍訟也慈悲者非但無瞋 更能拔苦不唯無諍兼能與樂如斯行者卽名孝 順二違禁結罪。

而反更於一切衆生中乃至於非衆生中以惡口罵 辱加以手打及以刀杖意猶不息前人求悔善言懺 謝猶瞋不解者是菩薩波羅夷罪。

釋曰一切衆生不唯人類非衆生者無情之物如 蹶倒罵地等以惡口下三業皆具然反更之言有 六重事合慈不慈一也更加瞋恚二也及以口罵 三也又以手打四也兼行刀杖五也懺謝不解六 也過犯重重故云反更若爲利物故慈悲示行如 吒呵調達等卽無犯也。

○第十誹謗戒前卽瞋心此是邪見故次於瞋以 此能令三寶斷絕故次明制文二初制戒令行後 違禁結罪前中二初制所應止。

若佛子自謗三寶敎人謗三寶謗因謗緣謗法謗業。

釋曰分二初明謗類若人言如來定大定小定有 定空定一定多定等皆謗佛也若不了四意趣四 悉檀及三語等皆謗法也若不知權實逆順內外 事理等方便皆謗僧也斯則佛通眞應法兼半滿 僧具聖凡二事三業可知後明謗具因亦通於三 毒謂若爲財位徇情容佞謗者卽貪爲因也若爲 讎怨謗者卽瞋爲因也若爲不了不信及任運謗 者竝癡爲因也緣謂祿位通已得未得怨嫌邪師 邪敎戲論等也法者巧說道理業者現行其事或 以爲務後制所應作。

而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾 㓨心。

釋曰外道卽邪見無信之輩也惡人卽但爲貪瞋 等謗未必無信者也外道非非惡人但緣過重故 偏語之謗佛者不謂法僧略有二意一文不便故 二以本該末故爲法是佛所說僧是佛弟子也鉾 者鏘戟之類也謗言至少鉾㓨甚多乃㓨心痛惜 之甚所以然者菩薩燒身供佛捨命求法忍苦度 僧蓋爲紹隆三寶今反見斷三寶之事寧不痛哉 二違禁結罪。

況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人 謗者是菩薩波羅夷罪。

釋曰見謗不痛已是其罪而復自謗故云況也又 見謗不止已是一非也而復助彼故云反更不生 信心則同外道不生孝順心卽同惡人旣謗三寶 卽不孝順三寶理法是至道之法亦不孝順由此 損物亦不孝順父母如或破小顯大進實忘權抑 揚之門不可全廢如淨名云我觀小乘猶如盲人 卽其類也必須據理不得附情後結勸指廣文二 初結勸後指廣前中二初擧損勸持後引例勸持 前中三初令持護小𠎝次明違招大損後則結所 不應今初。

善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於中不 應一一犯如微塵許何況具足犯十戒。

釋曰善學諸人者意曰善學他諸人者諸人者卽 已學菩薩又或意曰善學得此諸人者此諸人者 卽今學當學菩薩斯皆勗勵之詞應當等者於此 十戒隨一一戒中尙不得犯微塵許何況具足犯 十戒二明違招大損文二初明失十善利。

若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位亦失轉 輪王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養十 金剛十地佛性常住妙果一切皆失。

釋曰犯者卽前微塵許不得發心者非法器故國 王卽粟散天子輪王卽兼於四輪皆言失位者鬼 神不護故雖得之必失之如次篇說失比丘等者 無淨戒故不約形服已上通凡小自下唯大乘發 趣等四位是因於中有地前地上賢聖不同下二 皆果常住是涅槃果顯體同因故曰佛性以此明 於常住常住卽涅槃妙果是菩提玅行處成萬德 莊嚴故或可佛性是涅槃常住言通於二果二果 皆常住故或可佛性是至得果佛性常住玅果卽 涅槃菩提故一切皆失者結前凡小及大乘因果 等或可凡是一切善品漏與無漏竝皆失也後明 墮三惡道。

墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字。

釋曰二三等者於惡中隨所犯輕重及宿善多少 或一中經二經三或二三中共經二三劫等隨罪 輕重亦通小中大三也不聞父母名字者地獄化 生鬼從多分畜雖多有癡故不知與無不別故也 三寶於其難處固宜絕聞後則結所不應。

以是不應一一犯。

釋曰果報若斯理須堅礭如形帶影終不可遁後 引例勸持。

汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應當學 敬心奉持。

釋曰擧其先進以勸後徒可知後指廣。

八萬威儀品當廣明。

釋曰廣本在彼但今知之而未見之。

 梵網經記卷上 校注

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CBETA 校注

卍續藏 校注

進防一作防護 此一作且 一無之字 內下有之字 妙一作如 一無本文二字 來一作求 便一作順 爾一作耳 堂一作室或無堂字 一無經字 降一作隆次同 當一作應一無當字 國一作主 惱一作焰 敎一作經 弘一作知 非一作異 驚疑鶩 二下一有種字 因下一有定因二字 慧一作悲 成下一有大悲二字 急下一有戒字 一無下字 一無此等五字 備一作徧 待一作得 媿疑醜 使疑便 部一作風 心下一有者字 如等十二字諸本俱如是於義難通 一無後等七字 過一作後 三一作二 情一作暗 伐一作代 恡一作性 吒疑叱 謂一作言 罪一作非 一無由等八字

新增校注

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