第三不婬戒。亦名婬戒。大小五衆同學。於中有三段。 一擧人表體。二者擧非明說。三者擧非結過。仲段中 有二。先正列非。第二而菩薩應以下明說。列非中亦 有二。先列重非。後列輕非。先中亦有二。先正列非。後 明具緣成業。初自婬中作五句。一者正道正道想。大 小同重。二者正道非道疑。大小同重。三者正道非道 想。大小同重。何故他戒者。第三句爲輕罪。而此戒通 爲重者。若就業道門者。輕於煞戒。然而婬者。衆罪起 之根本故。極重過故急制。三句正道中。行婬者皆爲 重。四者非道道想。小乘第三聚。大乘輕垢。五者非道 道疑。小乘者第三聚。大乘犯輕也。敎人婬者。若小乘 者。自利爲先。故敎人婬者。自行無染義。故犯第三聚。 若此人彼人相通者。第二篇。大乘以利他行爲先。故 敎人中雖自行無染。而染他人義極重。故同犯重。何 況媒稼也。言乃至一切女人者。雖皆正境。而從人女。 至畜生等。故言乃至。約出家菩薩。故言一切。謂出家 菩薩正邪二種婬皆斷故女。而無非正重境。故言一 切也。女人中三道。謂大小道及口也。天中二道。謂大 行道及口。六重境也。所言不得故婬者。爲料簡怨家 所逼。與境合而三時不受及睡眠時中他人所犯。而 始終中無罪。故言不得故婬。言具緣者。四緣者成正 業。一者正道。若行於非道。是輕罪故。二者有染心。怨 家所逼。雖合境。而於三時。無染心。全無罪故。三者起 方便。四者令境不合於境。是輕罪故。於中初以爲緣。 次爲目。第三爲業。第四爲法。若闕緣者輕非重。若闕 因者全無罪。亦約正道。蕳輕重者。犯人女重。犯畜生 等女者而業道輕。亦約人道論者。犯出家者爲重。犯 在家者爲輕重。持戒破戒亦爾。下言乃至畜生女及 非道行婬者。約在家菩薩。故作是說。謂若在家菩薩 者。不斷正婬。雖然非道行者。同邪婬故。然而邪婬有 二種。一者非道故邪婬。二者非分故邪婬。先中亦有 曰謂。雖犯自分。而以非理行婬者。不應理故。二者非 處故。謂若塔寺有三寶處。若父母側中。若日月光中。 師僧側中等類。二者非時故。謂月六齋。年三中。有胎 時。兒生以後一月以還。月血出時等。三者法護故。謂 犯受一日戒時。四者非道故。謂除常小道。犯於四大 行道等。優婆塞戒經云。未雖出夫家。其婢中非道中 行婬故。犯邪婬等。此四雖皆犯非輕。而犯自分。非他 分故。輕垢罪重。後中亦有三。一者法護故。謂犯於出 家五衆及受出家戒等。二者人護故。謂母夫與所護 故。三非類故。謂犯非人畜生等故。故方等陀羅尼經 云。犯禽獸者是邪婬故。此三莫問正道非道。皆犯重 戒。是非分故。問何故在家菩薩不斷正婬。答優婆塞 戒經云。若得物者四分。以一分與父母妻子。以一分 販賣。以二分畜積。故知有自妻。亦仁王經云。輪王有 百子及千子故。輪王者從地前至於第十地菩薩。故 知在家僧菩薩者。不斷正婬非道二種。第一以小道 爲正道。口大行二道爲非道。二者以三道爲正道。以 餘身分爲非道。犯婬不正道故也。若約出家菩薩及 比丘等中。皆以三道正道故犯重。餘身分者犯輕。若 在家菩薩所言行於非道故爲邪者。非謂以餘身分 爲非道。口大行二道皆爲非道。故言邪婬也。六親者。 高祖等。第四父亦子子故爲六。母中亦爾。若第四父 母以後技出者。皆爲六親也。此中作四句簡持犯。一 者有雖犯婬而一向福非罪。謂如文殊等。達機菩薩 故應現婬男身得度者。卽現婬男婬女身。能令之度 故。如文殊師利巡行經中廣說。大菩薩者無然故。 亦無不然故淨名經佛道品中云。若菩薩行非道。是 菩薩通達佛道故。二者亦有犯婬而非罪福。謂狂心 亂心傷心等。及不去時。他人所犯。怨家所逼。而三時 不受樂等。亦任母亂。阿難犯婬等類。三一向輕罪故 非重。謂出家菩薩犯輕身分等。在家菩薩雖自分故 而非理故犯輕罪等。四者唯重非輕。謂此戒正所立 重戒也。