Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 692 菩薩戒疏隨見錄 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 692 菩薩戒疏隨見錄 明 今釋造 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.38.692 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 菩薩戒疏隨見錄

Input by CBETA, OCR by CBETA

CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識

原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB15035 U+F3ABB U+41B3normalized form邃composition[穴/逐] CBETA CHARACTER CB15439 U+F3C4F U+2E9B7normalized form靂composition[靂-秝+林] CBETA CHARACTER CB18191 U+F470F U+25AF4composition[竺-二+市] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 692 菩薩戒疏隨見錄 丹霞　今釋澹歸　造 侍者　古𥫴　心得　編 經前演義經前演義 圓敎圓敎

天台判四敎。藏通別圓。不立頓敎。蓋以圓攝頓也。雖 然漸中之頓。爲天台圓攝。頓中之頓。不爲天台圓攝。 請卽以其敎明之。其列外凡五品。一初隨喜心。或値 善知識。或從經卷。圓聞妙理。起圓信解。而修圓行。成 十乘觀法。至於究竟金剛後心。十觀成乘。圓極之果。 如函合蓋。豈非頓耶。然以十觀品品深明。而入圓位。 六根淸淨。謂之似解。逮十住聖位。初發心住。始證一 分三德。位位破一分無明。四十一分無明盡。始成妙 覺。豈非頓中之漸耶。楞嚴云理則頓悟乘悟倂銷。事 以漸除因次第盡。旣有倂銷之理。卽無待於漸破漸 證。此所以漸破漸證。以其爲圓敎似解也。十信爲似 解。十住爲眞中智。解則爲似。證則爲眞。由解得證。倂 不可云頓中之漸。當其證後頓中之漸果。當其解時 漸中之頓因。故曰漸中之頓。爲天台圓攝也。今有最 上利根。於初隨喜。卽究竟金剛後心。逆流而出。卽地 卽向。卽行卽住。卽聖卽凡。卽內卽外。非橫非豎。非單 非複。非正非旁。非首非尾。當其證時。卽無所證。豈有 所破。旣無所破。亦無能證。豈復有漸破漸證之說。則 頓中之頓。故不爲天台圓攝也。夫頓與圓初無二理。 而解證旣分。便如兩事。從解得證。則有漸行。從證起 行。元無頓解。此宗門所自擅爲敎外別傳者。天台知 之而不立。非以圓攝頓。蓋頓中之頓。非圓所攝也。敎 有漸義。卽亦非敎所收也。

 又又

譚圓敎者。必以華嚴爲宗。疏主引之云。初發心住。便 成正覺。所有功德。三世諸佛。歎不能盡。而復云。初發 心住。證一分三德。破一分無明。是有四十分無明未 破也。立一圓鏡。於此方便。畫爲四十一分。三德以喩 光。無明以喩垢。先破後證。先證後破。不出此一分。則 顯一分光。存四十分垢。全成垢鏡。卽至地上。半光半 垢。安得圓明。若云明體自圓。垢相漸去。則所謂明者 解耳。非證也。亦分證耳。非圓證也。方山長者云。十住 初位。卽十行十向。十地等覺。互相貫通。一位得五十 法門。位位中二千五百。總別之義齊現。立一圓鏡。於 此一則一現。多則多現。半則半現。滿則滿現。重重涉 入。則重重現。人自見其一多半滿。重重現影。而有次 第。本鏡圓明。無次第不次第。見八歲龍女。一念成佛。 豈於南方無垢世界。猶有分破之無明。若此初住位 非圓證。則所謂便成正覺。義亦不合。幷所謂初隨喜 心。圓聞妙理。一法一切法。一切法一法。非一非一切。 起圓信解。而修圓行。一行一切行。其義俱不成矣。且 如理則頓悟乘悟倂銷。則理尙不存。豈事猶有礙。若 有待除之事。仍有未銷之理。此義較然。必無兩立。故 方山云。有三種五位十地。一修假詮假智假眞如。二 修分眞分證一分眞如。三頓修頓證佛境圓滿眞如。 如解深密經。但立十地斷惑分劑。仁王經五位十地。 從凡漸習。積行多生。或謂。地前斷惑。地上見道。是權 敎假眞如門。涅槃經十住菩薩。少分見性。乃至十地。 未能了了。卽分修分證眞如。瓔珞經菩薩入聖位。但 法性流中。心心寂滅。自然流入妙覺大海。此爲圓敎 正宗。而方山尙云。華嚴經意卽不然。識滅時亡情塵 頓絕。設凡夫住世百年。及以多劫。而於自己。不見須 臾可遷。不見當成佛。不見已成佛。不見現成佛。更有 何生不成佛。更有何生而成佛。圓覺云。惟除頓覺人。 倂法不隨順。自非出格悟門。決不信有此沒量大人 境界也。

 無作無作

疏曰。戒體者。不起而已。起卽性無作假色。何也。戒體 者性而已。無作者不起而已。一切性不起。或疑其起。 起卽性。性卽無作。無作不可見。假色而見。色豈有作 哉。作而成色見。作豈有作。見豈有見哉。經論互靜。蓋 爲有無作所礙。有無作卽無無作耳。談無者。擧瓔珞 經。一切聖凡戒。盡以心爲體或言眞諦爲戒體。或言 願爲戒體。無別無作。心無作。眞諦與願亦無作。已有 無作竟。故無別無作。擧大經云。聖行觀析無常。阿闍 世王。觀析境界。但明色心。不道無作。色無作。心無作。 已道無作竟。故不道無作。皆有無作之遮詞也。談有 者。謂心力大。能生諸法牽果報。別有一善。依師發。或 依定。或依道品發。故有無作心是有耶。能生諸法。乃 至果報。是有耶。依師所發。依定依道所發。是有耶。無 作是有耶。而自云。亦言無敎小乘。已說無無作竟。大 乘明戒是色聚。擧大論罪不罪不可得。具足尸羅云。 此是戒度正體。罪不罪不可得。尸羅可得耶。正體又 可得耶。擧優婆塞戒經。譬如有面有鏡。則有像現。如 是因作便有無作。因緣不可得。像與鏡與面。皆不可 得。無作又可得耶。已說無無作竟。而相持以爲有無 作。皆無無作之表詞也。今所用有無作者。因戒故用 有能持。有所持。有得。有不得。有可護持。有方便。可令 具足。卽知別有無作。能持戒心別卽可耳。無作者。一 切法之總體。於戒法中。別名戒體。無作攝戒。戒不攝 無作。戒不能攝無作。而欲有無作。無作能攝戒。而欲 無無作。是小無作。而爲一心生礙也。一心所以無礙 者。以無作故。無作所以無礙。以無作無故。無作無故 一切有。佛有佛無作。衆生有衆生無作。有情有有情 無作。無情有無情無作。一切有無作者。以一切無故。 佛不可得。衆生不可得。有情無情。俱不可得。不可得 者。亦不可得。無無作。卽有無作耳。言遮不更表。言表 不更遮。言耳言耳。安用諍爲。

 發無作發無作

戒以無作爲體。定與道。皆以無作爲體。無作共戒與 定道。此無作總也。定與道共戒。此無作別也。定共於 定心中。發無作。道共於見諦中。發無作。此發戒耳。無 作安有發不發耶。止觀師云。中道觀心亦發。有師云。 入禪定。能發無作。欲界定不發。有云。欲界定念處前 皆發。有云。增上心發。下劣心不發。無記心不發。此不 發戒耳。發亦別無作耳。正發無作。則無一人。無一時。 無一處。而不發也。乃至論興廢。亦戒興戒廢耳。興廢 之中。有難有易。有久有暫。亦戒無作中。難易久暫耳。 正論無作。則無一人。無一時。無一處。而不興也。無作 兼動不動。兼止兼行。兼大兼小。兼善兼惡。一切動不 動法。止法行法。大小法。善惡法。皆有無作體。而無作 非動不動。非止非行。非大小。非善惡。非別有一體。以 其皆有無作體。謂之有無作。以其非別有一體。謂之 無無作。此亦戒無作體之有無耳。無作安有有無耶。

 無三障無三障

夫性本無名。因言成體。當其作用。聊如夢幻。而云有 障者。暫隔則隱。隱非無隔。隔非無隱。譬於不見明珠。 非無見者。又珠偶不見。非無珠也。疏直判之曰。無三 障斯乃稱。性之譚耳。煩惱常有。故不說障然業底於 重。出煩惱重。乃至底於報障。亦煩惱重。煩惱實爲業 主。而不說障煩惱。故無性也。一切性無性。故煩惱無 性。由念相續。爲時長短。風吹片雲。不說爲障。重雲蔽 空。而說業障。積陰兼旬。說爲報障。本天不沒。障亦本 無。七逆十重。悔已非障。地獄餓鬼。報盡非障。然猶非 障非無障義。若達無生。則知本天無本天性。所現晴 空無晴空性。重雲積陰。亦復如是。非作故無本性。無 故曰審爾。則佛及衆生。皆增語耳。奚事戒爲以未知 性。而爲結戒。旣知性已。戒亦無性。於無性中。說隨順 法。說障者。隨順戒義。說無障者。隨順性義。無障是性 義。無性是戒義。有障是無障義。說則不礙有無。不說 亦豈有無所得而礙耶。

 經序分經序分 光吿光吿

盧舍那佛放光光。吿千華上佛。龍勝尊者。於座上現 滿月相。但聞法音。不見其形。佛祖故同一提持也。光 中全吿。吿中全光。眼中全聞。耳中全見。依正同隱。是 二是一。三身同顯。非一非三。此不思議光。惟千華上 佛。塵塵刹刹之光。互相酬答耳。此土釋迦。示凡夫身。 作同類攝。以一塵一刹之機。演塵塵刹刹之用。彼不 見多。此不見少者。一切衆生。六門之光。與釋迦一門 之光。交相涉入。重重無盡。如赤珠幢。衆生不知。忘其 全光。惟見一光。作奇特觀。釋迦知之。忘其一光。惟見 全光。作平等觀。當是時。閻浮提世界。與蓮華臺藏世 界無二土。釋迦與盧舍那無二身。一切微塵衆生。與 千華上佛無二性。則諸見滿月相者。皆滿月相。不特 龍勝収綸。卽盧舍那亦當結舌。而不妨作奇特觀。作 平等觀。何也。諸佛衆生。亂起亂滅。卽是體性虗空華 光三昧。千華上佛。全身在體性虗空華光三昧中。忽 作兩時。忽作兩地。沒於蓮華臺藏出界。還閻浮提世 界沒已。入體性虗空華光三昧。還已出體性虗空華 光三昧。未沒之前。已出之後。畢竟是何三昧。譬如神 蛇。自擲其身。作寸寸斷。斷已還續。都無痕跡。盡微塵 世界。佛與衆生。離離合合。祇一神蛇。豈有是體性虗 空華光三昧。非體性虗空華光三昧。又豈有入體性 虗空華光三昧以前。出體性虗空華光三昧以後耶。

 起座起座

自性淸淨。卽無作戒體。無作者。不起而已。盧舍那不 起於赫赫天光師子座上。而現千百億釋迦。復化無 量佛。坐無量國土。接無量衆生。盧舍那未嘗起也。千 百億釋迦。卽盧舍那本身。一切閻浮提。卽蓮華臺藏 本世界。起卽不起也。華嚴以釋迦現毗盧遮那。故不 起於座。而爲十處說法。梵網以盧舍那現釋迦。故起 於座。而爲十處說法。毗盧遮那有不起義。釋迦亦有 不起義。釋迦有起義。盧舍那亦有起義。以盧舍那有 起義。故現釋迦起。以釋迦有不起義。故現毗盧遮那 不起也。衆生日用。皆具此二義。有爲不住。無爲不住。 以不住故。謂之自性淸淨菩薩戒。依之不住有爲。不 住無爲。聲聞不爾。故聲聞戒體。爲別無作。菩薩戒體。 得大總持。

 佛性種子佛性種子

夫心地法門。舍那爲千華上佛說。而上被摩醯首羅 天。下被癡暗凡夫。非泯聖凡。蓋聖爲凡果。凡爲聖因。 外記曰。祭川者。先河而後海。一源也。一委也。此之謂 知本。然則三世諸佛。豈敢忘三世一切衆生耶。今直 以盧舍那常誦一戒。爲諸佛菩薩本源。未知衆生之 爲戒本源。抑何異於不知本者。夫戒非別結。稱性而 結。佛非別成。稱性而成。使別有因。則別有果。戒以佛 性爲種子。故能生佛。佛性以衆生爲種子。故能成衆 生。一切衆生。是情是心。入佛性戒。如水入水。如火入 火。不見異相。不見同相。而不礙見異。不礙見同。何以 故。以此當彼。卽有兩當。同於能當。則無所當。異於所 當。亦無能當。今以佛戒。當一切衆生。如水入水。以當 其常有因故。以衆生當一切佛戒。如火入火。以當其 常住法身故。法身爲衆生常有。故無異因。衆生常住。 諸佛常住。元無異果。果當因。因當果。凡當聖。聖當凡。 一當多。多當一。今當古。古當今。有兩當。而無一當。故 無佛可成。無衆生可度。無一當不礙兩當。故有戒可 說耳。十波羅提木叉。出於世間。謂之法戒。亦云以揀 非法者。然菩薩是法。法無菩薩。衆生非法。法無衆生。 法非法戒。非法法戒。三世佛說。初說重說。千百億說。 不能於衆生自性外。別成一佛。卽不能於衆生自性 外。別結一戒。直謂之一切衆生戒。衆生無讓容。佛無 矜色。衆生亦無矜色。佛亦無讓容。何也。一切佛。一切 菩薩。本源於自性淸淨。佛其海。衆生其河。一源也。一 委也。此之謂知本。故曰佛爲衆生母。衆生亦爲佛母。 佛爲衆生師。衆生亦爲佛師。衆生於佛性戒。頂戴受 持。佛戒於一切衆生。自性淸淨。亦頂戴受持。衆生報 佛恩。佛亦報衆生恩也。

 經十重經十重 性戒性戒

聲聞律。有性戒遮戒。四波羅夷名性罪。曰法爾性中 有罪。非佛結戒始禁。故餘悉遮罪。大乘因之亦以十 重中。前四爲性罪。此乖心地義。夫自性淸淨云者。尙 不著善染汗。豈復著惡染汗。則性且無性。容有罪耶。 於內外中間。覓罪性不可得。容有罪性耶。一切衆生。 以貪瞋癡。而成罪業。蓋是習耳。習爲罪因。罪爲習果。 因果法爾。習無習性。罪無罪性。而況於性。若謂餘罪 由律始禁。則無律亦不成罪。是如來有故作故。入之 愆也。夫謂之性戒。則一切輕戒。皆性戒。以其能障性 使不現。故性旣被障。是名性戒。卽一切戒。皆具性義。 他不具論。如優婆塞。以一飮酒。而四戒悉破。故謂之 遮戒。則一切重罪。皆遮戒。亦以其能障。性使不現故。 遮不使障。是名遮戒。卽一切戒。皆具遮義。他不具論。 亦如優婆塞。以一飮酒。而四戒悉破故。如是則如來 結戒不過遮。其能爲性障者。性本無罪。障有深淺。而 遮始有重輕。一切戒皆遮戒。卽皆性戒。然不可云性 罪以與自性淸淨相違。故學大乘者。不宜與聲聞無 辨也。

 殺殺

大經云。遮未來相續。名之爲殺。菩薩所爲。於生死海 中。頭出頭沒也。聲聞取滅盡定。焦佛芽。敗佛種。佛訶 爲惡人。宜矣。

比丘作不淨觀。厭思身故自殺。此聲聞結戒之始也。 菩薩則捨身矣。聲聞殺人犯重。殺畜生波逸提。菩薩 於一闡提。欲害多衆生。欲害正法者。起大悲心。而斷 其命。聲聞食五淨肉。菩薩不食。乃至不畜殺具。不販 賣殺具。若然寧殺人。不殺畜生。人有罪可殺耳。畜生 無罪也。畜生無大小。釋尊因中現蝨身。提婆達多爲 土蚤致牽害。菩薩以道眼等觀。無一微塵許衆生。非 佛性種子者。佛性無可斷。卽未來相續。亦無可斷。此 陰謝。彼陰生。誰爲殺者。而有殺戒。則宜開宜遮。一準 於善惡也。菩薩不斷未來相續者。不斷善相續。而斷 惡相續。惡相續不斷。卽善斷。善斷卽發菩提心之因 斷。成等正覺之果斷。故殺一闡提者無罪。闡提不斷 佛性。而斷善根。畜生有少善根。殺之有罪。此於一念 起處。分別開。分別遮。分別用斷。分別用續。分別用三 世。三世不遮相續分別不遮相續用。不遮相續而決 定。決定遮未來相續之惡。續未來相續之善。直至成 佛。自作如是。敎人作亦如是。

 盜盜

不與而取曰盜。一切法無與者。安得取乎。今曰。直取 無上菩提。無上菩提者。孰與之。天與之耶。地與之耶。 父母師僧與之。佛與之耶。旣無與之者。乃以爲有取 之者是盜也。千佛授手。特授手云。爾擧手而授之。盧 舍那有手。千百億釋迦有手。無量衆生亦有手。彼手 無所與。此手無所取。無所與。而以爲有所與亦盜也。 衆生不盜佛。佛不盜衆生。盧舍那不盜釋迦。釋迦不 盜盧舍那。一切菩薩。不盜成佛度衆生。一切衆生。不 盜行菩薩道成佛。

捨生死犯殺。取涅槃犯盜。捨貪瞋癡犯殺。取戒定慧 犯盜。捨我人衆生壽者犯殺。取無我無人無衆生壽 著犯盜。捨取捨犯殺。取無取無捨犯盜。

惡人竊大位攘大名。橫取不義物。菩薩方便奪之。向 之擅爲己有者。蕩然無存。始知其非己有。菩薩奪之。 亦非己有。蓋以空合空耳。一切物無主。以衆生有我。 故有主。當其我見熾然。有主之理。與勢不可以犯。皆 如鬼神。如劫賊也。於一切法。有所取者。無多無少。一 針一切草。一草一切針。一針一草。卽一切財物。菩薩 一切奪之。譬之四大無常。無一刹那不奪。而人僴然 自謂。我自謂有主。至於眼光落地。我亦無主。況我所 有。庶幾以空合空乎。而劫賊之習之深者。復墮於鬼 神。故菩薩能盜盜。始能不盜。然惟不盜。始能盜盜。

沙彌盜聽布薩。聲聞不與授具足戒。此菩薩所不制。 法無所有。彼乃盜空。有僧於洞山下。九十六轉語。一 僧潛聽。惟最後一語不得。乃至給侍三年。終不爲說。 於病時。持刀劫之。菩薩若見。且爲行賞。何以故。最後 一語。彼僧之一針一草也。彼以有所得心。守之劫之。 而後空。此以有所得心。劫之得之。而又空。乃爲兩得 相見耳。

 婬婬

愛卽婬。取卽盜。婬有內色。有外色。求於人爲。外求於 己爲內。有求。有得。有住皆婬業也。菩薩不住色聲香 味觸法。而行布施。施者。婬之良藥。不住者。施之本方。 一切女人。乃至畜生。諸天鬼神女。六道三界法也。母 女姊妹。六親三世法也。非道出二十五有。離生滅躭 寂滅法也。

我有箇老婆。出世無人見。早晚共一處。自然有方便。 五祖老一時闌入白衣隊中。若能遣此老婆。一生參 學事畢。

衆生本淨。今曰。淨法與人。蓋爲愛不淨者。示有淨法。 愛淨者。示有與法。亦菩薩方便妄語耳。

 妄語妄語

有淨有穢。有得有失。有生滅有去來。有常有無常。有 一有異。皆妄語也。見言不見。不見言見。是妄語。見言 見。不見言不見。遂非妄語耶。識得見言不見。不見言 見。始可見言見。不見言不見。

身是妄體。心是妄名。身心卽妄語矣。知身心妄語。卽 無身心。於此見身心語身心。謂之正語正見。

菩薩有菩薩妄語。聲聞有聲聞妄語。不可相濫。菩薩 初發心時。信我與衆生已成佛竟。如是向人。說我已 成佛。爲起衆生增上擔荷心。故無罪。以名聞利養。現 欺誑相。則結妄語重。彼雖未得。而本無失。亦非大妄 語。佛是衆生本有。非分外故。若說得四果。得天龍來。 鬼神來。是下劣妄語。菩薩畢竟一生成佛。捨大說小。 豈堪結重。而引聲聞例結重。卽乖菩薩本起。因地非 寬。此一人也。不應以此一人。而非薄一切菩薩也。

 酤酒酤酒

第一不得酤三昧法酒。此是菩薩酖。聲聞旣自飮矣。 復酤與人。當比何例耶。

有佛可成。有衆生可度。有法可說。是菩薩酤酒業犯 此者。同聲聞例。現有說戒之。釋迦作度生成佛津梁。 又比何例。一切衆生已成佛竟。已度生竟。已涅槃竟。 則千百億釋迦。將千百億酒。望子早已拆倒矣。

 說四衆過說四衆過

過者過也。旣已過矣。又何說焉。然則十重四十八輕。 何以說歟。楞嚴云。不住名客。住名主人。過有客義。菩 薩心地。有常住義。善來亦客。惡來亦客。客非常住。常 住不爲客受過。常住非客。客不爲常住生過。然主人 之待客。則有道矣。主人辨客。又辨常住。但令知過。但 令悔過。而不說過。以其爲客義。非常住義也。客有非 法非律。亦有法律。常住無法律。亦無非法非律。彼惡 人者。方以非法非律。疑主人。而不知法律之爲客。菩 薩說而悞之。使失大乘善信。則終已不識常住。成一 闡提矣。闡提不識常住。而有常住。常住非過非無過 也。闡提之過。且無可說。況菩薩四衆過耶。

 自讚毀他自讚毀他

無離他之自。亦無離自之他。若曰第一義爲自。世諦 爲他。性爲自。習氣爲他。無爲爲自。有爲爲他。皆自讚 毀他也。惡向自。好與他。亦自讚毀他也。惡果在他。安 能向自。好果在自。安能與他。衆生見衆生之惡。菩薩 惟見衆生之好耳。讚歎不及。禮拜有分。則加衆生。以 毀辱者。豈直菩薩受之。元是一體。卽三世諸佛受之。 本無二體代之。之云猶隔膜也。

菩薩示一切衆生相。衆生現一切佛相。法性自爾。非 退己非讓人。我得佛。汝不得佛。謂之隱他人好事。令 他人受毀。直饒我得佛。汝亦得佛。仍是隱他人好事。 令他人受毀。

 慳惜加毀慳惜加毀

盡大地是富足人。無端現此乞相。菩薩贈衣裏之神 珠。奉金缾而灌頂。蓋彼所自有。人所共有也。起一我 與之。之見卽是加毀。而況慳惜齊之。餓者不食嗟來 之食。亦乞相中。富足家風。可起德色之愧。

盡大地是貧窮人。不知貧窮之妙。忽然來乞菩薩。以 少法與之。便害其命。此不爲說一句一偈。一微塵許 法。可謂眞善知識矣。吾許其罵盡一切乞兒。而經不 許恐去年無地。今歲無錐。猶未到此境界也。雖然眞 到此境界。更須行乞始得。

 瞋不受悔瞋不受悔

遺敎云。淸冷雲中。霹𮦷起火。非所應也。淸冷雲中。不 礙霹𮦷起火。特非常住法耳。霹𮦷火非常住法。淸冷 雲亦非常住法。有瞋不解。豈知不可解之瞋卽念念 滅乎。瞋念念滅。罵字字滅。打下下滅。罵不見打。打不 聞罵。口不知手。手不知刀杖。刀杖不知瞋。瞋不知念 念滅。念念滅各不自知。而瞋有不解。是之謂不可解。 一切衆生卽非衆生。不必更用情恕。更用理遣矣。誰 是瞋者。誰當瞋者。瞋者現衆生相。謝者現非衆生相。 現非衆生者。識瞋者之非衆生。現衆生者。不識謝者 之非衆生。得則兩得。失亦兩失。

菩薩亦有不受悔者。不知過性之不可得。是人爲不 善悔也。則非菩薩不受悔。無如其受過。何也。過無受 處。悔亦無受處。謂之善悔善受。

 謗三寶謗三寶

三寶非他。常住佛性是。常住佛性非他。一切衆生心 是。於心外求三寶。名曰外道。於三寶中捨衆生。名曰 二乘。惡人謗佛。則菩薩如刺心以其謗心也。衆生是 佛是。增益謗。衆生非佛是。減損謗。亦是亦非是。相違 謗。不是不非是。戲論謗。

心以謗爲義。以衆生爲心。卽謗衆生。以三寶爲心。卽 謗三寶。以非衆生非三寶爲心。卽謗心。一切皆謗。而 全心始獨露矣。菩薩能如是謗。乃稱不謗。

彌勒云。謗菩薩藏。說相似法。熾然建立。楞伽所謂。受 貪瞋癡性已。然後妄想計著。曰貪瞋癡性非性。佛法 之滅。實由於此戒。所以云救也。若以受持爲實法。卽 相似法。以無受無持爲實法。亦相似法。以無實法爲 實法。亦相似法。

 敎人敎人

十重皆一自作。二敎人。是菩薩正指。或於敎人中。分 輕重云。名與利。屬己則重。屬人則輕非也。菩薩度生。 爲第一事。以惡法敎人。損第一行。違第一願。正破第 一戒。豈暇問名利之在己在人耶。且菩薩寧自破戒。 墮那落迦。必不忍坐視人破戒。墮那落迦。則與其名 利在人。而人犯重。不如名利在己。而人犯輕也。此皆 依小乘律。以解大乘。失佛本意。又云。前四重事同七 遮。悔與不悔悉障。後六者悔非障。不悔則障。或云。前 四須悔見相非障。後六不悔亦不障。佛說十無盡藏 戒品。初無差別。若論菩薩道。小乘制前四。於己分中。 狹而麤。大乘制後六。於人分中。廣而細也。

若重在敎人。則不敎悔罪何以結輕。曰彼已有罪。不 敎之悔則輕。此本無罪。敎之犯故重耳。

 惡心惡心

持犯法先觀因地。經所云惡心者。有心卽惡也。有自 利心。卽利養。有利他心。卽名聞。有有所求有所得心。 卽利養。有無所求無所得心。卽名聞。有心卽犯。無心 卽持。此本自性淸淨地也。有則染汙矣。欲受故取。己 取則受。菩薩於一切法。先斷受。一切不受。亦非斷受。

 失位失位

犯重失一切位。乃至失一切玅果。不云失菩提心。菩 提心無可失故。故云不得現身。發菩提心。不得發耳。 非無菩提心也。墮三惡道。是誰墮。不聞父母三寶名 字。是誰不聞。一念回光。全身透出。方知從地獄中。徑 生兜率。聞天鼓音。立證十地。本無階漸。故聲聞戒。有 得有失。菩薩戒無得無失。佛性常住。非得失故。彼一 闡提。悉得受記。信亦不得。不信亦不失故。

 經四十八輕經四十八輕 不敬師友不敬師友

師有不可見者。佛性也。師有可見者。和尙阿闍黎也。 不與我爲侶者。師也。與我爲侶者。同學同行同見也。 從侶以見其所不侶。從可見以得其所不可見。敢不 敬耶。欲受敎者。空諸所有。身與國城妻子。七寶百物。 不敢不賣。特買之者。如娶蟲耳。知其無售主。則一針 一草。亦不可留。是爲眞法供養。

 飮酒飮酒

聞衆生有常住佛性。便隨衆生。妄想流注。此醉人也。 盛酒之器。有罍有尊。酌酒之器。有盃有杓。皆取受法。 於無有中過人。以取受法。不知其無酒亦無器。非五 百世。安能知其無手耶。

 食肉食肉

菩薩有殺而不食。食者受用之義也。殺貪瞋癡。必無 受用貪瞋癡者。殺無明煩惱。必無受用無明煩惱者。 菩薩有長養而不食。長養六度。亦無受用六度者。長 養萬行。亦無受用萬行者。是故菩薩不受食。食卽肉 耳。

 食五辛食五辛

修心地法者。於菩薩道中。少有些子氣息。卽犯五辛。 況於食功德肉而肥。飮戒定神通酒而醉耶。

 不敎悔罪不敎悔罪

菩薩不許說過。而許擧罪。蓋不擧不悔。則使一切衆 生。於罪法中常住也。罪法不常住。卽是常失罪法不 常住義。卽失佛性常住義矣。

生佛前佛後。爲八難之一。何云佛前佛後耶。不信衆 生是佛。當面蹉過。謂之佛前佛後。餘七難皆從此一 難而生。或曰而今己生佛後。正好時時悔罪。若作此 見。直待婁至下生。猶隔三阿僧祇劫在。

 不供給請法不供給請法

菩薩有本師友。有因緣師友。有一切處師友。此以有 來有去。爲因緣師友也。所謂大乘法者。能消一切食。 所謂學大乘法者。能滅一切身。能消一切食。故堪供 養。能滅一切身。故堪禮拜。若爾則法師與請法師者。 同於一切時說法也。何啻三時。

 懈怠不聽法懈怠不聽法

一切處有講法毗尼經律。只此是天鼓鳴。無人解聽 也。解聽者。閙處靜處。近處遠處。皆法師提唱處。經律 論己所曰有。但持至彼所。一回印證耳。若未解聽。且 向高座前領取。

 背大向小背大向小

全心是大乘常住經律。全佛說是心忽起背向。不知 全背向是心也。於此一肩擔荷。尙不受持大乘常住 經律。豈更受持二乘外道惡見經律。噫信此固不易 矣。不得已而聽其進退。惟佛能耐煩爲難。然亦非耐 煩。一筋斗去十萬八千里。不出如來掌中耳。

 不看病不看病

視一切病人。如佛。猶是看病者。視一切佛。如病人。則 大醫王矣。何謂父母師僧弟子。諸根不具。百種病是 到家病。是根本病。何謂僧坊城邑。曠野山林。道路中 病。是未到家病。是支末病。支末令識根本。未到家令 到家。此救濟法也。根本令生支末。到家令出門。此供 養法也。

 畜殺衆生具畜殺衆生具

常非常。我非我。解脫非解脫。違順不安之相。皆殺氣 也。法非法。律非律。持犯非持犯。皆殺具也。畜之復何 害。但滅二見。刀杖弓箭俱發。蓮華菩薩時張四面大 網羅。以取衆生。不罥其脚。

 國使國使

菩薩心地。如轉輪聖王。無餘小王敢逆顏行。無餘小 王能爲伴侶。今以兩國之勢。興師相伐。是對治法之 最下者。菩薩甘爲之使。可謂顚倒見矣。使者爲一國 使。賊者爲兩國賊。蓋於一法界中立異。殺無量衆生。 冀成佛道。佛道必不成。非徒賊衆生。又賊佛也。故曰 明與無明。愚夫見二。智者了達其性無二。無二之性。 卽是實性。

 販賣販賣

良人者。本性是。奴婢者。六根是。六畜者。六塵是。販來 賣去。壓良爲賤。卽外道種一口棺材。盛却死漢。是二 乘種。

 謗毀謗毀

一切衆生。從本無事。所謂良人善人也。法師師僧。國 王貴人。本四衆三身相。六親本三世法。現行三世。本 不與一切因緣和合。流入五道。本不染汗。此中尙無 不犯七逆十重者。豈有犯七逆十重者。而言其犯七 逆十重。斯謂之無事謗他耳。於大虗空。無彩可畫。無 毒可塗。彼惡心者。自見其加於逆害。墮不如意處。不 知本無事中。孝順心。慈悲心。置之如意處。皆多事也。

 放火焚燒放火焚燒

物各有依。如蚖蛇戀窟。菩薩以大火燒之。使豁然見 赤骨力地境界。此解脫方便也。逐動則戀觀山林曠 野。待其入而燒之。守靜則戀止人家僧舍。待其出而 燒之。出而復入。不見其所止。入而復出。不見其所觀。 則方便成矣。善治醫者。以藥去醫。不傷其眼。不善治 者。醫眼俱失。於出時燒其出。於入時燒其入者是也。 菩薩有時壞世界。有時成世界。有時與一切。有時奪 一切。奪與與皆與。成與壞皆成。

 僻敎僻敎

自佛弟子。及外道惡人六親。皆是一切善知識。盡大 地。無一毛頭許惡知識故。乃全部大乘經律。非語言 文字相也。信此者。謂之發菩提心。修此者。謂之次第 法用。衆生有橫死緣。蓋不應死而死。同在四通八達 之塗。忽爲一人引入。迂遠險惡道中。作橫死漢。不謂 之惡心瞋心不可得矣。雖然彼非惡心瞋心。此亦非 橫死。識得一切善知識。元在四通八達之塗也。

伯樂敎其所愛弟子相凡馬。敎其所憎弟子相千里 馬。凡馬常有則售。千里馬非常有。則不售也。夫不相 凡馬。豈能相千里馬。旣能識千里馬。豈不識凡馬。伯 樂非愛憎障。乃其弟子。爲凡馬千里馬所障耳。二乘 求千里馬於馬外。外道以凡馬爲千里馬。彼得其天 機於牝牡驪黃之表者。亦未嘗得之於鹿豕之群也。

 爲利倒說爲利倒說

卞法界同此一性。一性卽正法。正法卽三寶。以身見 起障。故不現前。燒身臂指。供養諸佛。捨身肉手足。供 養餓虎狼師子。及一切餓鬼。但辦肯心。必不相賺。或 謂虎狼師子。不解說法。曰諸佛更不解說法。然則當 於何求。曰卽於汝求。我已捨身。更敎誰求。曰汝不捨 身。誰敎汝求。

世間興利。必先除害。此未識次第義。菩薩除害。則先 除利。是之謂有前有後也。功德天至。黑暗女便至。有 智主人。二俱不受。始得心開意解耳。

 恃勢乞求恃勢乞求

國王王子。大臣百官卽三寶尊重相。不著佛求。不著 法求不著僧求。是眞親近。以有所求爲親近。以親近 爲形勢。便是客作漢。推窮內外中間。則現乞索相斷 除起滅。則現打拍相。於一切時。管帶則現牽挽相。有 取有得。如貧暴富。則現橫取財物相。此無所得法也。 復何所求有求卽多有求卽惡矣。彼亦以親近三寶 故。求而不知。直下無求之。爲三寶學菩薩者。能識此 病。始不自悞悞人。何謂悞人敎人求者是。

 無解作師無解作師

佛性之性。卽衆生淸淨自性。以其非衆生。故曰佛性。 以其倂非佛。故曰佛性之性也。十二部經。攝於一句 一偈。百千恒河沙法門。開於一毛頭許。是菩薩戒律 因緣。若不證此卽誦得十二部經。正是一一不解。一 切法不知者。一卽一一。一切法卽一法。不疑一切法。 乃能不疑衆生性。不疑衆生性。乃能不疑佛性。不疑 非佛非衆生性。乃能不疑佛性之性。此義理非二乘 所解。二乘知一法。不知一切法故。雖然不知一切法。 亦不可云知一法也。

 兩舌兩舌

手執香鑪。行中道義。遘鬬兩頭。著有著無。著有者。以 不著有爲著無。著無者。以不著無爲著有。成人之非 則謗成己之是則欺。彼眞賢人。豈被謗欺。此兩舌者。 無惡不造而已。

 不行放救不行放救

先身本體。卽佛性義。佛性卽四大四大卽六道。六道 卽父母父母卽常住法我生生無不從之受生。是衆 生。無常變異法也。誰生生。誰受生。誰無常變異。不可 無常住不變異法也。有受生者。卽有受老。受病。受死 者。於生老病死苦。見常住法卽見諸佛。

生生受生。常住之法。別求寂滅。卽殺父母。殺故身也。 行放生業。一以救錯認無生者。是名講菩薩戒。死而 不亡別求壽命。不得見佛。成墮落因。講菩薩戒。一以 救妄修不死者。是名行放生業。

 瞋打報讐瞋打報讐

劫火燒海底。風鼓山相擊。眞常寂滅。樂涅槃相。如是 菩薩。以正法眼。觀器世間。一切衆生。純一佛性。無雜 無壞。爲之恭敬圍繞。以諸香花。而散其處。是大涅槃 相。非死義。而有大死義。放生無放。殺生無殺。其理俱 銷。謂有放者。則元不生。謂有殺者。則元不死。君親不 死。而云實死。斯爲不孝耳。若然者。彼殺卽生。我殺亦 生。殺復何礙。曰彼殺卽生。則不用報。我殺亦生。又安 用殺。譬如夢醒。無續夢法。若然者。彼生卽死。我放亦 死。殺又何礙。曰彼生卽死。殺者見生。我放亦死。放者 見殺。譬如夢魘。有喚魘法。此菩薩於如幻三昧中。行 如幻行。而不取著也。

造七逆罪。生陷地獄。此一闡提。大寂滅幢也。或謂一 闡提斷佛性。一闡提卽佛性。又如何斷佛。謂殺一闡 提無罪。佛卽一闡提又如何殺。外記云。天無二日。民 無二王。家無二主。尊無二上。造七逆罪者。蓋得此旨。 欲於一切處。造七逆罪。自不畜奴婢始。

 憍慢不請法憍慢不請法

小姓年少卑門。貧窮下賤。諸根不具。正是第一義諦。 彼觀種姓。而生憍慢。蓋始出家。未有所解耳。非俗所 訶。初世爲人者耶。

 僻說僻說

解大乘經律。則於一切衆生。不敢起輕心。惡心。慢心。 況新學菩薩乎。新學者。或於佛菩薩像前受戒。已成 佛。當成佛。同此一心。顯不從人得也。使無好心。誰有 好相。新學菩薩。或於法師前受戒。可見師。不可見師。 同此一相。顯不從佛得也。卽無好相。元有好心。此法 師內倚己。外倚人。問者之好心。與好相俱現。而答者 之好相。與好心俱隱矣。

 不習學佛不習學佛

捨正見。正性。正法身。而爲雜學。是棄黃金。取瓦礫也。 若得正見。正性。正法身。不妨拈瓦礫作黃金。且非勸 人雜學。

 不善知衆不善知衆

三寶物者。菩薩與衆生。續佛慧命之物。皆自己物也。 菩薩有此自己。衆生亦有此自己。識得自己。始能善 守。善守者。莫無度用而已。大圓鏡不守自性。不自爲 主。發普賢差別智行。而用之。以自己入。用自己物。聽 於長子。蔚爲家法。佛所以不終滅度也。菩薩見他人 物。如自己物。一切珍重。衆人見自己物。如他人物。一 切暴殄。自他分而諍訟起矣。故以一切衆生。爲自己 者。使一切衆生識自己。始可知衆。

 獨受利養獨受利養

先住爲主。後來爲客。客未能住。反客爲主。宜給所須。 使知住法。客已能住。反主爲客。宜均所請。使知無住 法。客與主。舊住與新住。住與無住。無二體故。不給所 須。客不得住。是外道惡。不均所請。客但得住。是二乘 惡。

 受別請受別請

纔有味著。便受別請。漸成秘重。則迴十方僧物。八福 田中物入己矣。公物不宜私用。此千華臺上所爲。和 盤托出也。

 別請僧別請僧

別請五百羅漢。菩薩僧。不如僧。次一凡夫僧。非爲聖 凡難測。若存此是。仍是別請。但識心地法。卽識凡夫 僧。但識凡夫僧。卽識心地法。方知五百羅漢。菩薩僧。 眞不如僧。次一凡夫僧矣。主人遣癡童子。錯請客人。 是別請義。云外道法者。心外別求故。不順孝道者。背 一本故。

 邪命自活邪命自活

菩薩於正命。食亦不取。而況邪命。凡涉於心思口習。 身手造作而成者。皆和合因緣法也。以因緣爲實法。 生取受心。卽是和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒生金 銀毒。蠱毒矣。彼以自活。適以自戕。

 不敬好時不敬好時

全身是三寶。無親者故無謗者。有親相。卽自身與三 寶成兩。兩卽成謗。不見一切處三寶矣。全身在空中。 全空在有中。有說空者。有行有者。亦復成兩。不見一 切處空矣。全身在好時中。有三齋月。有六齋日。卽有 好時。與非好時。亦復成兩。不見一切處好時矣。析一 切處三寶。謂之殺生。壞一切處空。謂之劫盜。隔別一 切處好時。謂之破齋犯戒。世所云敬好時者。菩薩云 不敬好時也。菩薩無一刹那頃。非好時故。卽得一切 處空。見一切處三寶故。

色領六塵。卽貫十二處十八界。色領五陰。卽貫七大。 凡夫二乘。皆迷於色法。不見一切處空。則一切處三 寶隱矣。一切處好時。從此蹉過。經每擧男女二相。以 攝色法。卽攝一切法。蓋縛著之總司也。此觀行入路。

 不行救贖不行救贖

好一自性淸淨。無端投入六道。卽是賣佛。菩薩。父母 形像矣。賣法寶。賣僧寶。賣發菩提心人。一串穿却去 作官。便作奴婢。哀哉。此中有自賣者。有被人掠賣者。 亦有能自贖者。有待人贖者。諸佛菩薩。日走外道。及 一切惡人劫賊邊。行贖人事耳。此外道惡人劫賊。或 內自起。或外相値。決定被賣。不得解脫。十重四十八 輕戒。使之內不自起。外不相値。猶是第二著。若識得 自性淸淨。總將外道惡人劫賊。一串穿却作我官。使 作我奴婢。

 損害衆生損害衆生

全體是衆生。全衆生是體。忽起疑團。已折寸草。成刀 杖弓箭矣。於沒量大人分上。自生短見。跳入輕稱。小 斗中不運糞出。而運糞入。倚自聰明。取人財物。心心 獨脫。作解脫想。便被繫縛。佛佛現前。作成功想。早已 破壞。但圖對治猫狸猪狗。滿屋紛然。良由不識衆生 長養如是惡習。

 邪業覺觀邪業覺觀

雖小道必由覺觀入。覺者。觀前之警敏。觀者。覺後之 精深也。入正覺觀時。人不可得。法不可得。見色聞聲 不可得。巧拙勝負不可得。禍福倚伏趨避不可得。神 通遊戲不可得。寂然不動。亦不可得。少一生心。卽以 覺觀。爲盜賊使命矣。覺觀爲一切法使命。覺觀無罪。 悞用者其罪。菩薩用覺觀。而禁邪業。故覺觀成使命 之功。

 暫念小乘暫念小乘

大乘善信。信我是佛而已。我是佛不可衆生非佛。佛 與我與衆生。同此一心而已。念爲心所發。心爲念所 歸。念念不去心。蓋滴滴歸源也。二乘不敢用相續心。 菩薩能用相續心。以徹見法源。故世諦論水河爲源。 海爲委。第一義諦論水海爲源。河爲委。盡法界是心。 豈有出法界之念。暫起毫髮之疑。全成差別之相。於 無去處。而見去故。於無相續處。而用相續耳。

 不發願不發願

衆生之妄想。卽菩薩之弘願。一切波羅蜜。菩薩一手 持之。一念不捨。蓋全用貧。全用執著。而未嘗異於一 心父母師僧。一心三寶耳。非一心法。非師非友。非一 心法。非經非律。非一心法。非住非行。非向非地。非一 心法。非解非行。非持戒。則此大願。盡未來際。不出一 心。願雖廣而難竟。心則約而易操也。心是實相。故不 名妄心。是本有相。故不名貪心。是堅固無動之相。故 不名執著。

心祇一念。一念具三世。故曰念念。念念不去心。元祇 一念也。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可 得。有過去現在未來。卽無不可得者。無過去現在未 來。亦無不可得者。菩薩於念念中。無有見。無無見。無 可得見。無不可得見。此之謂一念。

 不發誓不發誓

願不易發。發不易持。以有無始習氣故。以苦切之。誓 持之也。破戒由於身心。然破戒非身心之罪。持戒非 身心之功。以此身心破戒。則破戒不以此身心破戒。 則持戒以不以在此一人。而此一人。亦不任功。亦不 任罪。何也。此一人亦身心。亦非身心。亦以亦非以。亦 不以亦非不以。亦持亦破。亦非持非破。亦佛亦衆生。 亦非佛非衆生。亦成亦不成。亦非成非不成。亦此一 人。亦非此一人。法華云。是法非思量分別之所能及。 卽不用思量分別。雖然不用思量分別。非思量分別 之所能及矣。用思量分別。亦豈思量分別之所能及 耶。用不用且置。現前思量分別。卽非思量分別。又豈 用不用之所能及耶。

前云。發一切願。願孝順父母師僧。此云願一切衆生。 悉得成佛。頭正尾正。生我者父母。成我者師僧。以自 性淸淨爲戒體。則一切衆生。皆有父母師僧義故。發 此平等普願。謂之徧一切處孝順。陳平曰。非魏無知 何由得進漢。高帝曰。若子可謂不背本矣。

 冐難遊行冐難遊行

自性淸淨。未嘗與四威儀相。捨一念。捨自性。卽入惡 國界。見惡國王矣。此疑網所罥也。疑自性平等。故見 高下。疑自性顯露。故見深䆳。疑自性大慈。故見師子 虎狼。疑自性大定。故見水火風難。疑自性無所有。故 見劫賊。疑自性無礙。故見毒蛇。於自性淸淨。無一念 頃疑。卽無一寸許地。是遊行難處。當處解脫。當處寂 滅。擧足下足。無非安居。其作安居。見作遊行。見作一 切難處。見結一切難處。戒皆自生異見耳。

 乖尊卑次序乖尊卑次序

一切法有老有少。有貴有賤。則以之爲先後。我法無 之。各具三世。誰是少者。各具三世。誰是老者。各具一 佛性。誰是賤者。各具一佛性。誰是貴者。惟受戒之先 後。爲先後。則一盧舍那。千百億釋迦。無量衆生。入菩 薩道中。如赤珠幢。重重影現。皆一味平等觀矣。於無 先後。示有先後。以尊卑而成次序。亦因次序。而成尊 卑。佛行次禮塔。阿難曰。是誰塔。佛曰過去佛塔。阿難 曰。是誰弟子。佛曰是吾弟子。阿難曰。應當如是。

 不修福慧不修福慧

識建立之本。慧海交光。識講說之本。福田滿載。如何 是本。問取一切行道處。問取一切衆生。患難亡滅處。 問取一切大火大水。黑風羅刹。一切罪報人。多婬。多 瞋。多愚癡。多疾病者。

 揀擇受戒揀擇受戒

疏云。身形不如應揀擇。業障不如應揀擇。此亦揀其 所可揀。擇其所可擇耳。若佛性種子。直是無下手處。 出家人識得此意。不拜國王。不拜父母。六親不敬。鬼 神不禮。不爲分外。彼菩薩法師。擬向戒壇中下手。纔 起心時。失却兩眼。

識得壞色。便解法師語矣。如何是壞色。一切染是。國 人覆染。顯一切眞。比丘覆眞。顯一切壞。菩薩於不壞 見壞。於壞見不壞。而各不染此法師語也。雲棲辨直 受菩薩戒之非。但解法師語。卽直受菩薩戒。未爲不 可。不但解法師語。卽不受菩薩戒。未爲不可。祇是罕 遇其人。

 爲利作師爲利作師

大鑒不識一字。而得法中意。若依文講照册宣正是 詐現能解耳。法中無意。意在法中。法中意者。第一義 有諦。而第一義諦無。第一義。習種無性。性有習種。性 種無性。性有性種。道種無性。性有道種。正法無性。性 有正法。則發趣無性。性有發趣。長養無性。性有長養。 不可壞無性。性有不可壞。其中觀行無出入。而觀行 出入。有多少十禪支。無一一禪支有十乃至百千。意 活而法自活。法死則意亦死。得法中意者。七遮可以 現身受戒。犯重比丘。可以立證無生。無戒可持。無罪 可滅。無好相可見。無三十心十地可歷。無妙覺可成。

 爲惡人說戒爲惡人說戒

佛性有國王義。衆生心中有佛性。不可國人心中無 國王也。執塗之人問之曰。汝有王否耶。對曰。我無王。 則必有不道之誅矣。塗之人心中皆有王。佛性義如 是。執塗之人。自頂至踵。絲分縷切。求王之形。似了不 可得。衆生有佛性義。亦如是。而外道邪見人。遂謂。衆 生心中無佛性。語國王曰。爾所有國土。若干人心。皆 有爾國王。則王喜。爾所有國土。若干人心。皆無爾國 王。則王怒。以語國土中若干人。則泛泛然聽之。漠然 不相關。若以語犯上作亂者。爾所國土。若干人心中 有國王。則怒。爾所國土。若干人心中無國王。則喜矣。 菩薩爲國王。說佛性戒。不爲未受菩薩戒者。若外道 惡人。說義亦如是。

 無慚受施無慚受施

無一人。無一時。不在國王地上行此受佛戒者。所爲 步步行空也。起心毀戒。便有脚跡。來則鬼遮。去則鬼 掃。飮國王水。化爲猛火。則檀越供養。全成三惡道滓 矣。國王地。國王水。一塵一渧。宛然如故。此空中跡。從 何而來。空本無跡。亦不受掃。識此顚倒無顚倒者。是 賊是鬼。皆在赫赫天光師子座前。

 不供養經典不供養經典

皮血骨髓。難捨能捨。不必作筆墨紙觀。卽有字有義 全經也。竹木絹素。當其未書。不云爲我書戒。當其已 書。不云我爲戒書七寶箱囊。當其未盛。不云爲我盛 經。當其已盛。不云我爲經盛。卽空無相無願全身也。 菩薩於受持無受持見。是名一心。於供養有供養見。 不名如法。

 不化衆生不化衆生

汝是畜生。發菩提心。畜生若無菩提心。卽無可發。若 有菩提心。又如何發。不聞菩薩喚曰。汝是畜生耶。奚 不直喚曰。汝非畜生。非畜生。是何物。是畜生。又是何 物不煩周折。

 說法不如法說法不如法

法有遮有表。以聽衆爲衆生相。本身盧舍那。無一時 不堂堂示現。此無見頂相也。衆生不見故。說以表之。 法師現盧舍那相。聽衆現千百億釋迦相。一衆生身 法相體爾。一一衆生身法相體爾。合一一衆生身。爲 一身法相體爾。若捨高座等一地立。則無所表。千釋 迦從蓮華臺藏世界沒入體性虗空華光三昧。不見 有盧舍那。不見有釋迦。蓋遮義也。出體性虗空華光 三昧。坐菩提樹。於釋迦見盧舍那。於聽衆見千釋迦。 蓋表義也。宜遮而表。宜表而遮。謂之非時說。有能爲 無說無示之聽者乎。卽遮表俱置。一切時如法矣。

 非法制限非法制限

世界空。國土空。衆生空。是三寶法空無邊。三寶無量。 於空中。取一缾空。曰是彼分空。不得增一分。於一一 缾。立缾數。立缾中空數。曰是彼分空。不得增一分。蓋 白衣愚法也。聲聞有制限法。此是三寶數。此非三寶 數。此得三寶。此失三寶。此有三寶。此無三寶。謂之非 法制限。菩薩於受無制限。施無制限。取攝無制限。學 無制限。敎無制限。方無制限。世無制限。法無可制限 故。三寶無量。割少分以爲三寶。空無邊。析少分以爲 空。空不受析。三寶不受割。法不受破。特爲是非。見所 垢耳。故曰心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無 是無非法。嗚呼非利根上智。安能證耶。

 破法破法

自性淸淨。本來解脫。千佛大戒。制其不如。自性淸淨 者。如其本來解脫而已。是故以性用戒。不以戒用性。 菩薩於一切法。用而不著。發菩提心。不著菩提心。行 六波羅蜜。不著六波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。 不著阿耨多羅三藐三菩提。說法不著說法。度衆生 不著度衆生。有著卽破。有取卽著。此經結戒之末。隨 豎隨掃。始終以性用戒。不以戒用性。蓋識主也。凡結 聲聞戒。說濁藏過。結菩薩戒。說淸邊過。聲聞戒爲凡 夫說。菩薩戒幷不爲聖人說。未可雷同一例耳。

 經流通分經流通分 流通流通

水之爲物。始於濫觴。達爲江河。歸則溟渤。蓋有能流 之力。而後能通。然或至於壅塞阻截而不流者。亦必 有能通之力。而後能流也。故一曰流則通。一日通則 流。流則通者。性義。通則流者。敎義。流則通者。本覺義。 通則流者。始覺義。戒之義先通而後流。而仍諸之流 通者。非有能流。則無能通。所以定一尊於佛性也。此 佛性常住戒卷。元在一切衆生心中。破此徵塵。出此 大經。佛任其通。而衆生始得其流。衆生旣得其流。卽 亦各任其通。化化不絕。衆生法爾。千佛法爾。盧舍那 現釋迦。釋迦現盧舍那。無量無邊。不可思議神力。不 出衆生家常行履。一衆生如是。千百億衆生如是。微 塵衆生亦如是。一佛如是。千百億佛如是。微塵佛亦 如是。一世界如是。千百億世界如是。微塵世界亦如 是。一法藏如是。千百億法藏如是。微塵法藏亦如是。 所謂恒河沙不可說法門。略開一毛頭許。而一毛頭 許亦不立。此通之至也。一毛頭許不立。而恒河沙不 可說法門。一切俱立。此流之至也。非能通。則無所流。 而非能流。則無所通。一切佛。一切菩薩。於一切衆生 所受。如上心地法門品竟。

 因果佛性常住藏因果佛性常住藏

因果佛性常住藏。疏分爲二。因果卽佛性常住。無可 分也。因果卽解脫佛性。卽般若常住。卽寂滅常住。卽 般若佛性。卽解脫因果。卽寂滅因果。卽般若佛性。卽 寂滅常住。卽解脫三非三。一非一。一切法藏。悉如是 說。

 菩薩戒疏隨見錄終 校注

己已 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己已 己已 己已 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己已 刺剌 已巳 己已 己已 己已 己已 已巳 己已 己已 己巳 已巳 己已 已巳 已巳 己已 己已 己已 己已 己已 已巳 己已 己已 己已 己已 己已 己已 已巳 己已 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳

卍續藏 校注

靜疑諍

新增校注

己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】