Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 712 四分律含注戒本疏發揮記

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 712 四分律含注戒本疏發揮記卍新纂大日本續藏經數位版, No. 712 四分律含注戒本疏發揮記宋允堪述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin 1卷 X.39.712 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經四分律含注戒本疏發揮記

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB01240 U+F04D8 U+212EFcomposition[土*孛] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form擯composition[按-女+(眉-目+貝)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15131 U+F3B1B normalized form邦composition[邱-丘+(看-目)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB15210 U+F3B6A normalized form恢composition[懨-猒+火] CBETA CHARACTER CB16802 U+F41A2 U+8653normalized form虓composition[旭-日+虎] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 712 四分律含註戒本疏發揮記卷第三起置名不同終正配初篇天台山壽昌寺沙門釋　允堪　述

深下。以佛足一切智人鑒機施制。蓋不得已而用之。麤鞭。卽五犯。對略敎稱麤也。

聞下。使聞五篇罪名以息過。各蒲鞭可類略敎。深酷。酷。虐也。

可對廣敎儒釋略齊。故曰通望。意云世尊觀機立制。十二年中徒衆無過。但說略敎。自後僧尼根劣。多有毀破。須以五篇麤重。調伏制禦。如上古之時。人心淳篤。畫地爲園扉。以蒲爲鞭。尋以巧僞竟生。乃有新舊五刑。原其俗章。可鑒佛意也。

下釋者卽次科也。有波羅夷等別名故。如本下。示通名也。以俱謂之犯聚制等。

此下。凡譯有二。一曰正。二曰義。今謂無正翻爾。今古異者。此則三苗酷烈穆后贖刑。彼則阿闍行殺甁沙斷指。皆所謂制不沿習。彼此均融。二土世刑。可爲正譯。初罪者。波羅夷也。由無聖人降趾故。泯其制也。止得取以事類。約義爲譯。

無餘。以對下僧殘。是有餘故。

文云者。指律序。彼具云諸作惡行者。猶如彼死屍。衆所不容受。以是當持戒。

又名下佛言有二不共住。一羯磨。二說戒。亦與上衆法。絕分理同也。失道不獨。失聖果道也。二種。卽說戒羯磨僧。生報。言此身生報不久在世。何得不畏九百二十一億六十千歲泥犁之苦。

十下。彼云墮不如意處。薩婆多解云。由與魔鬪以犯此戒便墮負處。事鈔。卽篇聚中不明。別著。卽於此不明。宜別著。鈔以取解由疏文略也。

謂下。衆僧解上僧伽義。

前與等解上初義。

末後等釋上殘義。是則僧是對懺之人。初殘是前後所與之法。斯乃從境立名也。以僧能除罪故。故本律上准鈔應先引。婆沙云。僧伽者爲僧。婆尸沙者是殘方接故。律下文則顯。本律與婆沙但名僧殘。不同善見更有初義。

由罪下雙釋僧殘義。

有餘者不絕義也。又對初篇是無餘故。又引母論者初喩立名。理須早救故。戒律云。若犯此罪。應施與波離婆沙等。由鄰重罪故也。

了論下據受利彰稱。此餘殘者方得故。十上準事鈔。應加義翻爲墮四字。接下十誦釋成墮義。文旨方具。應功用者。了疏立三功用。

一下卽功用防守。謂名種旣多。威儀復細。易爲毀犯。故須防守。

二下卽功用了別。謂此罪中性遮相雜故。且如單墮中三十名性惡。六十號遮戒。故須了別也。

三下卽功用對治。使有犯者不令廣作。大叫喚。卽六獄中第四獄也。燋熱心。卽初犯時心熱惱故。果時指獄火燒然也。

義下。此從對治境。以立名也。故下引證。

準下罪名可云可訶。向彼悔自屬對治境。非關此罪之相也。

如下。善見云。突者惡也。吉羅者作也。今通該口業。故加惡說也。

明下彼論云。所餘諸罪共學對及婆藪斗。律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。又薩婆多云。突瑟几理多用身口二業翻惡作。同翻一名。而義兩別。今言身口爲非無非鼓動。有符婆論。

藥法。古人準律藥犍度中有五種藥。故律云。病比丘須五種根藥。佛言聽服等。今亦可立五種敎藥也。初篇滅擯。二篇僧法。三四兩篇對首三說一說悔。下篇對首心念。古師約此五種法藥治五犯病。故立五篇也。

若下。若云例律五藥立五篇者。且如七聚應有七藥。又如七毗尼殄四諍。應須立七諍。以應七藥故。義旣非可。故曰不爾。

蓋下良由至人隨所化方恊機符理。合宜說五也。

前下會助昔義。謂佛設敎藥。通塞不定。宜作四句簡之。通前七藥七諍之難。四輪者。成實云。一住善處。二依善人。三發正念。四植善根。初輪摧五難。三塗長壽單。二摧佛前後。三摧惑智聰。四摧聾盲瘂。第四藥病俱不等句文略。如說諸敎通爲群機是也。

問下。凡言藥者治病爲功。下篇依法懺除。復本淸淨。則藥義明矣。初篇滅擯非差病功則藥義失矣。何得俱名五藥耶。

無任僧務者。不入羯磨僧數。隨辨生善滅惡之事。不能成決。

彼下。妄應僧法不思洗過。彼負也。僧容濫進同法成非。自負也。坌。通俗文云。𡋯土曰坌。今謂加擯之後。更無因緣可坌汚僧也。以人盡知非故。淸穆。爾雅云穆敬也。又和美也。

問下。若言隨對敎藥治五犯故。以立五篇者微似有旨。此二句縱也。

今下正難。慮其敎藥未足。且如五中不攝偷蘭。若有犯者將何藥治。又初篇無覆開懺。有覆滅擯。則一篇加二藥。下至吉羅有故誤兩犯。亦須同上。初篇應加二藥。斯則有無多少不均矣。何言五藥對立五篇。重解者。望前助昔故曰重解。

至下。雙治二病曰通。單治一病曰塞。蘭罪雖曰在聚。懺時旣通對首。亦在五藥所收。初重兩治者。覆則擯辨初藥所收。發露開懺。卽第二藥攝。

第下。吉羅故作對人。亦同對首。當第四藥。誤作心念在第五藥。若然通塞之意。又何惑焉。如七滅者。現前通殄四諍。憶念對治則局。下文云。無著羅漢方行此法。自餘下凡不可依據。三法五法者。重指現前一藥自分通塞。且如言諍。下品用三法現前滅。中品用五法現前。彼藥尙爾。例今藥病雖五。及至設藥對治。非無通塞。故下。示通局相也。且如捨墮本對首藥。若乞鉢罪須僧中懺。故大鈔云。僧捨墮中自他分二。一者自捨。如乞言綿用爲衣服。但自斬壞不須對境。二者對他道俗分二。兩種寶戒必捨俗人。餘二十七則對道捨。通局分二。乞鉢一戒要本住處。又在僧中行鉢等法。違則不成。餘二十六。處通彼此。人含僧別。各有意致。不可一準。

餘下。彼云行鉢法者。一鉢支身足堪助道。方廣乞求妨業招譏。好者奪留。惡者轉換。若不吿曰無由得知。已上皆是大師成就。古人對罪立藥義也。

是故律序下。彼云所以五王者。由世諍訟故。衆人之所擧。古昔之常法。犯罪者知法。順法者成就。戒律亦如是。如王治正法誹謗。見論云。我等出家棄捨財色。於世名利無所希求。云何如來反以木叉繫縛於我。乃至令法疾滅等。

如下。彼云如世醫師未善治病。見人始欲生癕。未火成就。輙爲破之。病曰。我本無病。強爲破之。受大苦痛。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹謗。我自無罪強爲結戒。是故如來不先制也。

所防卽所犯罪也。

如前。指上兩敎所爲中廣必待犯也。若准僧祗。初之四罪卽有次第。餘者前後不定。今者指能防也。謂五篇之次第有何誠據耶。持律。諸結集聖人也。結集。卽五百結集中。彼云集中彼云集比丘一切事在一處。爲比丘律。比丘尼事在一切處。爲比丘尼律。一切受戒法集一處。爲受戒犍度等。勒。約勒也。

又下結前。

據下生後。

能治卽四戒。對淫等爲所治。

綱網。書云若網之在綱。有條而不紊。匡。輔助也。謂僧殘中爲法行之網。脫羅犯位。則匡輔恢化之道。斯爲委地。故次而立之。身口等者。生第三篇意。自此已下屬威儀行。

上下結第三篇。瑕。玉中病也。禮曰瑜不掩瑕。是知良玉比德於君子。圭璋見美於詩人。故今言無瑕可喩比丘之淨也。

若下。如受非親尼衣食。及諸學衆受食等。皆爲世譏也。

若不下。以衆學百戒中。二十六戒敬佛。八戒敬法。五十一戒敬僧。四儀雜辨凡一十五戒。如是衆行要第五篇也。

問下。意謂上二篇麤現者則易持難犯。對下三篇。則又反是。何言勝那。

一槩猶一端也。禮記云。夫言豈一端而已。康成注云。一端言一槩也。

又下。如昔有一毒龍。于時五百羅漢降之不得。有一無學吿云。賢善遠去。龍卽逃形。或者詰之。答曰但輕重等持爾。

金剛。謂金剛能摧碎於物。今雖小戒。能摧於淨行也。故當須之。

浮囊。涅槃中如乘浮囊。不爲羅刹所乞。一全乞喩犯四重。二乞半喩犯十三。三乞手許喩犯偷蘭。四乞指許喩犯二提。五乞微塵許喩犯吉羅。彼以菩薩輕重齊護故也。案浮囊之說。西域渡海者。賷鳥翎毛袋。或巨牛脬。若海舶遭溺。則吹氣浮身而獲濟矣。講論。和解評度之謂也。

唯識下。斥古人師心普例開決。

云何下昔人徵釋聚義。

若下轉破。言此二旣不編在一處。應非聚收。

今下。謂古人約現在戒本。能詮文中所收衆罪曰聚。今則不然。前文云。如律五犯以名收罪。此則義通。誠有旨也。

名聚。卽名言聚在一處也。止。只也。意謂古人在文可說爲聚者。如律夏不依止持律人住。犯提應無所攝主。於達越威儀。律言應如法治。此則通乎衆相。何止名聚所收哉。

卽下。謂辨折離分五篇六聚七聚之意也。

是以下。古德所謂隨逐身口二業惡說義上離出五聚。五中不可以攝者。還自歸收。惡作惡說二聚業位也。復將二配五。故有七聚。聖量。謂非聖人之言量。何可憑乎。

若言下。若云身口惡作等用收衆罪。又分出五聚者。原其惡作等罪因。達略敎制廣方有。何可言分出耶。

若未下。又若未制廣前通途頓有惡作等吉者。俗士造犯。應入吉聚。

若別下。又若云制廣敎後對僧別立惡作者。五年冬分方制初戒。爾時未兆吉羅。由廣未具故。亦不應言離出五聚。是則進退爲妨。用擬。擬度也。

此下反斥。若云借後擬前。何止惡作等。二吉。由七聚俱在後故。亦可俱借用擬前罪。如云夷殘等離出五聚亦可也。

如下。始從昔解。終至離分俱爲臆說。

如下。色等五塵。非無日用未可著也。例上古義雖顯相通。叙貴人識非不得著也。以非聖量故。

或立下。謂就所結罪業以收之。如前云但有罪相輕重不同。或七或五。統以收之。或下。卽波羅夷等。前所謂隨名束罪。用通篇聚。

隨迷者。謂衆生迷心偏重。故大聖開心爲四。於色立一。合名五陰。又於心色俱迷。開色爲十。離心爲八。合十八界。又迷色偏重。故開色爲十。分心爲二。合十二入。以彼例此。皆隨迷者而設也。

三階。卽輕重來報因果也。

定下隨次釋之。來報。約目蓮問經。將六天壽劫校六聚罪報是也。鈔云正結罪科。止樹六法。

果由因成者。假蘭吉等方便。以克果本也。

因不感果者。緣差境脫擁住方便也。薳大也。悠悠。遐遠也。前篇。如上釋名中辨五是也。此不煩解。

善見等者。大字。翻上偷蘭。障善道。譯上遮字。聲論正音薩偷蘭祗夜。翻爲麤罪。二逆。殺父羅漢。或可破僧出血。諸罪中此罪最大故。從具。卽身口也。故成實云。論其身口乃造業具。通名去呼言作可收。於口言說不攝於身。乃知作義長矣。

善下。彼具云法師曰突者惡也。吉羅者作也。若據正量部。則用意翻惡作。由身口屬無記故。薩婆多則以身口翻惡作。故鈔云。同翻一名而義兩別。有人。指首疏也。

從法。四分云。波羅夷者無餘也。此從衆法絕分爲名。僧殘者有餘也。此從行法不絕爲稱。從過。了論解。偷蘭爲麤。遮卽爲過。又善見云。能障善道後墮。

惡果者。十誦云。墮燒煑覆障獄故對治。了論所翻各對應說。卽對人說所作罪也。從具。卽身口惡作等。以身口是造善作惡之具。極惡。僧祗義當極惡。凡有三意。一退沒。道果無分故。二不共住。不入二種僧數故。三墮落。形謝沉獄故。體境者。言殘則罪體也。言僧則懺境也。障道。卽大障善道也。前解。卽四從果。五從治。六從具也。大疏卽首疏。彼疏本無大字。蓋南山尊之也。諍名。諍七聚名也。

神爽。爽明也。左傳云。心之精爽。言精神爽明也。不常何得及之。言義不可爲常法。何得追而及之。故弗能叙也。

蹊徑。蹊。釋名云。步涉道曰蹊。漢書曰。桃李不言下自成蹊。徑。劉熙云。徑逕也。言所逕由也。體相不倫者。偷蘭體性相皃。分輕重正從之異故也。旣非一轍。故單抽出。不定句末宜足者字。最初。如犯初篇者。佛呵言何故最初犯戒。乃至犯吉亦爾。齊號。如律呵犯六聚者。皆云汝所犯者非威儀等。三聚。夷殘蘭也。故遮法中佛問若破戒者。爲夷卽殘耶蘭耶。旣在第三。卽重蘭矣。如獨頭正罪破僧盜四之類下四。提提舍惡作惡說也。遮法云若破威儀者。爲提耶乃至惡說耶。前四夷殘墮捨定具二均。後三卽蘭惡作惡說。已均義不具名雜。蘭則上接四均。下冠三雜。旣當第五。則輕蘭矣。如輕獨頭躶形用髮之類不同。古師解云。爲因故二。爲果故五。爲辨成他。他成故爾。若然者因果雖分兩處。輕重未免交雜。今師因果卽不分。但分重者。是戒分總居第三。輕者是威儀皆在第五。又均雜往分偷蘭雜中之重亦在第五。故鈔云或在上下。抑有由也。律中。卽大僧戒本及遮法中也。可以類例。通解如上。卽今古異評中三品。上品界內大衆悔。中品界外四人悔。下品一人悔。鈔疏。卽大鈔及業疏中。兩懺。對首責心也。且者未專之稱。或者不定之辭。古人意謂雖或許有責心之悔。然律中且不分輕重。二吉由是均。故得名篇也。二罪。一故作犯應懺突吉羅。又犯非威儀吉。二若非故作。但犯非儀一吉。今言除者。是除懺之除。非除去之除。此則二相炳然。何得云非本律故。如了疏云。若通而言之俱名獨柯多。若輕重以分重名獨柯多。輕曰學對。言於輕罪隨學責心對治。又眞諦云。此間不解分別輕重。通名衆學者繆矣。

且下引例如文。三悔者。簡一說也。對獨。獨卽責心。

答下。九十三十雖分僧別。悔時三說無異。吉羅雖分二懺。一說淸除故。可相比簡。

究竟者。猶言簡取究竟者。入篇卽明了論解云。非四部所攝。所餘諸罪是也。或均卽獨頭正果。或雜通輕及因。或前。卽戒分所收。或後。卽威儀所攝。同墮者。上品大衆用七法。中品小衆用六法除懺主單白下品一人具五法。皆同捨墮。廣有癈立。疏主旣略故。不欲引而伸之。恐費時損業也。擧處。屛露兩處也。屛收三罪。露收二罪。託境以言。則通該六聚。及論罪體生他疑似。則但結吉爾。故曰同篇聚也。若但論處而不該罪者。則非篇聚所收。以非罪緣故。

七毗尼者。南山云。按經論毗尼名滅。以無爲體。且無理一揆。更無殊狀。何有七滅。今隨緣而表且叙七而已。染淨者。淸濁之謂也。如義鈔中犯諍惟濁。覓通淸濁。且如覓諍中通三毗尼。諍由人起。淸濁未分。是以生諍。用憶念不癡定人淸。罪處所定人濁。淸濁已分。諍情逐息。故持犯自明矣。制後。卽制廣之後也。三善。旣犯略敎。則違背不貪等三善也。如上略敎文云。修捨三善三毒。又下文云。略敎旣被化初。多被攝心之士。今旣違略則違善心。廣何所補者。似立難也。意云今若存略復結罪者。廣何所補。若補用略又何爲也。今下是釋。前云兩敎相成通無廢立。兩犯者。犯略結犯廣。隨篇治罪。若斯兩存。則智者不惑矣。

四下。律中但言未至根本方便所收。且無遠次近等多少之數。是文不了。向下。引了疏釋。初二兩篇立三方便爲多。下諸篇聚立二方便爲少也。

此間者。眞諦疏指此方也。如此土儒籍名篇。且如僧祗是吳地所翻。故符此方典誥以名五篇。今眞諦不取篇號。但依律中本義名部。蓋取五犯中根條以成部類耳。

商度。指歸云商匠家作拱斗摸也。一摸定百千斗。皆此法作。度入聲。漢書注度並也。今謂將此方篇名。比並以翻。而言五篇。

一下。謂於一部中。以三方便成其果罪也。

二下。未至果時且曰方便。逮至究竟攬因成果。但懺果罪方便自滅。名隨順義也。十六罪。四根本外各加三方便故。欲心。卽內心淫意。身未逼境。口未彰言。此名輕吉。理須責心。故律云起心不動身口。但自尅責是也。

就彼者。實亦未至境所。持犯云。動身口未到前境名次。通名。與上責心雖異。同號吉羅。

若下會釋也。

遠方便。遠卽是次。名下。今師意謂上了論次方便重吉。與十誦初篇遠方便蘭。兩名雖殊。對懺義一。故鈔云偷蘭吉羅。體通彼此。彼文。卽十律二篇。遠遠。亦次也。

若下。四分中成者波羅夷。不成者偷蘭。不同十誦蘭分輕重。

上律。卽十誦。鈔者。指篇聚及懺篇也。問上十誦輕蘭四人邊懺。云何會通了論重吉耶。答准今疏意。懺蘭實曰小衆。然悔時與吉無殊。懺主雖加問邊。正懺不離對首。故得明矣。疏云對人不殊。斯可照也。

爲行上應先問云摩觸理一何以分殘蘭之異。將爲下答之反顯。若爲戲樂故觸。理須結殘。自爲犯本。若爾獨頭盜四應須結殘。答觸樂增生重婬。非假觸成。故結殘蘭異。盜四受樂少。盜五假四成。故與方便等。從前至部也來。結成就根本義。次從若至不可懺來。結隨順根本義也。又此且約初篇一戒。釋成其義。餘之三戒及下諸篇例之取解。鈔。卽大鈔。疏。卽業疏。彼云以三緣將至果處。七緣阻礙是方便收。無七緣者並八果本。又結罪者攬因成果。不同他部因成果已更有本時方便。如斯等義任自採掇。必下。如時機爽拔。擧一兼該者宜略。反此宜廣。又敏銳好博者宜廣。反此宜略。故易云初筮吿再三瀆。瀆則不吿見須恊機符理適時之變矣。

至下。大釋論曰。智度大海唯佛窮底。古師云理盡淵府究暢實際乃名爲底。卽斯義也。

遠資下。謂欲取前犯境者。須成假力勢以成其犯。如下立自言感聖與盜作緣是也。若據事情名體。其實懸絕殊隔。由斯義故。所以稱遠。雖然及乎成就果本。非不假此爲其別因。

自言等者。此大妄中言了卽結。望後得利。此復爲緣。屬遠方便。支類。支分種類也。好嘆身等戒皆是也。取衣。三十中取非親尼衣。九十中與非親尼作衣。又捨墮中浣染衣毛。單提中與尼屛坐等戒。若因此故。摩觸麤語爲殘方便。後致染故爲夷方便。

乃下。提舍中取尼食食尼指授食等。及吉羅中白衣舍等戒。皆通爲初二而遠作犯緣。

如下。引例以明。自覆非他覆。敎他非自爲。故體不相及也。雖然非無後習亦可爲緣。如因覆小故以成於大。敎他非故自亦容染是也。

兩不通涉者。緣與果體異。故律文下。證前自言感聖爲盜之緣。則夷中遠方便義不失矣。三方便。古師通合爲近。故下文云。如前了論立三方便。此義合之總名爲近。心規。規求也。

剋漫。專剋浟漫也。如專必殺人是剋。通擬餘趣是漫。雖然望心無間。故曰進趣。

未結蘭吉者。古師約心事止處方結。今旣念念進趣。故無結處。

若下。如殺盜成時。自屬果罪得夷也。中間心境乖阻。自落闕緣。得蘭罪也。今旣進趣故非果罪。望其未差故非闕緣。所以云未結蘭吉也。

步步有福者。其猶福河常流之義也。

必下。如上云中間阻礙卽是闕緣。今旣步步進趣。何可制之與罪。則敎義未聞矣。

上下。正融會也。此師意謂。福是順理。乃言步步。則進䇿之道明焉。罪是違理。不制步步。則慈濟之義著矣。逆順兩端未可一致。故知有進趣。言進趣中須有結罪義。何得言無。

如下。古人自引喩。一世因者。時非隔別。因不間斷。故言一也。

不定。猶言不住也。旣因不住則非所息。望無息處可同。上文不結也。

法隔。謂所造破僧等罪。本欲趣果。中被羯磨法阻隔。隨其前後三時間斷。少有息處。故結方便蘭。

遲疑者。顯時因之異爾。從有至所攝。立正義也。如何至驗也來。斥第一師。據如至證也來。斥第二師。且初意謂因業但名違理。不名違制者。則違理惡因不能感果。又若以違理惡因。而卽成違制罪者。則二業一並兩緣者。卽違理違制也。不同初師違理違制也。不同初師違制。其體一也。又十誦多論皆有步結罪文。且如多論云。若執刀欲殺人。發足步步輕蘭。何言步步進趣非敎所明。延促者。旣將了論三方便通爲近。則遠者爲延。近者爲促等。答下。方便有息。進趣非息。故得分矣。斯位卽近方便。答中不息方便卽進趣也。暫簡闕緣是永息意。遠者心境相曠未到。暫息不妨心屬前境。闕緣不爾。諸緣差脫故也。不成者。謂古人改方便爲不成。較。古學切直也。當作確。卽下。旣云方便。當知方便卽是不成。七方便。卽闕緣境施等七也。並爲收諸戒也。

如下。且如盜戒。別緣有六。則非殺戒五緣也。體下。卽相部所立要具三緣。從體是比丘至二形生等已來。對彼第一。若人已受大比丘戒也。雖云已受。若未至究竟。及在四捨。亦非比丘。故名闕也。

或未制廣敎者。卽彼第二若如來已制廣敎也。

或病狂者。對彼第三若人不至癡法也。彼具三緣名犯戒。今例反之名闕緣。

但下結示。

望下釋名。言若望境強等六受別名。若望諸戒。皆有得通號。故兩亦彰焉。

餘之下。言上至闕緣下及息心。例皆倣此應云息心非偷蘭。偷蘭由息心而生是也。

七緣皆是者。意謂七緣皆是緣差。前文云諸緣差脫是也。雖然不無約相少別。故今對刀杖毀壞等緣。以辨局第三矣。

望下。姓氏雖別。人境攸同。故攬張因成王果罪。望張不殺復是境差故也。

然下。古師評殺要具五緣。一是人。二人想。三起心。四興方便。五命斷。今旣人想決徹。豈方便所収耶。

男想者。應云女作男想。殺如下。本律盜戒約緣所列凡二十六。始地處。終守邏。或衣具七寶牽挽理等但使有主。以盜心取直五過五成過五夷罪。又調部云女想取男物五錢若過五錢。佛言波羅夷。是知因雖是異。果仍是一故。古師授證作異因成果義也。一主如守邏人。非地處等有心。律云若以盜心取。斯可明也。

六緣者。於殺戒五別緣中。加疑心也。於此想疑自分多句。何者。如大疏。於四異境立十八句。且人異境有五句。初從想心所立。如本殺張王來替處。於王張想有二句。一境不強而殺。於張本境得境差蘭。王人異境得根本夷。二境強殺不得。於本境上結境差蘭。異境上結境強蘭。次疑心所立有三句。一不強而殺。二境強殺不得此二結罪同上。三由疑故加善心息。張人本境境差蘭。王人異境心息蘭。人異旣爾。非畜例然。成三五十五句。第四杌木來替人處。但得三句。謂想心立一。疑心有二。卽不強而殺及善心息也。由杌是非情無境強不殺義也。故於相疑例除後句但成三也。幷前三五共十八句明矣。若據新章不許人爲異境。彼云古德約人爲異。今解不然。以人同趣不可立異。遂加天趣。幷前三異各有想疑。成十八句。廣文如彼。餘有下。將上非畜各五句。杌中有三。配釋可了。但望本境有境差蘭。非人等異境。旣無心殺。復何咎矣。

不下。由對異境本無心故。向云無心無罪是也。設人作非人想殺。律結無文。云下。約殺戒第四境想句問也。

望下。律所結蘭者。還就本境上因罪以結。非關於異境也。五緣者。一非人。二非人想。三興方便。四起殺心。五命斷。此五若具方犯蘭罪。今旣緣闕。何得犯蘭。又如何將本境因罪。爲異境方便。是義不然也。想疑心。卽上四種異境中。各有想疑二心是也。人差。約人異境論也。如緣王張想。理在重収。餘則無心。約餘三境說也。如本殺人。三境來替。對彼異境還作人想。就本人境結蘭。於彼異境無罪可結。以無心故。疑則不爾。謂於非畜二境有半緣心。故就本異二境雙結也。

若強下。卽異境反強。殺之不得。倂於異境起疑心而息者。皆望本人境邊結蘭爾。畜下。謂殺畜緣具。尙只犯提。豈有來差頓結蘭罪。抑又杌非犯位。疑心雙結理自墮矣。

問下。此問上若強若疑句。意謂異境若強無以加害。壅住方便。望何境結耶。

答下。異境雖曰是強。於彼異境人想不失。故就本境結方便罪。

若疑下。卽非人作人疑。非人作人想。皆從本人境邊結也。從問至非罪者來。牒前文意。強是本境。卽前云此強不望異境。則反知強屬本境。非畜異境無罪。其義已知。

異境下。躡起難辭。此則下。卽異境自爲本境也。如前云對王已去別起方便。卽攬王因還成王果是也。

若見下。如後對異境無別方便。卽攬前本境因以成後異境果。則境差之義又失矣。如上云旣攬張因成王果者。本立境差方便。今因成果無境差矣。

今下本境。如云張作張想人境。卽王爲張解。或強或疑。莫不對人是同。殺心理一。故望彼此罪齊一品。不同非畜理分輕重。

若至下。非畜來替。望本人想不移。故就本境結蘭。於異無罪可結。

若兼下。疑心不決。通有心故。罪須輕重雙結。若爾與上古師疑心兩境。雙結何異。答古人通結蘭罪。不分降殺。故上斥云畜是小𠎝。如何來差。俱結偷蘭。理可明也。

初下。此卽心差境定。屬境家方便也。下文倣此。婬酒。古德酒從境斷。亦與淫同。今師約有方便。非此所論。若下。應云正道作非道想疑等。

心境俱差者。若合上標。前但是境差心究竟。今於此中可旁通此義也。如王作張解。望王屬心差。張去王來。望張屬境差。互對雖爾。莫非人類一等。故結根本。故曰究竟。

五下。如本殺人。非人來替。又緣非人反作畜想是也。望非根本。故曰方便。

六下。如欲通害人畜。及正對境。人畜互差。想心交轉。由先通擬理成究竟。若望前後句法互應作。俱欲發學人智慧。故曰思取。出血。如調達擧石。本欲殺佛。石來傷佛足。望境強邊但結蘭也。

轉下。如非畜作人想疑是也。反上。人作非畜想等。

如下。對正道境。初作非道想。後作正道想。則前想輕。而後想重也。亦結根本。或後輕前重。同歸究竟。斯皆謂約境而斷故也。六位。合云八位。以單雙中各有四位故。今恐下雙擧中。將自他俱疑方便。與究竟合作一位。又不疑中方便。與究竟合作一位。幷單疑中四句成六也。

我下。卽自心疑慮他境。未至根本。故曰方便也。

身下。卽身造口業。默起表聖。由前未決故非究竟也。故前文云。縱獨表聖。前人有疑。不可結重。

他下。卽他疑我。亦成根本。我疑他亦成根本。此皆望互疑。故成單也。

如下。妄等爲義。言了卽結。故不簡自他疑也。

自下釋雙疑也。

如下。身互如上。口互者。如深河導淺之類也。自疑他不信。他疑於己虗。皆屬方便也。然互造之義經論不同。成論許有多雜。不立言業。性別故事不竟故。今解理憑成論。卽成上將自他俱疑四句貫而讀之。義自煥也。下俱不疑中亦類此也。

具七者。始闕緣終心息也。

設下。如爲人作坑。安置殺具懸擬未來。後境現時。自無想疑。故除第五第六也。

乃下。想疑專尅對人。則心狹境寬。漫心通餘三趣。則心寬境狹。理可明矣。

境下。境差則非人人想等。境強則前境反盛。緣差乃刀杖毀壞。此収二三四方便。並約境而論也。

闕下。指初緣相疑息。収五六七三緣。

或闕下。通解心息緣也。或可將或闕有心下。解闕比丘緣。如上闕緣中云體是比丘。或邪見病狂不名犯成等。理可通諸。

人非人想者。境想第三句境定心差也。人非人疑者。卽第二境定心疑也。非人人想者。第四境差心定也。如前卽四境未差是也。

餘四。卽闕緣境強差心息也。通尅漫者。如善心專息殺事是剋。望餘通息名漫等。又結罪中成者。波羅夷是定剋。但使不成者。偷蘭是悠漫也。可將尅漫通収四位。則宗致有歸矣。

就初下。夫欲了義。先須識名。仲尼云。必也正名乎。釋名云名明也。名實事使分明也。說文形聲相益謂之字。今但取止持是名。方便等是字。若然字卽名下之義也。

先下。言持則順受體之淨故先。犯則彰隨行之劣故後。詩云靡不有初。鮮克有終。

止持者。凡有二種。一者止卽持。謂止當體卽持故。鈔云無惡來汙行前三心得有止持。二者止之持。卽加行成在第四心也。鈔云流入行心方爲別因。要須行者起加行禁七支。使本體珠光玉瑩。則止持之行善成矣。

初篇。卽淫盜等戒。依敎不作屬止持行。

此下。順古應言惡事。今依首疏。彼云此蓋對惡法爲宗。卽五邪法是。三業者。如受食食漉水用是䇿身業。誦戒秉法是䇿口業。方便對治是䇿意業。戒行。戒防形非。定止心亂。慧悟想虗。三學備修則聖果可獲矣。而但言戒行者擧其初也。又擧初則定慧可収矣。蓋由戒而生故。又云有善斯護。理在通収。名之爲作。下更合解持義云。作而無違。戒體光潔順本所受。稱之曰持。方接疏中持由作成等文。四緣。房衣食藥也。前二屬外資。後二屬內資。如房須乞法。衣須說淨。食藥加受。順敎而作。故屬作持。

雜行者。卽身口等諸雜細行也。大師云。森然萬境何事非持是也。善法。文略善事。如持衣受藥之類。前後。意云何以止持在前。作持居後。論。卽百論。明外道與內衆。評議止作兩法前後。彼云外曰佛說何等善法相。內曰惡止善行法。佛說有二種。一止相。二行相。息一切惡名止。修一切善名行。云何爲止。若受戒後終不作惡名爲止。何等爲行。於善法中信受修習名爲行。外曰已說善行。不應復說惡止。何以故。惡止卽善行。內曰止相息。行想作。性相違故。則善行不攝惡止。故云戒相止行相作也。

又下。示前後也。論云。外曰善行應在初。謂善法有妙果。行者欲得妙果。故須先說善行。後說惡止。內曰次第法故。先除麤垢。後染善法等。

三毒者。由貪等能害法身慧命。損諸善根。名之爲毒。五蘊本空。妄計我人。名之爲倒。今皆不能觀察。妄攝塵境。造趣過非。良由三毒我倒爲其本也。惡法。若順古應言惡事。昔云止持作犯。惟對二敎中事以明。今師不然。下文云。五邪七非並非正法。此法與事殺盜不殊。又云。無論事法。聖制止作。則通持犯。故得言惡法也。

癡者。不別善惡也。久彼願本。卽違反初受時。願學一切善法故。善法卽說恣等。

體狀者。體謂體性。狀卽相狀。具如下明。昔解。卽雲暉願等諸師。同以三業爲能持犯體。大鈔云餘義廢之是也。鈔文旣略。今則具舒。以省未寤也。

三邪。婬盜殺也。四過。妄綺兩惡也。三不善。貪嗔癡也。由三業不作。則止持之體善成矣。

屈身至放生。是身業作持。讚下二句。是口作持意下。修不貪等善。對治貪等不起。及修不淨等。觀捨離染著以成淨行。又修慈等四心及四種良願。通爲意業作持也。

起下。翻上止持成作犯也。止下翻上作持成止犯也乃却放生讚歎等文。

二人者。迦葉佛時曾爲兄弟。由其偏修故。至釋迦佛時。弟爲白象。兄作比丘。兄語象言。吾與汝俱有過矣。象卽感語。三日不食等文。下律中起心不動身口。但自剋責。還復好心。是名不犯。

四弘。卽衆生無邊誓願度。乃至佛道無上誓願成。俱言弘誓者。謂廣普之緣曰弘。自制其心名誓。

十二頭陀。衣二食四處六也。廣如頭陀法中。見論翻爲抖擻。四無量。智論云。修慈爲除衆生嗔覺。修悲爲除衆生惱覺。修善爲除不悅樂。修捨爲除愛憎。通言無量者。以心從境得名也。此證意非持犯但下。卽於本所受體。不能別爲嚴故。

若下。如不行十二頭陀。只可言於自利之行。失順理而修。不行慈等四心。則於利他之行。闕助道之業。且非犯戒。毒虵。喩煩惱也。遺敎云。煩惱毒虵睡在汝心。睡虵旣出乃可安眠。

頭然。光明經云。譬猶男女如火燒頭燒衣救令速滅火若未滅。不得暫安。此則然是燒然也。又大論明野干救頭之喩。名救頭然。則然是語辭也。是知經譬心切。論喩解脫也。言煩惱在心速求解脫方名慚者。未勤對治。但曰無慚。亦不言犯戒。以上多文證古全謬。

能持心者。合云能持犯。卽心爲體者。以持犯業體。要假心力助成。故小乘戒。緣身口犯必問心等。身口屬無記。但爲業具。未能結業。雖然業由心起。起必身口。若但起身口不起心。但起心不動身口者。俱非持犯。

成論。此引成實正行品文。謂身口不能自發。莫不由心。先了前境。後起思心。鼓動身口。造作前事。方成業矣。故彼論云。無心殺人不成身業。無心妄語不成口業等。

離心無思者。成論破有宗。以彼宗計。心王起時別有心所思同起。自有實體今成宗。心王心所前後而起。離心之外別更無思。

無身口業者。此又斥外道所計。彼云身口二業不假於心。從境而起。佛敎不爾。一切由心也。

二種者。持犯各有二種也。

就下。問凡言所持對一切境。以受時心總法界故。受後森然萬境何事非持。今約二敎明者何耶。答對境雖多。不離二敎。攝之皆盡。隨中所對之境。不簡情與非情善惡事法。若非制作制止境。卽是聽作聽止境。起心對境之時。但順二敎卽成二持。違二敎卽成兩犯。是知持犯不能自分。約其制聽方知分齊。二敎旣収萬境。故就制聽二敎以明其實。所持體者在乎境也。廣如會正。

有惡。如婬盜等惡事制令不作。順敎心故。止持行成。有善。如衣鉢三藏敎法等。若順敎作修。卽作持行成。此但薄示梗槩。故曰大略。

違下。如制敎中制止事違敎作故。翻止持成作犯。又制敎中制作法怠而不學。翻作持成止犯也。

作下。言作則順於聽門。不作存乎上行。故非犯矣。

有下。如淫盜等事。業過俱重故制止。無下。房等事。衣依敎無惱故聽作。此一句正顯作與不作一切無罪。且對二敎以分。只就聽門自分止作。故下文云。於此事法亦聽作聽止。如有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難犯過衣財。不合加法。故聽止也。

所下。何以所持中須立制聽二敎耶唯下。若但以制敎攝機。則上根獲益。中下絕分。則敎之急矣。如但用聽門。又抑彼上根翻同中下。則敎之寬矣。故須二敎式被三機。如天須菩提胎衣迦葉等理可求也。

二敎。卽制聽也。

攝法。簡攝事也。古師約法。局在作持止犯中。望法不通止持作犯處名分齊。若據今師。事法俱通四行爲分齊。但望順敎離過邊屬止持。依敎而作是作持。若違此二成兩犯。分齊事者。如四重等。是制敎中止持作犯事。非法房舍長衣等。是聽敎中止持作犯事。望不通法。故曰唯也。若據今師。約七非五邪法。止故成持。作則成犯。則法亦通此二行矣。二敎法事。如誦戒羯磨如法衣鉢等。是制敎中作持止犯法事。如處分白二造房如量。是聽敎中作持止犯法事。此中事法齊該。故曰通也。前段。指上止持作犯二行。唯對事不通法者何耶。

法下。古師所謂法者。皆是三藏等善法。要在進功修學。方可委知。是以順敎學故在作持収。違敎止故。□ 止犯攝。則不通止持作犯也。

事下。如淫盜等惡事唯在離過。不作自然収歸止持。必持必若違敎。自成作犯。

故下結。作持得事兼法。止持局事不通法故。所以異也。

五邪七非。如下所明。此皆非法。理須制止。何得言止持作犯唯局事邪。

對事者。卽前云事但離過自攝法。惟進修方知。旣不省法通善惡。則義有乖也。今則不爾。但使善事善法在作持止犯収。惡事惡法在止持作犯攝。

下以位分者。約可學不可學位。以分分不越制聽兩敎。以辨事法體狀也。

一下。今所以先立可學者。全異古也。雲暉願至首疏已來。於止持中皆先明不可學。謂一切惡事。於明白心中不開學作。名不可學。由不作故成止持。惡止善行。義之次第。故第二明可學。以善事皆須學故。今師不爾。謂一切善惡事法。明白心中先須學知。故可學居初。後於解處迷忘心生。緣而不了。故不可學居後也。

三境者。人非畜也。

四主。三寶及人非畜也。淫望三境皆結夷。故曰通。盜四主結罪差除故分。此卽止持中制敎中制止事。明白心成於可學。又今師將婬盜。在可學者。要通二位也。

五邪者。律中調達說五邪。以破四聖種。謂盡形乞食。糞掃衣。露坐。不食蘇鹽。第五盡形不食魚及肉也。

七非者。律中羯磨離七非。卽非法毗尼。非法別衆。非法和合衆。如法別衆。法相似別衆。法相似和合。七訶不止。此與事鈔義立有異也。

由下。迷卽本迷。倒謂顚倒。如犯言不犯等。隨下。隨於四重等境。不能辨了。皆名迷倒。如有主物作無主想等。然由未作前事名止。

四依。如糞埽乞食等體相皆同。但望執盡形邊以混濫也。

忘下。於上三法迷邪爲正。思心不決。望未作邊猶正持。

非下。釋名義。對上科而心不了。文別理同。此卽止持中制敎中制止法。迷忘心成不可學。

答下。謂不學敎人是迷敎不迷心。隨所壞行。結根本外。更加不學吉無知提。

今下。此中是迷心不迷敎。先並分明委練。只由迷忘心生。緣而不了根本枝條。例皆不犯。故云無罪可結如下。以三衣一鉢作時。衣須止細綃紗縠。及與佛量。幷五正色等。鉢須止金銀漆木等體。及過減量。幷掍鋧色也。此卽止持中制敎中制作事。明白心中成可學。

如下。卽單白白二白四聖制學之。作時須離七非也。此卽止持中制敎中制作法。明白心中成可學。疏中理合更就下約事約法。立不可學二句。今不明者。前制止事法中已明不可學。可以類知。故今略也。亦如鈔中止持制門中。於可學內。立制止制作二句。後但立一不可學。通曉止作事上俱有不可學也。今亦同之。

問意。謂凡止持者。對彼惡事守禦不犯爲義。今若止中有作。與下作持何別。又若於此明作。則止作合雜混亂。如何分耶。

答下。今雖論作。意在成就止持也。如衣鉢敎制脩畜。望今畜故是作持。不犯闕衣名止持。順敎遵奉又是作持。是則止中有作收作成止。擧宗歷然。豈爲雜亂。

答下。有善起護同屬作持。是義同本爲成止故。作是意別。亦猶止婬作觀之類也。雙持犯義。理在茲矣。

雙持雙犯者。影略互擧也。言雙持則略雙犯。下文云。違此二持便成兩犯。言隻犯用略單持。下云無聖敎德。並是單持。

心用。心卽行心。用謂力用。如起一善行心。力用通成止作二持。起一不善行心。通成止作兩犯。

持下略犯字。且如初戒依敎制護。卽善行心成止持也。能觀不淨厭離現前。借使怨逼都無染樂。如虵口火中者。是善行心成作持也。違上二心。翻成止作兩犯也。一戒旣爾。諸戒例然。敎。卽制聽兩敎。行。卽敎下所詮行也。必憑託衣鉢房舍等境上而生也。

依下。順制聽兩敎中。制作聽作邊說有二持。反此無聖敎制作聽作者。並是單持。故云依敎奉行也。何者下。推釋雙持所以也。可同殺盜者。但有順敎止持。違敎作犯。成單持雙犯之義。豈有敎文開作成作持義耶。今此衣鉢敎旣制作。故具雙持。

問下。若云託境順敎無犯名作持有。如淫開怨逼。與前境合。望順敎禁心。可名作持。不受染樂應號止持。是則亦具二持耶。

答下。旣曰禁心名止。顯亦屬止持。又怨逼暫開。非恒許爾。

若下。律云染心看者越毗尼。聞聳起染亦爾。況復言合耶。如後。卽戒相中。

房舍等者。約事也。卽元主房。要長佛十二搩手。廣七搩手五分佛手二尺。長衣。卽長如來八指。廣四指佛指二寸。疏文略長而言狹者。收減量耳。下云房財大小是也。

指下。約法也。房須乞法指授。衣限十日說淨。於下。約事法示雙持義。此中句法。對事法上應得兩句。皆明白心也。犯過。卽販賣衣財。不應淨法。

大小。卽過減量也。迷下。如緣過量房。作如量想。始終不轉。無罪可結。斯本迷也。或前後想轉。斯爲忘也。如是迷忘交互而起。皆迷心矣。

作下。處分說淨爲是。反此名非。今迷忘心生緣而不了。如不處分作處分想等。望無心違敎。猶名止持。

迷下。卽但迷非學了。故佛一切開也。還約事法對不可學。亦成二句。講者歷之。下皆倣此。

並制修學者。順古進修邊。解作持義。行護。順敎制造是行。加法受持名護。

敎行者。擧能所二詮也。文言一切通包三學萬行也。並下結示作止。

制門。卽指前止持制門中。制止事法也。今復言止。與上何別耶。

答下。惡法卽五邪七非。文略惡事。謂前制不許作邊名止持。今望制作離過邊名止持。是則來由意旨各有其致。可以通而解之不。事下。謂房非妨難。衣無犯過。如法通成故聽作也。反此不合故聽止也。如前。卽止持可學中。昔解。卽願等古人也。作至者字已來。徵其不通。非此主末文釋其所以也。且云初無不可學者一句。卽同鈔中。徵云所以不通。不可學者鈔中略。非此所明已下答文。彼但云由心迷忘。非學能了。卽同次科。今解不然。不可學迷非學能了等文。以鈔中略。順古答文。幷今解不然等語。故使先德釋鈔多致異評。若彼此校讎。理自明矣。非此所明者。古人旣約惡事爲不可學。由惡事非進修之業。聖人豈制學之。故非此作持中明也。若爾止持中何以立耶。

不同下釋也。言不可輙同止持有不可學。以止持唯獨在遠離過非邊得名止也。

今下。謂今師一切心境。皆是可學。只由迷心故不能了。豈局止持作犯中是則止作。四行俱通矣。

校注

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CBETA 校注

塵字恐誤鹿字恐誤

卍續藏校注

彼等四字恐衍文須疑愼達疑違別疑制卽疑耶遠疑近釋論疑倒必疑心也等七字疑衍文如疑女過五疑剩成疑或成疑戒 □疑在必持二字疑衍有疑者放疑收四字疑剩主疑至疏二之上塵及鹿二字恐誤塵及鹿二字恐誤惠疑喜如疑加 □疑以疏無前字少壞二字疑剩加疑如呪疑況持卽二字疑剩是答二字疑寫誤邊疑鳥提疑捉餘等三字疑剩如疑智

新增校注

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