釋曰。大德僧聽者。謂令諸比丘耳識。勿緣異境。專 心一境。於所聞事。當正憶持也。白月十五日者。此 取上半月言之。若下半月。卽是黑月。月有大小。或 十四日。或十五日。當依時稱之。衆僧說戒者。顯非 餘事也。按耶舍所譯戒本。則云布薩說戒。今不言 者。是略也。何以故。說戒是直陳其事。未彰其義。布 薩者。是長養淨除義。謂由衆集說戒。能長養功德。 淨除煩惱諸不善法故。若僧時到者。時。謂說戒之 時。到。謂僧如時而至也。僧忍聽者。謂現前大衆。當 共忍可聽許和合說波羅提木叉戒也。白如是者。 謂以此事而吿知也。凡布薩日至。其年少比丘。應 先往說戒堂。掃灑敷座。備水。燃燈。具籌。若不知者。 上座當敎。不敎突吉羅。若不隨敎。亦突吉羅。說戒 竟。應收復本處。不爾者。如上得罪。言具籌者。謂令 知人數故。其籌應用銅鐵竹木作。以函筒盛之。比 座者。共相檢校。知有來者。不來者。應先白已。然後 說戒。若衆集大。說戒時。不悉聞。聽敷高座。極令高 好。在上說戒。誦時若忘。若誤。次座比丘當授語。若 故忘者。次第二比丘。當代說。卽以次說。不得重說。 然說戒比丘。先當闇誦使利。莫致衆中說時錯謬。 若說戒時。有八難事起。及有餘緣。聽略說戒。八難 者。王賊水火病惡蟲人非人。餘緣者。若大衆集。牀 座少。若衆多病。若座上覆葢不周。値天雨。或鬬諍 事。或說法夜已久。聽齊明相未出。應作羯磨說戒。 更無方便可得宿受欲淸淨。羯磨說戒。略前方便。 一如廣法。量難遠近。以爲廣略。若無難緣。不得略 說。若說戒序。問淸淨已。難至。應吿言。諸大德。是四 波羅夷法僧常聞。如是十三僧殘。乃至衆學法。若 難卒至。應隨到處言。已說至某處。餘者僧常聞。若 難緣逼近。不及說序者。如僧祇律吿云。諸大德。今 十五日布薩時。各正身口意。莫放逸。便各各隨意 去。若一比丘獨住者。至布薩日。應詣說戒堂掃灑。 如前安置。若有客比丘來。若四。若過四。應先白已。 然後說戒。若但有三人。若二人。應各各相向說。作 是言。二長老憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘 淨淨三說。若獨一人。應心念口言。今僧十五日說戒。 我某甲比丘淸淨三說。若有犯者。不得說戒。不得聞 戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。當詣淸 淨比丘所。偏露右臂。脫屣。右膝著地合掌。若是上 座。應禮足。自稱所犯名字。如法懺悔。若於犯中生 疑。亦如上詣淨比丘所。稱所犯名字。作是言。我某 甲於所犯罪生疑。今向大德自說。須後無疑時。當 如法懺悔。如是作已。得聽說戒。若比丘正說戒時。 或憶知有罪。或心疑。若向衆說。恐致閙亂。當語比 座。或應心念。須座罷已。當如法懺悔。如是者得聞 戒。若一切僧盡有犯。或生疑。當向淸淨客比丘懺 悔決疑。然後說戒。若無客來。當差二三人。詣比近 淸淨僧中。決疑懺悔已。還所住處。諸比丘當向此 比丘懺悔。然後說戒。若比近無淨僧。應作白已當 懺悔。作如是白。大德僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧 時到。僧忍聽。此一切衆僧懺悔。白如是。作是白已。 然後說戒然此一途懺悔。謂各各識知所犯罪名種相。而無一淨比丘向之懺悔。故聽作 斯白懺。非是於罪不識。儱侗而爲。作斯羯磨而得罪除滅也。若一切僧於罪有 疑者。當作白已。應說其罪。當作如是白。大德僧聽。 此一切僧於罪有疑。若僧時到。僧忍聽。此衆僧自 說罪。白如是。作是白已。然後說戒此但露罪。得聞說戒。本罪俟無 疑時。仍須向他說已懺悔。五分律。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯共悔過。 若不識罪名罪相。待有客比丘持律者來。應請問 之。如法懺悔。若說戒日。舊比丘集。已說戒序竟。有 客比丘來少。客當吿淸淨。作如是言。大德僧聽。我 某甲淸淨。作是吿已。餘者當次第聽。若說戒竟。擧 衆未起。若多未起。若都已起。亦應吿淸淨。若說戒 序竟。若說戒竟。客比丘來。或等。或多。應更爲重說 戒。若客比丘先說戒。舊比丘來。亦如上說。若比丘 心亂狂癡。應與作狂癡羯磨。此有三種狂癡。一說 戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或 不憶不來。是中後二種。不應與作。初一種應作白 二羯磨。若狂病止。應白二羯磨解。五夏比丘。當誦 戒羯磨使通利。不應衆多癡比丘。集在一處。旣不 知戒。復不知說戒。不知布薩。不知布薩羯磨。應依 能誦戒比丘夏安居。若安居中。所依人命終。或遠 行。或休道。乃至十三難等。若後安居日未至。當詣 比近處結後安居。或當請彼能誦戒者來過安居。 若已過後安居。諸比丘應向比近處有學誦序者。 若誦四事者。若十三事。乃至九十事者。若誦餘殘 法者。彼各各誦已。還至本住處。敎一人使誦。若一 人不能盡誦者。隨先所誦得。各次第誦。不得重誦。 若爾者善。不者。但說法誦經已。從座起而去謂布薩日 至。不得不說戒。旣皆無能誦者。方許說法誦經。非爲長途軌則。僧祇律云。若擧衆不利者。應遣上座出界 外。心念口言作布薩。餘三人界內。作三語布薩。卽是罰上座。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客來共 作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得淸淨比丘。此事當如法除。作是念已。應心念口言三說布薩。若 布薩竟。有客來者。客應隨喜言。長老已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應世界外作布薩。一住處。不得再 作布薩。若比丘遠行。布薩日至比丘住處。作布薩已。不應默去。應囑沙彌。若守圍民。若放牧者。有比丘來 語令知。此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散準作相。彼後來者。應問。應求相。不得輙作布薩。若共 商客行。至布薩日。有恐怖難。商行不待。得行作布薩。先應籌量。齊幾許得誦戒竟。若山若石作標幟。伸手 相及。羯磨結作布薩界已。然後作布薩。若據本部。布薩日於無村曠野中行。結小界。說戒。並無外標相。卽 身所坐處。以爲界體。故羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。是知無有多相。在如是處行。僧應和合集 一處共說戒。若僧不得和合。隨同師善友。於下道集一處。白二羯磨結小界說戒。此爲難緣方許。無緣不 聽。說戒竟。應白二羯磨解界而去。毗尼母經云。不應用歌音誦戒。當以高聲了了誦戒。歌音有五事失。一 心染著此音。二爲世人所嫌。三與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。本律不聽歌音說法。不禁誦戒。疑是 遺誤。按說法儀中。初聽。後以過差。卽不聽。有五種過失。大同母經說。