Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 718 四分戒本約義 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 718 四分戒本約義 明 元賢述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 4卷 X.40.718 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分戒本約義

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羈composition[革*奇] CBETA CHARACTER CB00713 U+F02C9 U+25A31normalized form竊composition[穴/耦] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form擯composition[按-女+(眉-目+貝)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 718-A 四分戒本約義序No. 718-A 四分戒本約義序

昔庚辰歲。予在杭之眞寂。欲效顰圭峯。挈毗尼之要 以示晚學。卒以病阻迨今春。自鼓山來寶善。謝絕參 請。但弘唱毗尼而已。諸人以戒本請註作新戒方便。 予曰此宿志也。故諾之。發筆於仲秋初旬。輟筆於孟 冬末旬。凡三閱月。三脫稿而後成。其中若事若義。悉 採之四分律藏。所有開遮亦悉本佛制。非敢妄以意 裁也。嗚呼是書之成。乃在今日也耶。今當此乾坤鼎 革之際。草昧未寧之秋。白刃凌空。橫尸遍野。居民逃 奔山谷。旦夕莫必其命。而予乃力疾作此何哉。蓋以 人知世運之變其苦爲甚。而不知法運之變其苦爲 尤甚。世運之變苦在一時。法運之變苦在萬劫。一時 之苦禍止殺身。萬劫之苦禍極三途。以此較彼。豈百 千萬億能及其一哉。但人見已然。不能見未然故。於 此則驚惶失措。於彼則怡然苟安也。予慨自天啓以 來耆德凋喪。晚進日趨日下。如狂瀾之莫迴。且又妄 逞空見弁髦戒律。不有防之後將安極。予所以孳孳 亟亟勉成此書。未敢以世難阻也。但思行此書於今 之世。正如鼓瑟於齊王之門。不鄙而嗤之則幸矣。況 敢望其依而習之乎。雖然此亦吿朔之羊也。或存或 去。是在仁者。

旹歲次丙戌冬一陽月朔旦嗣曹洞正宗沙門元賢 題於劒津之寶善菴

 目錄四分戒本約義目錄 卷一 戒經序四波羅夷法 十三僧伽婆尸沙法二不定法 卷二 三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法 卷三 九十波逸提之餘四波羅提提舍尼法 卷四 衆學法七滅諍法 七佛偈迴向頌

目錄終

 No. 718 四分戒本約義卷一 福州鼓山嗣祖沙門　元賢　述 戒經序

四分者。一比丘戒。二比丘尼戒。幷受戒說戒。三安 居自恣等。四房舍幷雜犍度等。故名四分。犍度此 云法聚。卽分義也。戒本乃是初分比丘戒中。佛制 戒之語。半月衆所共誦者也。其源出曇無德部。曇 無德此云法密。部主之號也。先是佛成道後三十 八年。赴王舍城國王齋。齋畢。羅睺羅洗鉢失手墮 地。碎爲五片。佛云此表我滅度後。諸惡比丘。將我 律分爲五部也。後佛滅度百年後。有優婆毱多尊 者弟子五人。各執己見。果分律爲五部。一曇無德 部。二薩婆多部。三迦葉遺部。四彌沙塞部。五婆蹉 富羅部。其古律則摩訶僧祇也。此本傳至唐凡有 四本。宣律師所遵行。乃姚秦陀施耶舍譯本。此本 與律少有不同故。後有唐西太原寺僧懷素。仍於 律中撮出。俗稱新律。新舊二律。莫敢低昂。請旨欽 定。二律幷行。卽今藏中二本是也。愚詳考之。義實 無差。文有少異。今則幷用二本參定。非敢妄有增 損。

 稽首禮諸佛及法比丘僧今演毗尼法 令正法久住

將說戒經。先說此偈。是爲說戒之序。律中全文尙 多。疑是部主曇無德所說。今省繁就要。不知何人 所刪也。首二句歸敬三寶。以求冥加。次二句明說 戒之本意。演宣說也。毗尼此云律。又云善治。是以 律治罪也。令正法久住者。以戒爲定慧之洪基。解 脫之要道。若不得戒。雖有禪定智慧。悉成魔外故。 說戒則正法久住。不說則正法不久住也。

 戒如海無涯如寶求無厭欲護聖法財 衆集聽我說

此歎戒德以勸其聽也。戒法廣大。猶如大海無有 邊涯。其可貴重。猶如珍寶。當勤求之。勿生厭倦。聖 法財卽成寶也。欲守護此戒。不至喪失。則當常聽 此戒。庶常得䇿勵。而戒可護也。

 欲除四棄法及滅僧殘法障三十捨墮 衆集聽我說

此言戒能滅罪。以勸其聽也。戒若有毀犯。當常聽 說戒。發露懺悔。則罪可得滅。障謂防障。言可防障 而不至於墮也。戒有五篇。今止言三者。擧重以該 輕耳。

 毗婆尸式棄毗舍拘留孫拘那含牟尼 迦葉釋迦文諸世尊大德爲我說是事 我今欲善說諸賢咸共聽

此言戒乃七佛同制。非後人妄立。故當共聽也。

 譬如人毀足不堪有所涉毀戒亦如是 不得生天人欲得生天上若生人中者 常當護戒足勿令有毀損如御入險道 失轄折軸憂毀戒亦如是死時懷恐懼

此設喩以示毀戒之害。如人毀足則不可行。毀戒 則不能生天人。欲生天人。必須護戒。況入聖道乎。 又如御入險道。失轄折軸。則險不可出。毀戒則惡 道不可出。臨死時惡相現前。必墮三途。有深懷恐 懼而已。是知戒決不可毀也。轄車軸頭鐵也。

 如人自炤鏡好醜生欣戚說戒亦如是 全毀生憂喜如兩陣共戰勇怯有進退 說戒亦如是淨穢生安畏

此設喩以示說戒之益。如人炤鏡則自見其好醜。 好則欣而醜則戚。說戒則自見其全毀。全則喜而 毀則憂。又如兩陣共戰。勇則進而怯則退。說戒則 淨者安而穢者畏。喜與安有增進之意。憂與畏有 改悔之機。是說戒之益有如是也。

 世間王爲最衆流海爲最衆星月爲最 衆聖佛爲最一切衆律中戒經爲上最 如來立禁戒半月半月說

前重重誡勸已竟。此乃較量其勝功。以結上文也。 小乘律中。以比丘戒爲最故云然。由此戒爲最故。 如來立此禁戒。使半月半月必說之。所以警䇿昏 怠。而除滅愆尤也。

和合僧集會答言僧集和合。未受具戒者出有卽遣出答言未受具戒者已 出。無答言無未受具戒者。不來諸比丘說欲及淸淨有依法說。無答言無說欲 及淸淨者。誰遣比丘尼來請敎誡有依請具答。無答言此處無尼來請敎誡。僧 今和合何所作爲答言說戒羯磨。

大德僧聽。今白月十五日。衆僧說戒。若僧時到僧忍 聽。和合說戒。白如是。

此羯磨軌則也。和合者。律中云。應來者來。應與欲 者與欲來。現前人得呵不呵。是名和合。反此名不 和合。集會者。律云當敷坐。打揵椎三通。盡大衆俱 集一處。未受下。律中白衣沙彌。俱不許聽大僧說 戒。聽者得無量罪故遣之。不來下。律云。比丘若有 佛法僧事。及有病看病人。竝聽與欲。與欲者。聽其 與人說欲也。惟除結界及鄙事不與欲。與者得罪。 其傳欲人。在衆中整儀白云。大德一心念。今有某 甲比丘。自說淸淨。無諸障法。爲病因緣。如法僧事 與欲淸淨。一說便止。誰遣下。佛以尼衆暗昧。又闕 于參訪。許半月往僧中。請敎誡師。其受囑人。當于 衆中整儀白云。大德僧聽。某處和合比丘尼。差比 丘尼某甲。半月頂禮和合僧足。求請敎誡。三說已。 僧中應爲擇敎誡師。作白差往。如無堪者。上座應 作略敎誡法吿囑人云。明日尼來請可不時。報言 昨夜爲尼遍請無堪者。然上座有勅。語諸尼衆精 勤行道。謹愼莫放逸。受囑者如法吿于來尼。尼回 集衆。宣上座勅已。應合掌聽受。答言頂戴奉行。禮 拜而退。若尼半月不向僧乞敎誡師者犯墮。羯磨 此云作法辦事。乃白衆而作法也。大德下。正羯磨 之語。白月黑月者。上半月爲白月。下半月爲黑月。 僧時到。謂當作法之時也。忍聽。謂忍許聽作羯磨 也。

諸大德。我今欲說波羅提木叉。諸大德諦聽。善思念 之。若自知有犯者。卽應自懺悔。不犯者默然。默然者 知諸大德淸淨。若有他問者。卽應如實答。如是諸比 丘。在大衆中。乃至三問。憶念有罪。不懺悔者。得故妄 語罪。故妄語者。佛說是障道法。若比丘憶念有罪。欲 求淸淨者當懺悔。懺悔得安樂。不懺悔罪益深。

此令其憶念有罪。而懺悔也。波羅提木叉此云保 解脫。謂持此戒保任得解脫也。又云別解脫。謂三 業七支。因戒防非。別別得解脫也。若有問者。謂此 三問之外。別有事當衆審問者。亦當如實而答也。 不懺悔得故妄語罪者。以其自知有罪。而故覆藏。 雖未有語。亦同有罪說無罪。虗妄不實。是障道法 也。結突吉羅。

諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中淸淨不三說。

諸大德。是中淸淨。默然故。是事如是持。

此上通名戒經序。下乃廣說戒相。

 四波羅夷法

諸大德。是四波羅夷法。半月半月說。戒經中來。

波羅夷此云棄。謂犯此罪者。永棄佛海邊外。

若比丘。共比丘同戒。不捨戒。戒羸不自悔。犯不淨行。 乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住。

須提那尊者。因歲饑領衆。往故里乞食。其母屢勸 尊者捨道還俗。尊者再三不允。母云。汝旣不還。可 爲種子。使汝種不斷。于時佛未制戒。尊者不知其 過。遂諾母命。乃與妻三成其事。後佛知故制。共比 丘同戒者。謂共諸比丘。同稟具戒也。不捨戒者。佛 言。比丘不樂淨行。聽捨戒還家。捨時對三寶前。如 法三唱而捨。若狂亂心。或對狂亂人前。乃至天龍 鬼神。及不解如是語者前。俱不成捨。語而不了了 者。亦不成捨。戒羸者。戒多毀犯也。戒多毀犯。便當 勇猛懺悔。戒體復完。今又不能懺悔。則惡且日長。 必至于犯不淨行矣。不淨行卽淫法也。乃至共畜 生者。後因一比丘林中獨居。與一雌獼猴交。他比 丘伺見白佛。故兼制之。凡比丘。若犯一切男女人 非人。是道非道。有隔無隔。初入如毛頭許。俱得波 羅夷罪。方便不入者。偷蘭遮。若有怨家。強捉比丘 行不淨行。不受樂者不犯。受樂者犯。若比丘敎彼 比丘行不淨行。彼比丘若作敎者。偷蘭遮。不作敎 者。突吉羅。比丘尼犯者。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙 彌尼。俱突吉羅滅𢷤。若睡眠無所覺知。及不受樂。 一切無有婬欲意者不犯。波羅夷不共住者。謂犯 者不得與淸衆。共一說戒。共一羯磨也。蓋犯此者。 卽當滅擯。若有犯不覆藏者。當退位在比丘後。沙 彌前。不同一切比丘事。不應授他人戒。不得畜沙 彌。不得受他依止。不得敎誡比丘尼。當自屈意。調 伏心行。盡形壽不得離。若證阿羅漢果。方超入大 僧位也。

若比丘。在聚落中。若閑靜處。不與物盜心取。隨不與 取法。若爲王。王大臣所捉。若殺。若縛。若驅出國。汝是 賊。汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住。

檀尼迦尊者。爲己造屋。私取平沙王材木。事發被 攝。國法盜五錢當論死。王以比丘故。但呵而遣之。 佛知故制。凡物必人與方可取。人不與。而以盜心 取。則實盜也。隨不與取法者。謂依國王不與取之 法而論罪也。凡盜取一切財物値五錢。離本處五 尺犯棄。五錢。此土値銀一錢也。若減五錢偷蘭遮。 若欲取而未取者。偷蘭遮。若方便破壞他物。若倚 親厚強力而取。若以言辭誑詐而取。若以呪術等 力而取。得五錢俱犯棄。若減五錢若未得。俱偷蘭 遮。若爲他人偷渡關稅。作諸方便。皆偷蘭遮。若方 便求得五錢犯棄。不得偷蘭遮。方便求得減五錢。 偷蘭遮。不得突吉羅。若敎他人求五錢得五錢。二 俱犯棄。不得。二俱偷蘭遮。若敎他人求減五錢得 減五錢。二俱偷蘭遮。不得。二俱突吉羅。若敎人求 五錢。受敎者得減五錢。二俱偷蘭遮。若方便敎人 求減五錢。受敎者得五錢。受敎者犯棄。敎者偷蘭 遮。若方便敎人求五錢。受敎者乃取異物五錢。取 者犯棄。敎者偷蘭遮。若方便敎人求五錢。受敎者 謂是使取物。無盜心取五錢。敎者犯棄。受敎者無 犯。若敎人取物。受敎人謂敎盜取得五錢。受敎者 犯棄。敎者無犯。若有主物有主疑。無主物有主疑。 無主物無主疑。取五錢。俱偷蘭遮。若有主物有主 疑。無主物有主疑。無主物無主疑。取減五錢。俱突 吉羅。比丘尼犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。 俱突吉羅滅擯。若與想取。若己物想取。若糞掃想 取。若暫取想取。若親厚意取。無犯。

若比丘。自手斷人命。持刀與人。嘆譽死。快勸死。咄男 子。用此惡活爲。寧死不生。作如是思惟。種種方便嘆 譽死。快勸死。是比丘波羅夷。不共住。

婆裘園諸比丘。習不淨觀。深厭色身。遂欲自殺。時 有勿力迦難提比丘。是外道種。持刀入園。比丘倩 斷其命。以衣鉢酬之。由是死者相繼。居士見之譏 嫌。佛知故制。斷人命者。簡非人也。刀與人者。知他 欲自殺。便以刀與之。或以刀與彼。令彼行殺也。嘆 譽死者。讚譽其死之善快。勸死者。勸其速死也。咄 男子下。正快勸之辭。持刀與人下。皆非自手殺。而 心實殺也。凡比丘若自殺敎他殺。使禽獸殺毒藥 殺。或方便坑陷。以至用水火木石等。斷其命者。皆 犯棄。方便不死者。偷蘭遮。若殺天龍鬼畜生能變 形者。犯偷蘭遮。方便不死突吉羅。殺畜生波逸提。 方便不死者突吉羅。若人疑非人。若人作非人想。 若非人人想。若非人疑人。殺之俱偷蘭遮。比丘尼 犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅 擯。若擲刀杖瓦石等。誤殺者。一切無害心。而死者 俱無犯。

若比丘。實無所知。而言我得上人法。我已入聖智勝 法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自淸淨 故。作如是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除 增上慢。是比丘波羅夷。不共住。

因歲饑乞食難得。佛命隨處安居。時婆裘園比丘。 𥨱作方便。希易得故。乃向居士家。說我得上人法 等。上人法猶云過人法。聖智勝法。謂聲聞四果四 智之法也。我知是我見是。卽指聖智勝法而言。彼 於異時下。對人發露之辭。縱能發露。猶結棄罪。除 增上慢者。因一比丘耻未得道。妄言已得。後以精 進故。證阿羅漢果。疑前妄語犯棄。因白佛。佛爲開 之。爲是增上慢心故作是說。非虗誑以希利養者 比也。凡比丘向人。說得上人法等語。前人知者。波 羅夷。前人不知者。偷蘭遮。若以手印。若書信。若遣 使。若作相。彼知者波羅夷。不知者偷蘭遮。若實得 道。向不同意人說。突吉羅。比丘尼犯者波羅夷。式 叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅擯。若實得向同 意人說。若向人說諸法。而不言我得。不犯。

諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷 法。不得與諸比丘共住。如前。後亦如是。比丘得波羅 夷法。不應共住。

如前謂如半月前犯者。皆波羅夷不共住。後亦如 是者。謂此半月後有犯。皆同此結罪也。

今問諸大德。是中淸淨不三說。

諸大德。是中淸淨。默然故。是事如是持。

 十三僧伽婆尸沙法

諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經中 來。

僧伽此云衆。婆尸沙此云殘。犯此罪者。已幾于棄。 如人爲他所斫。而未斷咽喉。僅存殘生理。宜速救 也。

若比丘。故弄陰出精。除夢中。僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。欲心熾盛。乃弄陰失精。佛知故制。後有 一比丘。夢中失精。疑犯此戒白佛。佛爲除之。凡弄 陰未失精者。偷蘭遮。若比丘敎他失精。敎者偷蘭 遮。若不失突吉羅。若敎餘人。失不失俱突吉羅。比 丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉 羅。若不弄而自失者。不犯。

若比丘。婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸 一一身分者。僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。於房門外。伺諸女人至。引入看房。遂與 身相摩觸。佛知故制。若捉手下。皆身相觸也。與一 切女人身相觸。一觸一僧殘。若以衣服等觸其身 分。偷蘭遮。若以衣服觸衣服者。突吉羅。若與天女。 阿修羅女。鬼神女。龍女。畜生女。能變形者相觸。皆 偷蘭遮。畜生女不能變形者突吉羅。若與男子相 觸突吉羅。若與二形相觸。偷蘭遮。若人女非人女 想。非人女人女想。非人女疑人女。俱偷蘭遮。比丘 尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。 若誤相觸。無淫欲意。不犯。

若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨麤惡婬欲語。 僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。因佛制不得相觸。乃引女人入房。向彼 說粗惡婬欲語。佛知故制。隨其語之多少。了了者。 一語一僧殘。不了了者。偷蘭遮。若其語在二道之 外。不甚粗惡者。偷蘭遮。若天女。修羅女。鬼神女。龍 女。畜生女。能變形者。及二形黃門。向說麤惡語。彼 知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若作手印。若書信。若 遣使。若現相。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜 生不能變形者。說粗惡語。突吉羅。向男子說粗惡 語。突吉羅。人女疑非人女。人女作非人女想。非人 女作人女想。非人女疑是人女。俱偷蘭遮。比丘尼 犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若 向女人說言女身不淨等。不犯。

若比丘。婬欲意。於女人前。自嘆身言。大妹。我修梵行 持戒精進。修善法。可持婬欲法供養我。如是供養第 一最。如是語者。僧伽婆尸沙。

迦留陀夷。因佛制。不得向女人說麤惡婬欲語。乃 向諸女人。自嘆譽其身之德。索欲供養。佛知故制。 若向女人嘆身索欲語。了了者。一語一僧殘。不了 了偷蘭遮。若嘆身索供養。而不索欲者。若除二道 外。令別作供養者。偷蘭遮。若作手印。若書信。若遣 使。若現相。彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。若天女修 羅女。乃至畜生女能變形者。向說而了了者。偷蘭 遮。不了了者突吉羅。若手印等。彼知者偷蘭遮。不 知者突吉羅。向畜生不能變形者嘆身。突吉羅。向 男子歎身突吉羅。若人女疑非人女。若人女作非 人女想。非人女作人女想。非人女疑人女。俱偷蘭 遮。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱 突吉羅。

若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若 爲成婦事。若爲私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

羅閱城。有比丘迦羅。善知俗法。嘗爲人作媒嫁。城 中居士便言。釋子善爲媒嫁。比丘白佛。佛爲制戒 若比丘自受語。自往彼語。還報者僧殘。往彼語而 不還報者。偷蘭遮。若聞語往彼說還報者僧殘。不 還報偷蘭遮。若作書遣使指印現相往來。皆同罪。 若與語而不受。便往彼說還報。偷蘭遮。若受語不 往彼語不還報。突吉羅。若不受語往說不還報。突 吉羅。其還報語。若言已嫁與他。若言至餘處。若言 死。若言賊將去。若言無。一切偷蘭遮。若言癩病。若 言癰病。若言白癩乾消顚狂。若言痔道有瘡。及膿 出不斷。一切僧殘。若比丘。一反媒嫁人女僧殘。隨 媒嫁多少。說而了了者。一一僧殘。若不了了。偷蘭 遮。媒嫁畜生突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘持他 書往不看者。突吉羅。若爲白衣作餘使命。突吉羅。 比丘尼罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。不犯 者。若夫婦離別爲還合。若爲父母疾患。若繫在獄 看書持往。若爲信心居士病。若繫在獄看書持往。 若爲佛法僧塔。若爲病比丘。看書持往。無犯。

若比丘。自乞作屋。無主自爲己。當應量作。是中量者。 長佛十二磔手。內廣七磔手。應將餘比丘往看處所。 彼比丘當指示處所。無難處。無妨處。若比丘有難處 妨處自乞作屋。無主自爲己。不將餘比丘往看處所。 若過量作者。僧伽婆尸沙。

佛在耆闍崛山。聽諸比丘自作屋。有一比丘。大作 屋。繁索信施。施主譏避。又一比丘爲自作屋。手砍 大樹。彼樹神念。樹被砍。子孫無依。欲打比丘。又恐 得罪。來白佛。佛嘆言善哉。若打持戒比丘。獲罪無 量。今恒河邊有一大樹。名娑羅。其神始命終。汝可 速往居止。佛因制戒。蓋無主則必乞之於人。自爲 己則非爲廣衆。豈可廣索財物。而過量作屋哉。磔 者張手一跨也。佛一磔手。准今尺一尺六寸。將餘 比丘者。將餘知法比丘也。彼比丘。卽知法者也。難 處。謂獅子虎狼盜賊。惡國界惡國王。下至虫蟻多 處是也。妨處。謂有妨礙之處。如田園屋宅。道路丘 墓等。及尼庵酒肆。王臣外道。往來遊戲等處是也。 若比丘下結罪。不將餘比丘。指示造屋。是一僧殘。 過量作是一僧殘。有難有妨處。二突吉羅。作而未 成者。二偷蘭遮。二突吉羅。若敎人作成者。二僧殘 二突吉羅。敎人作而未成者。二偷蘭遮。二突吉羅。 爲他人作成者。二偷蘭遮。二突吉羅。作而未竟者。 四突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那等。俱突 吉羅。若作佛殿講堂。及爲廣衆。作過量者。不犯。

若比丘。欲作大房。有主爲己作。應將餘比丘往看處 所。彼比丘應指示處所。無難處無妨處。若比丘有難 處妨處。作大房。有主爲己作。不將餘比丘往看處所 者。僧伽婆尸沙。

因闡陀尊者。與優塡王友善。王欲爲作大房。近拘 睒彌城。有尼拘律神樹。行人車馬往來皆止息其 下。尊者往伐作屋。人皆譏嫌。佛知故制。作大房。出 施主意過量作無犯。但當請僧指授處所。無難與 妨可也。此中無僧指授。是一僧殘。有難有妨。是二 突吉羅。作而未成。一偷蘭遮。二突吉羅。若敎人作 成者。一僧殘二突吉羅。未成者。一偷蘭遮。二突吉 羅。爲他作者。一偷蘭遮。二突吉羅。作而未成者。三 突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌 尼。俱突吉羅。若王自作者。不犯。

若比丘。以嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅 夷法謗。欲壞彼淸淨行。彼於異時。若問若不問。知此 事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽 婆尸沙。

沓婆摩子尊者。爲衆知臥具房舍器物。及次第差 僧受食。有慈地比丘來居最下座。所得惡房惡臥 具。次日差受食。又得惡食便生嗔恚。謂尊者有愛 憎心。託妹慈比丘尼。以無根波羅夷謗。佛差僧詰 實。因制戒。無根者。無見根。無聞根。無疑根也。三者 俱無。而妄以波羅夷謗。說而了了者僧殘。不了了 者偷蘭遮。若手印書信遣使作相等。彼知者僧殘。 不知者偷蘭遮。除四重外。以非法謗者。結罪亦同。 若謗比丘尼僧殘。謗式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突 吉羅。比丘尼犯者僧殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱 突吉羅。

若比丘。以嗔恚故。於異分中取片。非波羅夷比丘。以 無根波羅夷法謗。欲壞彼淸淨行。彼于異時。若問若 不問。知是異分中取片。是比丘自言我嗔恚故作是 語。作是語者。僧伽婆尸沙。

卽前慈地比丘事。僧以無根治罪。後在耆闍崛山 下。見二羊相交。自言羝羊是沓婆摩子。母羊是慈 比丘尼。遂復謗言。親見其事。非無根也。佛審實因 制戒。異分猶云他分。言非彼親分也。凡同姓同名 同貌。而實非者。皆名異分。取片者。於他分中取少 分以生謗也。結罪同上。

若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。 彼比丘。應諫是比丘言。大德莫壞和合僧。莫方便壞 和合僧。莫受壞和合僧法堅持不捨。大德應與僧和 合。歡喜無諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益 安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。 乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

提婆達多。欲殺佛而未能。乃作壞僧法。以誘衆從 己。佛因制戒。初句欲壞和合僧。出其本意也。方便 受壞和合僧法。言受方便壞僧之法也。方便壞和 合僧法。提婆凡有五事。一盡形乞食。二盡形著糞 掃衣。三盡形露坐。四盡形不食酥鹽。五盡形不食 魚肉。此五法似善。而心在壞和合僧。則矯詐也。又 凡法說非法。非法說法。律說非律。非律說律。乃至 別設因緣。破散僧衆者。皆壞和合僧法也。三諫不 捨者僧殘。以欲壞未壞故。若果壞。則罪同七逆。非 止此也。然亦須白四羯磨。作白竟捨者。一偷蘭遮。 一羯磨捨者。二偷蘭遮。二羯磨捨者。三偷蘭遮。三 羯磨竟僧殘。若初白未竟捨者。突吉羅。一切未白 時。方便欲壞和合僧等。皆突吉羅。若僧爲作羯磨 時。有比丘敎莫捨者。偷蘭遮。未羯磨時。敎莫捨者。 突吉羅。餘四衆人敎者。盡突吉羅。比丘尼犯者僧 殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若破非法非 律一切惡友。不犯。

若比丘。有餘伴黨。若一若二若三。乃至無數。是比丘 語彼比丘言。大德莫諫此比丘。此比丘是法語律語。 此比丘所說我等喜樂。我等忍可。彼比丘應諫是比 丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語律語。此比丘 所說我等喜樂。我等忍可。何以故。此比丘。非法語。非 律語。大德莫欲壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德 與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。 有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘 應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

提婆餘黨有四。一名三文陀達多。二名騫荼達婆。 三名拘婆離。四名迦留羅提舍。此其黨之上首也。 從亦應多。前提婆欲壞和合僧。而淸衆屢諫。此邪 黨助其所壞。反諫淸衆。言莫呵提婆達多。佛聞故 制。是比丘下。乃邪黨諫淸衆之辭。此比丘指提婆 也。彼比丘應諫下。乃淸衆轉諫邪黨之辭。莫欲壞 和合僧。出其意也。汝等下。勸其和合也。是比丘下。 結罪。白四羯磨捨不捨。結罪同上。餘結罪亦同上。

若比丘。依聚落若城邑住。行惡行汙他家亦見亦聞。 諸比丘當語是比丘言。大德行惡行汙他家亦見亦 聞。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。 大德。今諸比丘。有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比 丘。有驅者。有不驅者。諸比丘諫言。大德莫作是語。言 諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅 者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德行 惡行汙他家亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨。 彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸 沙。

起自阿濕婆富那婆娑二比丘。在䩭連村舍住。行 惡行汙他家。自種花木灌漑。摘華作鬘。持送與人。 敎人亦爾。又與女人。同坐同飮食。乃至戲咲歌舞 行動之際。全無威儀。俗皆喜樂。有淸淨比丘。具威 儀者。至彼乞食。反不得食。回白佛。佛乃差目犍連 舍利弗。領衆往與作擯羯磨。二比丘言。僧有愛恚。 二尊者回白佛。佛更遙呵制戒。行惡行。卽上種花 木等。汙他家有四。一依家汚家。謂比丘向人家得 物。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。二依利養 汚家。謂比丘如法所得利養。與一家不與一家。與 者喜。不與者嗔。三依親友汚家。謂比丘與王臣友 善。護一家不護一家。護者喜。不護者嗔。四依僧寺 汙家。謂比丘取僧物。與一家不與一家。與者喜。不 與者嗔。諸比丘當語下。諫而驅之也。是比丘下。乃 犯戒者自遮之辭。有愛故不驅。有恚故強驅。有怖 故不敢驅。有癡故不知當驅不當驅。所以犯罪同。 而驅不驅有異也。諸比丘諫言下。證入其罪也。是 比丘下結罪。白四羯磨。捨與不捨。結罪同上。餘結 罪亦同上。若爲三寶常住。種花木作供養等。不犯。

若比丘。惡性不受諫語。於戒法中。諸比丘如法諫已。 自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦 不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比 丘諫是比丘言。莫自身不受諫語。大德自身當受諫 語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是 佛弟子衆等增益。展轉相諫。展轉相敎。展轉懺悔。是 比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫 捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

起自闡陀尊者惡性不受戒。若有諫者。便言大德 莫諫我。我應敎汝。且云。我是聖主得正覺故。佛知 故制。言諸大德下。正不受諫之辭。彼比丘諫下。乃 諸比丘正諫之辭。是比丘下結罪。白四羯磨捨不 捨結罪同上。餘結罪亦同上。若彼言非法非律。則 不受諫者。不犯。

諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。餘至 三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。 行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵竟。應 與出罪。當二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿二 十衆。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時。

此總結前罪也。前九戒初犯卽得僧殘。後四戒必 三諫不捨。方得僧殘。波利婆沙。此云別住。謂諸比 丘。不與同僧事同起止也。犯罪者若覆藏。當隨其 覆藏之日多少。強罰行別住法。行別住竟。與六夜 摩那埵。摩那埵此云意喜。謂別住竟罪將出。歡喜 行此行也。又云極苦卑劣行。謂當於晨朝。洒掃佛 塔僧院。洗僧大小便處。又不得與欲。不得受他人 欲。不得比丘前後行。不得受一切人禮拜。不得與 人說法論義等。應持破舊衣鉢。應當禮拜。大僧云。 大德某甲。犯某僧伽婆尸沙。望大德與某甲出罪。 行六夜竟。應與二十僧中出罪。若少一人。罪不得 出。僧亦得呵也。若犯而不覆藏者。直與六夜摩那 埵。

今問諸大德。是中淸淨不三說。

諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持。

 二不定法

諸大德。是二不定法。半月半月說。戒經中來。

不定者。於三法中不定治。當審實其罪也。

若比丘。共女人獨在靜處。覆處。可作婬處坐。說非法 語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。若 僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於 三法中。應一一法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波 逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不 定法。

迦留陀夷。未出家時。與親友婦齋優婆夷通。旣出 家。猶與往來。一日往其家。於屛處同坐。說非法語。 有住信優婆夷。窺見白佛故制。靜處謂無人處。覆 處謂弗現露處。無人且弗現露。是可作婬處也。住 信者。謂住於信實。不妄語也。若者不定之辭。於三 法中。隨住信者。實擧其犯罪之相。俟知律者。定罪 也。于中行婬者犯棄。說非法語者犯僧殘。但同坐 而無前二者犯墮。是坐比丘下。乃犯者領罪之語。 若比丘一一自言。當如自言治。若比丘不一一自 言。當用覓罪相毗尼治。若比丘先在屛處坐。女人 來問訊禮拜者不犯。但當速遣出。若同坐者。亦犯 墮。

若比丘。共女人在現露處。不可作婬處坐。說麤惡語。 有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中。一一 法治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。 應如法治是比丘。是名不定法。

此條犯者擧者皆同前人。但在不可作婬之處故。 無波羅夷。止隨二法治也。

諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中淸淨不 三說。

諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持。

 校注

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卍續藏 校注

新增校注

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