Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 730 毗尼作持續釋 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 730 毗尼作持續釋 唐 道宣撰集　淸 讀體續釋 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting 15卷 X.41.730 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 毗尼作持續釋

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00716 U+F02CC U+3762normalized form宇composition[宋-木+禹] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB04775 U+F12A7 U+6AC8normalized form凳composition[柷-口+登] CBETA CHARACTER CB04871 U+F1307 U+2604Acomposition[糸*卦] CBETA CHARACTER CB15092 U+F3AF4 U+6677normalized form晷composition[晷-人+卜] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 730-A 序No. 730-A 序

夫戒爲通修之元基者。由其能淨無量之染業能立 無量之梵行故。若無戒德。則染心何以皎潔。梵行何 以克成。故云。戒爲無上菩提本。應當一心持淨戒。然 持戒之心要唯二轍。一止持。二作持。止持則自唐迄 今代有人弘。作持則數百餘載寂無提擧。余自乙亥 春。納戒潤州。恒侍先老人。輔化諸方。每以作持扣請。 老人云。汝旣志存毗尼。願維絕紐。藏內有曇無德部 刪補隨機羯磨。廼南山律祖之所撰集。事法兼備。誠 爲典型。但以久湮。卒難力振。俟汝異日爲衆闡揚。於 戲諄諄師訓尤在耳也。至乙酉夏。老人掩室委付棲 山。念顧命之難違。感慈恩之當報。焚膏繼晷。窮律部 之奧微。率衆躬行。闡羯磨之洪範。是制必遵。于非卽 革。但羯磨藏本。有綱目。列而法不全。復有文句。古而 義不顯。因憐初學臨卷罔措。故余依律廣其事法。釋 其隱微。題云毗尼作持續釋。使諸展卷成壞了然。所 冀同志諸仁知止作明是非。臨事稱量。應爲當爲。共 沐戒海而盡浣凡心。俱踐道階而紹繼聖種。又豈例 圖衒虗談空盈卷軸哉。

時 康熙乙巳歲前安居日毗尼後學滇南讀體識於金 陵寶華山之觀西軒

 凡例毗尼作持續釋 　凡例 律制羯磨。一切僧事依之成就。若靡羯磨。作辦 不成。故律云。有秉羯磨。有說行者。斯則名爲正 法住世。又曰。不誦白羯磨者。終身不得離依止。 是知比丘要務莫先於此。宜勉攻持。 羯磨諸法始緣隨事漸制。後因結集類分揵度。 雖斂用討文浩。若不精徹非過難逭。上古諸大 律師匡維正法嚴淨毗尼者。咸皆從廣採略。恒 誦不遺。今藏中曇無德部有三集。其二未融諸 部。法儀欠備。唯南山宣祖撰集刪補隨機羯磨 四卷。於對首心念會取他宗僧法羯磨。具如本 部。施法應事。隨機准義。加儀便用。有異於二。故 今特紹行持。 詳稽原卷。前列綱目百八十四法。合復略六十 有五。旣云補集。缺意爲何。及至文中。贅曰縱舒 撰次。非學不知。徒廢時功。未辦前事。故闕而不 載。必臨機秉御。大鈔詳委。嗟夫大鈔世沒。覓訪 絕聞。是故研窮廣部。校讐作持。應准目續法者 上標一續字。應依律釋義者上標一釋字。應顯 過出非者上標一非字。應附證及便行者上標 一附字。若無續釋非附四科。悉是藏卷原文。凡 秉白之法。皆書頂格。餘下一字。俾明古本。以別 新續。儻讀懷疑。請閱北藏存字函。昭然可據。 別集戒相。題曰毗尼止持會集。若彼應秉白羯 磨者。咸示於作持中詳明。爲分止作。故不相兼。 今此卷內原題如舊。外權更云毗尼作持續釋。 以便簡討。 宗紹作持。本欲重光息焰。必也前行後效。故體 躬操二十餘年。稿成不速刊行者。爲令依學練 知見聞堅信。今已信樂欽行故爾。壽梓流布。將 來藉此以報佛恩。用酬師德。若受具已一往不 知。由失所傳。學而不行。其過何辭。設未受具者。 窺閱律部。理當誡訶。如謂律法。先知而後受具。 此則以毒飮人。寧不愼歟。 目次毗尼作持續釋目次

卷第一 　序　凡例　釋原序 　篇目　釋本題　釋人題 　○集法緣成篇第一 　一僧法羯磨略有一百三十四 　　單白羯磨三十九法　白二羯磨五十七法 　　白四羯磨三十八法 　二對首羯磨略有三十六 　　但對首法三十一　衆法對首法五 　三心念羯磨略有十四 　　但心念法三　對首心念法七 　　衆法心念法四 　前明僧法羯磨十緣 　　一稱量前事　二法起託處 　　三集僧方法　四僧集約界 　　五應法和合 卷第二 　　六簡集是非　七說欲淸淨一明與欲法 　　二明受欲法　三明說欲法　八正陳本意 　　九問事端緖　十答所成法 　中明衆多人法　後明一人法 　僧法羯磨具七非 　　一者非法非毗尼羯磨 　　二者非法別衆羯磨 　　三者非法和合衆羯磨 　　四者如法別衆羯磨 　　五者法相似別衆羯磨 　　六者法相似和合羯磨 　　七者呵不止羯磨 　義立七非 　　一人非　二法非　三事非 　　四人法非　五人事非　六法事非 　　七人法事非 　對首羯磨具七非並如上　衆法對首具七非並如上 　心念羯磨具七非並如上 卷第三 　○諸界結解篇第二 　僧界結解法第一 　　結初大界法解大界法　結同法利界法　結同法別利界法　結法別利同界 　　法 　　結戒場法解戒場法　結有戒場大界法 　　結三小界法結受戒小界法幷解　解受戒小界法　結說戒小界法幷解　結 　　自恣小界法幷解　結說戒堂法幷解　解說戒堂法 　結解衣界法第二 　　結攝衣界法　解攝衣界法 　結解食界法第三 　　結攝食界法　解淨地法 　　結庫藏法　差人守庫藏法 卷第四 　○諸戒受法篇第三 　受三皈法　受五戒法 　受八戒法　出家授受戒法 　乞度人法　與度人法 　度沙彌法　與剃髮法 　授十戒法　受戒體法 卷第五 　○諸戒受法篇第三之二 　比丘受戒法 　授比丘戒緣 　　一能受之人一是人道故　二諸根具足　三身器淸淨　四出家相具　五得 　　少分法 　　二所對一結界成就　二有能秉法　三僧數滿足　四界內盡集和合　五有白四 　　敎法　六資緣具足　七佛法時中 　　三發心乞戒　四心境相應 　　五事成究竟初明請師法　二安受者所在　三差人間緣　四出衆問法　五 　　白召入衆法　六明乞戒法　七戒師和尙問法　八正問法 　二正授戒體法　次說隨相法 　授四依法 卷第六 　○諸戒受法篇第三之三 　請依止師法　與外道住法 　次敎受戒　尼衆授戒法 　授沙彌尼戒法　授式叉摩那尼法 　乞學戒法　與學戒法 　次說戒相法　授比丘尼戒 　乞畜衆法　與畜衆法 　正授戒前具八緣 　　一明請和尙　二□□□□ 　　三差敎師法　四敎師出衆問法 　　五喚入衆法　六明乞戒法 　　七戒師白和尙法　八對衆問答 　正授本法羯磨文 　本法尼往大僧中受戒法 　請羯磨師法　乞授戒法 　戒師和尙問答　正問遮難法 　正授戒體法　次受戒相 　次說四依法 卷第七 　○衣藥受淨篇第四 　受衣法　受安陀會法 　受僧伽黎法　受縵衣法 　捨衣法　尼受餘二衣法 　心念受捨衣法　受尼師壇法 　受鉢多羅法　受藥法 　受時藥法　藥無七過 　授有三種　自受三法 　正食五觀　受非時藥法 　受七日藥法　受盡形壽藥法 　衣說淨法　請施主法 　正說淨法　心念說淨法 　金粟淨法 卷第八 　○諸說戒法篇第五 　僧說戒法　說戒和法初明卷首十二頌　次明 　戒序幷總結三明七佛偈　僧同化識罪懺白法 　僧同犯疑罪發露白法　尼差人請敎授法 　敎誡尼法　差敎授尼師法 　吿淸淨法　疑罪發露法 　說戒座上憶罪露法　略說戒法 　非時和合法　諍滅說戒法 　增說戒法　與狂癡法並解 　解狂癡法　對首說戒法 　心念說戒法 卷第九 　○諸衆安居篇第六 　安居法　對首安居法 　後安居法　心念安居法 　忘結便成法　及界與園成安居法 　受日法　事訖羯磨受日法 　羯磨受日法　對首受日法 　命梵二難出界法　受日出界逢難法 　○諸衆自恣法篇第七 　僧自恣法　差受自恣人法 　白僧自恣法　正自恣法 　略自恣法　四人以下對首法 　一人心念法　尼差人自恣法 　修道增自恣法　諍事增自恣法 　第二增自恣法　受功德衣法 　差人守功德衣法　付功德衣法 　捨功德衣法 卷第十 　○諸衣分法篇第八 　一二部僧得施法　二二部現前得施法 　三時現前得施法　四非時現前得施法 　五時僧得施法 　六非時僧得施法 　　初明五衆死物之所屬　二分法十種 　　三同活共財法　四負債法 　　五明囑授　六分物時 　　七斷輕重物　八量德賞物 　　九分輕物法　十得受衣法 卷第十一 　○懺六聚法篇第九之一 　懺海法 　　懺波羅夷法　懺僧伽婆尸沙法 　　懺偷蘭遮法 　續初懺波羅夷法 　　犯波羅夷覆藏者與滅擯法 　續二懺僧伽婆尸沙法 　　白僧行覆藏行法　八事失夜 　　半月說戒時白法　白停行法 　　白行行法　行法滿已白僧停法 　　與摩那埵法　日日僧中白法 　　白摩那埵行滿停法　與出罪法 　　與壞覆藏者本日治法 　　與壞覆藏者摩那埵法 　　與壞覆藏及壞摩那埵本日治法 　　與不壞覆藏壞六夜本日治法 　　與壞覆藏及壞六夜出罪法 　　犯僧殘不覆藏者摩那埵法 　　與摩那埵本日治法　出罪法 　　比丘尼法 卷第十二 　○懺六聚法篇第九之二 　續三懺偷蘭遮法 　　對僧乞懺法　請懺悔主 　　和白法　正懺悔法 　　對四比丘懺法　對一比丘懺法 　懺波逸提法　前懺捨墮 　僧中懺法 　　初明捨財　中明捨心 　　捨罪法 　乞懺悔法 　　請懺悔主法 　和白法 　　正捨罪法 　還衣法 　　初卽座轉付法　後明卽座直付法 　對四人已下對首法　對一人捨墮法 　捨衣法 　明懺罪法 　　先懺從生罪　懺悔二根本小罪法 　懺根本罪法　懺後墮法 　懺波羅提提舍尼法　懺突吉羅法 　正明懺儀　捨罪法 　悞作懺法　餘語法 　觸惱法　差說麤罪法 　護鉢法 　　初明與鉢法　次明行鉢法 　　正明護鉢法 　制不往學家法並解 　　解學家羯磨法 卷第十三 　○懺六聚法篇第九之三 　尼與僧作不禮法並解 　　解不禮法 　諫破僧法 　諫助破僧法 　諫惡性法 　諫惡邪法　諫擯惡邪沙彌二法 　諫隨擧比丘尼法　諫習近法 　諫勸習近住法　諫嗔捨三寶法 　諫發諍法　諫習近居士子法 　與覆鉢法 　　差使吿覆鉢法　解覆鉢法 　呵責法並解 　　解訶責法 　擯出法並解 　　諫擯謗法　解擯法 　依止法並解 　　解依止法 卷第十四 　○懺六聚法篇第九之四 　遮不至白衣家法並解 　　差人懺白衣法　解遮不至白衣家法 　不見擧法並解 　　解不見擧法 　不懺法並解 　　解不懺悔罪擧法 　不捨法並解 　　解不捨法 　憶念法　不癡法 　罪處所法 　○雜法住持篇第十 　六念法 　　第一念日月數　第二念知食處 　　第三念知受戒時夏數　第四念知衣鉢受淨 　　第五念念食同別　第六念身強羸 　白同利食前後入聚法　白非時入聚法 　作餘食法　呵責弟子法 　弟子辭和尙白謝法 卷第十五 　○雜法住持篇第十之二 　諫作犯法　諫止犯法 　老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文 　僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法 　十誦律受三十九夜羯磨文 　十誦律受殘夜法 　僧祇二十七事訖羯磨文 　差人行籌法　離衣法 　減六年臥具法　作小房法 　作大房法 　持故房與道俗經營二法 　差比丘料理房法　差分臥具法 　尼白入僧寺法

毗尼作持續釋目次終

 No. 730-B 釋原序No. 730-B 曇無德部四分律刪補隨機羯磨 原序

釋此原序分三。

初明如來出世說法制戒之 由二明世尊滅度敎法流傳分律之端 三明宣祖撰集羯磨刪補隨機之意

○今初

原夫大雄御㝢。豈惟拯拔一人。

釋　原夫二字乃推原發語之辭。大雄者讚佛。頓 超三界。圓滿二嚴。居天中天。爲聖中聖。故以大雄 稱之。御者人王臨極爲曰御極。㝢者天地四方爲 之㝢也。今借其義。謂如來應質娑婆。統御三千大 千世界。本爲普度諸有。咸脫輪迴。導引羣迷。共登 覺果。豈惟拯拔一人。出現於世。拯謂拯救沉溺。拔 謂拔除邪見。此彰化利之廣也。

大敎膺期。總歸爲顯一理。

釋　大敎者。五時說法三百餘會爲曰一大時敎。 膺者當也。期者從旦至旦復其時也。然雖五時設 敎皆是善巧。以就三根。當其時宜而爲說法。至於 一期佛事將終。演妙法華則無二三。總收權小。並 歸大乘。爲顯一實相理。令諸衆生悟入佛知見。故 方稱如來出世之本致爾。此明說法之妙也。

但由羣生著欲。欲本所謂我心。故能隨其所懷。開示 止心之法。

釋　此申明開權之義也。如來不卽說一佛乘而 等濟之。必先以權敎攝化者。但由羣生迷眞已久。 癡無正智。貪欲深著。難語大法。諦審貪欲之本。所 謂第六意識妄執我故。我執有二。一俱生我。謂凡 夫於色受想行識五蘊法中。強立主宰。妄執爲我。 與身俱生。名曰俱生我執。二分別我。謂於計我法 中。分別我能行善行惡等事而起執著。名曰分別 我執。因執二我引生煩惱。作種種業。繫縛生死。不 能解脫。唯佛智知之。觀諸衆生種性樂欲。故能隨 其所懷而開示止心之法也。

然則心爲生欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。 慧起假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊重 於戒。

釋　此明斷證非戒無託也。止者止息情慮。澄靜 昏煩。元卽本也。謂第六識心旣爲生欲之本。若滅 貪欲。必止息此心。澄靜情煩。以空慧觀照。了知五 蘊無我。俱生分別不執則十使頓除。永斷欲本。證 無我理。名曰生空觀亦名人空。所以止心由乎明慧。然 此眞明空慧乃自性德用。非正定之力莫能現起。 定力弘大。非淨戒之功莫能發生。是故特須尊重 於戒也。

故經云。戒爲無上菩提本。應當一心持淨戒。

釋　此引華嚴經爲證明。特尊於戒也。無上菩提 四字乃華梵雙擧。梵語具云阿耨多羅三藐三菩 提。阿耨多羅翻云無上。三藐翻云正。三翻云等。菩 提翻云覺。無上是理。正等覺是智。正謂正中。卽一 切種智寂滅相。等謂平等。卽行類相貌如實知故。 然此極果理智非亞位所獲。唯佛與佛乃能證知。 今以引證此者。謂非獨人天樂報權乘取果。功唯 在戒。卽諸佛如來圓滿萬行所證無上菩提亦以 戒爲本因。凡諸眞修行者。應當一心奉持淨戒。而 云一心者。斯有大小之別。大乘一心持戒者是自 性戒。眞如不變本無染淨。眞如隨緣修證不無。所 謂已知法性無染汚。隨順修行尸羅波羅蜜。是稱 性起修全修在性之旨也。聲聞乘一心持戒者是 別解脫戒。憑師秉受。識相護體。少有染汚。卽千聖 制。若心不專一。精窮律學。則名相茫然。持犯焉曉。 貪欲之念易興。我執之妄難除。縱有禪定智慧。非 淨戒所發眞無漏。故必落魔邪。是以引經爲證。復 恐大小混糅不明持戒之心。故下文示其嚴持身 戒之宗也。

持戒之心要唯二轍。止持則戒本最爲標首。作持則 羯磨結其大科。後進前修妙宗斯法。故律云。若不誦 戒羯磨。盡形不離依止。

釋　此乃推功於戒也。要謂宗要。轍是車輪所輾 之跡。若依第六識心起三毒煩惱。則成染根本。是 生死因。若依之修三無漏學。則成淨根本。是出世 因。今就此心持戒而論。宗要唯二。猶車兩輪合轍。 方能任載至遠。偏則難免折軸之憂。持戒止作並 行。庶幾塵勞逈脫。昧則反招違破之苦。今人受戒 欲淨而多染者。良由未明二持之宗。故示云。止持 則戒本最爲標首者。止謂禁止身口不造諸惡。則 四分戒本最爲詳備。名標五篇。類分六聚。隨業心 輕重。定犯相開遮。乃比丘淨身樹德之首務也。作 持則羯磨結其大科者。作謂作辦。事法不越。毗尼 准事。大略一百八十有四。約法量度。僧數衆多。一 人總收羯磨。以結大科。更無有餘。是比丘施造成 濟之秘術也。然斯止作。已往賢聖奉持而早獲無 漏。未來僧伽依修而必紹聖種。捨此通途。則入道 無由。故云後進前修妙宗斯法。向下結證顯宗有 據。故律云。若不誦戒謂不攻習其止持。若不羯磨 謂不精練其作持。二持罔諳。佛訶啞羊。故制盡生 形壽不得離於依止。唯聽人爲己師。而不聽己師 於人也。

○二明世尊滅度敎法流傳分律之端

自慧月西隱法水東流。時兼像正。人通淳薄。初則二 部五部之殊。中則十八五百之別。末則衆鋒互擧。各 競先驅。人或從緣。法無傾墜。

釋　初二句法喩雙擧。慧者如來以實智自證眞 理。以權慧說法利生。今在應迹利生邊論。故但云 慧也。月取淸涼解脫之義。以喩如來於三界火宅 中。施淸淨微妙法。滌除衆生熱惱。令得解脫諸苦 也。月輪雖有東昇西沒之狀。未曾離於太虗。則隱 而不隱。佛應身雖有降生涅槃之相。未曾離於眞 際。則滅而不滅。故云慧月西隱也。如來在世敎談 權實。言詮半滿。乃至結集三藏。法海汪洋。浥潤五 天。恩波浩溢。衍澤震旦。故云法水東流也。時兼像 正人通淳薄者。此二句嗟時世不古。以起分律之 端。佛生周昭王甲寅年二月八日。入滅於周穆王 壬申年十二月十五日。以入滅日爲始。正法一千 年。像法一千年。末法一萬年。自漢明帝永平七年。 敎法流入東土。至唐高宗丁卯年。則正法千年。已 過像法又經六百餘年矣。旣時不同於佛世。故人 亦非眞淳。體權達道之者。由通澆薄。致興異執。自 正法百十六年間。阿育王治國時。分裂毗尼。以水 投乳。初則二部。乃結集窟內窟外之分。從此二部 出生十八部。其五部卽十八所攝。五百者大約言 部類名數之多也。詳釋如止持會集所明。文中雖 序三時。其義所重在末。因兩土傳持多沿譌故。鋒 者刀劍之芒也。軍前鋒曰先驅。若以此方律學論 之。則僧祇肇弘於曹魏。四分濫觴於大唐。中歷晉 宋齊梁隋代以來。十誦五分俱有司持。而諸部繼 宗者不無矜己抑他。致令說鋒互擧。各欲爭競先 驅以顯化導之勝在人。或可從緣易攝於法自無 傾墜廢興也。

然則道由信發。弘之在人。人幾顚危。法寧澄正。

釋　弘者大也。此有二義。一能弘。二所弘。能弘之 人有二。一自持。二轉化。所弘有四。謂敎理行果。上 就理法而論。則理法湛然。故無傾墜廢興。此依敎 行而言。則信智無偏方可弘道。若能弘之人知見 尙且顚危。所弘之法寧得無紊而保其澄正耶。

所以羯磨聖敎綿歷古今。世漸增繁。徒盈卷軸。考其 實錄。多約前聞。覈其宗緖。略無本據。師心制法者不 少。披而行誦者極多。輕侮聖言。動𦁊形網。

釋　此申明人法不能澄正之義也。世有二論。一 以王者易姓受命爲一世。二以師資相傳爲一世。 羯磨自佛金口親宣。僧伽依奉行持。乃至歷於大 唐古今不絕。咸遵藏文。世有撰集。漸增繁雜。旣無 益裨於成濟之功。但徒勞盈其卷軸而已。向下出 陳增繁無益之過。考其實錄多約前聞者。謂若考 究其錄。實出何部。則正制無憑。多約聞前人口語。 卽以爲是也。覈其宗緖略無本據者。謂覈定其宗 所尙何律。則頭緖錯亂。大略因源流失傳。無本可 據也。如是考覈師心妄制僞法者不少。披覽不擇 是非誦行者極多。縱雖遇事彷行。凡諸施爲莫不 輕侮聖言。自將身形投入非法羂網矣𦁊音卦。絲結羂也。 增一中佛言比丘非制而制。是制便斷。如是漸令 戒法毀壞。而令多人不得利益作衆苦業。葢斯之 謂也。

皆務異同之見。競執是非之迷。不思反隅。更增昏結。 致使正法與時潛地矣。

釋　此復申明動𦁊形網之因。以歎其法道也。務 者專力於事。以非制爲是制。謂曰異見。以是制爲 非制。謂曰同見。同異卽是非也。不思反隅者。此引 儒書擧一隅以三隅反。謂物之有四隅。擧一以知 三反者。還以相證也。佛制羯磨過有七非。擧一非 以六非反。今不但思反。而且更增昏煩。結惑迷障 愈深。致使如來正法與競執同異之時潛藏於地 矣。

故佛言。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯 磨。如是漸令正法疾滅。當隨順文句。勿令增減違法 毗尼。當如是學。慈誥若此。妄指實難。

釋　此引第三分瞻波揵度。以證不得增減羯磨。 當隨順如來所說文句。違者犯越法毗尼罪。當如 是學者。乃敎誡之語。慈者佛爲一切衆生大慈悲 父。誥者以上發下曰誥。妄指實難者。謂非制言制。 決無允肯之理也。

○三明宣祖撰集羯磨刪補隨機之意

昔已在諸關輔。撰行事鈔。其羅種類。雜相畢陳。但爲 機務相詶。卒尋難了。故略擧羯磨一色。別標詮題。若 科擇出納。興廢是非者。彼鈔明之。此但約法被事援 引證據者。在卷行用。

釋　准別傳云。撰集此羯磨。在唐太宗詔住崇義 寺時。撰行事鈔。在唐高祖武德年間。故言昔也。諸 關輔者。關謂長安有四關。唐都於內。故稱關內。亦 名關中。四關者。東有凾谷關。南有嶢關。西有散關。 北有蕭關。輔者。漢武帝立右扶風。卽鳳翔府扶風 縣。左馮翊卽西安府同州。京兆居中而爲三輔。今 以漢唐兼稱其處。故云諸關輔。撰行事鈔者。撰謂 造也。鈔謂謄寫也。行事者。乃律學所行等事。其間 羅列。各分種類。斂歸施爲。雜相通塞。俱已畢陳。但 爲機務決疑相扣詶答。准律撰文。其秉白聖敎。故 未錄載。若夫作辦卒尋難了。故略擧羯磨一色。別 標能詮之題。若今科內凡揀擇出入興廢是非者。 臨文並示。彼鈔明之。此但約一百八十四法以被 時非時事。皆引有證據者。在卷行用。則非同無據 者可知矣。

然律藏殘闕。義有遺補。故統關諸部。撮略正文。必彼 俱無。則理通決例。並至篇具顯。便異古藏迹。

釋　律藏殘闕義有遺補者。律藏二字單言本宗 四分律藏。然此四分律藏久於五印傳持。緣尊者 佛陀耶舍先在本國誦四分律。後入東土。不賷梵 本而來。姚主請譯流通。耶舍口誦梵音。佛念筆授 成文。殘闕者。殘謂零落也。闕謂減少也。此有二論。 一結集法藏。律無多部。後因異見遂爾漸分。旣取 捨非同。則殘闕不無。二譯傳此土。翻梵成華。筆授 潤文。擬或遺漏。統闕諸部撮略正文者。統謂總也。 關者要會也。諸部者。今藏中有摩訶僧祇部律四 十卷。薩婆多部律名十誦六十五卷。彌沙塞部律 名五分三十卷。並善見薩婆多論等。故云諸部。其 根本一切有部於後方來。故爾不序。南山宣祖慧 見超羣。弘振頹綱。閱本藏文。味諸揵度。逢事當作。 義合秉法。而羯磨不載。難於應用。故總會諸部。若 制有者撮取正文。以補其遺。必彼俱無。則理應通 決。准例餘法。便其時機。並至篇具顯。由便於今故。 與古藏卷文迹有異也。

夫羯磨雖多。要分爲八。始從心念。終乎白四。各有成 濟之功。故律通標一號。敢就其時。用顯要者。類聚編 之。文列十篇。義通七衆。豈今傳諸學司。將以自明恒 務也。

釋　此段乃分科謙結之文也。謂聖制羯磨雖多。 其義大要分八。一但心念羯磨。二對首心念羯磨。 三衆法心念羯磨。四但對首羯磨。五衆法對首羯 磨。六單白羯磨。七白二羯磨。八白四羯磨。而以後 三爲本。前五爲開。若以四五爲本。三二是開。各有 成濟之功者。謂僧衆一人有異秉白。辦事無殊。但 揀壞緣。俱成利濟也。敢就其時用顯要者。敢謂勇 敢。乃進取之義。就者從也。准舍利弗問經中。佛言 摩訶僧祇部。其味純正。其餘部中如添甘露。諸天 飮之。但飮甘露而棄於水。人間飮之。水露俱進。或 時消疾。或時結病。其讀誦者亦復如是。多智慧人 能取能捨。愚癡之人不能分別。今宣祖獨敢採補 遺軌。准例闕範。而南山律宗赫赫傳芳。諸佛正法 湛湛住世。非如來所使。孰能勇敢以符聖意哉。編 者次簡也。篇者簡成章也。豈今傳諸學司。將以自 明恒務者。此二句乃謙結之文也。豈者非然之辭。 司者主也。今者卽彼時諸司律學宗匠也。謂斯羯 磨豈因當今律司。而輙撰集本欲將以自明無昧。 終身願爲恒務也。此則德碩而不矜。學博而不負。 謙恭善導。愍物情切。皆由弘法之願深廣也。

略 釋原序已竟。

 篇目篇目 集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受法篇第三 衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五 諸衆安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十

篇目終

 No. 730 曇無德部四部律刪補隨機羯磨卷 第一 唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集 金陵華山後學比丘　讀體　續釋 釋本題

今釋此羯磨大科分三。

初釋本題次釋人題三隨文續釋

今初。

曇無德部四分律

釋　題中首標部名。次出律者。爲別他宗。特顯本 部故。詳釋如止持會集所明。茲不再繁。

刪補隨機羯磨

釋　刪者。謂刪去緣起之繁。撮取正制之法。補者。 謂補足本部之遺。准例餘軌之式。若詳明刪補。義 如原序。隨機者。謂就其時用也。梵語羯磨。此翻辦 事。亦云作法。若能如制秉白。施造遂法。皆有成濟 之功。故律總標羯磨。乃作持之都名也。然羯磨制 宣廣長舌相。博應聖凡。捨之則涅槃無徑。依之則 菩提有基。後進前修妙宗斯法。宣祖撰集藏卷有 四。今新續釋文成十五卷。茲當第一。略釋題竟。

 釋人題

次釋人題。

唐京兆崇義寺沙門道宣撰集

釋　唐者。以別代世也。李淵於隋煬帝十二年中。 封唐國公。爲太原留守。使後擧義兵入關中。遙尊 煬帝爲太皇。立代王爲恭帝。淵進爵唐王。後受隋 禪而有天下。稱高祖。國號唐也。京兆者數名也。十 萬爲一億。十億爲一兆。十兆爲一京。天子所居必 以衆大而言者。葢輦轂之下聲名文物之所大聚 也。故云京兆。猶京都京師之稱。卽今陝西西安府 是。舊曰長安。周秦漢晉以至隋唐。並都於此。崇義 寺乃京兆之首刹。今以京寺兼名者。擧京令遠人 知。京是總名。擧寺令近人知。寺是別故。沙門者。是 釋子之通稱。謂勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。識心達 本源。故號爲沙門。道宣二字是律祖之尊諱。祖乃 隋吏部尙書錢申之子。生於隋高祖開皇十六年。 九歲徧覽羣書。十二歲善習文墨。十五厭俗。依智 首律師受業。十七落髮。二十依智頵律師受具。三 衣唯布。常坐一食。唐高祖武德四年再依智頵律 師習律。性樂禪那。期修正定。武德七年晦迹隱於 終南山紵麻蘭若。始製行事鈔。貞觀十九年奉太 宗詔。住持崇義寺。玄奘法師翻經弘福。筆授潤文 推爲上首。唐高宗永徽元年復居終南山。乾封二 年春天人報祖。歸彌勒內院乾封卽高宗所改之號。當永徽十七年。 十二月三十日衆見天上幡華交列。異香天樂。天 人同聲。請祖覲彌勒。上聞之詔天下寺院。圖形奉 祀。後唐懿宗諡號澄照律師。塔名淨光。由其始終 隱居終南。故世多以南山律師稱焉。自唐迄今。律 學咸紹其宗。撰者述也造也。集者聚也成也。略釋 人題竟。

 集法緣成篇第一

三隨文續釋。准原篇目。大科分十。

●集法緣成篇第一

釋　一切所作事業因緣成就。方可克辦。今但云 緣成。不言因者。緣謂人法事。事內攝因故。由先起 心辦事。後方秉白作法。卽以辦事之心爲因。故立 集法緣成。冠之於首。篇者編也。出情鋪事。明而徧 也。文列十篇。茲當第一。

事法兼通。大小齊降。故前擧綱領。未振毛目。

釋　初二句。事謂僧事。准律有二。一者時事。佛制 比丘。一年二十四次布薩。每逢夏際。九旬安居。不 得越前過後。縱聽開緣亦有定期。故名時事。二者 非時事。除時事外。一切成善治罰等事隨緣卽辦。 不局時節。故名非時事。法謂一切羯磨。葢法不孤 起。事不自辦。法因事制。事依法成。擧事則兼法。擧 法則兼事也。大謂二部大僧。小謂下三小衆及近 事男女。齊者等也。降者歸也。今斯羯磨正爲大僧 辦事撰集。其居家出俗稟受歸戒。及小三衆安居 自恣等。統歸於中。以彰戒爲七衆修行之本因也。 故云事法兼通大小齊降。次二句。謂一百八十四 種僧法羯磨。成濟之功無殊。秉白之用有別。故前 詳列。俾其擧綱得目挈領全裳也。綱乃擧綱之總 繩。目乃網孔之細數。網雖大小不等。一網一綱已 定。孔雖多小不同。亦必各有其數。此羯磨綱目亦 復如是。今文首標集法緣成篇之一名。乃全部羯 磨之總綱也。一百八十四種羯磨及十如七非。是 全部微細之孔目也。若隨法分類者。擧單白羯磨 爲綱。所攝三十九法是其細目。擧白二羯磨爲綱。 所攝五十七法是其細目。擧白四羯磨爲綱。所攝 三十八法是其細目。又若擧但對首羯磨爲綱。所 攝三十一法是其細目。擧衆法對首羯磨爲綱。所 攝五法是其細目。擧但心念羯磨爲綱。所攝三法 是其細目。擧對首心念羯磨爲綱。所攝七法是其 細目。擧衆法心念羯磨爲綱。所攝四法是其細目 也。若隨事分類者。如第二篇之名。乃諸界結解之 總綱。十二白二羯磨結法。十一白二羯磨解法。是 此一綱所攝之細目也。至於後八篇。其說亦然。故 云。前擧綱領未振毛目。毛謂微細。

又緣通成壞。敎相須張。並如後例。義無紊亂也。

釋　成則如律如法。壞則非律非法。須者用也。張 者開也。謂作白羯磨雖藉緣成。方辦前事。又復應 知。所集緣中通乎於壞。若弗預研難明非過。故准 制敎成壞之相。開列篇首。庶幾臨境不昧。以便察 是揀非。並如後文。准例遵行。義無紊亂。

○一僧法羯磨略有一百三十四　原本分科合三開八。此云一者。乃合三中之第 一科也

佛言有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯 磨。白四羯磨。

釋　此總標僧法文。引增一揵度。謂僧常所行時 非時事。大略有一百三十四法。以此三種羯磨。攝 盡無餘。故云一切。所言白者。有白不是羯磨。有白 卽是羯磨。准十誦律。佛言白衆是事。故名白此是乞白。 如乞罪乞解等。但名乞非羯磨。是一人之私事也。有僧事初向僧說。故名 白此是布薩自恣等。先白僧知集於某處。乃衆之公事也。白羯磨者。受具足 戒布薩說戒自恣等。是名白羯磨此謂單白。卽是羯磨也。白 二羯磨者。若白已一唱說。是二羯磨。白四羯磨者。 若白已三唱說。是三羯磨。並白爲四。是名白四羯 磨也。

△單白羯磨略有三十九法　此乃開八中之第一科也

釋　上總標名。此下分列綱目也。若原卷法目全 者。如舊列之。若有綱目而無法者。今隨贅。下云此 法續入某篇。俾知類斂有歸。不致目法錯亂。

三十中二十七受懺悔謂三十捨墮中。除雜野蠶綿作具自手捉錢寶種種 賣買三戒。餘二十七皆有受懺主單白法　行鉢法　餘語法　觸惱 法已上三法續入第九篇中　與剃髮法　與出家法　差敎 授法　喚入衆法　對衆問難法　說戒和法 　僧發露法　非時和合法　諍滅說戒法上非時靜滅二 法續入第五篇中　自恣和合法　難事略自恣法　修 道增自恣法　諍事增自恣法　第二諍增自恣 法　受功德衣和法　捨功德衣法已上三增二衣法續入第 七篇中　第一增說戒法　第二增說戒法此二增法續入 第五篇中　簡集智人法　斷事遣不誦戒不誦毗尼 者出二法　遣捨正義者出一法　草覆地法簡集 乃至草覆等五法已於滅諍中明　差往王城結集法　迦葉論 法毗尼法　問優波離法毗尼法　優波離答法 　問阿難法毗尼法　阿難答法　七百中論法 白　差比丘論法白　正論法毗尼法　問一切 去上座白　上座答白　行舍羅應有白此一法明於第 六篇中。

釋　差往王城結集。乃至阿難答法。此六單白羯 磨。按五百結集云。如來涅槃七日已。大迦葉知之。 領五百比丘。奔詣鶴林。皆欲見佛。未燒舍利。於途 次間。聞䟦難陀釋子在衆中語諸比丘言。長老且 止莫大憂惱啼哭。我等今者得其解脫。彼在時數 數敎我等。是應是不應。當作是不當作是。我等今 者便得自任。欲作便作欲。不作便不作。大迦葉聞 之不悅。乃至鶴林禮佛足時。世尊足還內棺中不 現。大迦葉哀歎說偈。遶棺七帀。火不燒自。然大迦 葉燒舍利已。以先途中所聞因緣。吿其大衆。我等 今可共論法毗尼。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門 瞿曇法律若烟。其世尊在時皆共學戒。而今滅後 無學戒者。諸長老今可科差比丘多聞智慧是阿 羅漢者。結集法藏。故有此六法。

七百中論乃至 上座答白。此五單白羯磨。按第四分云。世尊涅槃 後百歲。毗舍離城䟦闍子比丘行十事言。是法淸 淨。佛所聽。謂足食已捨威儀。不作餘食法。得二指 抄食食一。足食已捨威儀。不作餘食法。兩村中間 得食二。在寺內得別衆羯磨三。在界內別衆羯磨 聽可四。此作是已言是本來所作此作是已者。卽指以前非制而 制事也。言是本來所作者。猶云從末如此也。以後是相似法五。足食已捨威儀。 以酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食六。得用共宿 鹽著食中食七。得飮闍樓羅酒八謂黑酒也。得畜不割 截坐具九。得受取金銀十。有耶舍伽那子比丘聞 知。不與䟦闍子比丘同行。卽往諸國覓如法多聞 廣解毗尼智慧上座問之。以證是制非制。得一切 去上座。是閻浮提中第一上座。卽居第一座。三浮 上座居第二上座。離婆多上座居第三上座。沙留 上座居第四上座。此四上座阿難皆爲和尙。一切 去上座知僧事。卽作白差次平論。有七百阿羅漢 比丘。在毗舍離城集論法毗尼。離婆多上座問。一 切去上座答。如是一一檢校。乃至十事皆非法非 毗尼非佛所敎。各下一籌。復往僧中亦如是檢校。 令衆人知。故有此五法。然前六法是大迦葉准例 聖制單白羯磨。其後五法是遵效最初結集也。佛 世未制。此事今無。故不續入。廣載律藏。請閱自知。

△白二羯磨五十七法　此乃開八中之第二科也

作小房法　作大房法　差分臥具法已上三法續入第十 篇中　差說麤罪法續入第九篇中　二十七還衣法　離 衣法　減六年臥具法離衣臥具二法。是從僧乞求羯磨開聽者。續入第十 篇中護鉢法續入第九篇中　差敎授尼師法續入第五篇中 制不往學家法幷解此二續入第九篇中　畜衆法卽與度人法也 　尼差求敎授法　尼差自恣人往大僧中法 　與外道住法此一法續入第三篇中　結受戒小界法幷解 　結說戒堂法幷解此法續入第二篇中　結大界法幷解 　結戒場法　結不失衣界法幷解　結說戒小 界法幷解　結二同界法　結一同界法一謂法同 結食同法上三幷有解此三結解續入第二篇中　與癡狂法 幷解續入第五篇中　受日法　差受自恣人法　結自 恣小界法幷解　分四方僧物法　賞看病人法 　分亡人輕物法　結庫藏法　差人守藏法此結 守二法續入第二篇中　結淨地法幷解　差人守功德衣 法　付功德衣法此差付二法續入第七篇中　差人懺白衣 法續入第九篇中　差人行籌法續入第十篇中　遣信受戒差 使尼法續入第三篇中　尼與僧作不禮法幷解此二法續入第 九篇中　差比丘料理房法　持故房與道俗經營 二法上三法續入第十篇中　與覆鉢法　差使吿覆鉢家 法　解覆鉢法上三法續入第九篇中杖絡囊法。

律文具出如上。應有差分粥。分小食。分佉闍尼此五 不正食有五種。謂枝葉華果細末食。差請敷臥具。分浴衣。分衣可取。 與差比丘沙彌使。

釋　此差分粥等法。出第四分房舍犍度之末後。 於第十篇中續例。

△白四羯磨三十八法　此乃開八中之第三科也

諫破僧法　諫助破僧法　諫擯謗法擯謗是二法也 諫惡性法已上五法是僧殘後四用　諫惡邪法　諫擯惡邪 沙彌二法已上三法是破見單墮中用　諫隨擧比丘尼法此是 尼八棄中一也　諫習近法　諫勸習近住法　諫瞋捨 三寶法　諫發諍法已上四法是尼僧殘後八所用　諫習近居 士子法此是比丘尼單墮法用　式叉學戒法　受具戒法 此一法僧尼二部受具通攝也　學悔法犯重不覆者開用　訶責法幷 解喜開諍罵起諍不滅者用　擯出法並解此汚他家戒中用　依止 法並解癡無所知多犯衆罪者用　遮不至白衣家法並解此法 若以下賤言罵淳善居士者用　不見擧法並解犯言不犯應三擧令言罪性用 　不懺法並解犯罪令懺答言不懺者用　不捨法並解若起惡見 不捨者用　與覆藏法　本日治法　摩那埵法　出 罪法已上四法僧殘所用　憶念法　不癡法　罪處所法 此卽覓　內缺滅罪相也　擯法。

釋　目列三十八種白四羯磨法。除式叉學戒及 受具戒法。此二屬成善羯磨。原卷已備。餘三十六 法盡是治罰羯磨。皆續入第九篇中。義通淨染染 淨淨淨染染也。

○二對首羯磨略有三十〔六〕　此乃合三中之第二科也

佛言三語受戒已。名善作羯磨。說戒法中亦爾。

釋　前集僧法。非衆莫秉。此列對首隨事故。開對 首者。謂各共面對同秉法也。初二句引受戒犍度 律云。佛初出世。先度陳如等五人爲首。乃至百一 十人皆是善來比丘。得證阿羅漢果。佛令各各敎 化諸方。勿二人行。衆奉佛敕遊行說法。時有聞法 得信欲受具戒者。諸比丘將詣佛所。未至中途。失 本信意。諸比丘以此因緣白佛。佛言汝等就彼。卽 與出家受具。謂剃髮受三歸也。後制十僧白四受 具。諸比丘有疑白佛。云何三歸卽是受具。佛言歸 依三寶卽是出家。三歸竟卽是受具。今故云。三語 受戒已。名善作羯磨也。次句引說戒犍度律云。若 一比丘至布薩日。應先淨處及備衆具。若僧數不 滿。若二若三各各相向。三語說戒。亦名淸淨布薩。 故云說戒法中亦爾。

十誦律云。對首心念分衣已。名作羯磨。後來比丘 不與分。

釋　此復引十誦。廣明對首也。彼律云。有一住處。 諸人爲夏安居僧故。布施諸衣應分物。雖爲夏安 居。僧施應分。若一比丘獨安居應受。二比丘三比 丘四比丘亦爾。後來比丘不與分此是現前僧時物也。

義分二別。一但對首法。二衆法對首法。文通諸部。 並如下列。

釋　謂准上所引二律三法之義。名立對首法。非 一槩應分爲二。若不別曉。機法俱非。

△但對首法〔三十一〕　此乃開八中之第四科也

受三衣法並捨　受鉢法並捨　受尼師壇法並 捨　受百一衣物法並捨後二法讀入第四篇中　捨請法 於止持單墮中已明　捨戒法於止持初重中已明　受請依止法 衣說淨法　鉢說淨法　藥說淨法　受三藥法 謂非時七日盡形三藥也　受七日法　安居法　與欲法 懺波逸提法　懺提舍尼法　懺偷蘭遮法此一法續 入第九篇中　懺重突吉羅法　旨露六聚法旨者意同也。露 者發露也。謂八品小罪。六聚意同。發露所犯。先須問明。卽後文懺從生根本小罪法是也　露 地重罪法此乃二不定也。重罪初三。露地次二　捨僧殘行法　白 行人法卽六夜行日日白法　白僧殘諸行法已上三法續入第九篇中 　白入聚法　尼白入僧寺法續入第十篇中　尼請敎 授法續入第五篇中　作餘食法。

△衆法對首法有五　此是開八中之第五科也

捨墮法　說戒法　自恣法　受僧得施法續入第五 篇中受亡五衆物法。

釋　一往師家無論所犯輕重。但敎彼此相向作 禮。求發喜悅。名曰對首懺悔。不思事分成善治罰 機開二人三人。皆由罔攻制典失傳作持之故。

○三心念羯磨略有十四　此乃合三中之第三科也

義分三別。一但心念法。二對首心念法。三衆法心 念法。並通諸部。至文自須。准僧法羯磨。獨四分一 律。

釋　心念者。謂發心念境。口自傳情。非謂不言而 辦前事。此法正制一人。二三聽者緣開不恒。前對 首法中已明。文通諸部。至此復云。並通諸部。如是 重重引證者。爲顯採補殘闕。唯對首心念五十法。 末二句明僧法。本律無遺。故弗採補也。

△但心念法有三　此是開八中之第六科也

懺輕突吉羅法　六念法　說戒座中發露諸罪 法。

△對首心念法有七　此乃開八中之第七科也

安居法　說淨法　受藥法　受七日藥法　受 持三衣法　捨三衣法　受持鉢法此中受二藥鉢三法。續入 第四篇中。

△衆法心念法有四　此卽開八中之第八科也

說戒法　自恣法　受僧得施法續入第八篇中　受亡 五衆衣物法。

已前略明緣集。已後辯緣成壞。

釋　上句結前所列。合三開八。羯磨之綱目。釋事 法兼通等。略明緣集也。下句起後。廣引敎相。稱量 作法之定制。釋緣通成壞等。以振毛目也。標文分 前中後者。爲對前一二三之科故。前綱目中列所 兼能。此辯緣內能所雙彰。須善味之。

○前明僧法

律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出 罪。餘一切羯磨應作。二者五人僧。除中國受戒出 罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨 應作。況復過二十。若少一人。非法非毗尼不成。

釋　上列僧法一百三十四種。未知何等僧作何 等法。今故詳明能作之僧及所作之法也。此引第 三分中瞻波揵度緣。六羣比丘或一人或二人或 三人。擧一人二人三人。或僧擧僧。佛訶責已。故有 此制。僧者具云僧伽。此翻和合衆。和合有二義。一 理和。謂同證無生。二事和。謂戒和同修。見和同解。 身和同住。利和同均。口和無諍。意和同悅。四人以 下不成僧數。自制白四受具之後。中國定滿十僧。 邊國開聽減半。若安居竟。坐草自恣。座中應差二 五德人。衆但五人。前後單差。六人同集。一時雙牒 凡爲僧殘行滿出罪。事重法嚴。衆須二十。是故四 人僧。除此三法不得作。餘一百三十一羯磨應作。 若五人僧。除中國受具並出罪。餘一百三十二羯 磨應作。若十人僧。除出罪。餘一百三十三羯磨應 作。若二十人僧。一百三十四種羯磨應作。而況過 二十乃至百千人僧。此則多多益善也。須知四種 僧應辦之事。如數不足。少一人者。卽犯非法非毗 尼。作法不成。向下文分十科。總明僧法也。

△一稱量前事

釋　稱者量度也。作持稱量。大約有二。一者應於 一事中。稱量人法事三種非。二者應隨一一羯磨。 稱量人法事三種緣。若善稱量。則功歸自他。法弘 永久。不善稱量。則過責臨衆。事無克成。是故首明 稱量。一貫作持。乃律宗之秘要也。

毗尼母論云。事謂人法也。

釋　凡所作辦。人法事三現前。今科目但云前事。 而隱於人法者。葢事因人起。人能秉法辦事。故引 母論。以發其隱。論文云事是人亦謂法也。

律云。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。

釋　此明一事中。稱量人法事三種非也。凡有事 起臨作法時。先當稱量事之輕重。是屬公。是屬私。 應云何作法之三種。是成善。是治罰。應云何行人 之可否。是同衆。是異衆。應云何集。若論事起。由非 其一。斯文獨引增一揵度中。遮不至白衣家一事 者。爲此事人具僧俗二流三非。稱量明顯故。所取 例於餘也。佛言比丘有十法。應與作遮不至白衣 家羯磨。一惡說罵白衣家。二方便令白衣家損減。 三作無利益。四作無住處。五鬬亂白衣。六於白衣 前謗佛。七謗法。八謗僧。九於白衣前作下賤語罵。 十如法許白衣而不實。如是十法少多有者。與作 羯磨。故云稱量比丘。若白衣有五法。不應與比丘 羯磨。一不恭敬父。二不恭敬母。三不恭敬沙門。四 不恭敬婆羅門。五所應持者不堅持。若白衣有五 法。應與比丘作羯磨反上五法是。故云稱量白衣。若作 此羯磨者。集僧已爲作擧。作擧已爲作憶念。作憶 念已與罪。先若不三擧。羯磨不成。故云稱量羯磨。 凡所犯事。有見聞疑三根。自言破戒破見破威儀。 若無三根不自言犯。不成所犯。故云稱量犯事。此 謂一事中稱量三非。餘事准例。

然所爲之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔 差使治擯等。爲人故作。如說戒自恣等。爲法故作。 如結界攝衣淨地庫藏等。爲事故作。

釋　此明隨一一羯磨稱量三種緣也。謂所制羯 磨旣有一百八十四法。作辦之事便有一百八十 四種。事緣雖多。不出人法事三之外。其中有羯磨 發起因緣屬本羯磨者。有羯磨發起因緣屬他羯 磨者。如受戒羯磨。集僧秉四。沙彌卽成比丘。懺悔 羯磨生慚發露。立誓責心。仍淨差使羯磨具德。堪 能僧命。應辦其事。治擯羯磨量情。調伏折攝。改往 修新因緣。本是爲人發起。故云爲人。如說戒羯磨。 半月長淨單白。卽誦木叉。自恣羯磨。安居期竟。一 秉隨次恣擧因緣。本是爲法發起。故云爲法。此爲 人法者。皆屬本羯磨也。唯結界發起因緣屬他羯 磨。若無他對。何須結界。如結大界戒場。本爲衆僧。 一切羯磨事起。依託而結。如結攝衣。本爲令人離 過事故結。如結淨地。本爲煑畜飮食事故結。如結 庫藏本爲貯積物事故結。所以界因有事方結。豈 結界卽名曰事。故言因緣屬他羯磨也。又文雖分 差使爲人。莫過以其大槩而論。非一切差使亦爾。 於中不無爲法事者。此但略擧三緣。故末皆以等 字攝之。餘諸羯磨後文隨釋自顯。

或具或單。時離時合。並先須量。據使成應法之緣 示也。

釋　羯磨雖分人法事三行用。復有具單離合之 別。宣祖婆心。訓後而令精持毗尼者。並先量度爲 據。使成應法之緣。故爾垂示也。或具或單者。指法 而言。時離時合者。指人法而言。謂一切羯磨各各 用處。有必具必單。或具或單由其施法。隨事有已 定未定不同。凡一事中用一二三四法。名之爲具。 唯用一法。名之爲單。言定具者。如受比丘具戒。一 事中單白有三。白四秉一。如尼在本部受具一事 法。同比丘無殊。如五人以上僧自恣。一事中單白 有二。白二亦二。如三十捨墮中。除五長及三壞。捨 第二十二畜鉢減五綴。更求新鉢。此一事中單白 有一。白二有二。餘二十一。每一事中單白有一。白 二亦一。如上所具羯磨。必在一番集僧秉宣。決無 單作之制。是說已定屬具之法也。又受具初集僧 秉四法全具。次後略去差敎。不須更差壇。壇唯具 三法。又本部尼往大僧中受大戒。但具後二。以男 女兩異。律無屛問。故缺差喚二法。是爲必具中之 差別也。如犯十三僧殘。覆則有三白四。無覆有二 白四。或覆與無覆。二罪同時發露。此皆隨各犯緣 必然。一一單秉。無二可具。是爲已定單之法也。言 未定者。如半月說戒和僧單白。人多則白二。差人 單白行籌。或尼請敎誡。或曾已受差。四三二法同 時隨秉。若但四人一白說戒。由人增減。法亦未定。 故名或具或單也。復有通單具者。如結解說戒等 三小界。以其問答。非具理無雙答。論其一坐結解 法。復非單也。若總判具單者。單白羯磨三十九法。 如二十七受懺法。行籌法。差敎授法。喚入衆法。對 衆問法。說戒和法。自恣和法。受功德衣法。此八屬 具。餘三十一法屬單也。白二羯磨五十七法。如二 十七還衣法。護鉢法。差受自恣人法。賞看病人法。 分輕物法。差守付功德衣二法。差人行籌法。此八 屬具。餘四十九法屬單也。白四羯磨三十八法。唯 受具戒一法屬具。餘皆屬單也。又但對首羯磨三 十一法皆屬單也。衆法對首五法如懺捨墮法。及 自恣法。人滿四五。則同僧法。人減二三。唯用對首。 是故此二亦名或具或單。餘三屬單也。又但心念。 對首心念。衆法心念。此三種羯磨共十四法。皆屬 單也。以上百八十四種羯磨。或具或單。其間差別。 准制如此。而言時離時合者。欲諳其離。先量其合。 若昧於合。離從何有。譬俗家父子兄弟同居名合。 出外名離。如淸淨比丘。一界共住名合。有事遠衆 名離。離合是羯磨之名。能離合者。却是比丘謂有 羯磨。能使人離。復有羯磨。能使人合。離合因緣各 有其時。時有久近。故云時離時合也。然離非一有。 令永離有。暫時離有。定期離有。不定期離。及但名 離離非離等多種離法。如滅擯羯磨。能使永離。如 遣不誦戒毗尼二法。令暫時離。事畢非離。餘法同 僧不來別衆。如受日出界。及二篇覆藏等法。離有 定期。期滿非離。如擯出等法。由不伏首求解。不得 滿衆如舊。此則離無定期。又如解界等法。但名屬 離。無界可攝故。又如學悔羯磨。具戒已失。非大僧 數。法應名離。旣聽布薩自恣。學比丘戒。此復非離。 乃離而非離也。所言合者。如摩那埵羯磨。雖非別 住。尙未出罪。是合而非合。如與出罪解擯等法。皆 名屬合。仍同淨衆法食故。是爲百八十四種羯磨 中時離時合之差別也。

△二法起託處

釋　起者興立也。託者寄託也。謂凡作法必有託 處。前已詳明稱量。示作法有據。若託處乖制。則法 亦難興。故第二復明法起託處。

僧祇律云。非羯磨地。不得受欲行僧事。律中若作 羯磨。必先結界。

釋　文引僧祇。謂一切僧伽藍大小不一處無定 限。若未結界前。名非羯磨地。不得在中受欲行僧 事。非法所託之處。此明遮制也。復引本律。謂一切 僧伽藍若作羯磨行僧事者。必先和合白二。聖敎 縱廣方隅有限。僧居作法託中有緣受欲。無事親 臨不得別衆。此明定制也。

然託處有二種。若自然界中。唯結界羯磨一法。自 餘僧法。並作法界中。

釋　託處有二者。謂作法界自然界也。葢事因人 起。法假人弘。人有行住不定之緣。故作法託處亦 不定矣。如作法界。本爲住比丘秉法依託而結。倘 遘緣出界不能隨。倏爾事起。豈置之不行。名持戒 比丘。所以世尊應機立法。復有四種自然界之設。 若人乘舟而往。則有擲水約界之法。若從陸路而 行。則有六百步中之限。遇聚落則有可分別不可 分別之定制。逢蘭若則有有難緣無難緣之邊畔。 由不須竪標唱相作法而結。各有已定限齊。盡名 爲自然界。亦名爲不作法界。此爲行比丘作法依 託之處也。若託此自然界中作法者。唯除結界羯 磨一法不得作。自餘一切僧法羯磨。並同作法界 中秉白無有異也。

若對首心念二法。則通二界。

釋　此明託通法揀也。恐後人疑謂二界中不能 別衆作法故。卽隨云。若但對首及心念法託處。則 通二界。別衆作如法。同衆秉非法。若僧法於二界 中。同衆秉如法。別衆作非法。故贅而論之。

△三集僧方法

釋　集者聚也。僧謂四種滿數。上引律證。已知託 處。有二僧法和集。若無准約。則聚會何憑。故第三 復明集僧方法。

律云。佛言當敷座打楗槌盡共集一處。

釋　此引第二分說戒楗度。敷座者。西域僧集。寺 無椅櫈。凡欲會聚。年少比丘先淨其處。就地敷具。 以待衆座。楗槌者。無正飜譯。至呼召時。自從聲論 也。

五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令淨人沙彌打之。 若無沙彌者。比丘亦得。不得過三通。

釋　復引五分者。以釋楗槌從聲之義。兼明能打 之人。鳴者。凡物有聲皆曰鳴。如擊鐘撾鼓敲板扣 罄。隨打何物有聲者。卽是集僧楗槌也。淨人乃僧 伽藍民。恒爲僧使。緣從王施。依棲淨衆。故號淨人。 沙彌有形法二同。此謂法同。非形同者。雖聽比丘 打。是命初夏。非令臘長。以三通爲定。不得過者。此 明佛制如斯不得越故。越則以違毗尼罪治之。

付法藏傳中。令有長打之法。

釋　此傳四卷。後魏時出。彼中因他請陞座。故令 長打。猶今陞堂講法受戒等方丈傳爐座前伐鼓 之儀。今所引者。俾知講法。莫用三通集僧。不可長 打也。

三千威儀中。具明杵下之數。

釋　上云三通。未言下數。故復明之。此威儀三卷。 後漢安世高譯。杵者砧杵也。彼中以五十四下爲 一通。所云具明者。除集僧三通。若無常時隨打卽送 亡僧也。若縣官至大火大水賊盜。此四亦隨時打。不 定下數。若會沙彌打三下。會優婆塞打二下。呼私 兒打一下。言私兒者。揀非王施僧伽藍民。是衆私 畜爲執勞之行童也。

薩婆多論云。夫集僧楗槌。必有常准。不得互易。

釋　復引斯論者。恐紊杵數。以明僧約。必不可更 也。常准者。謂一定之恒規。若通數互易。則集此彼 至。信約旣失。有誤羯磨。所以增一阿含經云。阿難 陞講堂擊槌。槌者是如來之信鼓也。

△四僧集約界

釋　約者期約也。上明作法託界。界總標二。集僧 有方。方定楗槌。今詳分界別集。亦不同故。第四復 明僧集約界。

夫界有二。若作法界則准三種。謂大界。戒場。小界。 若論小界。無外可集。若戒場大界。並須盡唱制限 集之。

釋　夫界有二。此句總標。下別釋之。准律則作法 界有三。一謂大界。就中復分六種。一單大界。二攝 衣大界。三內有戒場大界。四法食二同大界。五法 同食別大界。六食同法別大界。第二戒場者。此因 大界邊際寬廣衆集疲極聽結。卽今受戒公所是 也。第三小界者。若論小界。界非恒存。僧不住中。本 爲衆不同意。暫開作法。更無外來可集。若是戒場 及大界者。結時所唱方有。各有齊畔。並須盡此制 限內僧集之。唯食同法別大界。若在此作僧法者。 此處僧應集。若在彼作僧法者。彼處僧應集。以法 別不名別衆。若受僧施。衆應均分。不得別衆。

若自然界則分四別。謂聚落。蘭若。道行。水界。初言 聚落。則有二種。若聚落界分不可分別者。准僧祇 七樹之量。通計六間六十三步。若無異衆。得成羯 磨。

釋　若依律制。自然界則分四別。謂聚落等此標。 下釋。聚落者。謂人所聚居。猶村落也。此有二種。若 聚落界限博大。不可分別。准僧祇七樹之量爲分 齊。彼律云。佛在舍衛時。有婆羅門。名生聞。請問世 尊云。何種菴婆羅樹。使根莖堅固。枝葉茂盛。華果 成就。扶疎生長不相妨礙。佛言。以五肘弓。七弓種 一樹。如是種者。能令根莖堅固。乃至不相妨礙。彼 聞歡喜作禮而去。有優波離知時。啓白佛言。已聞 種樹分齊。今復請問。若城邑聚落界分不可知。若 作羯磨。應齊幾許。名爲善作羯磨。不犯別衆。佛言。 齊七樹之量。得作羯磨。雖有異衆相見。而無別衆 之罪。故今文云。七樹之量通計六間六十三步。今 若准數約之。以五肘弓。七弓一樹。共計四十二弓。 一肘一尺八寸。五肘爲一弓。每弓九尺。共該三十 七丈八尺。此乃西域之弓量也。若較此方。唐時丈 田積步之量而言。以六尺爲一步。六十三步正合 西域七樹之量四十二弓。於此量中。無有異衆。得 成羯磨。若此量外。雖有異衆相見。而無別衆之罪。 此明不可分別聚落自然界中得作僧法之制也。

若可分別聚落者。准十誦律。盡聚落集之。

釋　可分別者。謂聚落非廣。分齊可知。十誦律云。 時諸比丘。於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾 時界應幾許。佛言。隨聚落界。是僧坊界。諸比丘不 應別布薩及僧羯磨。若作者犯。如根本百一羯磨 中。佛言。不作法界。若諸比丘在村者。齊墻棚內。並 外勢分。應盡集一處。爲長淨事。及作隨意。單白白 二白四悉皆應作。若不集者。作法不成。得別衆罪。 此明可分別自然界中得作僧法之制也。

二言蘭若。亦有二種。若無難者。諸部多云一俱盧 舍。按雜寶藏。云五里是也。相傳以此爲定。

釋　初二句總標。下文別釋。蘭若亦名阿練若。此 飜云空寂。又飜閑寂。以空閑則無諍。乃絕喧幽靜 之所也。一者無難蘭若。謂處無惡獸盜賊。出入平 安。諸部多云一俱廬舍者。如十誦云。時諸比丘於 無聚落空處作僧坊。未結界。爾時界應幾許。佛言。 方一拘盧舍。是中諸比丘不應別衆布薩及僧羯 磨。翻譯集云。梵語拘盧舍。此云五百弓。又云大牛 吼。或云一鼓聲。俱舍論云二里。今按雜寶藏經。云 五里。一往譯家相傳以此爲定。故所准用。此明無 難蘭若自然界中得作僧法也。

若難事蘭若。如善見論云。七槃陀之量。相去五十 八步四尺八寸。得作羯磨。

釋　難事蘭若者。謂處多獸賊。道路恐怖。不得例 無難蘭若之界。此界如善見論所明。梵語槃陀。此 云二十八肘。七槃陀之量共計一百九十六肘。每 肘一尺八寸。共該三十五丈二尺八寸。每步六尺。 以三十五丈二尺八寸。不滿五十九步。故云五十 八步四尺八寸也。於此量中。得作布薩羯磨。此明 有難蘭若自然界中得作僧法也。

三明道行界。准薩婆多十誦律。縱廣六百步。

釋　道行界者。准十誦律。有二因緣開聽。一爲布 薩日。二爲自恣日。諸比丘同道行。不及至僧中故。 令方便在道結界。布薩自恣。東西曰廣。南北曰縱。 方圓六百步。每步六尺。共計三百六十丈。於此量 中。得作布薩自恣。按五百問。結道行界時。須斷兩 頭行人。除去取水地及田處所。彼乃俗人往來處。 若窮路無人行。不可爲相以不知也。若斷路有人 車行。雖斷三四村。亦可爲相。此明道行自然界中 得作僧法也。

四明水界。如五分律。船上衆中。有力人以水若砂。 四面擲所及處。

釋　五分律云。諸比丘同船行。遇布薩日。欲說戒 故。聽船內說戒。令就淺水泊船已定。衆中命一有 力比丘。出立船頭。以水四面灑擲。隨水所至之處 爲界。餘者在內。隨觀四方。若擲砂亦爾。此明水行 自然界中得作法僧法也。

此之六相。皆謂身面所向方隅齊限之內。集僧無 人。方可應法也。

釋　此文結上。謂上所明六種自然界相。不同唱 相立標。作法界之邊畔也。皆以彼時身面所向方 隅。爲界相故。盡此內集僧布薩自恣。若一人不集。 則布薩及自恣不成。無人方可應法也。

△五應法和合

釋　上云僧集約界。唯戒場大界盡集。若集而不 和。仍同別衆。故第五復明應法和合也。

律云。應來者來。應與欲者與欲來。現前得呵人不 呵。是名和合。反上三。成別衆者爾。

釋　此引第三分呵責揵度。謂界內楗槌一鳴。同 居聞聲卽至。乃名如法。應僧前事。初句謂身心俱 集者。次句謂身有事緣開心集者。第三句身心現 前。縱得呵人。而意悅忍可。默然不呵。是名和合。反 上三種則成別衆者爾。

 毗尼作持續釋卷第一 音義
凡例

凡者大槩也。例者比例也。左傳序云。發凡 而起例。
斂

廉上聲。收也。聚也。
討

尋也。
逭

迯也。
浩

浩浩大水貌。況文言之深廣也。
贅

附贅也。
秉御

謂頒宣佛制。如宣人王之旨也。
委

謂原委。原泉所出也。委流所聚也。
研

窮究也。
校讎

兩本相對。覆校如仇也。
窺

小視也。
搜

求也。索也。
足

滿也。無欠也。
遂

隨去聲。就也。因也。
博應聖凡

搏者普也。羯磨是法王嚴制。普被僧 徒。縱是無漏聖僧。殘質未謝。或菩薩示跡僧倫。莫 不欽遵。無敢違者。
禪

蟬去聲。傳與也。
輦

連上聲。步挽車。
轂

音谷。轂者車輪之正中。而幅之所凑也。
諱

生曰名。死曰諱。
孕

音胤。懷姙也。
頵

音均。
諡

音示。行之跡也。讄行立號。以易其名也。自周 公始。古者卿大夫歿。則君命有司累其功德。爲文 以表之。謂曰讄行之諡。故唐懿宗欽祖之德。諡號 澄照律師。塔名淨光也。讄同誄。音磊。
鶴林

世尊於拘尸城娑羅林間。入般涅槃。林木 皆白。故稱鶴林也。
初度陳如等百一十人

謂陳如等五人。耶輸伽 並友五十人。波羅柰國同婚姻者五十人出家。此 乃世間最初之一百一十僧寶。俱證阿羅漢果者。
幾

尙也。
序　五住煩惱

一一切見住地惑。卽三界分別 見惑。謂諸衆生由意根對法塵分別。起諸邪見。住 著三界。

二欲愛住地惑。卽欲界思惑。謂諸衆生 由五根對五塵境。起貪愛心。而於欲界住著生死。

三色愛住地惑。卽色界思惑。由諸衆生不了此 惑。住著禪定。不能出離。

四有愛住地惑。卽無色 界思惑。由諸衆生不了此惑。住於禪定。不能出離。

五無明住地惑。卽根本無明惑。謂聲聞緣覺未 了此惑。沉滯眞空。住方便土。方便土者。謂修方便 道。斷見思惑。所居之土也。大乘菩薩方能除斷。由 餘惑未盡。住實報土。實報土者。稱實感報也。故明 無明住地。若總而言之。則三界見惑爲一住。三界 思惑爲三住。根本無明爲一住。故云五住。
二死

一分段生死。分卽分限。段卽形段。謂六道 衆生隨其業力。所感果報。身則有長有短。命則有 壽有夭。而皆流轉生死。故名分段生死。

二變易 生死。謂聲聞緣覺菩薩。雖離三界內分段生死。而 有方便等土變易生死。如初住爲因。後位爲果。又 後位爲因。後後位爲果。以其因移果易故。名變易 生死。
三身

身卽聚集之義。聚集諸法而成身也。

一理 法聚卽法身。謂始從初住顯出法性之理。乃至妙 覺極果理聚方圓。是理法聚名法身佛。

二智法 聚卽報身。謂始從初住。終至妙覺極果。智聚方圓 由智契理。報得此身。是智法聚名報身佛。

三功 德法聚卽應身。謂始從初住。終至妙覺極果。功德 聚方圓。故能隨機應現。種種說法。度諸衆生。是功 德聚名應身也。
汪洋

浩瀚深廣也。
浥潤

上音邑。溼潤也。
溢

盈滿也。
濫觴

上音爛。下音商。謂泉始流不過杯水泛濫。 而漸至橫流也。
碩

音石。大也。

 校注

一 一 一 一 一 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 己巳 已巳 但伹 已巳 但伹 已巳 但伹 已巳 陝陜 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 斂歛 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳

CBETA 校注

卍續藏 校注

目錄新作 豈一作意 月一作日 其一作具 彼下一有此字 闕應作關 綱疑網 例一作列 一無也字下同 發露一作懺悔 不上一有人字 法下一有白字 有下一有法字 戒一作界 幷一作應次同 六一作三 三十一一作二十八 須准一作頒唯 據一作校 一無示也二字 罄與磬通 准一作唯下同 一無者爾二字

新增校注

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