Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 731 四分律疏 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 731 四分律疏 唐 法礪撰述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung 10卷 X.41.731 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-02 18:21:30 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分律疏

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 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02534 U+F09E6 U+239E9normalized form終composition[歹*冬] CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] CBETA CHARACTER CB05682 U+F1632 U+2E10Acomposition[穴/侵] CBETA CHARACTER CB12530 U+F30F2 U+28932normalized form釐composition[釐-未+牙] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB17447 U+F4427 U+3967normalized form順composition[怡-台+頁] CBETA CHARACTER CB18361 U+F47B9 composition[怡-台+遺] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 目次四分律疏目次 卷第一本 自開發經題至發戒緣竟 卷第一末 自辯受體至正請竟 卷第二本 自正宗分初至比丘四波羅夷法總釋第十持犯 對治 卷第二末 釋四波羅夷法別解中婬盜二戒 卷第三本 自四波羅夷法中殺戒至十三僧殘法第八戒緣 卷第三末 自十三僧殘法之餘至二不定法 卷第四本 自三十尼薩耆法初戒至第四戒 卷第四末 自三十尼薩耆法第五戒至竟 卷第五本 自九十單波逸提法初戒至第二十六戒 卷第五末 自九十單波逸提法第二十七戒至第五十八戒 卷第六本 自九十單波逸提法之餘至第二分律比丘尼十 七僧殘法第七戒 卷第六末 自比丘尼十七僧殘法第八至一百七十八單波 逸提法 卷第七本 釋受戒揵度第一 卷第七末 自受戒揵度第一之餘至說戒揵度第二 卷第八本 自安居揵度第三至第三分律衣揵度第六 卷第八末 自藥揵度第七至瞻波揵度第十 卷第九本 自呵嘖揵度第十一至遮揵度第十四 卷第九末 自破僧揵度第十五至滅諍揵度第十六 卷第十本 自尼揵度第十七至第四分律毗尼增一 卷第十末 自毗尼增一之餘至竟

四分律疏目次終

 四分律疏 No. 731 第一本四分律疏卷第一本 沙門　法礪　撰

凡欲開發經題。須爲三要。言三要者。第一擧宗攝敎。 第二知敎指歸。第三正釋律初題目。言擧宗攝敎者。 聖敎雖衆。略要三種。所言三者。第一修多羅藏。第二 毗尼藏。第三阿毗曇藏。言修多羅藏者所謂經。言毗 尼者謂諸戒律。言阿毗曇者卽是諸論。今茲律典。三 藏□中。乃是第二毗尼藏攝。

第二辨敎宗者。此律所明。□義通論。兼詮定慧。故下 文言。云何增戒學。所謂□□學增心學增慧學。是名 增戒學。良以止作俱戒故。□以宗求。其唯戒學。分 別戒學。兩番料簡。第一受戒法門。第二隨戒行相。言 受戒者。創發要期。斷惡修善。建志成就。納法在心。目 之爲受。言隨戒者。受興於前。持心後起。義順受體。說 之爲隨。就受隨二門。各開爲兩。謂受門二者。爲彰戒 法有爲。不能孤起。藉因託緣。然後方發。故明能發之 緣。旣有其緣。必所得。故次第二所發戒體。言受緣者。 寔以位陛聖凡。報殊男女。託緣不同。案此律辨五種 受戒。一曰善來。二稱上法。三名三歸。四曰八敬。五者 羯磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。據要而論。 不出二種。一者作戒。二無作戒。言作戒者。方便身口。 造趣營爲。稱之爲作。二無作者。一發續現。四心三性。 始末恒有。不藉緣辨。號曰無作。斯之二種。□□懸防。 同稱爲戒。若也作戒。以色爲體。言無作者。非□□心。 第二次辨隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能 悔。言專精者。上行之流。一往順敎。惡離善行。稱曰專 精。但持有二種。一明止持。二明作持。言止持者。念智 捨等。護防身口。不造諸惡。稱之爲止。止而無違。順受 光潔。故曰止持。言作持者。奉順聖敎。作法作事。對事 作法。稱之爲作。作而順受。故號作持。第二犯能悔者。 不謹之人。放縱身口。違禁興過。不脩善行。汙本所受。 名之爲犯。慚愧追謝。還令復本。亦名爲持。雖非一往 善成。然亦毀而還復。第二白法。故名犯已能悔持。然 犯有二。一者作犯。現違聖敎。廣造諸過。稱爲作犯。二 者止犯。不依敎奉修。止而有違。故名止犯。對斯二犯。 悔而還復。並稱爲持。上來已辨敎之宗旨。其唯受隨。 第三釋經初題。言四分律藏者。是其總名。初分已下 別已標擧。就總名中。□四分者。爲異於餘部。異部餘 故。乃是佛涅槃後。五部□一部之別名。言律藏者。爲 簡於餘藏。簡餘藏故。便是毗尼之都號。然大聖如來。 從波羅柰。終訖泥洹。隨根制戒。輕重差殊。緩急有異。 佛涅槃後。優波離等撰佛遺言。載傳竹帛。次第任持。 乃至毱多。一百餘年。並以秉宗無二。所化衆生不相 是非。但爲一部大毗尼藏。備傳於世。然優波毱多有 五弟子。各執一見。以爲揩准。至傳聖敎不能均融齊 一。於是離分。遂爲五典。各自相傳。並流季世。究其宗 旨。無非佛說。如破金杖爲金用。總別之敎。咸可受持。 本一今別。義興於此。據斯以論。明四分名者。於五部 內。一部之別名。若就能秉。應言曇無德律。此名法護。 今約所誦彰名。故言四分。大僧戒本以爲初分。尼律 已下第二分。安居已下第三分。房舍已下第四分。言 律者。行用差分。略論四種。一能外防身口。稱之爲戒。 內善調伏。名之爲律。據果知因。字曰波羅提木叉。此 言解脫。故遺敎經。戒是正順解脫之本。業結無處。逍 然無爲。目曰毗尼。此方稱滅。但行不自宣。藉敎以顯。 斯之律典備有四名。不可並班。且標其律。一部之敎。 蘊積衆旨。故稱爲藏。此釋總名。

言初分等者。四章建首。號之爲初。共成一部。所以稱 分。卷舒之義。是故名卷。衆軸之始。故曰第一。解前三 門中。第二宗歸。昔解開宗五門分別。今以漸頓乃隨 中別義。故不別立義門。且就前四。束爲受隨。方可就 總開別。故今解者。戒宗有二。一曰受戒。二曰隨戒。故 地持云。一者受戒。二者隨戒。此二當知。攝受無量淨 戒。但受謂要期創發。納法在心。隨據持心次起。義順 於初。又受以創發故。對法要期以成。隨次起故。對緣 防護以立。故曰受隨二門。若無其受。則行無所起。以 有受故。衆行得生。若無隨行。便有戒羸等失。以有隨 故。令受光潔。是故須此受隨二法。若釋受隨。可爲二 門。第一約詮。二就行辨。言約詮者。受戒法聚尼聚少 法旨歸彰受。二部戒本及餘揵度。意辨其隨。言就行 者。兩門料簡。第一總解緣體。第二別解緣體。言總解 者。若受隨相對。始從歸禮。訖至在前而去。是其受門。 終盡一形所有二持。是其隨門。若據辨體。第三羯磨 一刹那前。判之爲受。在前而去已故竟於一形。局以 屬隨。說相等事義通受隨。然就受中。作及無作是其 受體。餘僧界等是其緣也。初五受說。可以准知。次論 其隨。隨位有兩。一是專精。二犯已能悔。專精復二。義 分衆別。言衆法者。所謂護體是其因緣。衆法僧界等 能生作行。是增上緣。若就別行。亦以護體爲因緣。餘 三藏敎法善知識等所對違順。是其增上緣也。所成 二持作無作。正是隨體。第二若據犯已能悔。亦有衆 別。能生作行。謂永斷相續。還受持淸淨對治護者。是 其因緣。僧別懺境及衆法等是增上緣。還成二戒是 隨戒體。

第二別釋。先解受門有二。第一受緣。第二受體。言受 緣者。八門解義。第一釋名通局同異。第二受緣總別。 第三能秉敎人師徒位別。第四敎所備者聖凡不等。 第五藉緣多少。第六辨此諸緣發戒時節。第七受捨 漸頓。第八校量勝劣。八中初門曲復分四。第一列數 釋名。第二得名。第三通局。第四諸部同異。初門復三。 一者先定受緣廢立。第二緣義旣定。次釋其名。三受 緣開合。

言廢立者。先列五名。方定廢立。謂善來上法三歸八 敬羯磨等是。立義有三。謂或四五六一人立義。但有 四受。無其上法。所以然者。一以義求。謂從他得。故心 論云。別解脫調伏。當知從他敎。若上法者。云何而言 從他敎得。二以文證。以無上法人無上法敎。以斯二 義。故但四受。若爾何故成阿羅漢。卽名受具足。答此 謂補替減年之處。羯磨開緣。本非上法。故律云。年不 滿者。受已生疑。聽數胎閏。若修道成羅漢。卽名受具。 故知開緣。如似曾嫁志性成立開合受戒。論義沙彌 勅聽亦爾。據斯推驗。故但四受。若爾十誦沓婆十六 成羅漢。何不開受。而要年滿。答此就開緣。彼據常行。 故不相類。其猶胎閏。豈容逆數。又如數夏之類。又問 若十律常行。要年滿者。曾嫁十二。論義沙彌。亦應待 滿。何以聽受。答女以仗人違志故。與共者同。故可亦 爾。胎閏就年數以開。無別受緣。今此曾嫁乃別立一 受。故使不義。論類釋妨。准此可知。問若羅漢是開緣 非上法者。所以減年戒未開通文無。答胎閏等三。滿 則成開。減則制戒。若以羅漢法開。無有不滿。闕於戒 本。故不列來。若爾羅漢亦有得不得。開文應有。答此 不定有。有卽定滿。胎等定有而不定滿。是故不類胎 等俱列。然若有者。理是其滿。故並開得戒。又問若羯 磨開者。何故母經是名第一。不名羯磨。答此謂羯磨 開緣。不名如法羯磨。故言不名羯磨。問羅漢滿故。開 文無者。如增上慢癡誑等開。何以文有。答又解或可 略無。又復引證。沓婆羯磨邪輸善來。又經多說羅漢 沙彌。及採華等明無上法。又問若得四果。不得戒者。 五分法身不具邪。答以無漏戒爲戒身故。具有五分 法身。第二解者。立有上法。故母經云。比丘與尼各有 五受。謂建立善根上受具足。故彼文言。有沙彌受戒 後生疑。佛開胎閏十四日。並言不滿。佛言得羅漢不。 答得。佛言。是建立善根上受具足。多論。自誓中。唯迦 葉自誓。卽上法一人也。又此律文若修道成羅漢。卽 名出家受具足。以如此等文。明有上法。若爾五分邪 輸重命善來。十誦。沓婆更加羯磨。其義何也。一解。五 分俗人道成羅漢。亦得具戒。有二義故。須唱善來。一 爲除俗相。二釋疑。入來衆善來言下更不發戒。十誦。 沓婆義亦應同。問所以知須除疑者。母經說。六群比丘 存靜房中評論。迦葉一不如憍陳如善來受戒。又復 不如毗舍離䟦耆子三歸受戒。又復不如婆盧波斯 那羯磨受戒。云何而與諸比丘等布薩羯磨。迦葉答 言。我在多子塔邊。世尊與我建立善根上受具足。爲 如此義。知有釋疑除相故爾。旣先得戒。明有上法。作 此解者。非無有妨。如駞驃子。十六成道。豈可四年不 犯群品。又復諸經羅漢沙彌。如付法藏。毱多爲二虎 呪。沙彌八歲成羅漢。採瞻菔華。又育王經。雞頭末寺 羅漢沙彌降伏外道。又賢愚經。專頭沙彌本作餓狗。 身子與食。出家成道。爲報師恩。不受具足。准如斯義。 似不得戒。故今更釋四分摩夷。先有方便發戒心。盡 智現前。卽發具足。五分十誦。先無方便受戒之心。但 得其果。而不得戒。須加羯磨。命唱善來及羅漢沙彌 等文。並是無心求戒故爾。是故上法三緣中。要假內 生善心。據如是義不如妨。四分。自有上法。故成五受 也。又可部別。所以得知。若也人別。可使爲妨。然此律 陳如得初果已。命唱善來。十誦之中。見諦得戒。又此 邪輸善來度已。後獲第四。及至五分中俗人成羅漢。 方命善來。此等人一。二律旣殊。何者定是。以斯推之。 故知宗別。未勞在妨。四分所明。意在存五戒。或言六 者。取下八比丘中自稱比丘自誓受戒。不然之義。至 文釋也。

第二釋名。言善來者。此人宿植妙因。道根深厚。聞佛 說法。契證初果。深厭生死。悕求出家。佛言。善來比丘。 卽發戒品。故曰善來。亦可此等諸人深厭生死。悕求 出家。佛命善來。卽發具足。故曰善來。言上法者。性空 之理。超出相有。物莫能加。故稱上法無欲。迦葉修道。 進得或盡解滿。會增上法。而發具戒。故曰上法。亦可 盡無生智。超出學表。會而得戒。故曰上法。故母經中。建 立善根上受具足。言三歸者。此等諸人未感如來玄 悟見者。但託小聖諸羅漢等。以爲良緣。亦深厭三有。 悕求出家。母云。諸羅漢等。敎令剃髮染衣。表憑仗三 寶歸依心成。卽發具足。故曰三歸。或曰三語。言八敬 者。佛抑女人。不聽在道。波闍聞之。特生厭離。遂自剃 髮。倚立祇洹。阿難見已。爲其三請。如來遙宣敬法。阿 難傳授愛道。愛道聞之。遵斯八法。作奉行之意。卽發 具足。故曰八敬。此八敬名。出在僧祇。五分名八不可 越法。誦具二文。稱爲八重。母名師法。了論說瞿婁達 磨。瞿婁曰尊。達磨是法。謂八尊法。此律所明。八不可 過法。今言八敬者。且依他律。言羯磨者。斯等人輩。要 假強緣。映彼弱因。方能發戒。緣彼僧衆羯磨言下。而 發戒品。隱其能秉。就所秉彰名。故曰羯磨受戒。

第三受緣開合者。就羯磨受中。隨事別彰。或開爲四。比 丘與尼衆。各爲兩受。比丘二者。一謂十衆。然以中國 僧徒繁多。求之易得。要假十僧。內生善心。卽發具戒。 故曰十衆受戒。二謂五衆。邊地僧少。求之難得。致使 億耳受戒。三年始獲。如來曲開五人聽受。故曰五衆 受戒。十律。問曰。頗邊地有十人。但取五人成受以不。 答得名受具。僧得可呵罪。伽論亦爾。准此似是約處 定開故爾。計理亦合。更問白木調內。假儻僧少。不開 成受。約處定制故。然文無者略。尼衆二受者。一者二 十衆受具。爲彰女人或重垢深。善心難生。要假僧尼 二十淸衆。方發具足。故曰二十衆受戒。二者遣信受 具。此女人之中。面貌殊常。若出塔寺。詣僧受具。恐要 人陵逼。壞其梵行。聖開尼中作本法竟。差一比丘。往 大僧中。代彼乞戒。大僧作法加被。一如常則。使騰僧 命。詣寺傳授。於使言下卽發具足。故曰遣信。對此釋 名。因辨遣使得戒時節。問遣信受者。何時得戒。答使 報方得。故下文言。已與汝受戒竟。又准媒業使報結 罪故爾。又若不待報。得戒得罪者。使義不具。若爾何 故敎人殺盜。事成得罪。答受及媒業。須知年夏和合 二處。故報方成。不同盜殺。若爾戒非羯磨緣生。旣假 緣生。何容使報方始得戒。故有異釋。三羯磨竟。卽發 戒品。不待使報。如敎殺等。事成得罪。若爾何不類媒 耶。答如媒報所媒受戒。殺盜等乃報能敎。何得以所 類能。如此解時。無問媒殺。俱不報能。能卽得罪。故知受 門義亦同彼。非謂報竟方始得戒。雖有此釋。義未爲 盡。以此律文不了說故。如餘三律。並應似是使言下 得。故五分中。遣使受戒。婬女半迦尸尼。欲往蘭若住 處受具。賊欲逆路伺。取彼女聞不敢去。佛聽遙爲受具。 尼衆中作本法竟。置受戒人著一處。將十尼僧。往蘭 若處。禮僧足已。尼羯磨師爲從僧乞。乃至白四已。和 上闍梨將十尼僧。還至本處。呼受戒人。令禮僧足。在 羯磨師前。互恐合掌。羯磨師爲說僧所作白四令聽 已。然故如上具說二八兩四。謂八墮法。四喩法。八不 可越。四依。乃至餘所未知者。和上當爲汝說。祇十大 同。不繁並錄。准如是文。明因使得。此律文略。直言汝 已受具足竟。應具六法。一差使乃伴。二使尼爲乞。三 戒師作白。四對衆撿問。然文不具者略。五正與羯磨。 六使還報知。問隨中諸業。乃有遣使。指印相盡。何爲 受門無盡等三耶。答受有作法。故三不成。隨無別法。 四種皆得。故異緣無作。唯隨非受。又可受隨難易不 同。問受隨遣使。似如義等。何因受中。對難方開。隨中 諸業。無問難之有無。遣使俱成。答受據根本。總發假 緣。有難始開。隨中善惡。就事別起。易故恒得。問受捨 相對。得使捨不。答若難易相望。理亦應得。今取面化。 故無使捨。又復捨戒。不假餘緣。故無違使。問卽此等 人可得開聽遣使懺不。答已起之惡難除。未生之善 易就。故不相類。所以知者。十人二十。足爲良驗。又可 受本不得淸僧就己。故開使受。懺容得請。故不開使 懺。上來所辨。羯磨離四。問僧邊開五。尼無邊十邪。答 文對僧開。所以尼無。若爾百一羯磨亦有不對尼起。 尼亦應無。然亦二衆俱秉。邊尼十衆理亦同開。又二 十衆者。卽以僧十。故言尼有二十衆受戒。今亦以大 僧邊五。故尼有邊十。故今立義。邊尼十衆得受。問十 二得戒。何以不明。雖有多釋。義未爲可。以其文無定 數故爾。若取下文。理亦應有。便成女婦二受之別。卽 是羯磨離六。合則唯五。開便有十。今廢別就通。且從 五釋。又伽論十受之中。亦云二部僧及有十人五衆 遣信等。故知離成有四。幷餘二受。故使離六。然此六 受。莫不五人十人二僧攝也。

第二得名。得名有四。善來體境。善謂行者求戒之心。 來是聖敎故。或可讚歎受名。有心受戒。佛言善來故 爾。上法從境。羅漢所緣之理。名爲法。與上法相應。得 果得戒。故名從境。又可當體受名。建立善根上受具 足故。謂盡無生智。歸敬二受。約數就心。羯磨從敎。亦 可功能。謂名辦事故。

第三通局。通局有四。一者約時。謂佛現在未來二時。 時必假處。謂三天下處。三處中有人。謂報殊男女。四 人有位別。其唯凡聖。應作如此料簡。但今解者。凡聖 位別。第四門辨時處二法。第八門明。今且就人對報。 以辨通局。若依多論。對七受以說。此約五受。但知七 中有見諦無上法。律有上法無見諦。然唯多論局多 通少。羯磨一通。餘四是局。局四之中。八敬專尼。餘三 比丘。若依此律母經等說。通多局少。謂來上羯磨。此 三說通。歸敬二局故。八比丘尼中。有善來破結使羯 磨等故。問多論三局。僧中何故善來不度女人者。答 爲止誹謗故。若佛自度女人。外道當言瞿曇本在王 宮之中。今雖出家。還度女人。以自娛樂。爲息此謗故。 若爾何故此律母等善來度女。答此謂宮外女人。若 爾宮外女人應無譏染。譏染義齊。何以經論有度不 度。故今更解。不是專爲止謗。但今解多論局者。偏就 愛道等爲言。今此律等通者。對餘女說。所以爾者。女 性多慢。又是姨母並是宮內。須以敬法往要。卽爲受 法。旣八敬得戒。何用善來。多論。據如此義。故說不通。 又此律母經。五百釋女咸八敬受。十誦五分。敬局愛 道。亦同此局。餘非尊重。又復宮外譏慢義微。敬爲隨 行。餘受度之。如四分母經明了賢愚摩登耆等。對餘 女人。故言善來通被女。是故有人擧此五受。受隨分 別。義正當此。問所以得知此經等通者。答此律八尼。 母論五受。並有善來。賢愚經。叔𨤲尼者。此云自淨生。 便白㲲褁身。故言白淨。善來受戒。明了論中。尼有三受。 謂善來羯磨。八尊法受五百。摩登耆女亦並善來。據 斯等文。故判爲通。多論。自誓唯大迦葉。卽是上法爲 局一。多少爲言。又可遠表女人依仗大僧。故無上法。 母經據理。故通尼衆。所以爾者。一以女人有得果之 義。又准下文。但言修道成羅漢。不別男女。其猶胎閏。 不分兩報。二衆通被。故此亦爾。又八尼中。有破結使 尼。故知上法通於二衆。歸敬二局。諸文大同。問所以 女人無三歸受。答以不及故。略有二義。一准時以驗。 佛成道八年之後。已止三歸。興羯磨受。至十四年。女 人方始有心出家。明知不及三歸之敎。故多論說。十 四年前。八敬度女。十四年後。羯磨度之。二以能淸人 證五百結集。毗尼序中。十力迦葉爲阿難和上。明知 阿難羯磨受戒。女人出家。阿難啓請。將知所爲女衆 不及三歸。故無此受。問曰。不及三歸者可爾。若及三 歸。頗亦度否。答及亦不度。爲以八敬往要故爾。所以 知者。當時有善來。不以秉度。故知假及三歸。明亦不 度。羯磨亦爾。所以爾者。一爲敬要。二須和上。今且擧 彼不及。以彰不度。上來所辨對具戒說。若五十八等 三歸。恒通女衆。次解八敬局尼者。以僧無敬尼得戒 義故。若爾何故不敬僧以受者。答女性多慢。情奢於 道。三請方許。須以敬要。丈夫不爾。故闕斯受。計理推 覈。三歸八敬始終俱局。善來上法初局以通。故使兩 論解義不定。若以此二。羯磨亦然。對須以敬要等。義 亦應同。善來始局終通。以愛道等專八敬故。如斯釋 者。便五俱局。若爾所以多論判羯磨通。答以對餘二 受。善來唯佛秉故。上法執人局法故。一向判局。今羯 磨者。仗大僧故。不同善來。非執人局法。復異上法故。 且一相四局一通。理非全通。上來所辨約五受通局。 若就十受。多論俱局。離羯磨故。是則二衆數齊有五。 若此律母等。善來上法此二說通。自餘八局。局中三 僧五專尼衆。今且隱別就通。故言五受通局。

第四諸部同異。同異爲兩。一就諸律。二約諸論。律爲 其三。先對十誦。受數爲十。故彼文言。佛在王舍竹園 中。吿諸比丘。十種受具足。自然。見諦。自誓。論義。邊五 受。重法。遣信。善來。三歸。羯磨等是。昔解。此十種中。六 同四分。不須別論。爲四不同。事須廣彰。此義爲餘。前 言六同。但同四受。謂除上法。又善來是同。而有初果。 不須善來。謂見諦是。八敬能秉全同此律。餘二則異。 謂所秉法八數雖齊。彼無罵謗。離第六爲二。謂半月 半月求說三藏人。令成八也。所被行者。亦狹於此故。 十云憂波。問波闍受八重法。卽是出家戒。成比丘尼。 餘尼云何。佛言。應現前白四。向判六同。此位言耳。

就四不同中。二門分別。一列數釋名。二得名隱顯。言 列數者。謂自誓見諦論義等是。第一釋自然中四句 分別。第一釋名。性空之理不爲因造。稱爲自然。故伽 論云。非佛聲聞緣覺人天所造。故曰自然。如來辟支 不假師咨。修道進德。惑盡解滿。會自然理。而發具足。 故曰自然。第二擧四分以難十誦。問所以佛作自然 之名。四分等中。弟子得戒。名上法邪。答一義釋時。爲 分師徒故爾。又復更釋。佛具二義。一因中不假師託 敎。二會自然理。故稱自然。弟子得戒。因中假師託敎。 不具二義。故名上法。是故多論辨佛辟支佛得戒。與 見諦得戒。有同有異。一俱是具戒。二同障身口七支。 三同無漏心中得。是名爲同。而佛辟支是無師得。見 諦受者。是從佛得。又此二戒大盡智現前得。見諦得。 戒道未知智生得。又二戒無學人得。見諦是學人得。 今以上法准於見諦。亦是假師不假師別。故異自然。 以此異故。分二受之名。問佛與辟支不假他身敎。斯 義可爾。豈可不假自身口敎耶。答多論言。假自身口 敎得。佛在樹下結跏趺坐。卽身敎成就。口自唱言我 要不解此坐而得漏盡。卽口敎成就。爲得漏盡。戒亦 俱得。問佛得戒者。得何等戒。答謂漏無漏二種戒。又 多論問。木叉戒是無漏戒禪戒不。答非無漏等戒。一 木叉。佛在世有。不在世無。禪無漏。若佛在不在爲。二 木叉從敎。禪無漏戒不從敎。三從他不從他。四木叉 通三性。餘二無漏心禪心爲。餘心中無。木叉人中爲。 餘二人天俱爲。木叉欲界中有。餘二通二界。色界無 色界成就無漏戒。木叉佛弟子爲。禪戒外道亦爲。第 三擧五分以問四分。問四分摩夷道成羅漢。上法得 戒。何故五分邪輸俗人得成羅漢。更命善來。答解義 爲二。一釋俗人得羅漢。亦是得戒。爲除俗相。釋疑入 衆。須命善來。又解。四分摩夷先爲方便祈戒之心。上 法得戒。五分所明。先無方便納戒之意。但得無漏。故 不得戒。以不得故。理須更受。以其戒是從緣得故。廣如 廢立說。問得第四果。得具戒者。下三如何。答二律不 同。若如十誦。證下三果。亦得戒品。如見諦是。問證下 果時爲一切得邪。答得下果時。爲得不得。以下三果 煩惑未盡。聖解未滿。爲心方得。無心不得。若第四果。 雖惑盡解滿。亦非一切得戒。如沓婆等是也。若依四 分。下三不得。若第四果。爲心方得。無不心得。第四擧涅 槃以問五分。問俗人修道成阿羅漢者。何故涅槃亦 令在家人得三道果。出家人方得四果。答憂婆塞爲 二種。一者在家。謂受五戒。聞佛說法。得下二果。不證 三四。二者出家。謂受八戒。自妻邪行。二俱捨離。聞佛 說法。得證三四。經言不得三四者。謂對在家。律言得 三四者。對出家者說。經律互彰。理實無妨。尋此解義。 不釋前妨。如涅槃言。令在家人得三道果。出家人得 四道果。何得判言。經中不得三四者。是其在家。若在 家者。以五戒人不斷自妻。豈得三果。旣言得三道果。 明亦出家。如頻婆娑羅自然增進。成阿那含等。尋此 義時。經之與律。並就出家以說。問若俱就出家者。亦 得第四。何以言三。答五分據理。故得第四。經就道俗 多少爲論。故言得三道果。非謂不得第四果耳。如斯 釋時。方無違失。言自誓受戒者。謂無欲迦葉。立誓要 期。多論云。佛爲我師。我是弟子。修伽陀是我師。我是 弟子。因斯立誓。卽便修漏盡智現前。獲得戒品。從遠 緣彰名。故稱自誓受戒。而自誓言下。實未得戒。但此 受戒。始終三名。性少煩惱。故稱無欲。迦葉者姓。字畢 波羅延。從初立名。名爲敎授。故善見論云。佛吿迦葉。 汝當發慚愧心。徹於骨髓。應如是學。故名敎授。得佛 敎授已。立誓要期。就中受稱。故云自誓。故遂修應證 第四果。發於具足。就故爲名。故云上法。若作此釋。乃 是十律七同四分。言見諦得戒者。聞佛說法。得無漏 解。明智現前。卽發具足。故曰見諦受戒。言論義者。謂 須陀邪沙彌年始七歲。共佛對談。稱可聖心。因而勑 聽羯磨受戒。此從此立目論義得戒。論義之相。如增 一阿含廣說。謂問色等。就中受稱。或云勑聽。究理而 言名爲羯磨。故多論所辨。擧一羯磨。攝十誦中三論 義一受。卽羯磨以收。卽名羯磨。若從餘部。文爲多名。 伽云問答。見論答問。雜心十受稱爲問興。此等名殊。 與論義一也。

第二得名隱顯者。自然從境立目。自誓要期得名。見 諦體境。亦可境智。論義遠因作名。隱者爲三。謂十二 曾嫁十衆二十衆並攝在羯磨中。不別彰名。顯亦爲 三。以從勝義。故所以耳。如論義一受。智踰二十五人。 遣信二衆開緣。爲此殊別。故離三受。其十二曾嫁劣 於論義。十衆二十僧尼遺行。故此等三合而不離。爲 斯合離。故但十受。

第二僧祇。成道五年比丘淸淨。自是已故。漸漸爲非。 隨事制立。說木叉法。四種受具足法。一自覺具足者。 世尊菩提樹下最後心。廓然大悟。自覺妙證。善受具 足。第二善來。佛自覺已。在王舍竹園。吿諸比丘。如來 處處度人。汝等亦効如來。廣行度人。諸比丘等亦善 來度人。彼律所明。二人共庚。四分餘部善來局佛。彼 比丘雖秉善來。不能如法。爲世所譏。身子默念。擧以 請佛。俱名善來。爲如不如。云何令比丘善受具足。皆 悉如法。廣列佛與比丘。善來度者。皆名受具足。卽制 十衆。彼律羯磨本替善來。第三十衆受具足。然復彼 律十一衆受。故彼文言。和上十人內不名受具。所以 可知。此律但言十人故。通取和上。是以不同。第四五 衆受具。與此大同。八敬一受。懸指線經。然彼文中。愛 道言佛。爲尼制法。我等得廣聞不。佛卽具說八數。一 禮拜。二學人受戒。三不得罵說比丘罪。四不得先受 衣食等。若受越。五毗尼懺。六請敎授。七八同此。准斯 亦爲八敬。但上列數四種受具。爲此且言。祇律四受。

第三次辨五分。爲五受具。一自然受戒。唯佛世尊。故 五分云。剃髮已。作是念。我今已爲出家。自然具足。若 對祇律。因果不同可知。二者善來。能秉同此。所被卽 異。彼通凡故。三者三歸。此律度俗。似爲二三歸法。如 論具戒專三歸受。五分爲一二三別故。彼律言。一歸 比丘。二歸比丘。三歸比丘。第四八不可越法。若論八 法。與此無差。所被寬狹。彼局愛道。此兼五百。故下文 言。我爲汝制八不可過法。若能行者。卽是受戒。又愛 道言。若世尊說八不可過。我及五百。當共頂受。又下 釋疑。佛言。愛道及舍夷諸尼亦得戒。此亦宗殊故爾。 五者羯磨大位法同。曲細爲異。謂彼尼受爲十一衆。 以其八敬。專度波闍。故須大僧十人。愛道爲和上。度 餘釋女三人。一度不得過。僧尼二衆。雖不相足。通相 而論。故言十一衆受。若據此律。敬通五百故。卽二十 衆受。以斯推之。尼三品受。五分四語。善見八語。如餘 三律。遣信十二語。此旣人一。而受差殊。義在難知。但 應宗別也。

第二諸論同異。第一母論。二衆各總卽爲十。比丘五 者。善來。建立善根上受具足。勑聽。三語。羯磨。尼五受 者。善來。建立善根上受具足。師法。遣使。羯磨。此之十 受。義攝唯七。謂來上羯磨通二衆故。餘四便局三歸。 勑聽唯在比丘。師法遣信事專尼衆。三歸師法。如通 局中辨。餘二須解。勑聽爲男報者。所謂丈夫智慧增 強。對談稱愜。故爲勑聽。女人暗訥。何爲問答。稱可聖 心。二來沙彌丈夫與佛形同。進止俱遊。得爲論義。勑 聽受戒。女人形礙。不得俱遊。隨便問答。爲斯二義。闕 無此受。遣信唯女者。計其二衆。犯行難齊。並爲惡緣。 理應通爲。但沙彌受戒。當衆進求。不遠遊詣。何勞遣 使。尼經二衆。進造僧徒。路爲難緣。故開使受。

第二伽論十受。一無師謂如來。二見諦謂五人。三問 答謂須陀夷。四三歸。五自誓。謂迦葉及三說。六五衆。 七十衆。八八重。謂波闍等。九遣信。謂法與。十者二部 僧。謂尼常行。十中分二。初一是師。餘九弟子。弟子報 別。復分爲兩。前六唯僧。後三尼衆。若擧此十。對四分 辨異者。初三及第五。此四爲異。餘六義同。然此六度 但同。歸敬羯磨。細論同異可知。比丘未制白四。三語 三歸善受具足。若制已不得具足。善來者。若前若後。 善得具足戒。觀此文時。十中無善來者略尼三種受 中八敬遣信。已後二部現前白四受得戒。以八敬遣 信不得戒。若對十誦。此十但同十誦九受。以離羯磨 爲十二十。無善來故。所以同九。

第三善見八受。一善來。二三歸。三敎授。四答問。謂須 波迦佛聽受具足。五受重法。六遣使。亦可義言十二 語受。七八語。八白羯磨。於此八中。前四第八五局比 丘。五六與七此三尼衆。擧此八受。與四分辨異。除其 答問。自餘七受同四分五受。比說可知。此卽彼論明 受寬多。

第四多論七受。謂見諦。善來。三語。三歸。自誓。八法。白 四。然此七中。羯磨通被一切。自餘皆局。善來三歸三 語局時。自誓見諦八敬局人。此卽離合十誦十受。以 爲七受。所謂見諦攝自然。羯磨攝三。謂論義五人遣 信。餘三還三。謂善來自誓八法。依本立一。及以三歸 故六。上來攝十律十受爲六。於三歸中。離出三語。故 言七受。七受之中。一通六局。局五比丘。一比丘尼。不 同四分及夷論等。已如前釋。又對四分。此論明受寬 多。以攝十中。十受爲七故爾。

第五明了論。說三乘人得戒。合有九種圓德。言圓德 者。四萬二千功德。無不具滿。稱曰圓德。故彼偈說。於 七依他得圓德。擇二圓德了別相。聲聞人爲七圓德。 比丘爲四。謂善來三歸。略羯磨廣羯磨等是。彼疏解 云。略羯磨者。佛初緣時。聞白已得戒。故曰略羯磨受。 尼爲其三。一善來。二遣使者。謂瞿婁達磨。此言八尊 法。三廣羯磨。上七聲聞得戒。第八獨覺爲量功德至 得。九佛無量功德至得。辨其同異。義亦所知。

第六心論云。律毗婆沙十種得戒。一自起。謂佛初出 家時。捨寶衣。貨鹿皮衣。自發正願得戒。二超昇離生。 謂五比丘卽是見諦。三善來。謂邪舍等。四受師。謂迦 葉初出家時。受佛爲師。五問樂。六受重法。七遣信。八 律師五人。九十衆。十三歸三說。此之十種。卽同十誦。 然束斯十。總爲三受。一若法如來五人受師。此三不 從他受。餘七從他中分二。二若衆攝四。十衆邊五遣 信問樂等。三若人攝三。謂善來三歸受重等。故廣論 爲十。要攝唯三。此辨異可知。問此見諦得戒與無漏 戒。爲何差別。答見諦得戒通三性心。盡於一形無漏 戒理觀心爲。餘心卽無。無漏戒。逕生不失。得果捨因 中戒。爲此別也。

第二總別。如昔所論。善來羯磨。說之爲總。餘三是別 者。今解。善來亦非是總。以呵欲等。非受名故。卽不成 別。別義不成。總亦不立。故知非總。不同論義爲多受 名。然人唯一。故得說爲。從遠緣彰名。又若善來總者。 應開合中分十二受。旣不開十二。明知非總。卽四受 爲別。羯磨一總。以從緣彰名。或四或六。而羯磨繞收。 故說爲總。問羯磨是總。十五等別。若離成別受。卽　羯磨 名者。擧七毗尼七種非法。總別爲妨等釋。不類之義 可知。問羯磨受戒旣爲四緣。何故獨彰羯磨。餘不彰名 者何。一釋云。從餘緣彰名。乃爲多種。今且隱別就通。 以彰羯磨。何足爲妨。又作所以解者。何以獨彰羯磨。 解爲二義。一定不定異。二總別爲殊。定不定者。餘三 緣不定。如僧數滿足。則爲五十等別如界內不別衆 中。亦爲不定現別三擧得戒受戒。然體是比丘。遠爲 別義。故知不定。身無遮障。復亦不定。仍爲十二七歲。 斯乃遮位。開合得戒。此三增減。故言不定。語其羯磨。 要文句圓滿。說無增減。方得成就。故說爲定。定故標 名。言總別者。如僧數滿。但爲十人五衆。非二十八等。 卽名數滿。不假結界成就住處盡集。身器淸淨。秉法 圓具。方名僧數滿。以不攝餘三。故知是別。餘二類然。 若論羯磨。要具此四。方成辦事。假餘故總。總故得名。 具問兩義。故標羯磨。

第三秉人。多論判言。見諦自得。餘六從他。彼對七受 釋故。今類彼論。以判此五。遠而言之。盡從佛受。以佛 出世。爲是法故。若以義推。上法得戒。名爲自受。餘之 四種。是從他得。云何上法名爲自受。論云。以根本而 言。由佛說法。得證無漏。發於具戒。名從佛受。以義而 推。自以盡智明照現前。而得具戒。又名自得。不從他 受。故心論云。若法者。佛五比丘受師等。若爾何故心 論別解脫調伏。當知從他敎。答此據遠因而說。卽同 多論遠釋故爾。此據具戒。若五戒八戒不言自得。以 志力弱故。就從他四中。善來八敬。是佛所秉。名從佛 受。三歸羯磨弟子所秉。是從弟子言敎下得。問善來 受戒。唯佛得秉。非弟子者何。答佛以二義。善來度人。 一塵習雙亡。威德力大。能令衆生轉緣入道。如僧祇 說。乃至如五歲知法比丘等。二善識根性。應機授藥。 故十誦云。諸佛法王。自在義故。一唱善來。無爲學地 而命終者。諸弟子等。闕此二義。一威德刀劣故爾。如 祇比丘。亦秉善來。不能如法。又付法藏經。阿難尊者 亦善來度人。但不比佛。第二不善識根性。如涅槃云。 舍利弗金師之子。敎不淨觀等。以如斯義。弟子不秉。問 如來何故遙宣八敬。而度女人。不對化者。爲二義。一 愛道等緣在兩人。方始發戒。二遠表尼衆依丈夫僧 衆。諮稟法訓。具斯二義。阿難傳授。闕無親化。問旣爲 傳授。應名遣使受戒。答八敬一受。彰名不同。亦可名 爲遣使受戒。故明了論。尼三受中。遣使受者。謂八尊 法受。以此文證。故知俱得。但經論互明。又解不爾。但 女人出家。大聖抑止。阿難爲請。因宣敬法。還授波闍。 寧容得爲對面親度。非謂緣在二人。不對面度。若爾 此受誰秉。答爲表來世弟子所秉。所以知者。以義而 推。當時發戒。乃在阿難言下。故弟子秉。如似羯磨。言 從佛出。弟子所秉。故此亦爾。多論言。見諦善來自誓 三是佛秉。餘四弟子秉。餘之二受弟子秉者。如來所 以不秉三歸等者。三歸等人機根微劣。緣不在佛。如 文可知。若語羯磨。多論十義。故佛不秉。一爲平等故。 與此作師。不與彼爲師。違平等化故。二止鬪諍故。爲 爲親疎。便生鬪諍。三爲止外道誹謗。四爲成三歸。若 秉羯磨。卽墮僧數。闕無佛歸。五爲成四不壞信。六爲 成六念。七以七事瞻養弟子。諸佛法王不爲衆生所 須故。八不滅前人功德。如一整富羅等。九不苦惱衆 生。不問遐邇。咸就佛故。十爲通末代。若秉羯磨。如來 涅槃。誰復秉之。若言八敬是阿難秉者。上來三受。弟 子所秉。若以聖凡對。能秉分別。唯羯磨通局可知。

第四所被分別。若此律辨善來受戒。局在聖位。故下 文言。見法得果證已。初果已去。得無漏眞解。猒世出 家。至順之極。方應善來發具足戒。內凡已還。於心所 間。非至極之極。故闕不度。又善來言下。正發具足。不 證四果。若五分僧祇。與此有異。五分。善來通度凡聖。 謂須提那善來受戒。而犯初禁。故知通凡。若依祇律。 善來言下。果戒俱得。故與賊期行戒中。五百群賊。王 欲刑之。化王令放。說法得道。方命善來。善來言下。如 五歲舊比丘。皆成羅漢。故不同此。亦可彼律出家經 之。言此等人善來言下得戒得果者。蓋始時得戒。終 時得果。非謂言時得阿羅漢。此是總言。若作是釋。亦 但得戒。上法受者。要第四果。以其或盡解滿故爾。三 歸八敬。一義判釋。內凡已上。是以多論。此二受法。不 羸不捨。故知內凡已去。又以義推。三歸受戒。似通外 凡。以羯磨無興。爲起過人。此乃三歸所度。卽言羯磨 始興爲凡。故爲義通。八敬一受。若依十誦五分多論 等。專度波闍。卽是初果。此律通度五百。波闍初果亦 同此律。如下文言。我出世故。令摩訶波闍歸依三寶。 乃至知苦盡道。七生人天。便盡苦際。故知聖位。不知 五百位在何許。亦可旣同一席。准同波闍。義亦無妨。 羯磨一受。始興爲一。凡興已後。三人通被。如涅槃經。淨 梵志得初果已。羯磨爲受。此律蓮華色尼。亦同此例。

第五藉緣多少。善來受戒。具四緣得。一證初果。文言 見法得法已。二內爲出家善心。文言欲於如來法中 出家修梵行。三假對佛形。文云前白佛言。四假佛敎。 謂聖命善來上法受戒。具三緣發。一假佛敎授。如見 論說。二爲祈戒心。是以餘文羅漢沙彌無出家意故。 但得其果。明須爲心。三得無漏空解。謂盡智現前。卽 得具戒。三語受戒亦具三緣。一假弟子形對諸羅漢。 二假弟子敎。謂口授三歸。言詞無缺。三歸依心成。領 前歸仗。故能得戒。八敬受戒。若佛秉傳授。須具四緣。 一假佛八敬之敎。二假弟子形。三假弟子敎。謂口宣 八敬。四奉行之意。故愛道自陳我等頂受。若據弟子 秉者。具於四緣。一假佛聽許。二假弟子形。三須爲言 敎。謂宣陳八敬。四遵受之意。羯磨受戒。昔來所辨。具 於四緣。如律所說者。妙八比丘中解羯磨比丘。若受 大戒者。僧數滿足緣。白四羯磨如法成就者。敎法成 就依。得處所者。結界成就界內不別衆緣。住比丘法 中者。年歲滿足身無遮難緣。若具此四。是大比丘得 成戒本。犯戒之人。四中若闕。非大比丘。非其所戒。故 須此四方成比丘。卽是滅諍五法現前中。除其滅諍。 別所爲者。具四現前。謂一能秉僧。二所秉法。三秉法 處。得界現前。四所爲事。謂人現前是。今此受戒。得別 所爲。故具此四。得能發戒。旣具緣發戒是。若比丘義 若成所戒。便由具緣。故取此文。解具緣義。不乖道理。 此律成文。不順道理。不然之義至下當釋。又破此四 訖。引祇六緣者。然祇文解者。亦是釋八比丘文。何意 棄此。解比丘義。復引彼說。又復抄引母論五緣。一和 上如法。二闍梨如法。三七僧淸淨。四羯磨稱文。五界 內和合不別衆。此之五緣令不周悉。彼雖爲五。擧四 緣往收。但三緣攝上三。是第一緣。次一敎法緣。次一 不別衆緣。何須背斯正義。所不了說。又更有人立五 緣得戒。言雖略亦不離此四。對辨是非。寄在禾莖粟 柄。更不別理。是非旣顯。還歸初解。四緣者是。問善來 等受。以心爲緣。羯磨一受。何故不爾。答羯磨非不爲 心。以假外緣作法。從強以辨。故沒因名。又可羯磨四 心俱得。恐濫不辨心緣。又准心論。前四以心爲緣。羯 磨一受。雖文不列。要亦須心。故下文言。眠醉狂等不 得戒故。問旣言受緣。謂四緣中是何緣。答謂從二緣 生。以爲祈戒心。四大造及四相故。卽是因緣。餘僧界 等是增上緣。非二緣者。以非心法故。及二因所生。謂 所作共有。第二念無作。應加自分。令三因生。

第六得戒時節。三門料簡。一得戒時節。二辨重與不 重。三解此受緣作法差殊。

第一先明時節。善來受者。唱善來竟。卽發具足。故下 文言。乃至得盡苦原。上法受戒。盡智現前時得。以小 乘分齊。羅漢梵行已立。自然戒淨。故更不從他受戒。 問此上法得者。得作無作不。答以非作法但得無作。 問旣非作戒。何因能發無作戒者。答以非營爲。故無 其作。以道力故。得無作戒。

次辨三歸。自爲四門。一明時節。二緣境寬狹。三檢難 以不。四辨五八二戒分不分。

第一言時節者。問同用三歸。何故乃爲五八十具戒 等多少耶。又引母解。更爲所加。謂說相是。以相多少 故得戒差別。或五八十具等。若爾爲說相竟。方得戒 邪。答爲二解。一釋說相竟方發。故下尼律。度沙彌尼。 與三歸竟。始云。次與汝受戒故。謂相竟得。若爾何故 母論前三歸依發戒方便。故三結竟。正發於戒。又心 論言。三羯磨竟。作及無作根本業道。故知不是說相 竟發。若待說相方得戒者。如受具中。未爲謂相之前。 何時中得。故知此釋定不合理。是故今解。三歸結竟 卽發五戒。故多論言。欲受五戒先三歸。三歸竟。爾時 已得五戒。師所以說五戒名者。欲使前人識五戒名 字故。其猶白四竟已。爲說持等。爲知故說。五戒旣爾。 八戒十戒義亦同然。故多論。若受八戒十戒。如五戒 說。若爾何故下文次與汝受戒。答謂領隨行。故言受 戒。非是受體。體已得竟。若爾何故前言更爲所加。爲 五八十具戒等。答此謂心期以說持多少。故令受者 期五期十等。隨心所期。三歸雖同。而戒多少。如上所 說。三歸處齊。故言爲同。而詞句各別。別別持可知。及 心期不等。以斯義故。何妨多少。

第二緣境寬狹。言五戒者。心論云。於一切衆生。一切 衆生一切時戒不斷。或十二種。或二十一種。故知五 戒亦須普緣。故多論云。於衆生上。可殺不可殺。乃至 妄語。下至阿鼻。上至非想。及三千界乃至如來。爲命 之類。得前四戒。以初受時。一切不殺等。無爲齊限。故 於衆生。無不得戒。各得十二戒。故於非衆生。得不飮 酒戒。以八戒十戒。衆生非衆生得戒類爾。故知八戒 十戒並是緣寬。謂生非生數二時差別。十戒出家。故 時長期。盡一戒八戒接俗敎。所以局日夜。故心論云。 具足一日夜離嚴威儀。又一一戒末結沙彌罪。故須 普緣。乃可爲滿不滿具不具異。若爾何故但列十戒。 答以非具位。且就力分。故唯說十。復以惡非義通。故 戒戒結罪不得。以但說十。卽不令分學。其猶大僧。豈 可盡說五篇。又如式叉。但六法仍一切應學。故此亦 爾。位雖未滿。然咸分學。故普緣也。又復此十。卽爲具 戒體故。

第三撿難以不者。問五十等戒爲遮難發不。答不得 戒。若爾何不撿問。答其義有二。若望障不障。但重難 等。悉礙諸戒。所以爾者。良以戒是勝法。非淨等對。五 十具等。義並同爾。如逆人等受五八十等。咸應不發。 故母云。若破五中重戒。受八十具戒。並皆不得。餘戒 持望。類亦如是。故知難等。俱障諸戒。第二若望撿不 撿。義卽不等。然就五十與具。並無難等。具戒制撿。不 同不得。故須撿問。五與十聖不制問。不撿得戒。故不 問難。其猶和上通具不具。爲請不請。又如妨難。大小 二房咸不聽作等。就無妨六搩手外。要制處分。小容 身屋。直爾聽造。說淨財量。類亦如是。故不問難。問五 十可爾。三歸受具何爲不問者。未爲緣起。無故不問。 羯磨初緣南未須問。明知三障亦無撿問。

第四分受不受分。就中爲二。一就戒數。二就其時。言 就數者。若十戒具戒悉須具受。方發律儀。諸論同爾。 八戒五戒二論爲異。多論所明具受方得。若爾何故 經言一分二分。乃至滿足優婆塞。答此撿持爲多少。 故云一分二分等。非謂受中一分等。若依成論。如八 戒齋。受二三等。皆得戒故。故彼論問。八戒齋爲具受 得。分受得。答隨力能力能持。五戒亦爾。論問曰。爲人 言五戒具受。則得律儀。是事云何。答隨受多少。皆得 律儀。但取要爲五。

第二就時者。多論時定。八局日夜。五十具等定盡形 受。若依成實論。五戒十戒具戒盡形同爾。八戒隨時 長短。故文隨受一月二月等。又問准十誦律。問五人 受中。如億耳所見曰亦爲分。受晝戒不受夜戒。受夜 戒不受晝戒等。八敬受戒說。第八訖時得戒品。羯磨 一受。羯磨竟發。諸論大同。然以義說。得位爲三。一得 四語時。得如沙彌受。及五分初。緣諸釋女。或八語得。 如尼遣行。或十二語。如尼遣信。擧斯三位。莫不皆以 羯磨竟得。問羯磨竟時得戒者。爲善心得。爲餘心無 心等亦得耶。答依多論。一切盡得。問云何善心發善 心得邪。論云。先以善心。禮僧合掌。白四羯磨。起諸論 敎業。相續善心。戒善成就。是名善心發善心得。又言 不善心得者。亦先善心禮僧等。乃至羯磨未竟。忽起 瞋等諸心。以藉前方便善心善敎因緣力故。發生無 作任運而起。與不善心俱。是名善心發不善心得。非 不善心能發此戒。問不善心得戒者。如殺盜未成。善 心息時。應結究竟。答受戒作故善。雖爲惡心違善心。 外緣猶善作故。藉前得戒。殺盜作故惡。善心息時。身 則成止。更無外緣惡作相助。故非究竟。言無記心得 戒。亦先以善心。乃至羯磨未竟之間。忽爾睡眠。亦得 戒品。是名無記心得。云何無心者。如那含沙彌。羯磨 未竟。忽入滅定。亦藉方便善心敎力。故發得戒。與滅 定俱。是名善心發無心中得。問無心定何用此戒。一 解。爲要期出故。又以戒是功德法故。相資故爾。問餘 三心中。何以但得無作。不得作邪。答多論。無作望要 期故得。從前發作。取當色爲體。以從心故。不說爲作 體。又若德宗。無作非色心故得。藉前方便。說爲無作。 若言作戒。以色爲體。色唯無記。身動口業損益者。是 作色。以其當時心旣非善。遂無損益之作。故無其作 戒。上來所釋依多故爾。若取此宗。唯善心發善心得。 不須致難。故下文言。瞋恚人受眠醉狂等。不名受具 足。又依餘三律。遣信受戒十二語故。亦具作無作戒。

第二重不重。善來等五受具戒十戒。各自當分。並不 重受。咸以自分辨戒。盡形故爾。是以多論木叉之戒。 無其重得。譬如富貴家子。不須重著瓔珞。若爾如二 年學戒。若缺戒已。何以得重。答言。二歲學者。是學法 盡形。非謂別更辨戒體盡形。是故不類。問若五戒當 分不得重者。何故四分未利私呵。第二第三受五戒 邪。答此人得法歡喜。善心增著。故重歸依。據實而論。更 不發戒。又更解時。凡受戒者。乃是身口業善。何因初 受。卽是善業。第二更受不成善業。旣亦善業。故律云。 二三重發無妨。若爾出家等戒。亦應重也。答此乃化 宜接俗。理隨時心。故容重受。餘出家位定。理不合重。 亦可宗別。故使四分得重受。若以具等三位次第相 望。以十加五。以多攝少。捨俗趣道。以具加十。滿攝不 滿。趣滿足故。並以前二是俗及未滿故。次第增受。問 三位互增受者。如殺戒等爲重發不。一解。依多亦不 重發。謂五外方十。十外方具。如遣所辨。又依心論。一 切因一切支。謂三品心得三種戒。卽似重發殺盜等 戒。以其三時並身口善業故爾。又俱舍亦爾。若成論。 約位相望。盡應重發。如一日之中受七善律儀。隨得 道處。無作更生。本受不失。勝者受名。以斯義故。豈非 重發。

第三作法差別。四門分別。一起之次第。二說結多少。 三對乞和上敎授受名爲無。四說相爲無。第一言次 第者。若具戒五受。以彰次第。善來最初。以陳如爲首 故。三語第二。以百一十弟子。遊方度人。中道失信。遂 聽三語。羯磨第三。以息三語。興羯磨故。上法第四。如 下文言。年不滿受。受已生疑。開以胎等。年猶不足。此 沙彌修道成羅漢。卽名出家受具足。故知第四。八敬 最後。以多論云。八年已後。羯磨興世。十四年後。方八 敬度女。故知最後。亦可上法非作法故。不須論其次 第。餘四如前。若以羯磨對十戒五戒。彰先後者。五戒 先制。次興羯磨。十戒最後。以十戒文中已稱和上某 甲故爾。爲羯磨初始制和上故。

第二說結多少。除其上法。餘四受中。善來八敬。一遍 卽得。三歸三說。羯磨白四。何故如是。釋言。善來緣強。 八敬情重。故一遍得。三歸心慢。故須三說。羯磨一受。 秉通凡聖。故須白四。又復前二不結。三歸羯磨。此二 須結。仍一三不同者。解言。前二結緣強心重。亦不須 結勸。餘二遍多。故亦須結。三歸相別。又人別秉。故加 三結。羯磨一法。又是衆秉。故但一結。上來所辨。或可 如此。旣爲四別。寧容一准。若以一法而類餘者。如三 歸俱說。羯磨亦爾。然此不類。何須致妨。但作法不同。 故爲此別。

第三乞等爲無差別者。羯磨對衆。所以須先。容不和 可不許受故。類餘一切對衆者。咸須乞法。唯除受日。 自餘受法。旣非對衆。故闕無乞。羯磨受中。制持攝受。 須立和上。餘無可知。遮難緣興。方爲敎授。撿問行者。 故下文自今已去。與汝竪立受具足戒。餘受亦爾。又 羯磨受中言。與汝受具足戒。三歸但云出家者。此互 彰名。故結受言。汝始發心出家。明知是一。善來八敬。 雖無受具等名。義亦合爲。如善來中我欲修梵行等。 卽出家等名。八敬前後。若能行者。卽是受戒。文雖少 殊。其義不別。

第四說相爲無。善來等法。初受之時。並未卽說持。唯 羯磨一種。因犯已後。方制別持。若五戒十戒受。則說 相不同受具。以五戒者。對俗化宜。復無制罪名。故不 待犯。言十戒者。是制羯磨。說持已後方爲。故卽說持。 問何以五戒持一往卽制。出家諸戒。要待犯者。解云。 五戒接俗。無制罪名種。故得卽制。比丘廣敎。制罪名 種。故要待犯。請雖假請。但興廣敎。又須第二犯廣方 爲說持。雖初犯略。未爲犯廣。不制說相。如文可知。

第七受捨漸頓。先明受漸頓。如昔所判。羯磨一受。亦 漸亦頓。餘之四受。頓而非漸。如何羯磨漸頓。先受五 戒。次受十戒。後受具戒。是名爲漸。若不受五十。直受 具戒。得三種戒。說之爲頓。問若一時受得三種者。何 須漸受。答染習佛法。必須次第先受五戒。如是次第 得佛法味。好樂堅固。難可退散。不失次第。不破威儀。 如遊大海。漸漸深入。一時受者。旣失次第。又破威儀。 又復衆生得道時異。故須次第須受。是以多論云。七 種受中。唯白四次第。三時得戒。餘六種受。但一時得。 無三時次第。今准此律。其義稍異。若辨得不得。五種 受戒。俱爲頓漸。若論犯不。羯磨制漸。頓犯漸不犯。故 下文不與沙彌戒。佛言得戒。衆僧爲罪。餘四不制。故 頓漸俱得。先解五通漸頓。善來漸者。如那羅陀。上法 漸者。下文沙彌開胎閏等不滿。成羅漢得戒者是。三 歸無文。義亦無妨。如耶輸伽文。已爲五戒。故知三歸 漸亦無妨。八敬漸者如文。波闍受三自歸後敬而得 戒。以斯文證。故知五受俱漸皆頓。若存此釋。與前立 義。正持翻對。問一時頓受。得三戒者。其無作體。爲一 爲三。答但發具戒。一無作體。更無餘二無作之體。若 爾便是一戒。如何言三。答比丘受得。防殺無作。與沙 彌俗人同戒者。其實體一。是以多論立義。據其體。通 望三人。始終位別。言得三戒。理實無三。問所以得知。 但一無三。答卽此論文解次第受中。俗人下品心受 得下品五戒。次中品心受沙彌戒。前五戒仍本下品。 五戒外發。方爲中品。上心受具。本前二品。仍猶下中。 五十外發。始爲上品。據斯以驗。次第漸受。三時心別。 同戒先作。尙不發三。豈況一時受者而得爲三。故知 漸制望位別作三。非體爲三。亦可心論云。一切因一 切支得三戒者。三時漸受。受旣時別。重發無作。爲三 體故。若論頓受。受旣一時。方可名爲望位爲三。非體 爲三。次解捨之。

漸頓五問料簡。一泛列捨法。第二就捨以明漸頓。三 約受以明漸頓。四擧受辨捨多少。五出所捨法體。 第一列捨者。且依雜心論。四捨謂若捨及命終斷善 二形生等。作法捨者。違本要期故。命終捨者。所依不 住故。斷善根者。失本所依故。二形生者。依止別異故。 犯重等捨。論主不存。又復涅槃比丘犯重。不能更生 善牙種子。如斷多羅。不解我意。說言失戒。又爲純陀 說四種比丘。乃至第四汙道比丘犯重者是。汙道比 丘聞我此說。不解我意。說言不失。准斯義故。不可定 說。且依心論。四種捨法。此應廣解。四捨義偏解作法。 二門分別。一列捨法十九。定其欣猒。我捨佛等十一 猒上捨。次八受居家法等欣下捨。第二收捨盡不盡。 對心論以挍寬狹。

第二就捨辨漸頓者爲二。第一定頓漸。二對作法。辨 漸頓之方。第一言漸頓者。作法捨含兩。餘三頓失作 法。十九沙彌優婆此二是漸。餘等說頓。第二言捨方 法者。問受旣得三種戒。捨時云何。答義含漸頓。若也 要心。三戒俱捨。則頓失三。是名頓捨。若言我作沙彌。 但捨具戒。言作優婆塞者。又捨十戒。又言我作三歸 人。方捨五戒。名爲漸捨。問受之與捨。俱頓並漸。或以 漸受頓捨。此三可爾。若本頓受。但得具戒。一無作體。 云何漸捨。若得漸捨。便成三體。如何言一。答比丘一 時受。防殺無作。通沙彌俗人。共爲防非。是故捨時要 心捨具。不捨十戒。若與沙彌戒同。隨心則在。故律文 言。我作沙彌。以十對五。義亦同爾。故文我作優婆塞。 是以論說據體通三人。爲共同義故。望位說三。非體 爲三。如此釋時。頓受漸捨。義亦無妨。故多云。譬如樹 葉。夏靑秋黃。冬時則白。豈體爲殊。隨時異故。樹葉色 異。而始終一葉。戒亦如是。當是一戒。隨位異故。若爾 便不捨具。答此亦望位名捨。而實不捨具。受亦如是。 漸受漸捨。義亦同前。若准心論。一切因一切支。言發 戒者。漸受漸捨。各別捨體。不同前釋。若頓受漸捨。亦 同前解。以三體別故。

第三就受漸頓。若據昔解四受。受捨俱頓。羯磨受捨 並含漸頓。若如後釋。論其四受。受通漸頓。捨唯局頓。 無作法捨。故羯磨一受。受制局漸。捨兼頓。

第四以受對捨具捨多少。二門分別。一對受辨。二約 位聖凡。第一對受者。四受爲命終。以形俱故。無三可 知。如多論說。無四災患故。羯磨具四。然於作法具含 二義。餘三局頓。言約位者。念處已前。具足四捨。四現 忍去。是色界法。無二根故。然煗頂之中無二形。一忍 心。二除二形斷善根。世第一法及見諦不捨初果已 去。得戒不壞。唯雖爲命終。若依多論。四現忍去。亦唯 命終。

第五出所捨體。問凡言捨戒。爲捨已生戒善。爲因義 邊爲捨無作戒體。答已生戒善。爲因感果。必然不捨。 且捨無作。戒體本受。要期一形。無作任運相續。今心 猒捨。使無作戒不相續起。名爲捨戒。以理而言。一者 戒法。二者戒業。若論捨戒。捨法不捨業。爲因義成故。 若語得果。捨業不失法。果興因謝故。問不捨已生善 者。懺悔解義。不應除彼已起之惡。答善順理生。惡違 理起。順理力強。已生不捨。違理力劣。故可悔除。又解 懺本。別興對治。抑伏惡業故。使殄捨者。直是厭退。絕 彼相續。不欲別爲對治。故言不捨。若依心論。初念作 戒。現在成第二念。過去成初念無作。現在成第二念。 二世成此無捨緣。故爲得得。若遇捨緣。非但失體。亦 無得得。雖可無得。亦不失因義。

第八優劣。如多論說。若就灾患爲無。四受是勝。羯磨 爲劣。若取任持佛法利益寬長。羯磨一勝。餘四受劣。 言四勝一劣者。羯磨受者。內實凡夫。福德淺薄。感得 此戒。多諸灾患。容爲厭上厭下。奉持心劣。令戒爲羸。 餘四受法。內凡已去。理解心中。受得斯戒。持心堅固。 肥而不羸。二者羯磨。凡夫容爲。不樂道法。捨本所受。 餘四受法。樂道情慇。理無退捨。三者羯磨容爲轉爲 二形。餘四受法。復無比變。四者羯磨受人。或起邪見。 斷捨善根。餘四理解。不斷善根。羯磨一受。或爲上四。 故稱爲劣。餘四受法。無前過非。是以名勝。此對爲凡。 若爲聖人受。亦是其勝。言一勝四劣者。羯磨一受。乃 具六義。一是時長。謂通現未。二處遍三方。除鬱單越。 三報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六多坐作法。 以斯論義。佛法始終。以白四羯磨爲宗本。能繼續三 寶。作無邊利益。爲任持之功莫大羯磨。故說爲餘。四 受中。善來一受。終盡雙林。自外三受。中間卽止。又局 閻浮。不該餘二。凡聖位差。報局男女。對前六義。互各 闕少。紹繼功微。故稱四劣。此發戒緣竟。

四分律疏卷第一本 第一末四分律疏卷第一末

第二次辨受體。四門料簡。第一釋名出體二戒先後。 第二受隨同異。第三辨發戒緣。三世唯現在心得防 三世非。第四所發無作頭數多少。

第一門中復爲三門。一列數釋名。二次辨體。三明先 後。初門復二。一列數釋名者。戒相雖衆。義要二種。一 曰作戒。二無作。先釋別名作與無作。次解通名所目 之戒。言作者。謂方便身口。起動造趣。稱之爲作。故心 論言。作者身動身方便。言無作者。身動滅已。與餘識 俱。彼法隨生。名爲無作。如善受戒。穢汙無記心現在 前。善戒隨生。惡戒亦爾。

次釋通。名戒者。此作無作 俱爲懸防。咸稱爲戒。依善生依善生經。通爲五名。一 名爲制。制斷一切諸不善故。故名戒。又名迮隘。雖爲 諸惡。性等容受。故名戒。又名淸涼。遮煩惱熱。令不入 故。又名爲上。能上天堂。至無上道。又名學。調伏心智。 故名爲戒。此五咸是。義用得名。是故從用立名。稱之 爲戒。然復五中迮溢。淸涼是義名。餘三用名。又依心 論。波羅提木叉律儀作時。卽彼刹那無作。爲七種名。 彼一切惡戒對治。名爲律儀。二防護惡戒故。入七衆 故。名彼羅提木叉律儀。若言防護惡戒者。辨律儀義。 入七衆者。翻木叉義。義名解脫。以入七衆數。不爲惡 衆縛。故名解脫。三於一生衆生所得。故善作故。名爲 妙行。四得愛果故。思願道故。名爲業道。五最初隨順 解脫故。名波羅提木叉。六作所起故名業。七名尸羅 者。淳善不害心起故。後諸無作爲五種名。除波羅提 木叉。以非前故。除業道。思故願後。此七名中。第五從 果立名。第六從因受稱。餘五義用立名。此等諸名。通 作無作故。但今從用。且名爲戒。

第二引證。問所以知爲作無作者。心論云。第三羯磨 一刹那作及無作。根本業道。又根本業無作。或復說。 又爲作云。身口作。前二爲對身口無作。俱不可見無 對。多云。初念戒爲身口敎及無敎。第二念唯爲無敎 無爲爲敎。又十住毗婆沙云。律儀善根爲二種。一者 爲作。二者無作。作者是色無作。非色非心。以斯文證。 明知戒二。問所以要須作無作者。答若無其作無作 無所從生。若無無作。不可一形防非。故須兩戒。此位 言耳。如上法得戒。以道力故。得無作戒。

第二定二戒體。先依多論。並是色法爲體。若解此義。 可爲六門。一爲無分別。二爲爲中三聚分別。三色聚 中三色分別。四就色聲中報方便分別。五三性分別。 六始終分別。

先解第一爲無分別者。二戒俱是爲爲法聚。非三無 爲。

第二爲爲法中。三聚分別者。作無作戒。並色法爲體。 心及四相不相應法。是其戒因。故論云。作及無作假 色。是分別色陰。又涅槃經云。以是無作色因緣故。故 知唯色。所以然者。良由聲聞力劣。但防身口故。發戒 之時。還從身口。獲無作色。以防七支。故作無作。並局 是色。

第三色聚之中。三色分別。一可見有對色。謂色入。二 不可見有對色。謂五根四塵。三不見無對色。謂法入 中無作。若言作戒。前二色收。無作戒者。第三色攝。故 伽心二論云。身作可見爲對。口作不可見爲對。身口 無作。俱不可見無對。非三爲對。故名無對。以無作戒 法。入法界中攝。是故非三爲對。三爲對義。此應廣說。 但三色中。義猶寬通。故須局定。論其身作。前二色中。 唯色入攝。口作戒者。是聲入收。非餘八色。其二無作。 並法入攝。此作無作俱是色陰。

第四就色聲等中報。方便分別。色雖通報及方便。然 身作是方便非報。故心論云。作者身動身方便。口作 唯方便。以聲非報法故。問身作是方便。非報者一色 者。二色何異答。報與方便。亦一亦異。鼓動報故。而成 方便。義言爲一。如離水外無別爲波。但報酬往因。故 是無記。方便現起。體通三性。復是其異。如水濕爲性。 波以風動爲性。以斯異故。唯取方便爲作。戒體身口 二無作。非報非方便。故涅槃經非異色因。不作異色 因果。非異色因。謂非報色。報色是方便色因。報非方 便。故言爲異。非異色果。謂非方便。方便是報色果。方 便非報。故稱爲異。故知無作非報非方便。又更一釋。 作旣方便非報。無作異前。明知非是報色及方便色。 然經文未必證成非報非方便義。今解異色因等者。 唯就方便色中辨之。如彼經說。菩提王子意疑比丘。 餘二性中。所以不名失戒。佛卽答言。非異色因。非異 色因果。其心雖在惡無記中。本所受戒。不名漏失。言 非異色因。謂非受中之作。以彼作者。但一念故。不作 異色因果者。謂非隨行之中。及以處中。作與無作。以 彼作無作短故。旣非此二。仍是比丘。明知爲彼受中 無作。形俱長故。縱入餘心。不名失戒。故言非異色因 非異色因果。

第五方便色聲等三性分別者。身口色聲是善。非餘 兩。故心論云。以善淸淨心。動於身口。名善作等。卽問 初色爲二十種。前十二唯無記。後八高下長短方圓 正不正通三性。局取善邊。身作戒體。三聲之中。謂除 第二因。不受四大聲。如風鈴等。唯無記故。就初因受 四大聲第三因俱聲。此二通三性中。亦取善聲邊。爲 口作體。泛論身口。無作通於二性。今論戒故。是善性 攝。

第六始終分別。此善作中通於始終。取終不取始。謂始 從請師。終至羯磨未竟。要心未熟。善而非戒。第三羯 磨一刹那頃。要期心滿。思願成就。善而是戒。故局取 終。然爲人立義。始終通取。爲作戒體。若局第三一念 者。前兩不如。亦應發戒。故知通取。又身口之體俱色。 然當時身止之色爲眼所得。口止之業非耳所得。若 局取第三當時無聲。可無口作戒體。故須通取方便。 淳熟至此。但諸論師剋取論文。第三刹那是作戒體 方便非者。令無口戒。亦可唯局。第三不妨。而得口業 之體。此卽互造。謂因身作得口作業。第二德宗解二 戒體。無作戒者。定用非色。非心爲體。是故論云。已知 無作非心。爲是色。爲是心。不相應行邪。答是心不相 應行陰所攝。以色等五法是無記性無作非無記故。 又色等是惱壞性。無作非惱壞故。故知無作定非色 心。但作戒者取文不定。或爲取文。色心爲體。故論文 言。口業者非直音聲。要以心力助成。故知身業亦以心 力助成。明知二業色心爲體。又引論文。以心爲體。故 論言。離心無思。無身口業。故知二業用心爲體。又解 色爲身口業體。故論云。身口業依止四大。意業依心。 若身業非四大爲體性者。意業依心。亦不應以心爲 體。然意業依心故。卽說意業。用心爲體。故知身業以 四大動爲業。業無別體。卽用四大作體。口業者。四大 相擊。於中出聲。聲成音曲。爲所表彰。以爲名字句。用 此名字句。爲口作業。業無別體。用聲作體。是以論云。 是法名聲。性法入所攝故。以遠從四大生故名依止 四大。卽聲成成。故用聲爲體。身業近依四大故。卽用 所依止爲體。問若色爲作業體者。何故論云。口業者 非直音聲。要力以心助成。答此以聲爲業體。以心助 名成字句。用此名字句。以爲口業。心是助業之因。非 是業體。問論言離心無思無身口業。而心爲思體。身 口業亦不離心。亦應用心爲身口業體。邪答此破外 人義思與心同時別體。故言心卽是思。然心不必思。 思必是心。故亦破外道身口二業不假心助。故說離 心無身口業。問色卽無記色陰攝。作戒善惡。性行陰 收。如何善惡。用無記法爲體。答以不卽不離故。不卽 故作戒。是善惡。色是無記。陰攝不同。以不離故。色動 名業動。無別體。用色爲體。聲成名字句。此名字句以 爲口業。此名字句無別體。卽用聲爲體。是以論云。是 法名聲。性法入所攝故。如似四相卽於色心。用色心 爲體。色是色入等四相。及今根是法入攝。此亦同爾。 問色等是無記。無作是善惡性。是故不用色爲體。作 戒亦是善惡性。何因用色爲體。答無作問一在後。作 戒所依。色滅盡已。然始續生。若以色爲體。則定是色。 若是色者。則是無記。故不以色爲體。作戒與所依色。 同時而生。體用相依。不卽不離。故用無別體。故言作 戒用色爲體。問第三羯磨竟時。身業爲眼意所得可 使說。有身作戒體。口業依聲。名句之業。旣不爲耳意 所得。應無口作戒體。答身業依色。然靑黃等爲眼所 得故。卽靑黃長短等業亦爲意所得。卽是身作業體。 口業依聲。聲雖無記。而是方便不可當爲。故不爲耳 得。以無卽業之聲故。此口業非意所得。雖可第三竟 時身業爲眼意所得。而口業不爲耳意所得。俱以遠 從要期生故。並有二業之體。亦可身能互造口業或 口作得身業等。

第三二戒先後者。依心論說。似一時得。故文言。第三 一念作及無作根本業道。又多云。初念戒爲敎及爲 無敎。後次第生戒。但爲無敎無爲爲敎。故知一時。然 無作三時爲非戒者。一者同時無作。但是作俱。非今 戒體。二是果時無作。無作爲二。一是作俱。二是形俱。 形俱一種方是戒體。三謂果後。唯局形俱。此是戒體。 以其果時爲形俱故。明一時得。若依此宗。似先後故。 成實云。問曰。云何名爲無作。答第二念須名爲無作。 以作戒爲初念。故名無作爲第二念。唯羯磨竟。所爲 無作。是茲戒體。前二時中位是作俱所攝。又善生經 方便心異。作時心異。衆緣和合。得名爲作。以作因緣。 發生無作。作已過去。唯爲無作。其心雖在惡無記中。 本所作業。不名漏失。據斯以辨明先後發。

第二受隨同異。昔解受隨義一。譬如一楯能捍衆敵。 爲破斯義。故立此門。受隨二法並作無作。先解無 作。無作多種。作俱事在。從用異緣。心俱欲俱。要期助 緣。形俱等位。可爲三形俱定受前六局。隨要期助緣 二通受。隨助緣通受者。如遣信受因使得。故亦爲人 解。七種無作。二定共無作。三形俱。四要期如日夜及 處中要期等。五隨業無作。如隨戒無及作處中隨作 業發者是。六事在如塔常橋船等事。在時念念發無 作等。七隨用無作。卽前事在。爲人用時復發無作者 是。或可更之助緣互緣無作者。義推不異前七。故但 爲七。就此七中。形俱定受。要期通二。餘五定隨。

次辨同異受。隨無作同義爲三。謂名體義異。便爲六。 第一受中無作。義均一品。隨中無作。乃爲優劣。第二 總別。第三懸對。第四短長。第五三性爲無。第六根條 兩別。言受中無作一品者。若本上品心受所發無作。 心增上故。戒亦上品。或容犯罪。或終至羅漢。更無增 減。以其酬本一品心故。中下心受義亦同然。三品爲 定。故言義均一品。問所防五篇輕重爲殊。所以能防 體均一品。答受戒之時。一品心中總斷一切惡意。心 因旣是一品致。所發無作。酬一品心因。故無五品之 別。然所防之罪非是一心。備犯五篇。蓋是託事先後 而犯。心爲濃淡。境爲優劣。犯爲輕重五品之別。故不 相類。問若言一品。何爲肥羸。答今言肥羸乃至望隨 行。爲隨資受。說受作肥。若無隨行。顯受無力。名受爲 羸。爲以肥羸。望隨爲無故。戒體猶一品。故羅漢人成 就下戒。云何優劣隨中無作。隨事修成。所防罪事。旣 爲五篇之殊。致能治之行。所發無作。亦五品優劣。又 後根本上品心。受得上品無作。還起上品心持。持亦 上品。若次下心持。持還次下中。下心受持。各爲三類。 亦如是隨中無作。多品不定。故爲優劣。對五篇辨。此 優劣者。若就根條。初勝乃至五劣。若自分勝進五勝。 乃至初劣。卽應五篇次第之義。又可一一篇一一戒。 心爲增微。事別不等。卽有九品之持。故隨無作爲斯 階降。

第二總別。受中無作發心。總斷一切惡意。於生非生。 數頓得律儀。故稱爲總隨行。無作次第漸成不可頓 起。故名爲別。第三懸對。受中無作懸爲防非。未卽行 持中無作。對事防非。行成皎潔。問懸未爲非對。卽隨 行受爲何用。答若無其受隨。不成隨。以共成一治故。 第四長短受。是形俱說之。爲長持行。無作從修行。發 非形俱。故目之爲短。第五有無者。受中無作通三性。 體唯是善。隨無作者。體非二性。亦不通兩。此據剋性 分別。受隨俱善。便二並狹。今約有無。有通不通。受是 形俱通。在餘二性中。故說爲寬。隨是作俱等局善性 中。所以言狹。此就一心。自作爲言。若先後心及以敎 人。餘二性中。隨亦通爲。如敎相所詮。犯不犯中亦同 此狹。故犯行中無不犯行。若通就先後心及敎人。犯 行中亦爲不犯行。此卽受隨俱寬。作此解者。然須約 以爲三。若局善性俱狹。受隨同善性故。若隨中敎人 等俱寬。以通三性故。若以自作隨行。對受分別。方爲 寬狹。此准多論。有四五不同。若依實論。不別寬狹長 短。然後受中無作。定是長寬。隨無作者。具於二種。以 道無作寬長故爾。第六受是根本。隨是枝條。第二次 解二作同義有五。謂名體義寬狹長短等不同爲四。 一一品多品。二總別。三亦懸對。四亦根條。比說可知。 旣有此殊。豈同昔解。受隨義一。

第三緣境發戒。若薩婆多。別解脫戒唯緣現在。以過 未非衆生故。若防通。根本眷屬不同。禪無漏通於三 世。唯局根本。若也曇無德宗。發戒之時。不在過未心 得戒。以非衆生數故。現在相續心中發戒以是衆生。 然受戒時。要須三世境所爲之惡。皆作斷。方能發戒。 還防三世境上非。所以然者。過去之境。能生惡心。故 論云。如人供養。過去所尊。是亦得福。律儀亦爾。未來 之境亦生惡心。故須普緣總作斷意方能發戒。又若 過未不發戒者。三世諸佛戒不齊等。以其諸佛戒品 齊等故。緣三世以發戒也。問戒防未非。毗尼𣧩已起。 何故得言緣三世境發還防三世非也。答境雖過去。 非非過去。以斯義故。猶防未非。

第四發戒多少。語戒雖衆。不過二種。謂作無作。作已 過去。唯爲無作。一形相續。此無作戒。乃爲多品。以所 防之惡。旣爲無量。戒寧是一。故多論云。於一切衆生 數非衆生數。而發律儀。言於衆生數者。上至非想。下 至阿鼻。可殺不可殺。可誑不可誑等。一一衆生乃至 如來就根本而言。不過爲身口七惡三因緣故。一貪 故起七。二瞋故起七。三癡故起七。三七二十一惡。對 防此惡。受戒之時。謂從無貪等三善根心。各得身口 七支。合二十一種戒善。乃至三千大千。一一衆生皆 亦如是。若十戒五戒得十二種戒故。故心多二論於 一切衆生一切時戒不斷。或十二種。或二十一種。故 經云。衆生無邊。戒亦無邊。若非衆生數。乃至草草木 生種大地。非法衣食等。及一一罪處。本受戒時。要期 不作。還得爾所。戒善功德故。善生經云。大地等無邊。 戒亦無邊。出家僧尼。佛聖弟子。位尊人天。寔由於此。 又准了論。四萬二千福河。謂四萬二千學處一切恒 流。其猶河水。洒除破戒煩惱。言四萬二千者。根本戒 爲四百二十。所以爾者。如婆藪。此律戒爲二百。多明 輕戒。優婆提舍戒爲一百二十一。多明重戒。比丘尼 別戒九十九。合成四百二十。是一一戒爲攝僧等十 功德。一一功德能生十種正行。謂信等五根。無貪等 三善根。及身口二護一戒卽百。合戒爲四百二十。豈 非四萬二千。又解無願毗尼者。謂第三羯磨竟時。四 萬二千學處一時並起。無一戒不生。故稱無願。據斯 以驗。故知戒量不可稱數。問僧尼二衆戒數各別。何 以無願毗尼眞言四萬二千邪。一解。此據總二衆以 說。若取實理。各隨本戒。又釋以轉根義證。俱爲四萬 二千。受戒法問門竟。自下隨戒寄文中說。

第三解律題名。言四分者。蓋是一百年後之名。百年 已前總爲一部大毗尼藏。未有此名。若欲料簡分不 分義。可爲四門。第一如來本制已有五意不分之義。 二解佛說法及以時節。三解佛去世後五師任持。四 解分爲五部。

次解初門。佛從鹿苑。終訖雙林。隨根制戒。少有差殊。 良由衆生根器不同。樂聞有異。致聖制輕重緩急。差 如祇。父母夫主。不聽輙度。僧殘。此律犯提。又涅槃云。 或說偷蘭。以爲四重。或說四重。以爲偷蘭。何故世尊 作不定說。如四錢三角。祇說蘭爲夷。此律說夷爲蘭。 如此律謗二衆俱互並得殘罪。十律謗尼犯吉。此卽 說殘爲吉。吉爲殘也。乃至犯不犯等皆有差降。制雖 輕重。而各稱根性。奉行之益。以斯文證。明知聖制本 有五意。所以不分者。一敎主是一。共誰諍競。而得分 五。二者所被衆生不相是非。各目體解。隨化差別。以 斯二義。總爲一部大毗尼藏。又遺敎三昧經。佛因羅 旬喩比丘現在分僧五部服色者。此乃一部隨機之 說。然說未分處衆。且依前文等。

次解第二如來在世。但說略敎。不說廣敎。所以爾者。 略敎法輪。言雖是略。理處包含。通於輕重。是以如來 說此總敎。通被五種衆生。各稱根性。皆爲奉行之益。 故但說略。廣有五差。輕重不等。若爲說廣。益利不普。 是以見云。一切諸佛但說敎授波羅提木叉。不說威 德波羅提木叉。略無名種。但名敎授。廣有名種。令怖 而不造。稱爲威德。又戒經云。爲無事僧。說是戒經。故 知說略。然說之時節。經論不定。依祇。五年已前爲無 事僧。說於略敎。五年已後因犯制廣。行不淸淨。不得 聞戒。付諸弟子。說廣略二敎。見論。如來成道二十年 前。說敎授木叉。二十年後。付諸弟子。說威德木叉。若 此律十誦增一阿含。十二年前。爲無事僧。說是略敎。 從是已後。廣分別說。付諸弟子。蓋隨根同。所見異故。 亦可僧祇五年制廣。時節餘文。見論說之時分。所以 見論不同者。或可十二二十。此是言到。且從經律十 二爲正。問五年制廣。便是有事。如何乃言。十二年前 爲無事僧。答廣敎雖興。最初無過。猶名無事。如下正 說。文證可知。

第三五師任持者。大聖化緣旣周。衆生感盡。將欲涅 槃。以三藏法。付大迦葉。於佛滅後。任持理。行二敎。具 足無缺。將欲滅度。卽以此法。付屬阿難。於雞足山。現 十八變。立誓入滅盡定。待彌勒佛出世。阿難有二弟 子。一名商那和修。二名末田地。阿難將欲滅度。付此 二人三藏敎法。付屬已竟。在恒水中船上入滅。商那 和修在中國敎化。末田地在罽賓國流通。商那和修 將欲滅度。復以此法。付屬憂波毱多。此人善能說法。 度人無量。但無三十二相。時人號爲無相好佛。傳通 聖敎。具足無缺。然此五人皆懷明內朗。體道殊方。任 持聖敎。秉宗被時。仍令一部大毗尼藏。號八十誦。

第四分爲五部者。依三藏傳云。一百年後分五部。二 百年後分爲十二部。四百年後分十八部。分五部者。 憂波毱多在世末後。育王大集論師。共論佛法。是時 諸人各情見不同。爲所偏執。毱多不能刊正。遂分此 藏。以爲五典。如釋論云。毱多卽受持十誦。在罽賓國 流通。故名罽賓律師。此亦一經所明。大集經云。佛吿憍 陳如。我涅槃後。我諸弟子顚倒解義。顚倒說法。名曇 摩毱多。法名四分。受後三世。及以內外。凡所問難。悉 能答對。是故名爲薩婆帝婆。此名三世有。法名十誦。說 無有我及以受者。轉諸煩惱。猶如死屍。是故名爲迦 葉毗部。此名解衆生解脫。但有戒本。不作地相。水火 風相。虗空識相。是故名彌沙塞部。此名廣解義。法名 五分。廣博遍覽五部經書。是故名爲婆蘇富羅。此名 衆首。法是摩訶僧祇。此名大所持。善男子如是五部。 雖名有異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。四分之名。 至此方生。分爲十二部者。薩婆多部中分出婆蹉。婆 蹉部中復出三部。一名法上。二名賢。三名六識。此本末 合五。迦葉遺中分出二部。一僧伽提。二淺摩提。本末合三。 以三配五合八。彌沙塞部分出一部。名中間見。以二 配八。合爲十部。曇無德僧祇此二不分。通前合有十 二部。分十八部者。但僧祇部中分出六部。一名唯迹。 二名彌多。三名施設。四名毗陀。五施羅。六名止施羅。 六兼十二。合十八部。文殊問經爲二十部。云何分別 部。云何根本部。佛言。根本部二。一摩訶僧祇。老少同 會。共集律故。二名體毗履。老宿共集。此律一百年後。 此二部起於二百歲中。僧祇出七部。一名執一切語 言。二出世間語言。三高拘梨柯。是律主姓。四多門。多 門智故。五只底柯。六東山。七北山。此三所居處。此七 從祇。展轉相生非一時。俱從祇出。於百歲中。從體毗 履。出十一部。一一切語言。二雪山律主所居之處。三 名犢子是姓。四名法勝。五名名賢。此二是名。六一切 所貴爲人重故。七芿山是處。八大不可棄。律主初生 母棄於井。父追尋之。雖墮不死。九法護名也。十迦葉 毗姓。十一修妬路。執此義故。此十一亦展轉從生非 一時。合二十部。偈言。摩訶僧祇部。分別出爲七。體毗 履十二。是謂二十部。十八及本二。悉從大乘出。無是 亦無非。我說未來起。此經所明亦不杆五部。辨別故 來。

隨文釋中。文雖浩博。聖凡見異。分釋多種。如增五文 毗尼五答。一序謂知時已前。二制謂僧戒本。三重制 謂尼戒本。四修多羅犍度下是。五隨順修多羅謂調 部已下。又結集文亦以爲五。謂比丘律。尼律。犍度。條 部。毗尼。增一。以爲毗尼藏。今且分三。謂序正流通。定 三文者。第一從初至知時來明其序分。第二從毗舍 離已下是其正宗。第三五百結集已下是流通分。次 釋三名。顯宗由致發起之端。稱之爲序正。序正明犯。 以不犯輕重等相。被時之益。正當聖意。當於序興。又 當機感。故曰正宗。法傳季世。目之爲流。流而不擁。名 之爲通。故曰流通。次釋所以者。說經制戒。必爲由藉。 故須序。序分旣彰。宜宣宗本。故次正宗。正說之文。豈 唯現在。亦欲開演大文。流傳像季。末代等聞。企渴同 悟。故須流通。

就前序中。復分爲二。初盡偈來正明律主將欲流傳 聖敎。被及遐代。恐時不信。歸敬三寶。歎戒功能。勸信 奉修序。第二蘇羅婆已下請制發起序。於斯二序。六 門解釋。一明二序意。三義故爾。一人爲師徒。謂曇無 德如來之別。二時爲現未。三經體不同。如來經者。出 於金口。曇無德經傳於竹素。以斯三異。得爲三經。經 故爲二。須立二序。第二序名不同。謂就法以辨勸信發起。 若也約人。曇無如來雖名爲殊。且約前說。第三總別。偈 序是別。長行是總。總別可知。第四所明旨異。流演聖 敎。非信不傳。故此偈序寄歎戒功。勸信奉修。以明序 義。蘇羅婆下大聖制戒。非請不陳。故須啓請。以彰發 起。第五先後次第。問發起前及在後。謂勸信偈後。迴 在前明。所以爾者。人解若發起序。前二種不便。一彰 身子請序。隔於勸信。發起不便。二顯曇無勸信不具。 若勸信前明。順前兩義。故迴發起。次於後說。又可不 勞爲妨。理而言之。勸信之偈。乃在流通事後。何以不 對正宗等以辨。先後故知。不爾。但勸信雖後。位須前 明。

第六隨文釋。偈文分三。初稽首禮三字。是云何敬。敬 之儀式。二諸佛已下七字。是何所敬。顯所敬境。三今 演已下是何故敬彰其敬意。所謂略廣歎戒。勸信欲 解。三文先釋。其義三門分別。一能敬體。二所敬體。三 辨敬意。

第一能敬者。謂律主等行者。身口意業。身業恭敬。口 業稱揚讚歎。意業信敬尊重。此就業具成身口意。若 局明敬體。其唯信數。

二所敬體者。卽是三寶。謂佛法僧。佛者西音。此方稱 覺具一切智。通達諸法。自覺覺人。故名爲佛。法者爲二 義。一就體解法。法名目體。二就用名法。行者軌則。所 言僧者亦是西音。此名和合衆。謂四人已上。於理於 事。絕去違諍。名和合衆。通名寶者。斯之三種。世所珍 貴。咸稱爲寶。三寶不同。略爲別相。一體之異。今此小 乘戒律。未證眞如法界。故不論一體。就別相中。又分 大小。且就小明。如薩婆多說。成佛乃爲四階。第一三 僧祇劫修爲漏四波羅蜜。除禪定般若。爲種智因。第 二百劫中修相好因。第三最後身出家已後修爲漏 四禪四無色定。斷八地煩惱。始從欲界乃至無所爲 處。唯除非想所爲漏行。欣上猒下。方能斷惑。非想地 無上地可欣爲漏行。於彼無能。故不得斷。第四菩提 樹下修三十四心。次第成佛。三十四者。見諦爲十六 心。觀欲界四諦。法忍法智。觀上二界。比忍比智。先觀 欲界苦。苦法忍苦法智。次觀上二界苦。苦比忍苦比 智。此則苦下四心。乃至道諦亦四。是爲十六。於此十 六心中。四法忍法智不斷煩惱。以欲界煩惱修禪時 已捨離故。四比忍比智斷非想地一地見諦煩惱。四 禪三無色。見諦煩惱先已斷故。不須更斷。次斷非想 修道煩惱。凡爲九品。斷一一品。皆爲二心。一無礙道。 二解脫道。故爲十八。下之八地修道煩惱。修禪定時。 先已斷故。不須更斷。於此三十四心。前三十三是菩薩 學心。最後一種佛無學心。隨義以論。具爲三。佛無漏 五分法身以爲法佛。父母生身及報生四陰以爲報 佛。化作佛身。於餘方施化。以爲應佛。若據大乘。此之 三種皆是化佛。言大乘三佛者。三僧祇劫滿。金剛心 後頓得。當住五陰。是爲報佛。眞如法界第九淨識。本 隱今顯。以爲法身。慈悲大願。化作色身。生兜率天。乃 至涅槃。爲化身佛。今律主所敬。且約小說。次明法寶。 異論四種。一是敎法。所謂三藏十二部經。二是理法。 謂四諦三乘聖人。同觀四諦。入於聖道。三是行法。謂 戒定慧等四是果法。謂盡智無生智二種涅槃。次明 僧寶。謂四向四果。諸聲聞衆。緣覺菩薩。不在僧數。緣 覺出無佛世。無羯磨等法。菩薩獨一。是故非僧。但是 法寶所攝。若說爲福田。僧義容可爾。非羯磨僧收。

第三敬意者。初先別明敬佛四意。一佛是敎主。將傳 聖敎。寧不致虔表師諮爲在。二報恩供養。三開示僧 尼遵奉之儀。四請威加護。敬法三意。一法是所傳之 旨。眞益軌聚。故亦宜敬。二示遵奉之儀。三請威加護。 敬僧三意。一僧有傳持之功。益利於我。報恩供養。二 示遵奉之儀。三請威加護。次總敬三意。心論云。開發 衆生佛法僧念。成論云。三寶最吉祥故。我經初說。今 律主敬者。爲演毗尼。是其大意。

次釋三文。頭頂曁足。身業致䖍。故曰稽首禮。又稽者 屈也。首者頭也。故曰稽首也。所禮是何。所謂諸佛衆 聖非一。稱之曰諸。宜敬敎主。而兼禮餘佛者。顯敎道 理均化儀無二。諸佛平等。故須齊敬。佛如前解。以上 稽首貫下通下二目之爲及所及是何。謂是法僧。法 如前解。比丘者能成之因。僧者所成之衆。總別合擧。 故曰比丘僧。比丘西音。智論有多義。一名乞士。二意 故乞。一爲資身長道。離邪活命。邪命爲四。一者下口。 二者仰口。三者方口。四者維口。離此四邪。正命自活。 故曰比丘。二爲益施主。謂僧田行施。獲反報之福。是 故須乞。二名破煩惱。比名破。丘名煩惱。能破煩惱。故 名比丘。三曰怖魔。能怖於魔及魔人民。故名怖魔。解 比丘竟。僧如前釋。

次釋何敬。文分爲三。初有兩行半偈。略歎戒功。勸 信奉修。二今說十句義已下廣歎戒益。以彰勸信。三 末下半偈正明律主歎勸意申。重更稽首。結竟止彰。 就前略中。復分爲四。初爲半行。總申敬意。爲演毗尼。 勸時生信。稟化相傳。爲久住之益。二次爲半行。顯己 所傳。理非私謬。親承我師毱多之訓。遠稟憂波離之 遺誨。傳持爲由。證成可信。三爲半行。略歎戒要。勸時 勅聽。四爲一偈。但能順敎奉修。獲益不虗。以成耆舊。

先解初文。於茲吐宣。故曰今演。所演是何。謂毗尼法。 毗尼西音。此方稱滅剋滅。由於行敎。就功能彰名。故 說此敎。爲毗尼法。毗尼之名。乃爲多義。如三藏義說。 一能引生。是毗尼義。謂第三羯磨竟時能引生。四萬 二千功德。一時並起。二能敎身口淸淨及正直。是毗 尼義。謂離業濁煩惱濁故。名身口淸淨。淸淨正直。故 向涅槃。三爲滅義。是毗尼義。性離諸惡。業非不生。故 名滅。四引勝故名毗尼。謂引俗入道。引小入大。令凡 入聖等。五勝人所行。是毗尼義。謂一切聖人同行此 法總攝律敎。一切都盡。旣爲多義。今翻滅者。謂能得 於滅。且當第二向涅槃第三滅義。但經敎廣略。此律 八毗尼。如增二說。祇五毗尼。一略謂五篇戒。二謂廣 謂二部戒。三方面如輸奴國聽五事。四堅固如受德 衣捨五罪。五應法謂法和合羯磨。夷論五毗尼。謂懺 悔隨順滅斷捨毗尼等。明了論九毗尼。一比丘毗尼。 如故意出不淨等。二尼毗尼。如獨行等。三二部。如婬 盜等。四罪毗尼。謂八緣起所生。如法對治。五惑毗尼。 如三界五部惑九。永斷智及滅者。此約滅惑釋毗尼。 六觸毗尼。謂十種學處。卽沙彌十戒。攝未來事。所以 名欲。若受十戒。則不得具足。此戒是具足方便。能攝 未來事故名爲。七無觸毗尼。正羯磨竟時。四萬二千 學處一時並起。無復一戒不生。故名無觸。八一處毗 尼。如受戒洗浴等處。爲二義。一國土爲處。如邊方開 等十。二時卽爲處。如昔三歸得戒。今卽不得者。是中 就時。謂中國熱時便聽等。九一切處毗尼。如不殺等。 一切處共學。伽論爲十毗尼。謂比丘比丘尼。具分少 分。處一切處。滅三毒滅罪滅諍等。斯等名數。敎門廣 略。攝此行敎。義無不周。今解毗尼。隨擧一數。以消此 文。故曰今演毗尼法。衆行之執。稱爲正法。法由人弘。 人能通法。法在人故。更興不墜。故曰令正法久住。故 祇律初云。欲建立佛法。當盡受持此律。二令正法久 住者。三不欲爲所疑悔。請問他人。四爲諸破戒僧尼。 犯罪恐怖。爲作依怙。五欲遊化諸方。而無礙者。爲得 此五事利故。篤信男子當盡受持此律。旣獲斯五。故 得久住。又見論云。持律五事利。一自能持戒。二能斷 他疑。三入衆無畏。四建立正法。五正法久住。亦同此說。

第二憂波爲首者。親飡聖說。傳通之初。稱之曰首。及 餘者。謂五師皆阿羅漢。具二解脫故。言身證者。問五 師傳持中無憂波離名。今此並彰其義何也。答曰。五 師善解理行二敎。故標其名。憂波但解行敎。不達理 敎。非是具足傳通。故沒名不彰。此律中直欲流通行 敎。故律主並引證傳爲由。顯成可信義。問何故此引 憂波戒經云。首擧其七佛。答此列憂波稟承次第故 爾。以不親奉佛說故。不引七佛。但戒從此出。不須重 引。稟承通說略敎。故引七佛。

次第三於茲宣吐。故言今略說歎戒功能。滅惡生善。 出離中勝。稱曰要義咸皆也。飡採之徒。非一曰諸。並 爲和直之行。稱賢冀仁者齊去詳飡故。言咸共聽。

次解第四深戒者。解爲三種。一明戒善。體幽理玄。津 潤無涯。名之曰深。二者能發生。定慧深解。三者能防 三業。深重之。故名爲深。說必被物。非器不益。一爲專 精自利故。言爲樂持戒者。二爲稟行兼益。名曰諷誦。 自行善成。剋用屬己。名之曰利。開己所得。令他獲潤。 目之爲益。益利非一曰諸。二行具足。以成耆舊。名曰 長老。

自下第二廣歎戒益。上文雖言深要。其狀未顯。難以 寄意。故下廣彰深要之相。就中爲二。初爲三初爲三 偈。法說戒利。擧宗以勸修。法說相微。理隱難識。自非 喩況。無由可曉。是以第二衆山已下廣明喩說。戒益 殊狀。持則爲益。十利功德。剋之不虗。毀則爲損。三塗 火鑊。必趣不疑。汝等云何不棄損以就益。捨惡以行 善。初法說爲三。第一半偈。總擧利數。結法屬人。第二 兩偈。廣彰利體。第三半偈。結成如來。制戒本意。原在 斯益。然戒利塵沙。何限斯十。且就一方化儀。略標二 五。故稱爲十。詮利之文表彰曰句。句下所詮功德曰 義。

次明第二十利。體相下爲正文。不繁廣釋。略屬而已。 令僧喜永安者。第二第三利攝取於僧。初利不信者 令信。第四已信者增廣。第五斷不持戒者。第六令邪 道入正。第八第九利慚媿者第七久住。第十次第三 原制戒之意。爲在斯益。故今結言。是以世最勝等。

釋第二喩說。其文爲四。初至羅云已來。喩嘆戒法能 生善滅惡。善調三業。生善滅惡。託敎以立。是以第二 從所以立王至龍中來。與五篇罪相輕重作喩。旣識 其相。必能奉持。使惡無不離。善無不積。是以第三師 子已下至久住。正明戒能。生成行益。功能作喩。敎行 旣宣。宜勸崇習。是以第四乳母已下勸修勸說喩。就 初中文三。初爲二偈。喩戒能生善衆德之本。二除結 一偈歎。戒能滅惡。然生善滅惡。必由三業。行乃可就。 是以第三從夫欲造善已下正明善調三業生善滅 惡之本。初文爲二。初一偈喩戒能生善。次一偈擧前 戒益以勸修。初偈上半喩說。下半合說。衆山之中須 彌最者。然須彌能持大地。使不傾耶。一切百卉。因之 增長。持地中勝。勿過須彌。故稱爲最。喩萬行之中戒 行功德。能持行者身口大地。離於七支傾邪之過。一 切善法因之增長。集生中勝。義同須彌。故爲最。故經 云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。大海淵廓。潤 澤無涯。踰於百川。目之爲最。喩戒善理深資潤無窮。 超於萬行。喩若於海下擧敎以合衆經。合上衆山流 戒爲第一最。合上須彌大海。若就行論之。定除細亂。 慧斷煩惱。所以是勝。根條往別。戒是根本。定慧從生。 戒復是勝。約敎辨。爲餘詮定慧。故二藏勝。若詮本行。 毗尼爲勝。今言最者。根本故最。夷論云。最爲四種。一 生善勝名最。二滅惡中勝故最。三依世間戒得出世 戒故。四依非心戒。剋於心戒。行要旣宣。宜務斯益。是 以次偈擧最以勸修。但能奉持。勿替於心。第一勝利。 剋之不虗。然若欲求前行中第一最者。非持戒不剋。 故言今世。謂現在僧尼。後世謂未來僧尼。當持此禁 戒。必獲益不虗。過去僧尼無持戒義。故不勸也。

次釋第二滅惡。解興惑喪。萬累斯損。故曰除結無罣 礙。凡欲遣縛。信在明慧。但慧興爲本。由於淨戒。推功 歸本。故曰由此解。然解不虛。剋必須護。持淨戒故。宜 省己之違順。准敎以自觀。以此律敎。驗一生已來。行 之淨穢。了了斯現。目曰觀察。猶若懸鏡。高堂好醜。斯 故言如鏡照面像。

次釋第三備具。三種業能生二善。如持犯所說。意成 身口善惡之本。故勸審觀。羅云。爲輕義婆羅門。三業 加惱。忍不反報。到愍前人。我痛須臾間。那汝長苦。何 顯持戒中勝故。引以之曉。

第二罪相輕重中文二。初爲二偈。能詮敎興作喩。第 二次爲十偈。與所詮罪相作喩。初文中二。初一偈半 喩說。下半合喩。喩中復二。初一行敎興所由喩。次半 行敎興所爲喩。此一部律敎尊貴可重。爲僧尼所欽。 喩若於王責。此敎興所由故。言所以立王者。由世諍 詔者。喩由諸比丘罪。故衆人擧者。喩諸比丘擧過白 佛請聖制戒。古昔當法喩三世諸佛咸待犯請。然後 制廣古今恒式。故曰當法。次敎所爲人者。所以立此 廣敎。戒律王者。爲二種人。一爲犯己能悔人。使識病 知藥。懺除對治。殄滅之方。故言犯罪者知法。二爲專 精不犯人。使順敎奉修。對治行立。故曰須法者成就。 合喩可知。

次第二罪相輕重中文二。初爲二偈。總喩五篇。第二 次爲八偈。別喩五篇。總中二偈。前喩後合。喩文中二。 初句識病別藥喩。下三句療治得所喩。此一部律敎。 能詮罪相。輕重分明。故曰如醫觀衆病。下三句中。初 之一句立二章門。下二釋成。下四須懺。目之爲進。初 篇過重。理不可悔。稱之曰止。但進爲四義。一殘等枝條。 二不定障道。三爲從緣殄滅。四現足僧數。是故稱進 夷反。前說亦具四義。是故名止。進否合儀。故曰得所。 可治釋上進。不可釋上止。次合喩。初句合初句。下三 合下三。四事一句。合止得所。不可者捨可救。二句合 進得所。可治卽進藥。又一義。合者初句。合初三字。四 事十三。餘者合衆病二字。不可治合。止得所門可救。 不須救合。進得所門。此四事攝。不可治盡不。答一分 劑盡。母經就性。四不可治。今約敎相。故局此四。卽簡 蘭提吉等。擧篇非聚。亦是除於二逆。唯僧非尼。則甄 觸等。故言四事不可治也。

次明別喩。初二偈初篇作喩。次爲二偈第二篇喩。次 爲二偈與三四二篇。何故合者。答如四犯畏。爲取畏 故。怖微者沒名。以增四門。故遂離三四。今明五篇。而 三四合者。對不對分。第五之一對中僧別。三四對別 故。所以合却。就僧中救不救分。故唯四喩。然初二篇 異多故離一。可治不可治。夷有覆不覆別。殘罪覆不 覆。盡可懺除。二者懺殘爲限。懺夷學悔盡形。三者殘 罪覆。懺中重犯。與本日治。夷中重犯。更不聽懺。四足 數不足數。別雖俱對僧爲多異故。須爲兩喩。三四二 篇。若據三說。一說之別。應離爲二。然同義多。一俱對 別人。二同是可懺。三覆與不覆皆聽懺。四並足數。故 合爲一喩。次釋初喩。前喩後合。初句自行絕分喩。次 句衆法絕分喩。次句作法除棄喩。次句穢不在淨喩。 若犯初篇。一形永障。絕於慧命。名之曰死。不成治比 丘用。名之爲屍。屍爲五義。如下所辨。爲業旣重。淨衆 不納。故言大海不容受。作白羯磨。駈殯治之喩。疾風 所飄。永甄衆外。故言弃之於岸上。合中上二合初句。 第三合下三。第四勸持次第二喩。上半喩持。下半喩 破。念捨智等。禁防六根。名曰守門。對治行成。畢竟淸 淨。不爲緣壞。稱曰窂固。不懼外非。劫人善財。故言不 憂失財物。第二篇行衆法。綱網義同。垣墻遇緣。毀爲 缺壞。慮失戒財。故曰憂懼。合喩可知。次第三喩。上半 喩破。下半喩持。三四兩篇威儀微細。易爲壞。義同坏 器。遇緣起過。字曰穿漏。覩己罪過。恐墜三塗。名曰憂 愁。戒行善成。爲資身之用。喩若完具。內心躍踴。度己 所持。喩若眷屬歡憙。此先破後持前。喩先後犯。綺文 故爾。次第四喩。第五篇罪惡中之微。喩若飈火。微惡 易犯。持宜須禁。故曰愼莫。謂爲輕相續善心。如似草 木。一念微惡。性是違害。能開不善門。焚燒善心。使不 現起。故曰燒盡無爲餘。何等五不善門。一能燒人善 根。二從惡起。三爲聖所呵。四退失道果。五死墮惡趣。

第三段生成行益中文二。初爲二偈。愚智二人喩。第 二和合下生成行益。初愚智喩者。爲成上生下義。言 成上者。明五篇罪過實是可畏。何人不懼。無惡不造。 所謂愚夫。何人能畏。患無不離。所謂智人。卽是成上 畏不畏喩。言生下者。何人不能持。所謂愚夫。何人能 持。所謂智人。卽是生下。作能持不能持喩也。初偈喩 說。下偈合喩。上半偈與愚人不畏喩。下半偈與智人 能畏喩。初篇重罪。業障深厚。能喪法身。絕於慧命。可 畏之甚。如師子虎吼。愚癡凡夫三毒迷醉。不懼斯惡。 故曰醉者不恐怖。此擧重況輕。重旣不畏。輕則亡言。 解下半偈。突吉羅罪。惡中之微。故曰小獸聲雖微。智 人能畏。情生戰競。故曰醒者聞則懼。此擧輕以況重。 輕旣尙畏。重則亡言。次合喩。如是三活人合上醉者。 一切惡合師子吼。不懼合上不恐怖。智者合上醒者。 於微惡合上小獸聲雖微。當懷於恐畏合上聞則懼。

第二生成行益中復分爲二。初爲十偈。與生成自行 作喩。第二如先自窂衆已下正明能生。撩理僧徒。衆 法和合。興建正法行。就初中爲五喩。十偈。初爲二偈。 與受隨相應。對治修行。猶如良藥。能療衆患喩。第二 次爲兩偈。歎戒如脚足。能涉險道喩。第三次爲兩偈。 明戒如浮囊。體性上昇。擔負行人。越度三爲喩。第四 次爲二偈。戒如階陛。趣涅槃要路喩。第五次爲二偈。 正明戒如伎藝。但能修學感果畢。然不墜惡趣喩。次 解初偈喩說。下偈合喩。就喩中爲四句。初句名正念 修戒喩。旣正念現前。無惡不離故。次第二句明對治 伏業喩。旣伏七非。尸羅淸淨。能發生定慧。斷除煩惱 惑。是故第三句明資成斷結喩。業結旣除。逍然無累。 剋證大果。以自適神。是故第四次明因圓剋果喩。念 智捨等。護本所受。受隨相應。義同和合。對治之行非 一。稱之曰衆。治行旣成。能滅於惡。目之曰藥。釋猶除 也。良猶善也。正念行成。必伏斷七非。故曰除去。不善 者。九十八使諸結煩惱。嬰纏行人。𮄊臥生死。名曰病 者。尸羅旣淨。集生三昧。定心澄靜。剋理觀在心。稱之 曰服。解興惑喪。故曰除愈。業結旣除。得涅槃道果。以 自適神。故曰身康得安樂。次合句別相當。次第二喩。 初偈喩說。下偈合上。半喩持。下半喩破。涅槃淨天。出 生死之表。稱曰遠路。發意將趣。故曰若欲涉意雖發 趣若無戒足。無由可階。故曰當自護其足。下半偈可 知。求天若涅槃合上若欲涉遠路。守護戒合上護具 足。下半偈破戒。擧持反合第三喩。假名行者。發心欲 越生死暴河。故曰如人能度河。受戒之善。體性上昇。 擔負行人。使不沉沒。喩若浮囊。護本所受。義同用乎。 生死無涯。名曰雖深。受隨相資。對治善成。不懼淪溺。 故曰無沒憂。達到涅槃彼岸之果。故言到彼岸。諸佛 子合如人欲度河。修行合用乎。禁戒本合浮囊。終不 者以一終不括。下二句卽合下二。亦可總合。第四喩 涅槃正法之堂。蔭覆行人。免生死寒暑喩。若帝釋堂 以三十七道品。瑩鏤涅槃正法之堂。故曰彫飾衆寶 城。趣果由戒。喩於階陛。賢聖遊履。故曰天人所行。下 合可知。第五喩方便正念。修止作二種。持戒之善。名 爲善學世間也。持戒行成。內爲幹正之能曰伎。外爲 妙用無窮曰藝。衆行非一。故曰一切。旣持戒成終。必 不墮下趣惡報。猶如世人。爲王所念。不墮貧賤。非但 不墮三塗。復得道果。以自適神。故曰以是得安樂。合 中上半到而別。下半順而總。

第二生衆法行中文二。初偈能成衆益。次偈聖所嘉 美。前中上半喩說。下半法合。若欲秉御護持。必須善 衆相得。故曰如先。衆旣和密。資成僧用。不爲惡衆所 壞。故曰窂自。惡在善外。名曰彼軍。伏從正化。故稱爲 破。下合可知。次偈上半聖所嘉讚。下半久住釋。所以 次解。

大段第四中爲二。初八偈擧上行益功能勸修。次二 偈擧上敎益功能勸說。初二偈戒能養護行人喩。戒 善資人。使法身成立曰養。防護行人。使外惡不忓曰 護。下釋護義。一切水火者。出所護事。三塗逼惱。如水 火難。戒善功德。防護行者。使不墜三塗。故言護使不 傷害。合中上半合上半。次言終不墮。合上護使不傷 害。畜生等三合上水火難。次爲二偈戒能生成眞實 功德喩。內爲剛決護戒之心曰勇。覺察外非罪相輕 重曰猛。能破生死曰將。如增一阿含。爲五戰夫。一持 伏入軍。遙見風塵卽怖。二見高幢卽怖。三見飛箭卽 怖。四見他所捉或斷命根。第五人者至死不怖。能壞 他軍。比丘亦爾。一爲比丘覩見女人。捨戒還家。二或 與女調戲。三或與女身手相加捨戒。四或爲觸女。起 於慾想返戒。五戒爲比丘。能觀不淨。便得解脫。四智 究竟。今言勇猛。當第五人。善修止作二持之行。名曰 善習。持犯相違。義同戰鬪。對治行成。能喪犯戒等業。 故曰降伏等。心怖眞實功德。寧死不悔。故曰沒死等。 次合。佛子合上猛將。善學於戒合二三兩句。五蔭散 壞時合上沒死。終不等合前不顧命。次第三崇眞捨 僞喩。前偈崇眞法生眞實。資成慧命。故曰是眞生。下 半引成事爲證。次偈捨僞得戒眞生。明知捨戒。絕於慧 命。故稱爲死。恐濫俗死。故言於佛法爲死。下半擧損 勸持。如世人護命。故曰故如護命。次第四二偈除擁 通物喩。上喩下合。上半喩持。下半喩犯。念捨智等。護 本所受。故曰得印。行立淸昇。不爲業羈。故曰無罣礙。 犯下四篇。字曰毀缺。若犯初篇。義同全失。次合如文。

第二擧敎益勸說中。初喩下合。佛本制戒。爲於二人。 一專精人。二犯己能悔人。二人非一。故言爲一切人。 此之二人爲業煩惱魔繫羈繫。三爲不能出離。如來 大悲。爲制此戒。敎修對治。斷除惡業。故曰降伏諸魔 鬼神仙五通人喩佛造設。於呪術。喩五篇戒。爲彼慙 媿者。合上一切人。不媿合上魔鬼。如來合第三。立禁 戒合第四。半月半月說擧益勸說。非合喩。修行之本。 皆由慙媿。隨行塵沙。今且論一二慙者。先不作罪卽 專精人。媿者發露向人卽能悔人。耻己作惡曰慙。卽 無惡不離。止行成就。慨己善不滿足。修令滿足曰媿。 卽無善不修。作行成就。內自顧不作惡曰慙。外顧於 人不作惡曰媿。慙者羞天。屛不起惡。媿者羞人。露不 作罪。反上慙媿。卽不媿慙。第三半偈結竟。單意難明。 寄意以彰。申壞讚美。立宗勸信。若久談德則廢。所通 之法。宜奄己情。息歎歸禮。

自下發起序。就中文二。第一從初訖未來世云何正 明請制處所。所以先明者。但以啓請之。來必託處。由 事作請之端序。故見論云。爾時身子請佛結戒。是時 佛在毗蘭若國。第二從舍利弗下託處興請發起所 說。就前段中分文爲五。第一至樹下已來正明大聖 遊化棲託處所。第二從毗蘭若已下正明國主聞佛 功德信心慶遇。第三從爾時毗蘭若已下設敬請佛 福田行施。第四從世尊已下正彰佛趣彼請而食馬 麥。第五大目連下請佛避麤如來抑止。

就初段中。與者俱義。大比丘者。見論云。一功德大。二 果大。三徒衆大。故言爲大。至毗蘭若者。五分云。此是 邑名。波斯匿王以邑封此波羅門故。佛至此國者。見 論多義。一爲慈愍白衣故。二爲四大故。三爲制戒故。 四爲說法度國主故。那隣羅者。見論云。夜叉鬼名。濵 者水涯。洲者水中可居曰洲。曼陀羅者。練木樹。夜叉 依此樹故。佛在夜叉樹下。故曰濵洲樹下等。何以佛 依樹下。見論云。爲人寂靜。故爲使弟子倣佛成規住 在。樹下。除房舍。惡欲故。亦爲安身故。專在此樹下者。 此樹鬱茂。兼復近城。往來便易。

就第二文三。一從初至樹下正明聞佛遊化來至己 國。二此沙門已下出所聞功德十號響班三輪化益。 三從善哉已下信心慶遇。就第二文中。初明十號。後 明三論。言此沙門爲如是大名等者。總擧其號。此者 其人。沙門者息惡。擧其種性。故曰瞿曇比。是如來名 稱功德。然爲通利。釋迦彌勒阿閦善德等是其別名。 如來等十是其通號。應相須分。故立別名。實德須顯。 故爲通稱。佛德無量。依德立名。豈局斯十。今據一數。 且言十號。所謂如來乃至世尊。今經總擧。言爲如是。 大名稱凡。召體曰名。表德爲字。名實相應曰稱。響班 人天曰號。自下別列。十中前五自利德號。後五利他 自利。五中分爲兩對。初二一對前明道圓。後彰滅極。 初如來者。西音多陀阿伽度。此云如來。龍樹論云。乘 如實道。來成正覺。此據證通。以解如來。地云。非不如 說。故名如來。約敎道釋如來滅。經云。乘六波羅蜜。十 一空來。就不住通。以解如來。二無所着者。地持云。何 一切義故。所以應供義者。大般涅槃。故言滅極。或云 阿羅漢者。此言無生。或言無着。無着者如下文。我是 世無着。絕二縛故。是故應供。言無所着者。內爲大悲 故。於空不取證。內智具足故。緣爲而不染。空爲兩泯。 故曰無所着。次三一對。前二解行具。次一果滿。於前 二中。等正覺解圓。明行足行圓。等正覺者。契窮法性。 平等眞照。故曰等正覺。亦名正遍知。遍猶覺。明者三 明。行者謂六波羅蜜。行由解立。故曰明行。足者圓果。 酬於往因曰足。萬善備修。趣證菩提。故曰善逝。善者 好。逝者去。以如來好去。故曰善逝。故持論云。第一上 昇。永不復還。故曰善逝。下五利他。上四德能化物。下 一爲世欽敬。四中初一化生之智。解了世間。次無上 士調御丈夫。化生之能。能調物心。次天人師化生之 德。師德具足。次一佛者。化他之行。覺行窮滿。善達衆 生世間根器利鈍。故曰世間解。進達窮原。人天莫過。 能調人天丈夫。伏後聖化。故曰無上士等。言天人師 者。能敎衆生。斷惡修善。故名爲師。如來實是六道之 師。人天益多。故曰天人師。善達法界三聚之法。自覺 覺人。覺行窮滿。故名爲佛。德爲時欽。故曰世尊。

就第二三論中。初神足敎化。謂神力善巧。令人生信。 於人旣信。事須修行。故次修習梵行者。彰其起行。梵 名菩薩。是道能到。故曰修習梵行。言彼於諸。天謂天 衆。魔謂欲界魔。梵謂初禪已去。沙門是正衆。波羅門 謂俗衆。於此諸衆。獨證神通。故曰作證等。所說不改。 故曰常說。說理非邪。稱爲正法。上善等者。見論多解。 一謂初中後。言悅契群心。名之爲善。二謂戒定慧等。 三謂三種菩提等。並稱當益物。故名上中下善。所詮 之旨。以之爲義。能詮敎者。名之爲味。理敎相應。故曰 淸淨等。

第三善哉等者。此國主者慶遇之詞。己及眷屬。故曰 我等。言得見者。當爲所見。故曰得見。言無着人者。所 聞德中。且擧一號。具足應言。乃至三論。化益人我。今 宜往等者。自申己利。我若禮覲。必聞法歡喜。敬養福 田。合時多益。故曰宜往問訊等。

第三設敬請佛中文五。初至一面坐來三業致敬。二 時世尊已下稱根說法。三聞佛已下信心請佛。四時 世尊已下默許受請。五毗蘭若下遂請歡喜致敬還 歸。釋初句中。到已共相問訊者。亦應禮敬。又應口言 起居。輕利敎化。爲勞等意業尊重。但此文含故。總言 問訊。言一面坐者。見論。身體布地。聽法安故。至宿德 所以避。六法等可知。語言莫算。故曰無數方便。令波 羅門解心創啓曰開。忽爲名化。稱機󴞹欲。故曰令得 歡喜。第三子句聞法歡喜等者。經家序。國主信敬之 情。次卽白佛已下彰其請詞。謂請佛僧夏興供養。第 四受請。所以默受請者。見云。佛已應世間人。以身 口益。今用忍心。默然受請。爲愍衆生。顯佛三業俱益。 見佛聞法是身口益。默許受請是其意益。譬如藥樹。 根莖枝葉。俱能愈病。如來法王亦復如是。三業俱益。 多云。止誹謗故。不發言受。問所以此中默然受請。涅 槃經默然不受。發言受供邪。答此中以其佛是應供。 請佛者少。故對國主。默然受請。涅槃會上唱言涅槃。 又請供者衆。是以發言。受純陀供。寄興常理。爲此不 同。次第五文見世尊受請者。問佛旣默受。非眼識得。 所以言見。答覩佛怡悅之色。是故言見。敬戀不已。請 退還歸。故曰繞已而去。

就第四文中爲四。一赴請安。二時爲波離國下明得 馬麥之所。三時世糓貴下食麥之緣。四爾時比丘下 時食馬麥。食麥緣中。一時世乏食。二毗蘭雖請者。魔 惑國主。爲斯二緣。故食馬麥。何以故者。若波羅門先 不請佛。今不供養。未足爲疑。然波羅門信心請佛。理 應供養。何以今忽不供養故。答爲魔所惑。失本信心。 故不供養。五分云。非我無物。亦非心悔。魔在我心。故 不供養。如何在心。十云。魔惑國主。躭於五欲。內語不 出。外語不入。我九十日。五欲自娛。故曰皆是魔波旬 所作故。問佛受請時。知魔惑不。見云。佛知若知。何故 受請。見云。一夏安居竟。爲度國主故。二因受此請。請 聖制戒故。三設往餘方。亦不得免。唯此爲麥。可依安 居故。問魔王所以不惑販馬人邪。見云。魔王已去。販 馬人後至。問何不更來。見論云。四事不可全弊。一期 中供養。二湯藥。三光明。四壽命。正食馬麥其文爲四。 一往造求食。二次生施念。三如念行施。祗云。五百延 馬日給一斗。爲一馬王日給二斗。各減其半。以奉佛 僧。故曰乃至一斗。四佛僧食異。完未不同。故曰所食 各異。十中佛以殘食與阿難。天味加之。故言爲異。問 佛所以食此馬麥者。答百緣經說。佛爲宿因。如來過 去作五百婆羅門主。遊行見迦葉佛衆人供養。發言 如是好食。宜供養我。此沙門等應與馬麥。身子在中。 不可此言。以斯口業。本因魔惑。爲緣故食此麥。十云。 當佛食此麥時。身子口業。善因故在。不空道山中受 毗沙門天王釋夫人供養。

第五文四。初兩一對直請縱答。次兩一對兼請抑答。 問大目連者。神足第一。何不輙以神力迴反大地。取 自然粳米。供養衆僧。而請佛者。見云。輙作神通。則與 如來並神力。乖弟子法。是以須請除。不在佛前。爲利 益故。問如來何以止目連者。見論。若聽往者。現在爲 神力能爾。當來比丘無神力者。値儉乞食人生慢言。 佛在世時。弟子持戒具足。神力取彼粳米。以供養衆。 今者比丘持戒不具。內無神力。不能取米。供養於彼 比丘。更生輕薄。復不少施。以倒見故。死墮地獄。見此 無益。故不聽往。遮之義永。故重言止止。

第二託處興請文四。從初至不久住來。託處思詳。久 不久義。旣爲疑念在心。理須諮決。是以第二從靜處 起下如念請問何佛住滅。如來略答。久不久人。雖知 其人未解。所以情疑未盡。理須重請。是故第三從舍 利弗下問久不久。所由廣答。所以第四舍利弗下乘 前答勢。請聖結說。同於四佛久住之益。如來抑許。初 文問。身子智惠何不自觀。而問者何。見云。身子自觀。 正可知佛。久與不久。未知所以。故須請佛。又可身子 神力。觀之不離。爲依止如來住。爲顯佛尊上。故請佛 也。又解所以請者。但舍利弗智拔群表。性樂推審。故 思六佛住滅久近。作興請之端。

第二文二。初請爲三。一至退坐經擧請由。二白佛言 下次申疑意。三。

爲開示。正顯請詞。謂請佛披演。使 我解心啓悟。名之爲開。顯在心首。故稱爲示。第二佛 答。四佛久住。二不久住。十誦。無此請文。五分。佛答惟 衛尸棄隨葉。三不久住。拘留拘那含迦葉。此三人住。 與此不同。見論。住滅一同。五分祇。身子在舍衛國祇 洹林請問久不久事。佛直答言。說九部經。結說故久。 不爾疾滅。不辨人之名號。身子卽請。

說九部爲聲 聞。結說准知。此文似是並請化制二敎。

第三文三。初問住滅所由。二佛吿已下廣答住滅所 以。三以此因緣下結成住。然此三文。問中先問其久。 次問不久答。先釋不久。次答其久。結中先結其久。後 結不久。文次如是。初門者。身子問言。以何因緣者。謂 此六佛同常住等正覺。以何緣故。而爲住滅。

就第二答中。初答第二問不久所由義。二文四。四者 初心說。

二爾時彼佛以下但爲說略。三又舍利弗 下說略之益。現在流布。四若彼佛滅度下無廣之損。 故不久住。二者初二一對止廣說略。次二一對爲略 現益。無廣後損。先釋初文爲二。初明無廣敎。二故諸 弟子下彰無廣機。釋不說廣意。先總擧二佛化主。無 其廣敎。故曰乃至不廣。爲弟子說法。次別明不說。文 二。初擧其二佛所不說法體。第二不爲人廣說已下 正彰無其廣敎。但正不說中。具爲化制二敎。明知。所 不說法體中。但爲十二。闕無制敎。謂少結戒訖戒之。 言此十二部經者。以聲爲經體。佛語語性。故通爲名 句。味謂色行二陰中攝。翻名釋名者。一修多羅。此言 契經。二祇夜謂重誦偈。三和伽羅那此名授記。四伽 陀此名不重誦偈。律名偈經。五憂陀那此云無問自 說。謂不由諮請。如來自說。律曰句經。六尼陀那此名 因緣經。七阿波陀那此云譬喩。律在第十一。八伊帝 曰多伽此云本事。謂說他往古。如云拘留孫佛法名 甘露皷等。律曰善道經。九闍陀此云本生。謂自陳己 報。十毗佛略此云方廣。十一阿浮陀達摩此云未曾 有。十二憂波提舍此云論議。大小隱顯。故說十二。謂 方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。若大小有無 互顯。各有九部。故成十八。謂大乘中除因緣譬喩論 義。小乘除方廣授記無問自說。故各九部。大小具義。 論云。各具十二。今之所明。小乘十二。第二不爲人廣 說已下正彰二佛。不說化敎。亦不結戒者。亦無制敎。 次明無廣機。文言故諸弟子疲猒者。謂此等衆生聞 廣嫌繁。佛知疲猒。不爲說廣。是其無廣。所以義故。故 言法不久住。

第二但說略中文。初明說略法體。二乃往已下說略 處言。是應念者。見云。當念無常苦不淨無我。是不應 念者。無常莫念。爲常不淨。莫念爲淨。是應思惟者。三 善根應。思是不應。思惟者三不善根莫思。次下一對 總結修捨。是應斷者謂第四句。識過須捨是應具足 住者謂初句。第三句須念思。故云具足住。此但出二 佛化敎之略。不辨制略。制略敎者。不謗亦不嫉等是。 隨葉佛略。心莫作放逸等。是拘那含佛略。第二乃往 昔時下擧其二佛。說略處所者。此恐畏林。猒惡情猛。 入道則易。故依此處。

第三說略益者。以有略敎。佛僧在世。佛法流布。謂略 敎益。

第四無廣故。滅中有三。法喩合。法中有四。一滅法人。 二出家彰此等人入佛法中。三是故已下明滅法之 損。四何以故下釋疾滅意。種種名者。見云惑名。曇無 德薩婆多等種種姓者。或姓。目連迦葉等種種家者。 貧賤富貴等家。然此衆生亦剃髮染衣。入佛法中。故 曰出家雖染。佛法無廣可依。各自用意。處當佛法。不 相承受。又復根鈍於略不攝。法在己。隨緣壞行。是以 疾滅不久。所滅法者。謂化制略敎等。何以故者。然此 等人信心出家。應合興顯。所以疾滅正法。故言何以 故。以無廣敎線經。任持行者故問。此人出家。何法受 戒。人言准義。謂是羯磨。或可如是。喩中亦四。種種華 者喩初句散置。案上喩第二出家。風吹則散。喩第三 滅法法。何以故者。喩第四無廣敎線經。次合喩亦四 可知。

問所以初欲擧滅法之人。兼擧第三在世流布者。答 爲彰。以無廣故。雖可現益。未來有損。故相對辨。答四 佛久住中亦四。一有廣敎。二弟子疲猒下亦爲說略。 三如是舍利弗下有略廣。故明其現益。四若彼佛已 下以有廣故未來久住。第二說略。但應化宜之略無。 制敎中略。謂忍辱第一道。乃至一切惡莫作等。不同 廣中具有化制。但應是略。言廣略二敎者。多種差殊。 一定二敎少多。二根本支條。三人有利鈍。四罪名輕 重等。如下辨。但修多羅中。廣略二敎先後不定。以其 化生遇感便宣。逢緣卽闡。良以衆生利鈍不定。故所 以爾。毗尼敎中。要先略後廣。以其略。是根本。被於利 根行淨人等。一往卽說廣。是枝條。被於鈍根犯寄事。 故須後制。又四佛先明說廣。亦結亦說。後方說略者。 謂對略辨廣。爲彰四佛非但說廣。亦說略敎。仍不是 先廣後略。及戒本中。以廣爲宗。故七偈後說終不得。 今說在下。謂後說。問涅槃云。迦葉佛法住世七日。此 云久住。答經云。七日據利根者說。律彰久住。就鈍根 者。論又此住滅。爲明興請。理齊廣略。卽如五分。見論。 三住三滅。又增一阿含。阿難問毗婆尼佛。乃至迦葉。 乃至幾時生瑕穢弟子多少。云何說戒。佛答第一。佛 一百年前說略。百年已後付諸弟子說。於廣略第二 佛八十年。第三佛七十年。第四佛六十年。第五佛四 十年。第六佛二十年。第七佛十二年。前乘明彌。勒千 年之前未有瑕穢。但說一偈。口意不行。惡身亦無所 犯當除。此三行速脫生死淵。以此驗之。故知齊廣俱 略。

第四正請中文二。初請就中。先請威儀可知。次白佛 已下正請。二佛無廣。未來不久。四佛有廣。乃得久住。 欲同四佛久住之益。勿同二佛疾滅之損。故曰乃至 久住等。今正是時者。謂其正是制廣敎時。唯者專獨 之義。故曰唯欲也。結戒說戒等者。二部戒本。是其結 戒說戒。揵度是說儀軌。餘受戒等。是修梵行法。亦可 戒戒之中。各前結戒。酬於此結。各後說戒。及說戒揵 度。復答此請餘受安等。是修梵行法。請制斯廣。勿同 二佛疾滅之損。同於四佛有久住之益。故曰久住。所 以不請。說化敎者。梵王請訖。但制敎者非俗分故。是 以今請。若准祇文。似如俱請。

第二答請。文三。一立二章門。二釋二門。三結二門。言 且止者。止謂抑在交頓。止而非永。故復言且。故是抑 門。佛自知時者。許之賖漸。賖謂待犯。漸據隨禁。故是 許門。釋此二門。一解句則有六對。便有三釋。唯兩謂 初三五釋抑門。二四解六許意。於此三對。釋二門時。 宛轉相釋可知。義少不便。今解初二句釋上抑許。第 二未得利養已下兩對。近釋生漏不生漏。遠釋且止 知時意。舍利弗如來未得結戒者。釋上且止。所以未 得結者。未犯有漏法故。若漏未起而先制者。見云。二 過。一重誹謗想。如我等輩。貴族出家。棄捨財色。奉持 戒行。不惜身命。於世名利。無所悕求。云何如來反以 木叉。繫縛我等。卽是如來。不能善莂世人心器。反生 誹謗。獲大重罪。二者於我所制。亦復不生敬重之心。 令法則滅。卽見此無益。不得先制。故言且止。若犯有 漏法者。釋上智時。上言知時者。知何等時。謂知漏法 起時。然後結戒者。見云。二益二者。讚歎是好醫師。善 治我病。二者於我所制。生敬重之心。令法久住。佛知 此時。結戒有益。故言知時。又復若犯有漏。卽是生下 論起過。文文皆應此。然後結戒者。卽是諸戒制廣之 文。咸對斯說。欲斷有漏者。便是招生十利。又復下文。 如來出世。見衆過失。爲諸比丘結戒。以一義利故。攝 取於僧等也。此等正宗之文。並應賖漸之益。文言若 犯有漏者。敎行俱缺。然後結戒。因犯制廣。補前二缺。 問云何補敎補行。若如來成道。說於略敎。利根之徒 奉敎修行。無所缺犯。敎禁群機。有被時之益。鈍根之 流違敎起非。又不奉修。令敎毀壞。無禁時之用。是名 敎缺。卽違敎成。犯汙本受。是名行缺。是以如來制彼 廣敎。彰諸惡之名諸善之體。二敎相㥧相成。還令略 敎有被時之益。義同補敎。旣聞制廣。呵責示過。悔己 所犯。永斷相續。已起惡業。不能爲因。未來苦果畢竟 不受。還令戒淨。名爲補行。又以廣故。行者識相。護本 所受。專精皎潔。踰勝於前。資成不斷。亦名補行。問若 漏未起。制廣二過者。略敎直陳。所以不待犯請。答有 二義。一略敎根本法輪。故得直制。仍不待犯廣。是枝 條法輪。若根本未壞。何用廣爲。是以要待根本旣壞。 須制枝條。以補墤輪。以此根條兩異。制法不同。二略 敎所被機根淳熟。調柔易化。故不待犯廣敎。所被根 鈍。難犯不得。先制要因有犯寄事而結。以此利鈍不 同。制法有殊故爾。第二生漏不生漏緣。舍利弗比丘 乃至未得利者。近釋不生漏。遠釋且止意。乃者越時 節也。若得利養。便生有漏等者。近釋生漏。遠釋知時。 乃爲結戒者。是乃𠨭之詞。未有名稱者。近釋不生漏。 遠釋且止。若得名稱乃至多財者。近釋生漏。遠釋知 時。此言乃者。越爲人識等。

結二可知。

四分律疏卷第一末

寶永七寅六月冐暑自寫。冀子子孫孫令律法久住 於世。往昔　鑑眞過海大師傳法礪南山二宗。恰如 鳥兩翼。今南山宗廣行于世。法礪一宗傳之者少。非 我子孫。豈能流之。有志之徒思之思之。

位山天安精舍過海末葉沙門慧晃山識之

 校注

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CBETA 校注

卍續藏 校注

目錄新作 □疑之 □□疑色非 □疑言 □疑內 誑疑狂 邪通耶下同 或通惑下同 恐疑跪 以一作後 不心疑寫倒 此字疑剩 庚疑秉 繞疑統 （沒ノ字カ。字體不明。󴦒） 妙一作如 依一作緣 南疑尙 力能二字疑剩 須字疑衍 插入尾題 依等三字疑剩 生疑分 經上一有彼字 邪通耶下同 無下疑脫作字 草字疑剩 問字疑衍 目疑自 五下一有名字 謂字疑衍 等十疑寫倒 初等三字疑剩 責一作貴 爲律作有 牢自律作自牢 印上律有三字 子字疑衍 滅法疑所滅

新增校注

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