制意。出家之士。理宜言則稱實。寧喪身命。許無虗謬。 今違心背想。調誑於人。令他虗解。自失聖利。過患之 除。是以制也。釋名者。言不稱實爲忘。彰之在口爲語。 非心不犯稱故。問故誑爲重戲卽犯輕。何故藏他衣 鉢二俱犯提。答妄語非惱境。故有情過犯。戲卽無情 過。論藏惱境。雖能藏者。心有輕重。前人受惱不殊。是 故俱犯。論犯六緣成。一是人。二作人想。三違想說。四 自知違相。五言章了了。六前人知解。第一人者。十衆 皆犯。問毀呰兩舌。損惱爲義。同類比丘受惱情重。復 能礙於布薩。故重得提。六衆下類設令毀破。受惱情 微。非有諍訟。不能障僧。是故輕。婆云。妄語兩舌惡口 相歷作四句。一是妄語非兩舌非惡口。傳他此語。向 彼說以不實故。是妄語不以分離心故非兩舌。軟語 說故非惡口。二是妄語是兩舌非惡口。三是妄語是 惡舌非兩舌。四是妄語是惡口。是兩舌類前可知。善 生云。有人於十業道。一時作二。妄語兩舌。或一時作 三妄語。兩舌惡口。如是說者。是無義語。卽名爲四。瞋 之與貪。不得一時。其餘八事。可得一時。六處遣使。自 作二事。一婬他妻。二謂無業果。成云。餘三口業皆離。 綺語不得相離。自餘三業或離或合。一如婆說。諸律 緣起。不同此言。前後相違故。五云。因法師比丘。常好 論議。以是爲非。以非爲是。餘人問汝。何故爾。答我實 知非。耻墮負處。鼻柰耶因羅云戲咲妄語故。佛卽呵 責結戒。若比丘戲咲妄語者提。戒本三句。下辨相中。 合解第二第三句。成犯相中。分文有三。從初至皆是 妄語廣解。知而妄語成犯差別。二於大衆中。下辨輕 重相。就初分二。一從初至波逸提。對六識得事。違境 轉心。廣解犯義。二所見異下對想受行識所得之事。 違境轉想。解妄語義。就初分三。一從初至五識是來。 解八種不淨境差別離分相。二從不見不聞下至此。 應廣說昡。擧前八種不淨語境妄語誑人成犯之相。 三本作是念下解妄語前後方便多少。亦可前明犯 法。次明犯行。下明前後方便具不具義。就初分二。一 先明八種不淨語境二。一先明八種不淨語境。二從 見者下解八種不淨語境界離合。前列名中。先列不 見聞觸知四。後列見聞觸知四。今第二釋中先解後 四見聞觸知。却解前四不見聞觸知。言見者。眼識能 見解復初句不淨境。眼根具五因緣。能通生識。可別 前色。稱之爲見。此依成實明義。有人云。成實依律明 義。何有本依於枝。成實是末故。毗曇難曰。若言眼識 見者。識相非見相。無眼者亦應見。又復識卽見者不 然。四種不壞故。世尊說見聞覺識。若識卽見者。唯聞 覺識。見卽識故。毗曇自立義。自分眼見色。非彼眼識 見。長行釋云。自分眼見色者。是故餘識俱時卽不見。 以識俱空。眼見在前。非自分故。識住根故名自分。卽 自難曰。若眼離識不見色者。是卽識見。非眼見何用。 答曰。識成彼卽成彼非分。卽因非分故。如受不離想。 想不離受。彼亦如是。又復難曰。若言眼見。彼應稱限 量論答曰。作是說者。彼自生過。識無限量故。識無限 量。世尊所說。又復世尊說。眼有見而謂識見者。不然。 如言意識法復有餘。於中識耶。若言卽意識法者。當 知眼亦如是。是故眼卽見。眼旣如是。乃至自分意識 法也。眼具五緣見者。一眼根淸淨。二有色塵。三假空 明。四識住根。五作發識意。猫狸等夜見物。何必具。五 如是妨者。至時付口。耳具四緣。不假空明。三識能觸。 具三緣。一三根不壞。二塵到根。三作發識意。意根對 法。以其強故。到以不到。俱能可知。婆云。三根性利。力 用偏多。故各分三。三根性鈍。力用處少。故合爲覺。律 名爲觸。其義一也。又三根能遠取境界故。各分爲三。 三根能近取境界。故合爲一。毗曇復有五。復次釋。偈 言。二境不近受。遠近境界一。餘一向近受。依及境界 等。長行釋曰。二境不近受者。眼識耳識不近受境界。 如逼眼色。不見涅槃。亦云近故不見。如人眼睫。耳亦 如是。逼則不聞。雖在內而遠聞外聲。若言達亦不聞。 此則不論遠近境界。一者意識遠近境界悉受。除自 己及根應共。有餘一切法悉受。餘一向近受者。鼻舌 身識近境界。依緣無聞故。依及境界等者。謂鼻舌身 識。此三識依取境界。鼻根者微細而生識。舌身根微 亦如是。問曰鼻舌身依及境界等。餘眼耳意復云何。 答曰偈言。二界說不定。一境界亦然。長行釋曰。二界 說不定者。眼識依緣俱不定。眼識界或依大而緣小。 如見毛端。或依小緣。大如見大山。或依緣等。如見蒲 桃果等。耳識亦如是。一境界亦然。意識境界。不定境 界。或大或小。一切法境界故。依無形故。大小不可說。 又解三根神通性。是故離餘非神通性。是故合餘。同 龍樹釋成論云。眼一向離耳。亦合離鼻舌身。一向合。 意非離合。意緣過未法塵不說合。亦緣現在法塵不 說離。若爾何故。論文於現在法。都無所緣者。答曰。謂 不取五塵故。若依智論往生品解。六根離合相。眼耳 意此三根。所以分者有四釋。一三根助道力強。二三 根知世出世法。三三根知善惡無記。四三根遠開三 乘種子。眼能見佛。弟子耳聽佛法。意能緣諸法故。離 鼻舌身等。一助道力弱。二唯知世間法。三唯是無記 法。四不能開導三乘種子。故合不見已下料簡。前四 文言不見者。除眼識餘五識。是謂無眼識。名爲不見。 後時言見。卽是妄語。餘五識是者。亦是不見境。以五 識所得事誑他言見。卽成妄語。亦是不見言見。下三 句可以類知。不煩更解。次解第二。擧前人境誑他成 犯。就中有二。初就不見問觸知。四境誑誑他成犯。有 二十四句。第二此應廣說。不就復四境見聞觸知。誑 他成犯。亦有二十四句。文言。不見不聞不觸不知者。 依如起妄語法。應就不見境誑。他有六句。本實不見 誑他言見。此心境俱違。第二實不見謂見。誑他言不 見。此境順心違。第三句實不見。內生疑心。不知爲見 爲不見。乃至誑他言見無疑。此心境俱違。第四疑心 同前。乃至誑他。言不見無疑。此境順心違。第五實不 見。無橫疑。乃至誑他。言我疑見。此心境俱違。第六無 疑同前。乃至誑他。言我疑不見。此就不見。上作六句。 妄語竟下問觸知三境。各作六句可知。故有二十四。 今律文好略。幷擧不見聞觸知四境。一心上幷作四 句。歷於六心。故有四六二十四。尋文可知。問謗戒第 二心云妄想。何故此妄語第二心。不云妄想。答彼擧 見。問法謗若不云妄想。似成說實。故次著妄成謗無 濫。此戒第二。心本實不見。橫生見想。若着妄此見想。 誑他不見。則是實語。不成虗謗。故不云妄。問何以不 著妄。此見想誑他言。見則成妄語。所以不置者何。答 若著妄。此見想誑他言見。實成妄語。卽心境俱違。與 初句無異。又生人疑惡。謂心境俱虗。便成妄語。是以 不著妄想。