Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 736 四分律行事鈔批

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 736 四分律行事鈔批卍新纂大日本續藏經數位版, No. 736 四分律行事鈔批唐大覺撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi 14卷 X.42.736 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經四分律行事鈔批

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原書標點

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四分律鈔批目次終

No. 736 第一本四分律鈔講前加行方便卷第一江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰序

原夫。至理凝粹。超然言象之先。妙道冲微。悠哉視聽之表。曇華耀色藻。慧日以流光。貝葉騰文獵。祥風而散彩。靈源杳杳。標指月而尋玄。實際空空。假筌蹄而致遠。鷲山眞軌。隨性欲而宣慈。象扇彛章。順機緣而授法。始自鹿苑。啓四諦之微言。終于鶴林。演三伊之秘藏。毗尼標律行之首。泥洹辨常樂之宗。於是導七衆而轉法輪。截四流而宣戒品。遂得五篇垂範。七聚分宗。流福祐於四生。廣紹隆於萬載。昇淨天之妙足。越險道之神車者。豈非尸羅之力哉。自化掩雙林。韜光千㲲。雖凝神實際。而妙旨可詮。是以摩訶迦葉紐其玄綱。優波毱多秉其茂緖。道味純一。人無異見。洎乎夢源中濁。敎水邊淸。條分七葉之藂。華散五師之部。然則上座大衆。創分結集之場。五部十八。流宗百載之後。自爾衆峰互擧。各競先驅。法勝法尙之殊途。西山北山之異執。斯亦金柯㭊檊。玉嶺分峯。輕重之相雖乖。持犯之儀靡隔。蓋由情見有限。受悟無輪。各擅己宗。自題聲敎。然則曇無勝藏。朗日月而彌高。無作標宗。浩溟波而罕測。遂得㲲歸中夏。法水東流。金相乘機。玉門揚化。邪翻信立。正道彌新。白馬肇建於洛陽。赤烏聿興於江左。曇摩創軌。始闡毗尼。十誦之本已傳。四分之宗猶隱。爰有佛陀耶舍。秦言覺明。方傳四分之宗。斯文盛茲東土。今言四分律者。顯宗目也。蓋是法尙先師傳稟之敎矣。四分乃五部之殊稱。律是三藏之別名。帶數標名。故云四分。從法作稱。目之爲律。遊辭削略。故曰刪繁。詳集本文。名爲補闕。對務秉宗。故言行事。決擇要義。復稱爲鈔。序者由也。顯宗由致發起之端。稱之爲序。又云。陳敎起之因由。作法興之漸始。故曰序也。故云四分律刪繁補闕行事鈔序。

六門分別

將釋鈔文。略開六門。一敎起所因。二結集所由。三分部時節。四律本翻譯時代不同。五釋詮宗各異幷辨題目。六判文解釋。

一敎起所因

初敎起所因者。就中分三。初通明制敎意。二明制廣補略意。三明制廣利益意。今初門通明制敎意者。斯乃大聖降臨。創開化本。將欲拔濟諸有。同登彼岸。然煩惱難淨。得道無由。故大聖設三學行。攝濟群生。最初先制戒學者。戒爲萬善初基佛法之壽命。故經云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。若無此戒。諸善功德。皆不得生。是以三乘學人。必由斯迹。故律云。爲調三毒令盡故制增戒學。又戒本云。戒淨有智慧。便得第一道。又多論云。爲開泥洹門故制戒也。又毗尼有四義。餘經所無。一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切衆生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞。能莊嚴佛法。二明制廣補略意者。佛初成道。十二年前。唯說一偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛敎。故戒經云。於十二年中。爲無事僧說是戒經。從是已後。廣分別說。卽其義也。卽律中云。佛成道已。與諸比丘。遊行蘇羅婆國。漸漸遊行。至毗蘭若。受婆羅門請安居一夏。唯食馬麥。爾時舍利弗。於閑靜處。作是念言。過去六佛。何佛法得久住。何佛法不久住。卽時問佛。佛言。毗婆尸式棄拘留孫迦葉佛。此四佛法得久住。餘二佛法不久住。所以爾者。此二世尊。但說略敎。不說廣敎。故佛法不久住。餘之四佛爲諸弟子制廣敎故。法得久住。舍利弗因請。願同四佛制廣之益。令法久住。佛言且止。我自知時。爲我弟子未有名聞故。未得利養故。未生有漏故。未制戒也。後十二年後。因須提那子最初壞略。制廣補之。三明制廣之益者。且據律文。佛制一一戒。皆招生十利功德。一攝取於僧者。謂下座持戒。則爲如法之衆。攝在衆中。二令僧歡喜者。謂若中座持戒。有所施爲。悅可衆心也。三令僧安樂者。謂若上座持戒。則光飾衆僧。能蔭益徒衆也。四未信者令信。謂戒德內充。外生物善。發人信敬。堪爲師範。𠗦之以度世。是以未出家者。信樂出家。從其出家。五已信者令增長。旣度弟子。復能敎授。令其護持增進心行也。六難調順者令調順。謂徒衆之中。有違敎犯禁不順威儀。則能如此治罸摧伏令改也。七慚愧者得安樂者。謂徒衆之中若有道心人。失意犯罪。常懷媿懼。改往修來。求乞洗過。復能救拔。作歸依處也。八斷現在有漏者。已生之惡旣除。身心淸淨。現應布薩。行無缺漏也九斷未來有漏者。未生之惡永不起也。十令正法久住者。持戒之人自行淸淨。復能令他持戒。匡益時衆。化化相承。千載不墜也。上來三段不同。總是初門敎起所由也。

二結集所由

第二結集所由者。付法藏傳云。佛吿迦葉。汝今當知。我於無量阿僧祗劫。爲衆生故。懃修苦行。一心專求無上勝法。如我昔願。今已滿足。今將涅槃。以此深法。用囑累汝。汝當於後。敬順我意。廣宣流布。令不斷絕。迦葉答言。善哉受敎。奉持正法。後時如來。常與迦葉對坐說法。時諸天人謂言。世尊師於迦葉。於是迦葉。卽辭如來。往耆闍崛山賓鉢羅窟。經行禪思。宣揚妙法。度諸衆生。四分五百結集。佛於拘尸那城入般涅槃。千㲲纏身。金銀銅鐵四棺盛之。滿盛香油。積衆香薪。持火然之。天卽滅火。時阿那律得天眼故。語諸人言。諸天滅火者。爲待迦葉到耳。于時迦葉在波婆國。至世尊般涅槃時。放勝光明。大地震動。便作是念。將非如來欲入涅槃現斯相耶。卽入三昧。以天眼觀。卽見如來於凞連河邊全身捨壽。作是觀已。慘然不悅。如來涅槃。何期駛哉。世間眼滅。不善增長。卽與徒衆。向拘尸城。於路作念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天知迦葉心作如是念。是故滅火。迦葉前行逢一梵志。右手執持曼陀羅華在道而行。迦葉遙見。問言。汝從何來。答從拘尸城來。復更問言。識我師不。答言我識。入般涅槃。已經七日。一切天人。大設供養。我從彼處得此華來。迦葉與五百弟子。聞是說已。皆大悲惱。中有未離欲比丘。聞世尊已入涅槃。擧身投地。譬如斫樹根斷樹倒。諸比丘亦爾。號哭哽咽。淚下如雨。咸言善逝涅槃。何乃大早。或有踠轉在地。猶如圓木。爾時有䟦難陀釋子在於衆。語諸人言。長老且止。莫大憂愁。我等於彼摩訶羅邊。便得解脫。彼在世時。數敎我等。是應是不應。當作是不當作是。我等今者便得自住。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞之不悅。吿諸比丘。且起疾捉衣鉢。及世尊舍利未燒。我當得見。且速前進。於是迦葉。與五百比丘。往拘尸城。至雙樹間。繞棺三匝。稽首作禮。而說偈言〔往〕付法藏傳。

超越三界家永度生死流寂然無相願微妙難思議佛日甚明淨能除痴暗冥積劫修苦行誓度諸苦人云何於今日棄捨本慈悲全身處金槨寂然安不動唯願天人尊顯現金色身普令一切衆興起無量願

爾時世尊。於金棺內千張㲲中。出金色足。光明照曜。猶如盛日。棺㲲無虧。而足顯現。於時迦葉。偏袒右肩。接足作禮。重說偈言。

如來足踝滿千輻相輪現指纖長柔耎合縵網成就大悲濟衆生斷世衆疑網是故我今日頂禮最勝足我證四眞諦說佛功德聚已讚歎供養宜還斂足入

說是偈已。吿比丘闍維世尊舍利。非我等事。何以故。國王長者。求最勝福。自當供養。我等宜當結集法眼。無令法炬速疾磨滅。爲未來世。當作照明。紹三寶種。使不斷絕。五百結集云。迦葉未到。燒火不然。迦葉前至如來棺所。棺卽自開。世尊現足。時大迦葉。見世尊足下輪相垢汙。卽問阿難。世尊顏容端正。身作金色。誰汙足下輪相。阿難答言。女人心耎。前禮佛時。泣淚墮上。手捉汙世尊足。迦葉聞之不悅。於時迦葉禮世尊足。時諸四衆。亦禮佛足。時世尊足。還內棺中。隱不復現。迦葉哀歎。遶棺七匝。其火不燒而自燃也。十誦律云。擧佛舍利入拘尸城。八國諸王集兵圍繞奪取。時姓烟婆羅門。語諸王言。如來大慈。何有鬥戰諍佛舍利。因分八分與八國王。卽爲八塔。四分律云。時大迦葉以此因緣。集比丘僧吿言。我先在道行時。間䟦難陀語諸比丘。作如是言。長老且止等。廣說如前。我今可共論法毗尼。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若烟。世尊在時。皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長老。今可科差若比丘多聞智慧是羅漢者時卽差得四百九十九人。皆是羅漢。多聞智慧者。次差阿難。亦在數中。迦葉不許。以阿難在學地。猶有愛恚怖癡。不應令在數。諸比丘復言。阿難是供養佛人。常隨佛行。親從世尊。受所敎法。彼必處處疑問世尊。今宜在數。又云佛涅槃後。諸大羅漢。皆欲入滅。迦葉卽往忉利天上。以打揵槌。而吿之言。諸大德。且莫取滅。應報佛恩。大德乘佛聖敎。皆得解脫。今應結集聖敎。以示後人。令法不墜。是報佛恩。我是上座。違上座命。佛制吉羅。諸阿羅漢。順佛語故。不違上座所命。於是方集得四百九十九人。善達三藏。具二解脫。二解脫者。慧解脫心解脫也。若准智論。則云千人欠一。次取阿難。卽共量議。我等當於何處集法毗尼。多饒飮食。臥具無乏。皆言唯王舍城。房舍飮食。臥具衆多。宜可共往論法毗尼。迦葉作白。白已俱往。時阿難在道行。心念言。譬如新生犢子。猶故飮乳。與五百大牛共行。今我亦爾。猶是學人。所作未辦。而與五百羅漢共行。時毗舍離國有䟦闍子比丘。有大神力。觀知阿難猶是有欲。令其生厭離心。卽說偈言。

靜住空樹下心思於涅槃坐禪莫放逸多說何所作

時阿難聞此偈已。獨處精進。心不放逸。寂然無亂。是阿難未曾有法。夜多經行。明欲出時。身疲極。卽時小坐。方欲亞臥。頭未至枕。於其中間。心得無漏解脫。得羅漢已。卽說偈言。

多聞種種說常供養世尊已斷於生死瞿曇今欲臥

旣證無學果。夜中逕迦葉所。値迦葉閇房。迦葉語言。汝若已證無學。入來相見。卽從戶鑰入見迦葉。時諸羅漢。從毗舍離往王舍城。迦葉問言。先結集何藏。卽共和白。先結集毗尼藏。毗尼藏者。佛法壽命也。卽取憂波離。迦葉作白差之。一夏之中。八十度誦出大毗尼藏。上來總明第二結集所由門竟。

三分部時節

第三分部時節者。就中分二。初明五師傳授。二明分部所由。今先明五師傳授者。謂如來化緣將畢。衆生感盡。將入滅時。法付迦葉。於涅槃經云。我今所有無上正法。悉已付屬摩訶迦葉。是故迦葉。於佛滅後。次宣正法。廣利衆生。闍王見之自投象下。請言。尊者涅槃可報我等。時大迦葉所化事畢。重自思惟。我極年邁。身爲老困。臰爛之體。甚可猒患。涅槃時到。卽便思惟。遍禮如來舍利之塔。禮敬畢已。還王舍城。阿難恒逐。未曾捨離。恐入涅槃或不覩見。於後迦葉語阿難言。汝獨入城。我亦當往。因此獨入王舍大城。到闍王宮門吿守門者。爲我白王。門人答言。王今正睡眠。不敢驚覺。語言。王若覺者可宣我意。阿闍世王夢屋梁折。卽便驚悟。門人具宣。王卽尋逐尊者。已往雞足山入於圓寂。故婆沙一百三十五云。大迦葉波入王舍城。最後乞食。食已未久。登雞足山。山有三峰。如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐。作誠言曰。願我此身。幷及衣鉢。久住不壞。乃至五十七俱胝六十百千歲。付法藏傳云。九十六億。慈氏如來出世之時。施作佛事。發此願已。尋般涅槃。時彼三峰。合成爲一。掩蔽尊者。儼然而住云云。又付法藏傳云。迦葉至鷄足山。跏趺坐已。作是願言。今我此身。著佛所與糞掃之衣。自持己鉢。乃至彌勒。令不朽壞。使彼弟子皆見我身。又念闍王若不見我。沸血必當從面流出。命不全濟。若使闍王與阿難來者。山當爲開。令其得入。若還去者。復當還合。卽便捨命。大地震動。帝釋諸天。雨華燒香。供養舍利。悲感號哭。共相裁抑。還歸天上。阿闍世王於睡眠中。夢屋梁折。尋便驚覺。心生遑怖。門人白王。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別。正値眠息。令我致意。王聞悶絕。擧聲大哭。涕淚交流。我何薄祐。諸聖涅槃。不一覩見。卽詣竹園禮阿難足。卽將阿難向鷄足山。王旣致已。山自然開。迦葉在中。全身不散。曼陀羅華。以覆其上。王時發聲號哭。擧身投地。積諸香木。將欲荼維。阿難止言。迦葉以定住身。待於彌勒。不可得燒。彌勒出時。當將徒衆九十六億。至此山上。見於迦葉。時彌勒衆。皆作是念。釋迦如來弟子。身形卑陋若此。彼佛亦當與斯無異。於是迦葉踴身虗空。作十八變。變爲大身。充滿法界。時彌勒佛。卽就迦葉取僧伽梨。是時大衆。見其神力。除憍慢心。成阿羅漢。王供養已。還歸本國。時鷄足山還合如初。問迦葉有三。謂童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。未知世尊付法。是何迦葉。答准大悲經。彌勒歎言。住勝頭陀。少欲知足。卽童子迦葉。以此自誓受戒。或曰金色。或曰無欲常行頭陀。故知是也。若爾旣是童子迦葉。何故經言摩訶迦葉。答此非是兄弟三人中大者。但以能行頭陀。少欲知定。常行大法。故言大也。但迦葉將欲涅槃。以最勝法。付屬阿難。作如是言。長老當知。昔婆伽婆。以法付我。今我老朽。將欲涅槃。世間勝眼。今當相付。汝可精勤守護斯法。阿難受敎。秉宗被時。阿闍世王。請阿難曰。如來迦葉。入般涅槃。自我多殃。悉不覩見。尊若滅度。唯願垂吿。阿難曰善。阿難後時至竹林中。聞有比丘誦法句偈。

若人生百歲不見水老鶴不如生一日而得覩見之

阿難聞已。便語比丘。此非佛語。不可修行。汝今當聽我演佛偈。

若人生百歲不解生滅法不如生一日而得解了之

爾時比丘。向其師說。師吿之言。阿難老朽。智慈衰劣。言多錯謬。不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難後聞。猶誦前偈。卽問其意。答言尊者。吾師吿我。阿難老朽。言多虗妄。但依前誦。阿難思惟。彼輕我言。或受餘敎。卽入三昧。推求勝德。不見有人能迴彼意。便作是言。世間衆苦。甚難久居。我於今日。宜入涅槃。復作是念。阿闍世王。與我有要。我應之語。卽詣王宮。吿守門者。爲我白王。門人答曰。王今睡眠。若設覺悟。罪我不少。阿難語言。王若覺者。可宣我意。阿闍王夢蓋莖折表失蔭覆。卽便驚悟。門人具宣。王聞悶絕。良久乃蘇。園神白王。阿難今已向毗舍離。卽嚴四兵。往恒河側。阿難乘船在河中流。於時大地。六種震動。時雪山中。有五百仙。見斯相已飛空往詣。求哀出家。卽化恒河。變成金地。爲諸仙人如應說法。鬚髮自落。成阿羅漢。咸悉俱時入般涅槃。阿難昇空。作十八變。入風奮迅三昧。分身爲四。一分向忉利天與釋提桓因。一分與大海娑伽羅龍王。一分與彼毗舍離子。一分授與阿闍世王。如是四處各起寶塔。有人云。阿難在河中流入涅槃者。爲護闍王及毗舍離意也。所以不進不退耳。心疏云。乃至第三師末田提。第四商那和修。並是阿難親承諮奉。阿難將滅。以法通付二人。田提化在罽賓。和修盛行中國。是則同時分地而王也。第五大師者。名憂波毱多。佛在世將。彼爲尼乾。名曰薩遮。高才利智。論義絕倫。深生憍慢。擅聲天下。銅鍱纏腹。首戴火瓫。謂智盈滿。以鍱自纏。世間昏闇。無所覩見。欲以光明照其盲冥。來至佛所。欲捔言辨。白言瞿曇。我欲出家。智慧若與舍利弗等。心則甘樂。設不及者。吾當還家。佛言。假使汝積百千萬身。欲望得及舍利弗者。終無是處。其人聞已。辭佛而退。其去未久。佛吿衆言。我滅度後。滿一百年。此人爾時得羅漢道。廣化衆生。令得解脫。不可稱數。商那和修。觀其出代。往詣其父。令與出家。語其父言。佛記此人。於百年後。大作佛事。饒益衆生。父卽將付商那和修。還至僧坊。度令出家。與受具戒。羯磨亦訖。卽得羅漢。三明八解。巧於言辭。所演無盡。心自念曰。我於今日。已覩法身。未見如來相好之體。思惟是已。深生哀戀。爾時有一老尼。年百二十。曾見如來。憂波毱多。知彼見佛。欲至其所。尋遣使者。吿比丘尼。尊者毱多欲來相見。時比丘尼。卽以一鉢盛滿中油。置房扉後。毱多到其所止。當入房時。棄油數渧。共相慰問。然後就坐。問言大姉。世尊在時。諸比丘輩。威儀進止。其事云何。比丘尼言。昔佛在世。六群比丘。最爲麤暴。雖入此房。未曾遺我一渧之油。大德今者智慧高勝。世人號爲無相好佛。然入吾房。棄油數渧。以是觀之。佛在時人。定爲奇玅。毱多聞是語已。甚自悔責。極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生耻恨。如佛言曰。我滅度後。初日衆生。勝二日者。三日之人益復卑劣。如是展轉。福德衰耗。愚痴闇鈍。善法羸損。況今大德。去佛百年。雖復爲作非威儀事。正得其何足爲恠。毱多後於異時。集衆說法。施戒論生天之論。呵欲不淨。出離爲善。魔王愁怖。恐境界空。便來壞衆意。於說法時。雨金雨寶。雨華瓔珞。化作白象。七寶莊嚴。現爲女人。端正奇特。擧會觀視。無聽法心。於三日中。演深法味。乃至無有一人得於道者。毱多入定。觀其所由。魔復以眞珠華瓔。著其頂。尊者知是魔作。便以三屍。謂虵狗人。化爲華鬘。感魔令至。而謂之曰。汝與我鬘。深感厚施。今還以此用相酬贈。魔大歡喜。舒頸受之。受已見屍。虫疽欲出。臭爛難近。盡其神力。去之不脫。踴身虗空。向諸天衆。求脫不得。復詣梵王。求脫死屍。梵王答言。十力弟子所作神力。吾如之何。假使劫燒。旋藍猛風。不能得脫。如因地倒還扶地起。汝若皈依憂波毱多。容可得脫。魔卽受梵王敎。往尊者所。五體投地。白言大德。佛初成道。坐樹王下。我率官屬而往惱亂。不可稱數。未一惡言而見輕毀。汝阿羅漢。少慈忍力。於天人前。而見陵毀。尊者答言。汝以聲聞。比校如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光。齊暉日月。牛跡之水。同大海量。如來大悲。不相加報。今我狹劣。少悲忍心。故相毀辱。汝於正法。更莫嬈害。當爲汝解。汝昔曾覩如來色身。宜爲我現。魔王言。我現佛身。勿爲吾禮。魔王入林。變形如佛。三十二相八十種好。光明照耀。儀相安祥。化爲比丘。前後圍繞。若鵝王趍從林而出。毱多見已便說偈言。

咄哉無常無悲愍心能壞如是上妙色身

說是偈已。一心瞻仰。目不暫捨。內懷踊躍。又說偈贊曰。

快哉淸淨業能成是妙果非自在天生亦非無因得面如紫金色目淨如靑蓮端正超日月奇妙勝華林湛然若大海不動如須彌安步猶師子顧視同牛王無量百千劫淨修身口意以是故獲得如此殊妙身怨見尙歡喜況我不欣慶

說是偈已。不覺爲禮。魔王驚怖。卽復本形。問言何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。見此形貌。歡喜內發。是故禮耳。城中男女。百千萬人。聞於尊者摧伏惡魔。皆共雲集。聽其說法。百千萬人。悟於初果。萬八千人。得阿羅漢。從是已後。所化無量。時阿育王。於三寶所。得不壞信。每與尊者。歷觀勝迹。處處化度無量衆生。皆得羅漢。其得道者。一人一籌。籌長四寸。滿一石室。室高六丈。縱廣亦爾。於是名稱滿閻浮提。世皆號爲無相好佛。化緣已訖。將欲涅槃。卽吿大衆。却後七日我當滅度。爾時卽集十萬羅漢。及諸學人淨持戒者。不可稱數。卽現十八變。使諸四衆生大信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌。而用耶維。十萬羅漢亦入涅槃。譬如大象旣去象子亦隨也云云。此上五師躡跡傳化。是故號爲異世五師。上來明五師傳授門竟。

二明分部所由者。就中分二。先明五部不同。後依宗輪論。廣明二十部離分由緖。先明五部者。然諸經論互說不同。今略出二三。以知途路。案遺敎三昧經。五部僧分別服飾品云。佛在世時。有比丘羅旬。每行分衛。輙空而還。佛知宿行。欲現殃福幷正明戒。佛使衆僧分爲五部。著五色衣。令其日隨一部乞食。於是隨其戒儀。至於度世。後號稱各各奉其所著服色。薩婆多部者。博通敏達。智道法化。應著絳袈裟。曇無德部者。奉執重戒。斷當法律。應著皂色袈裟。迦葉遺部者。精懃勇決。救護衆生。應著木蘭袈裟。彌沙塞部者。禪思入微。究暢幽旨。應著靑色袈裟。摩訶僧祇部者。懃學衆經。敷演義理。應著黃色袈娑。佛因羅旬乞食不得。使諸比丘知有報應。遂分五部。使曰隨一一部部求食。卽皆不得。乃至五部隨者並然。佛令羅旬寺內灑掃。餘人請食。於一日中不作其事。舍利弗爲其請食在道。遂翻鉢中食。盡不得食。遂云我旣薄福。何須久住。遂以飡沙飮水而入涅槃。私云此雖僧分五服。學戒猶同。定無乖諍。所以知者。案闍王十夢經云。夢見白㲲。從天飛下。至地分爲五段。王時憂惱。來問世尊。佛言非王之事。是我法中。我滅度之後。諸弟子衆。分我毗尼以爲五部。旣言滅後。故現不分。謂佛在時。但有懸記。而未分爲五段也。且依衆經列五部名。遺敎三昧經五部者。一薩婆多部著絳色衣。二曇無德部著皂色衣。三迦葉遺部著木蘭衣。四彌沙塞部著靑色衣。五摩訶僧祇部著黃色衣。舍利弗問經五部者。一摩訶僧祇部着黃色衣。二曇無屈多迦部著赤色衣。三薩婆多部着皂色衣。四迦葉遺部著木蘭衣。五彌沙塞部著靑色衣。大集經五部者。一曇摩毱多部。二薩婆帝婆部。三迦葉毗部。四彌沙塞部。五婆蹉富羅部。六摩訶僧祇部。問此經已列六部名。何因言五部。古來多釋。今且一解。僧祇旣能廣博遍覽五部經書。明知不別執宗。是故據宗。但唯言五部。上來略釋五部名義竟。

次明二十部義。幷列其名。案宗輪論云。佛般涅槃後。百有餘年。摩訶陀國俱蘇摩城王。名曰無憂王。統攝瞻部。是時佛法。大衆初破。謂因四衆俱議大天五事不同。分爲兩部。一大衆部。二上座部。論云。卽於此第二百年。大衆部中。流出二部。一一說部。二說出世部。三雞胤部。復大衆部中。更出一部。名多聞部。次復大衆部中出一部。名說假部。次復大衆部中出三部。一制多部。二西山住部。三北山住部已上大衆部分破義竟。次其上座部。經爾所時。一味和合。三百年初。有如諍事分爲兩。一說一切有部。二雪山部卽上座部異名也。次復從說一切有部。流出一部。名犢子部。次復從犢子部流出四部。一法上部。二賢胄部。三正量部。四蜜林山部。次復從一切有部出一部。名化地部。次復從化地部出一部。名法藏部。次復從說一切有部出一部。名飮光部。次復至第四百年初。從說一切有部。流出一部。名經量部。亦名說轉部。如是從上座部。離分成十一部。上來五部二十部中。今四分律。當三昧經曇無德部。舍利弗問經曇無屈多迦部。大集經曇摩毱多部。又二十部法藏部。上總明第三分部時節竟。

四律本翻譯時代不同

第四律本翻譯時代不同者。前雖戒法相傳。律本未至。或單羯磨。或別翻戒心。且被時機。未遑繁廣。後來三藏。方譯律文。西國五部。流暉此方。唯感四部。此中十誦律者六十一卷。天竺僧弗若多羅。秦言功德華。以秦弘始六年誦出本文。羅什法師爲譯之。如記之第二。四分律者六十卷。晉國沙門支法領。西越流沙。遠期天竺。路逕于闐。遇曇無德部罽賓沙門大乘律師佛陀耶舍。秦言覺明。至長安。以弘始十二年誦出律藏。時集持律沙門三百餘人。於長安中寺譯出。凉州沙門竺佛念譯其梵語。秦國僧道雲道含等筆授。與長含同譯。其人樂廣。故文詞頗富。故肇公云。請大乘律師於石羊寺。新出律藏。本末精悉。若覩初制。僧祇律者四十卷。有平陽沙門釋法顯。遠遊天竺。於摩竭國巴連弗邑阿育王塔南天王寺。具寫本文。賷還晉地。以晉安帝義熈十二年十一月。於陽都道場寺。就迦維羅國僧佛陀䟦陀羅晉言覺賢翻出。五分律者三十卷。梵本亦法顯持來。有罽賓三藏佛陀什。宋言覺壽。以宋景平元年。於揚州龍光寺譯。沙門釋智勝爲譯。以上翻譯時代不同竟。

五約藏敎明分齊並釋立宗題目

第五約藏敎明分齊。並釋立宗題目者。今茲律典。三藏之中。乃是攝第二毗尼藏。差別名自律藏東流。諸師立宗旨者不少。叙敎體者多家。統而言之。略有九家。爲頌曰。

止作受隨止惡宗敎行因果制一代第七止善八戒行第九三輪爲敎宗

立破此諸宗旨義。廣如記之。然今南山律師。用三輪爲宗。謂世尊一化。不越三輪。今由蒙俗愚識。未曉正邪。雖爲闡揚。事如聾瞽。故須顯現奇異。驚駭耳目。令其伏信是聖人。故須神通輪。爲無信也。二者物旣生信。身雖伏從。若不示以法言。智開無路。故次第二有說法輪。爲無解也。然信解乃明。煩惑猶結。非可口說謂得淨除。義須依行尅證在己。故須有憶念輪。今此戒學後輪收。何以知之。經中所叙。前必現奇令現。信後說法。戒則不爾。約過則制。無待放光等六事。隨相持犯。卽事易明。故曰三輪爲宗。若偏論此鈔宗旨。以法體行相四法爲宗。次釋題目者。四分律者。盖是法尙先師傳稟之敎也。此敎之目。名義有殊。何者。如四分。卽離中之別稱。律則總內之通名。非別無以顯總。故先標四分之目。非總無以顯別。故後顯律之名。言離中別稱者。四分是五部之內。一部之別名也。若論能秉彰名。應言曇無德。此云法尙。又云法護。亦云法鏡。今就所乘題目。故云四分。據本文分者。比丘戒本爲初分。尼律下至受說二法爲第二分。從安居法下至法犍度爲第三分。房舍法下有二犍度。幷大小持戒犍度。及條部律。五百七百兩結集。及諸增。一等文。訖此律部爲第四分。故曰四分也。律者法也。從敎爲名。斷割重輕開遮持犯。非律不定。故律訓法也。刪繁補闕者。上明四分律者。是其部之名。從刪字下已下。是今撰者意。釋云削彼繁詞名曰刪繁。增其遺漏名曰補闕刪所姧反。刪由定也。行事者。此鈔意在行事。非無生觀門。故曰行事云云。鈔者直取要文。言不次叙。不事義章。故曰鈔。則鐵劣義也。序者述也。由也。致也。謂述此鈔由致也。作者非無標名顯別者。初作此鈔。未題道宣之名。其相州礪律師。後見此鈔。因寫一本。恒看之。謂言。此鈔是首律師之所作也。後知宣律師所作。卽標名顯別。故曰作者非無等也。京兆者。天子所居之處也。卽都城也。崇義寺者。宣初在作鈔寺也。沙門者。息心達本原。號爲沙門。釋者擧其種姓。道宣者標其別名。撰述者。顯其所作文言。故曰四分律刪繁補闕行事鈔序作者非無標名顯別。

六隨文判釋

第六隨文判釋者。就中分四。第一釋序。第二略列三十篇名。第三釋十門。第四廣釋三十篇之義。於第一釋序中。又分爲三段。第一從初戒德難思下至群籍息唱來。明其三學相形。優劣不等義。第二從大師在世下至同異區別來。明其師資傳法。興替所由義。第三從自非統敎意之廢興下。明其除疑決滯撰結今文。謂正序此鈔之意義也。於此三段之中更分爲二。從初至遺風無替來明其是。二從逮于像季下則明其非。兩段不同。今卽是初。

第一釋序

夫戒德者。夫是發語之端也。戒德者。諸經論嘆戒文多。戒爲萬善之因基。當三乘之標首。趣菩提之正道。越生死之良規。是佛法壽命。則行人之方軌。故曰戒德也。言難思者。有其二義。一體難思。二相難思。言體難思者。無作戒體。非色非心。萬善初基。三乘正因。故曰體難思。言相難思者。從體起行。行則假相而詮。相周法界。亘塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亘旣寬。故曰相難思。冠超衆像者。此正嘆戒尊高。借喩首飾。冠是人首嚴也。衣服等諸相。人身上餝具。如冠居衣服等衆像最上。今此戒居定慧等萬善上首。故喩以冠。衆像者是定慧等萬善也。戒能生定慧。定慧所依故。德超二學。故曰冠超衆像。爲五乘軌導者。爲訓作也。三乘幷人天爲五乘。軌者則也。正訓轍也。導者引也。今此明戒正是五乘之本。能持則出離三途。得人天乘三乘之果。故曰爾。寔三寶舟航者。寔由實也。止也。是也。亦取其是義。明戒能運載行人。度生死大海。至三乘聖位。喩之如船。舟是船之總名。航是舟之別稱。此正明衆生沉淪於欲海。取濟無由。佛示以三寶。令其歸仰。乘戒舟而逈濟截愛海之溶流。故曰也。依敎建修定慧之功莫等者。謂若能依此律敎。建立修行。定慧方從此生也。戒則居先。功高定慧。故曰莫等。所以遺敎經云。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧也。推功歸本。故言莫等也。住持佛法羣籍息唱者。住持佛法。非戒不能。故文云。毗尼藏者佛法壽命。毗尼藏住。佛法方住也。群籍者餘二藏也。

上來三學相形優劣不等義竟。自此已下偏約毗尼藏。嘆戒功能也。自大師在世偏弘斯典者。佛說經敎。不簡時處人說。今此律敎則不爾。局佛自說。要在僧中。唯被內衆。故能闢不諱之門。示祕密之深術。故廣張敎網。大樹厥儀。示輕重之兩儀。明止作之二行。簡時簡處。不對俗陳。故曰偏弘。爰及四依遺風無替者。爰由及也。於也。上旣佛在皆自弘宣。今明滅後。四依出世。亦弘宣於法。而不替也。四依者。汎論三別。謂人法行也。行四依者。卽常乞食。樹下坐。糞掃衣。腐爛藥。法四依者。依法不依人。依智不依識。依義不依語。依了義經不依不了義經也。人四依者。約大小乘合論。若大乘四依。如涅槃中。八大人覺爲初依。斯須二果爲第二。那含爲第三。羅漢爲第四。就小乘明者。初七方便人爲第一。餘三同前大乘所列名也。遺者與也。謂佛旣滅後。留此敎法。遺比丘也。替者改也。滅也。去也。止也。待也。明此敎法此時無廢復無改變也。風者佛之敎也。風有靡草之能。敎有除非之用。故曰遺風無替也。

上明佛在及滅後住持之德。從此已下明其失也。逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。正法能眞。像但相似。故言像法。此明去聖日遙。敎有陵遲之損失。像季者。尼若能行八敬者。今屬像法家之末。故曰像季。若尼不行八敬。此季則屬末法之限。故此季字有二意解。時轉澆訛者。立云。澆訓薄也。訛者如物無棱角。非方非圓曰訛也。又云訛濫也。轉者謂是變動也。爭鋒唇舌等者。鋒者器刃之端。銳利之義也。濟云。今評論佛法者。皆以勝負之心。互立是非。以舌相害。故曰爭鋒唇舌之間。雖口說空。行猶在有中。不能依敎修行。但以寄在唇舌也。故古師云。言在飛龍前。行在跛鼈後是也。鼓論不形之事者。鼓是動也。此明動卽論不現之事。鼓動唇舌。高談遠理。云罪福無主。色空雙泯。以其眞如理相旣深。非可見聞。故曰不形。形由現也。又云虗說至理。事同鼓聲。撿其業行。心未證知。內全無實。但以假說不形無名相之理。如鼓之聲內空無實。故曰也。

所以震嶺傳敎九代聞之等者。此下明敎流東土傳持損益。震者震旦也。嶺者葱嶺山也。此山已東名震旦國。所以名震。以日初出曜於東隅。故曰震旦。傳敎至此。故曰震嶺傳敎。九代聞之者。從漢明帝永平五年夜夢已來。佛敎東傳迄至今時。經於九代。所言九者。謂漢魏晉宋齊梁陳隋唐名之爲九。謂昔代高僧名僧等。雖有智術神通拔萃。以一時生物信心。而不能任持佛法。亦不依律敎訓時。故曰智術而已。已由止也。

欲明揚顯行儀等者。此欲明二字冠下數句。謂如上智術之人。欲明揚顯行儀。欲明匡攝像敎。欲明垂彛範等。不可得也。行儀者。行謂戒行。儀者是軌儀。匡是救也正也。垂彛範者。彛者常也。又器名也。範者由法也。謂楷式法則也。將此律敎之常法。垂布訓於後來之人。名爲訓末學。紐旣絕之玄綱者。此下是喩說也。如網有綱能整其目。今佛法之網。用戒爲網。若不持戒。則絕其綱。綱絕時亂佛法網。若有人能維持敎網。不令斷滅佛法。是名紐絕玄綱。樹已顚之大表者。此明世中表刹等標記處所。有所表彰。如津濟之處。竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望此表知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知津途方所。昔以戒法旣無。事同表倒。今更有人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顚之表也。顚者倒也。佛法之中用戒爲表。表於定慧。斷生死之迷。向涅槃之路。戒表若倒。則失菩提之路。今能依敎修行是樹義。樹者竪也。可得詳而評之者。此明詳評律敎者。要是上來竪已顚之大表。紐旣絕玄綱者。方能平章律藏通塞也。自非斯上之人。不可平章此義。故曰可得。可得者謂豈得也。

豈非馮虗易以形聲者。此句覆結上言鼓論不形之事句也。馮者托也。附也。虗者不實也。形者現也。謂托空而說者。如言不生不滅。色卽是空。理無三際。迹絕來去者。是應道理之言。易得形聲也。聲謂聲譽也。如前鼓論不形之事人。談無相理。易得聲名稱譬。由空理不可見。談者言多相濫。誰究其非。聞者皆信。易以形聲也。軌事難爲露潔者。此句結上欲明揚顯行儀等句也。軌者法也。則也。露者顯也。潔者淸也。謂談無相之理者。易以形聲。理不可見。故今軌事依律敎而行者。則難得淸顯。由一事錯誤。則人識知。故俗云。𦘕鬼魅者易爲巧。圖犬馬者難爲工。卽其義也。

然則前修托律藏者。前學諸師名爲前修。言指事披文而用之者。事謂衣藥鉢等事也。如持衣加藥。當部缺文。應取他部。豈得手持而已。前代有師不閑通塞。直信律文之有無。不取他部。故曰披文而用之也。則在文信實錄等者。大律藏中。明其持犯行相。是實錄也。但行事之人。不解去取。卽有濫耳。如上不取他部持衣之人。人問何故不用外部持衣之文。彼答言。非故不用。但律文分明。直言受持。不稱加法。此並出於實錄。故曰信實錄。寄緣卽繁濫者。勝云。如且初安居法。律文云依某聚落某伽藍。若在聚落。除伽藍之言。若在於伽藍。除聚落之稱。而不能思審。隨文總牒者。於事卽繁。於法成濫。故曰寄緣繁濫等。如以學非精博者。博由廣也。學若精博。則能除繁去濫也。不識五部之通塞。名爲非博。不練當宗之軌用。名爲非精。臆說等者。如上學非精博人。心爲師。制法不少。故曰臆說尤多。尤甚義也。取類寡於討論者。謂不解類例。取外部持衣文等而用故曰。討論者。討尋文義共論量也。生常異計等者。上寡討論之人。旣學非稽古。一生常習異計。相承相准。師弟同迷。故曰爾。

致令辨柝釁戾者。由其習俗生常不閑通塞。便更斷割持犯。分別重輕。故曰辨柝。柝者開也。辨者解也。釁者罪也。重罪曰釁。輕罪曰戾。輕重倍分者。謂判輕入重。斷重入輕也。如屬常住物判入現前得夷。屬現前物判入常住得蘭。故曰倍分也。衆網維持等者。此明上學不精博等人。執見不同。維持僧衆綱網法則乖異也。謂弘持衆法綱網之人。故曰衆網維持也。言區別者。謂若綱維衆法。不依律敎者。則令他方異處與此行用不同。寺寺各別。故曰。

從此已下正當第三門除疑決滯撰結所由義也。自非統敎意之廢興者。謂自非兩字。冠下二句也。言自非博解敎之有興有廢。何能遣通累等也。言廢興者。如結淨地。十誦則廢。先有須解。先無不應結。四分令結。免內宿等罪。此興也。如是廢興非一。考諸說之虗實者。考由定也。謂考定諸部經律意之虗實也。如魚肉爲正食。經禁律開。約敎而論。始則爲虗。終則爲實。又云諸家所作與敎相應爲實。與敎不相應是虗。故曰爾。孰能闢重疑者。孰由誰也。闢者開也。明誰能開重疑。自非上所列統敎意之廢興人。考諸說之虗實人。已外無能。故曰孰能也。前代懷疑。今亦致惑。故曰重疑。又云師疑弟子疑其來旣久。今悉爲開。故云闢重疑也。孰能兩字冠下四句。遣通累者。遣由除也。累是沉累罪累擔累之義也。言不識敎之癈興。學非精博者。則不能開此重疑也。則通於敎中有所累也。今能遣者。迷除通家大累。故曰遣通累也。括部執者。明諸部異執文也。詮行相者。謂顯了義也。今明自古諸師學非精博。復懷重疑。何能得詮戒行之相也。

上論文疏廢立者。古師章疏中。有廢昔義辨正義。廢昔非顯今是。故曰爾。問答要抄者。前代諸師所述章中。假設賓主問答。以爲要抄。故曰爾。至於顯行世事者。顯由現也。現行常途法事也。如持衣說淨說戒等法。是名世事。方軌來蒙等者。前人所作方軌法則。以訓末代蒙冥之人。百無一本也。

時有銳懷行事等者。銳由利也。謂精神俊利人。不依聖敎。多用意言。故稱義集。或復多列遊辭而逗機未足者。廣作義章。不應時用。故曰遊辭。機者機緣也。逗者說文云止也。方言云逗者住也。或單題羯磨成相莫宣者。古德雖出羯磨正文。而不出如非等相。依文直誦。前事不成。故曰爾。

所以尋求者等者。上單題羯磨之文。是碩學經遠者。方能了知。准而行用。餘者不知。故曰爾。

余因聽採之暇𮨇眄羣篇者。余由我也。謂我於聽律之餘暇。竊看古師章疏也。眄說文云邪視也。通非屬意者。屬由當也。著也。言觀前代師傳所作文。皆有其失。不當我情也。俱懷優劣者。上句單題羯磨是優。成相不宣是劣。有是等失故曰。斐然作命直筆具舒者。立云。言未彰口曰斐。命者召也。直筆者。不事義章。名爲直筆也。又斐然者。此謂緝綴文章之貌。作命者。今作此鈔。以命召後人依行。故云作命。命卽召也。

包異部誠文者。謂包括諸部律內要文。將來入此鈔。括衆經隨說者。涅槃楞伽大集十輪阿含遺敎等經。與律相應。卽將入鈔也。及西土賢聖所遺者。如付法藏傳百論多論智論見論成論等。並是西方羅漢及菩薩所作也故曰。搜駮同異者。搜由取也。駮者除也。謂當部無文。取外同見文。故曰搜也。若有異見。或文繁則刪却。名爲駮也。言窮覈者。窮由究也。覈者研也長見必錄以輔博知者。應師云。輔者助也。博者廣也。謂諸經論律中。有長遠之義。我悉錄之。助成今鈔之知見也。濫述必剪者。謂先德諸師多有濫述。如杏子湯爲非時藥等皆濫述。今則剪此諸濫故曰。言用成通意者。謂我覩諸師之所述群篇。並懷優劣。多有濫述。由此常使吾心不通。今日作鈔。剪其濫述以遂我本情。我意已通。故曰用成通意。

或繁文以顯事用者。如下受戒篇中。所爲事大。故須繁文。前明能受有五。所對有六。更明八種調理等。故曰也。或略指以以類相從者。且如單白羯磨。自有三十九種。今鈔中直擧說戒一法。釋其體相。句數多少。增減不同。餘悉例之。或文斷而以義連者。深解云。當部文斷。義取外部文來連也。如持衣加藥狂顚足數。文雖不具。義合有之。今取他宗。故曰義連。或徵辭而假來問者。明今鈔中自有問答。如問云。尼等四人狂中三人不足數。爲自言故不足。爲體不足。是等也。如是始終交映隱顯互出者。謂爲結前文。故言如是也。始終者。深云。謂此鈔中自有交映。如足數中簡六十餘人不足數。下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十種緣。已下諸羯磨中更不明之。如僧殘中將夷謗他戒。列犯相具緣。已下九十中將殘罪謗他。直指十三中犯相具緣。令取解也。前則爲始。後則爲終。今須將有以映無。將前以映後。故曰始終交映也。隱顯互出者。謂與欲中。有自言故。不成持欲。故曰顯。無僧知故曰隱。足數中有僧知故不足數。故曰顯。無自言故曰隱。故名隱顯互出。

幷現行羯磨者。今鈔中說戒受戒自恣等諸羯磨。是常途現行之事。故曰現行也。諸務是非者。謂諸行事務中。明法則之得失。故曰是非。如受日中。緣如故曰是。緣非故曰非也。導俗正儀者。此序下導俗化方篇儀則法式。五八戒儀。入寺等法式軌則是也。出家雜法者。此序下諸雜要行篇也。用濟新學之費功者。立云。若覩此鈔竟。一切法式儀則。皆悉解也。不假別處尋求。無費其功夫也。

然同我則擊其大節者。立云。謂同我見者。則能唱知言大善大好也。如一人唱歌。一人拍掌。故曰擊大節也。異說則斥其文繁者。謂情見不同者。嫌我鈔文繁言。何須如此繁說。俱錄三五番羯磨。將以行事便足。故曰文繁。音義曰。斥是不用也。三蒼云。斥者推也。又呵也。除也。必不急之言等者。善來上法受緣受體。末代無緣。名爲不急。我若廣談。非鈔之意。故曰所諱。

今圖度等者。度徒各反。量也。圖者廣𤴓云。度也。議也。亦計也。務兼省約者。省是減也。見字林。減緘黯反。約者限也。少也。以兼省故則不繁。以兼約故則不多也。救急備卒者。急謂新受戒僧尼。觸事面牆。不識敎相。交卽作罪梵行之難。事若倒懸。今此鈔示方軌。離破毀之過。名爲救急。備卒者。忽有緣須。看文卽解。名爲備卒。如下導俗化方分亡人物等。事卒至。鈔備擬之。故曰救急備卒也。

若思不贍於時事固有闕於行詮者。思謂緣慮也。不瞻者不豐足義不及義也。行者戒行也。詮是能詮之敎也。謂我思不及。旣闕失能詮敎所詮行。故曰闕於行詮。則略標指趣以廣於後者。立有兩解。初云。我今雖作此鈔。但略指而已。餘有未盡。付將來碩學之人。廣明詮序。又云今鈔中略標指宗意。廣則於後三十門中明也。

上卷則攝於衆務成用有儀者。攝者統也。衆者僧也。謂統攝僧家之法事。故曰衆務。中卷遵於戒體持犯立懺者。謂戒體者。受時無作體也。持犯者。隨中二持兩犯也。立懺者。懺六聚罪。中卷盡論此事故曰。下卷隨機要行托事而起者。謂要行者。衣藥受淨等種種事也。托事而起者。導俗化方受五八戒。幷看病送終等法。皆是托茲病終等事而起。故言托事而起。下卷此事盡論。故曰想無紊亂。指下文三十門中委審無亂也。紊文運反。尙書云亂也。

但境事寔繁者。此言生起三十門題目意也。境者情非情境也。事者持衣說恣等也。此境與事非一。故曰寔繁也。今取物類相從者以標名首者。且如結界。總有七種。大界有三。小界有三。幷戒場爲七。今直標名云結界方法。雖有七相。從一名。餘二十九篇。列之可解。又如說戒。卽有心念說戒。及對首衆法說戒。而今合言說戒正儀。故曰物類相從也。

至於統其大綱者。此下生起十門來意。大網卽指十門之意爲大綱也。恐條流未委者。條者卽三十篇題也。謂一一條事也。流者篇下所明事類也。謂我三十門中。條流之內。有用他部文。有輕重不同敎興所由等。此大綱之意致。三十門中未委。故作十門辨統。卽名此十門爲大綱。綱領下三十門之毛目也。謂恐三十門中。未識其大家綱紀。故以十門示之。方鏡曉遠詮者。方由常也。常由勝也。又方由當也。鏡者照也。曉者了也。明也。遠詮者。近而言之。謂述此十門。則照鏡下三十門中之意。由此十門。托下三十門中二持兩犯。名曰遠詮也。

四分律鈔批卷第一本第一末四分律鈔批卷第一末第二略列三十篇名

上來第一廣釋序義已竟。從此已下。第二略列其三十篇題目也。其三十篇者。束爲偈。

標僧數非辨戒網受師儀安恣篇隨犯六衣四鉢治陀像設俗客病雜沙尼部第三正釋十門義

上來第二略列三十篇名竟。從此已下第三正釋十門義也。

第一序敎興意者。就此門中。大分二別。初至上則通明敎興來。是明敎興通意。二從今據當宗以辨下。明敎旣興已。當宗中自含差別之意。就通意中。自有三別。初至人下。明對機制戒意。二對外道下。對彼外道之無法。以明制戒之意。三對異宗下。對他宗御法。例通於無准。以明制戒之意。

夫至人興世者。謂佛爲至極之人。故曰至人。唯佛一人得稱至人。獨盡苦原故。益物有方者。方由法也。佛旣興世。說法度生。皆稱利益。故曰益物有方也。隨機設敎理無虗授者。謂佛說萬法。皆爲利益衆生。非爲虗授。善知性相。隨於根機所宜。欲得人天。卽說五八。欲至佛果。卽說大比丘無願毗尼。宜聞三乘。卽說三車等喩。宜聞一乘。則會三歸一。說常樂我淨。故曰隨機設敎。皆欲引至菩提。故曰非虗授也。論云依大慈門說毗尼者。毗婆沙論第一卷明之云。修多羅依十力故說。毗尼依大慈故說。阿毗曇依無畏故說。大慈門者。如涅槃云。如來有三種慈。一緣衆生慈。此緣五陰衆生願與其樂。二緣法慈。此緣衆生所須之物而欲與之。三無緣慈。不住法相及衆生相。是名無緣慈也。依此三門。佛說毗尼。故曰依大慈門等也。

故律云者。律卽四分第六十卷云。佛在䟦闍國中。問諸比丘。以何心謂我爲汝說法耶。比丘答言。世尊以大慈故。爲我說法。故曰慈念故等。

二爲對外道無法自居者。外道無可軌則之法。故曰無法自居。非謂無邪法。顯佛法人尊道高故等者。以佛是三界大師。人天尊貴。無有與等。爲世特尊。故曰人尊。所說之法能軌成物善。依之修行。便隔凡成聖。如此之法可珍可貴。異於彼見。故曰道高也。

觀下律中凡所制者等者。律增三文云。世尊何故制增戒學。爲調三毒令盡故。制增戒學。學意明盡茲三毒。定慧復明。惑盡解滿。斷諸苦際。名曰異術。故文云若不撰結等者。文謂四分五百結集文也。卽其文云。勿令外道以致餘言等云云。餘言者。外道言。瞿曇沙門入滅。彼法律亦滅盡也。由此迦葉普吿大衆。結集法藏。以息餘言也。上釋外道無法自居義竟。

三爲對異宗故來者。此下第三段。對外宗敎興意也。言宗多別者。從佛滅度後。至于四百年後。五部十八等部宗多別。故曰。

且如薩婆多部戒本繁略者。十誦戒本中。齊整著內衣。及著三衣。有十二个戒。此則爲繁。無不敬塔戒。嚼楊枝等戒。復名略。故曰繁略。言指體未圓者。指指擬也。體者戒體。其宗云。作無作俱以色爲體。此宗無作戒以非色非心爲體。謂彼宗指擬戒體未圓。故曰也。接俗楷定於時數者。謂與俗人授五八戒。名爲接俗也。五戒要終身。八戒要一日一夜。不許延促。是時楷定也。受五戒定五。不得分受一二三。受八戒定八。不得增減。是數楷定。薩婆多。雖執此義。自與本律相違。案十誦皮革法中。億耳優婆塞。與諸商人。入海採寶。船波失濟。伴死獨存。迴還經餓鬼城。到一樹下。見有男女。顏貌端正。著天寶冠。共相娛樂。夜過女滅。卽有狗來。噉男女肉。億耳恠問。何緣乃爾。答言。我先作屠兒。迦旃延化我。我言。先祖常習此業。何得不作。遂敎我云。晝旣屠殺。可受夜戒。由是今生業報如是。億耳前行。復至一樹下。見有男女晝日娛樂。如前廣說。此由好婬。迦旃延化言。夜旣貪婬。應受晝戒。故我等今生晝樂夜受苦。億耳還來。具說所見。因就迦旃延出家受戒。據此律亦有分受。御法例通無准者。御謂秉御也。法卽羯磨也。若作單白。加白二亦衆多白。若作白二。加白四。亦加衆多白羯磨皆得。唯得增爲。不得減。故言無准。

今曇無德部人法有序者。立云。一人唯得心念法。二人對首法。四人已上秉羯磨衆法。少則不成。名爲人法有序。又有衆多異說如記。軌用多方者。謂用法濟時。多有方便。提誘唯存生善者。賓云。依成實宗。五戒十戒要盡形受。唯有八戒。隨時長短也。任前人好樂多少。授一戒乃至八戒。不限一年一月。唯存生前人之善。開發信心也。立敎意居顯約者。顯者明也。約者限也。謂單白白二白四。此三種羯磨。對衆宣唱文須明。名之曰顯。不得加減。限齊於此。故曰約也。

上則通明敎興者。結上三段之文。是通家大敎之興意也。今據當宗以辨者。生起下文。有五段。如文可尋。問前言對異宗故來。與今據當宗以辨。有何異也。答前對異宗。四分之敎顯異餘部之意。今此言當宗辨者。明四分敎興意故異也。

夫敎不孤起者。謂若無機緣。佛則不說。故曰敎不孤起也。言起必因人者。謂有漏病生。法藥隨被也。如須提那還家乞食。因行不淨。卽制初戒。復因林中比丘等。及檀尼迦比丘等類制戒。引皆依人起故曰。故攝誘等者。弘由廣也。濟謂救濟也。此語同前軌用多方義。貴在得其本詮等者。此明佛制敎意。貴存斷惑終獲道益。依敎趣涅槃。爲得本詮。本詮卽涅槃也。言誡難覈其條緖者。條是枝條。緖是端緖。佛立敎意。欲令識根本所詮之趣。其枝條次緖。實艱尋。但得本不須論末故曰。所以約開等者。如儉時開八事曰開。豐時還禁曰制。又爲五種根性。開制三衣百一衆具等。皆爲人也故曰。顯持犯諒意存無過者。諒者高也。高由相也。顯持犯相。意存無過也。故曰。

遮性等者。如掘地壞生。體非違理。但妨亂修道。招世譏謗。故名遮也。能遮正道。故言遮惡。言性戒者。如十不善等。體是違理。無論大聖制不制。若作違行。感得苦果。故言性惡。禁性惡故。名爲性戒。此之性惡。能遮於福。前遮惡能遮道。故佛制斷。性惡則通於化制者。如殺生婬盜等。經中還結業道之罪。制敎中又結夷。等罪也。故曰通化制也。遮戒因過便起者。謂以彼外道俗人計其草木有命。佛因制故曰。

然則性戒文緩義急者。濟云如怨逼行婬開與境合。是緩三時禁樂是義急也。謂隨諸重戒並有開文者。如戒戒下有開通文是也。文雖是開開實結犯者。如婬戒。若爲怨逼。開與境交。雖開境交。若三時中。隨一時受樂還結犯。故曰開實結犯。毀呰等者。說文云。呰者呵也。文顯也。旣是根本等者。謂結上二文。故知等者。此句通結上文。

遮戒一往制等者。如安居。是一往制。若有生善滅惡緣故。開受日去。是開也。開之過興等者。如三衣。是一往制。後爲寒苦。卽開畜長。故曰有益便開。旣因開故。貯畜過多。招譏妨道。名曰開之過興。因卽制說淨。故曰開之過興還復令制也。豈非爲存化俗等者。此句是通上文意也。謂俗人因毀僧。後生必須墮地獄。故佛爲哀愍衆生故。設敎故曰爾。大慈設敎意唯撿失者。此下通結遮性二戒敎興之意也。撿失者。撿。慈云。印著封閇之義也。應師云撿者攝也。釋名云。撿者禁也。失者過也。卽身口過失也。

母論具立復急二儀等者。論文如記。相承云。比丘欲行婬。聽捨戒還家是緩。乃至不得共畜生是急。無三時樂等也。盜無主想不犯是緩。下至草木。不得取是急。殺人非人想殺無罪是緩。下至蟻子不得殺是急。妄則說時前人不解不犯是緩。下至戲笑亦犯是急。故云具立緩急二儀也。言令尋之以通望者。謂二百五十戒。皆有緩急二儀。今應將此二儀。通望一切戒。上來釋遮性往分義竟。

二以開制往徵敎則通於二世者。敎中有開制。今據此開制之文。徵敎興之意。敎通現未二世。謂如五分雖我所制。餘方不爲淸淨。則不應用。雖非我所制餘方有益者行之故。制已更開開已還制者。謂如儉時八事。儉開豐還制。此敎雖是佛在時制。然亦通於未來行用。故曰通未來敎也。五分雖我所制乃至不應用者。五天竺之外。名曰餘方。如西國用牛糞爲淨。雖是佛制。而邊方爲不淨。不得用也。

雖非我所制。不得不行者。如國王制僧不得入城市等。佛敎中有緣。開白入聚。故言非我所制由王不許。須依王敎。故曰不得不行。此如來在世敎也者。謂五分敎佛自彰言。故曰在世敎也。

然二敎相融互兼彼此者。五分曰彼。四分曰此。五分現在敎。與四分未來敎。互得相通。故曰兼彼此。

三以報有強弱敎亦重聽者。強弱者。根機有上中下。故曰強弱。下根弱故。開已後開。故曰重聽。如開畜長更開十日令說淨。又忘更開不犯。故言重聽。聽卽開也。就制則深防限分者。如用虫水是深防。飮虫水是限分也故曰。約行山世不同者。且如蘭若無人處。開自煑食等。亦開從牛受食。在聚落中則不許。故曰山世不同。山者蘭若也。世者聚落也。上來釋第三報有強弱敎亦重聽義竟。

四以機悟爲先等者。大聖制敎初興本無異轍。後人神解自異隨機悟入不同。致有五部之差。乃至十八之別。所見旣不同。敎門卽輕重致隔。故機悟爲先。言輕重者。僧祗四錢三角犯重。四分得輕等也。五部異執等者。此句結成上機悟不同之意也。

五以事法相對者。如三衣一鉢是事。如法受持是法。將此法被於前事。故曰相對。旣有其事。則須有法。由對事須法。故有此敎興也。法唯揩式者。法者一切羯磨也。揩是則也。式是法式。乖旨等者。旨是佛意。乖佛本制意作法不成。事亦不成。事通情性者。此明法所被事。情者謂有情之類。如受戒治擯等也。性者謂是金木水火土五行也。如結界功德衣亡人衣等。並是非情事也。隨境制其得失者。立云。隨情非情兩境。制其得失。持是得也。犯是失也。故曰得失。或托三性之緣者。卽善惡無記也。善性犯者。如比丘拔塔上草。爲女說法過限等。言惡性者。如嗔心打搏殺人畜等。言無記者。如不攝心意壞生草木掘地等。或隨世譏而起者。如非時乞食。夏中遊行。不受食等。皆被譏呵。故曰隨世譏而起也。

且略引諸條等者。卽指上來五例。言薄知方詣者。爾疋云詣者進也。至也。到也。謂我上引五條。薄知制戒本之方所。及所詣之處。卽是下文心懷泥曰。是所詣之意也。方謂方所也。總撮苞擧者。謂總一化敎興始終之說。觀於敎興之意。只令衆生至於無上菩提之道也。

云何爲學者。將欲解其學義。且假問。生起敎興來由。故曰云何也。爲求四果者。積生植因。方證四果。極小三生持戒方證初果。是利根也。或七生持戒。或經六十劫修行。方獲爲聲聞。上首如身子目連等。

止隨前事者。此明下三十門中。雖各各有制意。皆是對前所爲之事。而明制意。非是大家敎興之意。尋條知本者。謂下三十篇是枝條。此敎興一門是本。若尋下三十門之枝條。不識其意者。須尋此門。則識根本制意也。上來廣釋第一序敎興意義竟。

第二制敎輕重意者。所以此門來意者。爲下諸篇中。旣持犯有輕有重。恐人不練。故立此門。序不同之意也故來。裁斷寔難者。判割重輕。唯佛能知。末代僧尼。不識機敎之通塞。故言難。原彼能施之敎者。則是佛也。敎主亦佛也。所爲人者。上中下根性人也。藥病相扣等者。此明機敎相感。故曰藥病相扣也。豈可情斷等者。自意云。明佛是窮機故識輕重。今人異佛故。不能裁斷於重輕。故曰豈可情斷等也。

雖然重覈遠標者。實被來裔者。裔由末也。裔亦遠也。覈者實也。標者望也。敎也。此明制敎意遠通遐代。名遠標也。在文自顯何假證成者。文卽律文也。今序斯大略有七者。序其輕重兩意。不過此七種義也。若識此七條者。輕重之義可解。

一興厭漸頓者。興由起也。厭者飽也。今擧事明之。如起厭善心盡一時犯一切戒名頓。得罪卽重。若隨前後別別犯一二三名漸。得罪卽輕此約起猒善心漸頓。明輕重意。二結正業科者。立云。佛以達了業體輕重。故便結戒。還約此業而科。故有輕重不同。且如殺人戒。以人多智慧。旣是道器。戒報勝故。殺者得夷。畜生非道器。愚駭無知。殺結墮罪。乃至下篇。約結正業。有輕重故曰。三報果不同者。如目連問罪報經說。初篇夷罪。如他化自在天壽六十千歲。墮泥梨中。於人間數九百二十一億六十千歲。如是六聚罪。果報輕重不同。亦如五八十具。感人天聲聞爲異。持菩薩戒。乃至成佛果爲重。故曰報果不同也。四攝趣優劣者。且約初篇四戒說。若犯婬於三趣境。皆得重罪。下三戒者則有優劣。如盜人物重。非人畜生蘭吉漸輕。殺人則重。殺非畜蘭提漸輕。妄語人則重。非畜蘭吉。並是約趣有優劣故。結罪有輕重也。優則長也。劣由短也。五起情虗實者。且如殺戒。人非人想。非人人想是虗。結方便則輕。若人作人想是情實結重。盜約無主作有主想是虗。結方便蘭是輕。有主物有主想是實。結夷名重。故曰起情虗實也。六開制互立者。立云。如大妄語。制波羅夷是重。開其戲笑說還犯吉是輕。故知開制皆有輕重也。亦如離三衣宿制墮是重。若不得會開捨。而得闕衣吉羅是輕。七約行彰異等者。如上行居蘭若卽許離衣六夜。下士居於聚落。不許離衣是也。誼者謂聚落。靜謂蘭若也。此約行明輕重也。並制敎之本懷者。謂佛本制敎有輕重之意者。不過此七種義。此七是制敎之本意也。言據斷之宗體者。若欲斷割重輕。理須據斯宗體。此七是其輕重之宗體。故曰據斷宗體。上來七段不同。總是釋第二制敎輕重意門義竟。

第三對事約敎判處意者。此門來意者。爲明行事及判罪之時。須識本宗。恐橫加穿鑿。妄引他部。故有此門來也。對事者。謂三衣一鉢。結解諸界。安恣分亡人衣。並名對事。言約敎判處者。旣有前事。理有法被。法卽敎也。將敎撿事。故曰約敎判處也。判謂判割。處謂處分也。且如對亡物爲言。須判斷是非處分輕重可分不可分。故云判處意也。

言佛法東流幾六百載者。從西方流來此方。故曰東流。幾六百者。幾音其。久訓近也。此明佛法東流。自漢明夜夢。至今貞觀年中。猶少二三年。不滿六百載。故曰幾六百年。判割是非競封同異者。如昔有依十誦借衣鉢受具。而誦四分羯磨判爲是者非也。言競封同異者。封由閇也。謂封執其懷閇塞不能開通。故曰競等。

良由尋討者不識宗旨者。謂各依當部受戒。及至行事之時。並不識其本宗指。所以卽有競封同異。只是不識當宗之旨也。濟云。不識五部之宗旨。輙以己宗定他持犯。故曰不識宗旨等也。言行事者昏於本趣者。明行事之人於當部中斷割輕重。猶尙昏迷。不知本部輕重之相。故曰昏於本趣。昏者暗也。須依本受之宗行事。今若取僧祇持衣文。來此部行。名曰昏於本趣也。

執敎必佩眞文者。佩由帶也。謂案律藏之文。非爲邪敎師。旣帶眞文。則識宗旨。由識宗旨故。行事不昏。由不昏亂故。不招他譏謗毀辱之耻也。淪乎嗤責者。淪謂沒也。溺也。沈也。嗤若博𤴓云。輕也。字書云笑也。應師云。嗤死之反謂輕侮也。今明執案眞文。並免輕嗤重責之過也。

豈得異部明隨者。本是四分受戒。今隨行中還約四分行護。四分文義具足者。則但用之。豈得用十誦僧祇等文而判割也。

猶恐不曉大綱等者。謂如前所說宗旨本趣。名爲大綱。欲明上雖梗槪略約總相說此大綱。猶疑今人未了。故曰猶恐不曉。今欲曉明示誨。故曰更示其分齊。自意云。更示分齊者。通指此門也。脫罹𮘧失者。脫是不定之辭也。又脫者誤也。罹力知反網也。𠎝者說文云過也。失也。失者過咎罪也。欲明偏用此一宗。判他輕重持犯。誤他前人。悔罪不滅。自身獲罪。彼復得𮘧。俱墮罪網之中也。言其唯不學愚痴者。此明上來將已所學之法。判他持犯。非但他令罪不除。自復增其不學無知之罪。故曰愚痴。愚痴卽無知也。

今通立定格共成較准等者。勝云。此明前執一隅。但識當宗。不識餘部。今立三十門。通顯諸部。一一出十識僧祇等名。名爲定格。格者正也。謂引諸部。共成此一宗各示其名。卽定正也。共成較准者。今將此四分敎文判事。被事若不同。則引諸部共成此一宗行事。使周備分明。故云成較准。較者明也。准者平均也。度也爾𤴓文也。一披條領等者。指下三十門爲條。詺此一門爲領。欲明三十門中約敎所被事。引諸部文。一往處斷持犯。受體與隨行。輕重相違不相違。等不等義。恐迷引文。壅結在懷。將其此門照之。若披此門下。則疑壅悉除。名釋然大觀。釋者除也。廢也。解也。觀者照也。

第四用諸部文意者。爲三十門中。皆用他部。恐人不總其意。故有此門來也。如前序云苞異部誠文。括衆經隨說。卽應此門也。

本實一文者。原佛制戒。唯是一文。佛旣滅後。大迦葉波結集法藏□誦。異世五師。相承傳授。更無異見。故曰本實一文也。但爲機悟不同者。礪解。依眞諦三藏傳云。一百年後分爲五部。二百年後。分爲十二部。四百年後。分爲十八部。分爲五部者。憂波毱多在世。末後育王。大集論師。共論佛法。是時諸人。各以情見不同。有所偏執。毱多不能判正。遂分此藏爲茲五典。故曰機悟不同等是也。言諸計岳立者。高山名之爲岳。如諸五師各執己見曰計。謂執計情欲。各自稱言。我所見解。是高是長。旣各稱高。故曰如岳。

競採大衆之文者。初結時。則分爲上座大衆二部。城內爲上座部。城外爲大衆部。其上座部。迦葉滅後。五師傳持。過一百年。離分五部。今言採者。前上座部。其衆大故。名大衆部。非前所論城外結集之大衆也。今鈔文言濫。

輕重異勢者。如祇四錢三角犯重。四分但得輕也。摩觸二戒。四分通體蘭。伽論云。意在男者蘭。意在女者殘等也。故曰輕重異勢也。持犯分途者。如結淨地。十誦爲犯。四分爲持。故曰分途也。有無遞出者。立云。四分有庫倉。僧祇有樓閣。多論有道行界。五分水界。十誦有可分別不可分別聚落。四分有三種受日。十誦有三十九夜。祇有事訖羯磨。如是事非一。不能具錄。故曰有無遞出也。廢興互顯者。如結淨地。四分十誦俱有文。但廢興不同也。一有一無。名互顯也。又歌聲誦戒。五分所廢。四分爲興。故曰互顯。

二隨本者。重制名爲隨本。如林中制。三趣同犯也。三法師語四意用文顯也。今引此論意。欲取第四句意用義。成今門中之意也。及三藏等廣說者。等者。約三藏敎。非約人也。先觀根本者。此却釋上一本起句文。次及句義者。却釋前二隨本句也。後觀法師語者。却釋善見論主。五百無著之所說也。與文句等者。用等者。立云釋前第四意用文。然今引此論中四法來者。此是用他部文意門。便正取第四句意方便度用等文也。

然行藏之務實難等者。行者則取也。藏者則捨也。欲明諸部。旣輕重異勢。持犯分途。有無遞出。廢興互顯。今欲取欲捨大難也。且述其大詮以程無惑等者。詮是能詮大敎也。上旣明取捨不易。今則欲明我取外宗之文意。故曰述大詮程除荆反限也。量也。法也。我述大詮之意者。人若識之量。應不疑惑也。

謂此宗中文義俱圓者。此下正是釋述大詮也。文義俱圓者。如四分宗中四重之戒。文義俱足。亦結界一法。文義俱足。約結界事。更無缺少。故曰約事無缺也。餘有律文不了事在廢前者。如律中用魚肉爲五正食。此是不了之文。涅槃敎興後。一切悉斷。律文不了之敎。是涅槃廢時之前。故曰事在廢前也。有義無文無文有義等者。如四分有持衣加藥之義。而無其文。卽用十誦文。無文有事者。如受鉢坐具三衣七日藥亦道行水界解戒場並無其文而有其事也。

必取義勢相關等者。如四分十誦護衣同護明相。此名義勢相關。故取十誦文成四分持衣也。必緩急重輕等者。且於受日十誦三十九夜。祇事訖是緩。四分約緣有三品是急。祇護衣通夜一會是緩。四分限明相急。言重輕者。如祇盜四錢三角得夷是重。四分犯蘭是輕。是非條別者。十誦和上不現前受戒名是。四分爲非。五分借衣受戒得戒爲是。四分爲非。十誦白衣受戒爲是。四分爲非。故云是非條別也。言准論不取者。卽善見論也。論云。與文句等者取。不等者莫取。今正指此文也。故文列四說者。謂律文有四大廣說。卽增四文中明也。一有人云。我從佛邊聞如是語。二從四人已上和合僧邊聞。三從三人已下衆多人邊聞。四從一人邊聞者未得卽信。應勘挍三藏敎法同者。應語云。大德所說。與敎相應。不相應等云云。今引此四說。顯前句與文句等者用。不等者莫取也。十誦墨印義者。同四分四大廣說也。墨印者異。說云云不定。動合規猷者。規者圓也。則也。方也。猷者法也。謂動合方法法則也。理何晦沒者。晦者暗也。謂我今作文者。其文義明顯。無有暗沒故云也。

若不鏡覽諸部偏執一隅者。謂不見諸部明文。直取四分一文。鏡明也。照義也。覽者見也。涉事事則不周者。事謂如持衣加藥等事。事則不周者。謂無文被前事。故曰不周也。謂如第一師而但手持口不陳辭是不周也。挍文文無可據者。立云。如下第一師云我挍四分律無持衣加藥之文可據。故但卽手持而已耳。互指爲迷。誠由無敎者。謂取他部者。指不取者爲迷。不取者指取者爲迷。如是互是非。實由不通諸敎。故曰誠由無敎也。

若四分判文有限等者。立云。四分衣鉢不具。是不得戒之限不可取。五分偕衣之文也。

或二律之內者。當宗爲一律。餘三律通爲一律。故曰二律。文義雙明者。且如五分四分名爲二律。俱受十五日一月日之文。則是雙明。任情當宗採用也。親自披閱者有二說。初說。行事時須自披尋聖敎。勸後人。義也。二云此句正是自述意也。云我今取他部者。是自披閱竟。不是傳聞。故云六師中。一二文顯也。第三師意者。四分捨戒文中。但謂對狂人。不成捨戒。足數文中則不明得不。其義合有律文不了。此師依十誦了文廣明足不足之相。便用他部也。餘無此義者。此師亦不取第四師。歌聲誦戒。結淨地等文明了。而但依他部所廢。故不用。

餘亦參取者。參由同也。亦云雜也。得失隨機知時故者。此明諸師執見不同。若取外部文用者。名之爲得。不取外部文者。名之爲失。言隨機者。得失俱名隨機。取外部者。名爲隨機而得。若不取者。亦是隨機名失也。以此得失取捨並是隨於機宜。然以用須知時故也。

第五文義决通意者。此文來意前門中云有義無文。無文有事。今則決通元意故下。引年代眇邈等。

夫理本絕名者。此明眞如至極理本絕名言。言語道。斷故曰絕名。故立名標其宗極者。此謂將名召於理也。且如一切名字。皆詮於理。然眞理雖絕名言。要假名言。方能識理。如月雖非指。至終假指以見月。今若不標名。莫知理之至極。如眞如。涅槃。實際。彼岸。安樂。解脫。並是假名。若不立此名。將何詮無相之理。故曰立名等。名隨事顯者。事卽情非情事也。對此之事約爲名。此是假名世諦之法故曰。故對事而備斯文者。如對衣鉢結界安居等事。卽有受持文結解文也。

然考斯律藏言事並周者。考由定也。謂律中言敎。對事對法俱周備。故云言事並周。眇邈者是深遠貌也。聲采者。謂佛說法。必假言聲。聲者敎也。采者色也。卽佛身微妙色也。法爲時移者。佛滅度時眇邈。隨時法滅故曰。賓云。近時西國有惡王。毀滅佛法。時有一長者。情深慨世。無僧可供養。忽於道路。遇一老僧。卽請還家。設純乳粥。僧食一口悲慘。長者恠問。粥不好耶。其僧報言。長者識我以不。我是佛子。羅睺羅也。所以悲者。今此粥雖是純乳。自覺其味。不如佛世純水煑粥。其味勝此。佛在之水。勝今之乳。我思此故以悲耳。准知法水亦轉減。故云。事多殘缺者。法本被事。今法旣不足。故事有缺也。卽如四分無持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰殘缺也。加以五師等者。五部異執也。

今總會之以通大見者。自意云。五部之律。言義矛楯。輕重相乖。不可以情通。不可以意解。古來執諍。連代不消。今總會通。故言爲大見也。

若文義俱闕擧一以例諸者。立云。如非時食戒。則無開文。復無開義。此一旣爾。餘戒例然。此說不然。鏡中說對此門。科文爲四。初至今總會之以通大見辨決定通取諸部之意。謂本藏具有。爲多緣故闕。文非本無今通之。是括部執成前補闕之意。第二文義俱闕下四句正辨決通之應不中。有四句。初文義俱闕句者。不須取。次有三句。並判令取也。第三。然文義決通誠難廢立。彰决通用是難也。第四故律云已下引文證難決通之意。第二文義俱闕等者。若此五部之內文義俱闕者。是不合取他部文。此門大意。本四分一部之中。文義互闕者。取諸部文義來。爲成此部。文義旣其俱闕。何必取他部文。故知此句不應取也。擧一例諸者。四分律內文義俱闕。戒多有且擧非時食一戒。例諸戒故曰此釋大覺記說也。或就理有而成前事者。如持衣說藥之例。義理合有。而成其持衣之事。故取十誦文。成此部持衣事也故曰。或在文雖具而於義有闕等者。亦取諸部意。如五正食。是文雖具。義則有闕。涅槃敎廢故。今取涅槃經文。定四分闕義。故曰義定也。論者前善見論意度用義也。或義雖必立當部無文者。如結大界濶狹。四分但言一日往反。今義准取僧祇文三由旬爲量。故曰。以息餘謗者。謂不取十誦加藥持衣文。外人卽云汝宗中敎法不足。外宗現有明文。何以不取耶也。蓋封懷守株之人也。

然文義決通誠難廢立者。正結上文也。開遮者聽制也。不然便有累於自心故無益於他境者。若不識決通之意。秉法被於前人。自他無益。謂前事不成。自又得罪是也。

故律云文義俱同者。四分增十二文也。有四句。初句云文義俱同者。如僧尼二部各有五篇。第二句云文同而義異者。如用飮虫水。同護命故。文雖是同。所表義異者。如數胎閏。謂減年戒未開胎閏。受戒犍度中。亦開胎閏。兩文雖同。其義各異。減年戒。未爲開。和上墮罪。犍度之中。爲開弟子得戒。故是義異。第四句文義俱異者。如僧尼不同戒也。幷隨經律者。如遺敎善生涅槃楞伽是也。

十誦有三事一本起者。卽是須提那也。二結戒者。因茲本起。佛卽集僧制戒禁之是也。三隨結者。卽林中制也。二部戒律者。十誦律文初列僧尼二衆戒本是也。幷及義解毗尼者。謂十誦律一部大藏通名毗尼也。謂彼律中初列戒本。已下卽一一牒解。所解者通是毗尼故曰也。增一者十誦增一文也。謂從一至十。一上加一。故名增一。開遮輕重者。如五大色。名不淨。不許服。名爲遮。非五大色。是淨。許服卽是開。開卽是輕。遮卽是重。故云輕重也。是不淨遮等者。卽彼律文也。如是等籌量本末等者。卽彼律前後文也。

比丘能知五相者。一緣起。二結戒。三隨結。四辨相。五開通。辨相者。入毛頭許等也。開通者。心亂痴狂等。皆名開通。不看他面者。卽自有明解。心無疑畏。豈復看他顏色故曰。文略同上廣如彼說者。謂了論文中。有五相。前三略同上十誦三事。後二相如了論廣說。故曰也。

第六敎所詮意者。前門决通令取諸部。合文具足未知其文所詮何等。因有此門也。敎者是能詮也。所詮者謂二持兩犯也。

詮敎之文者。謂卽是律文也。其大趣者。謂持犯也。故曰止明持犯。

境通內外者。謂持犯二行。或用內心。爲持犯之境。或用外事。爲持犯之境故曰。內謂行心結業者。謂於識想受行四心。行前三心。此屬無記。不能成業。流至行心。隨作善惡。方成結業。言結業者。結何等業。謂結持犯之業。內起三毒是犯。將毒爲境。內起三善。翻此三毒名持。卽將善心爲持境也。此之二境。俱結在行心。非前三無記也。故曰。外謂情事順違者。情是有情境。事卽非情境也。此之二境上。俱有持犯。故曰順違。但令敎行相循始終無犯者。敎謂律敎也。行者是心行也。循者。深云。循是環。謂是不間斷義也。勝云。循者巡歷也。但將敎約行。將相巡歷不與犯緣相應者。皆名持也。慈云。循是相應義也。與敎相應也。言始終無犯者。初受具已曰始。一期報盡曰終。護之光潔名之無犯。若生來不學於法無聞者。謂從初受具已來。名曰生來。非出父母胎也。不識持犯輕重。開遮如非之相。故曰於法無聞。何以得知受具已來名爲生來。律序偈云。佛戒所生者。爾乃是眞生。猶如鴦崛魔。如來所記別。是兼福罸者。如新受戒人不知敎相。見塔上草淨塔拔草望心得福。望違佛敎得提。故曰兼福罸也。事情虗實者。謂可學九句中。識事識犯。則結根本此情實也。不識事不識犯及疑等。亦結根本。名之爲情虗。事虛實者。境想五句中。一二句境實。第三句有虗實可知。非人畜來替也。初句結夷。後句結蘭罪。夷蘭雖殊。莫非是犯。故曰不問等。此通名持犯者。謂汎於情事上。明其持犯。未辨其輕重等。相故曰通等。

若結篇正罪者。謂結五篇之正罪也。窮諸治罸者。謂斷割罪時。先須窮覈其輕重也。束其方便等者。謂攬方便爲果罪也。先須問其情所犯觀其所犯與敎何處相應。爲與方便相應爲與果處相應也。此則量據覈其實情義也。輕重得於理敎者。理者。謂業道違理罪。敎謂違制敎罪。卽違理重。違敎輕。今斷割人。好識其輕重。乃得分其理敎二種分齊。則斷割皎然。蕪者草穢地曰蕪。謂旣覈得實情。與敎相應。斷其持犯者。無有濫科之過也。此別名持犯者。此約對治爲言。故曰別明持犯。

第七道俗七部立敎通局意者。七部出家五衆。在家二衆名爲七部。言敎者。化制二敎也。

顯理之敎乃有多途者。謂佛隨機設敎。皆爲顯眞如之理。衆生機有各別。敎則隨機差別。故有多途。雖然不出化制二門。故曰大分爲二。

但汎明因果者。謂但汎明善惡二因。感苦樂兩果。修善行福。作惡得罪。忍辱端正。不殺生長壽等。故曰汎明等也。識達邪正者。卽涅槃經云。此是佛說。此是魔說。八不淨物畜者是邪。不畜者是正。畜者是魔眷屬。非佛弟子。又不信因果是邪。歸依三寶是正。廣如涅槃邪正品說。科其行業沉密而難知者。且如化敎。但論不應殺生。而不分殺生有輕重之門。今欲科其輕重之業不知。故曰難知。顯其來報明了而易述者。如持五八十善戒人。得生人天等也。現觀因則知來報。故曰明了而易述。

二行敎等者。南山律師云。言行敎者。依敎興解。非行不成故曰行敎。亦曰制敎。敎由制興。故曰制敎也。定其取捨者。若依敎如法者。乃可行之名取。若是違敎非法者。不可行之。名捨。立其綱致者。五篇七聚名綱致也。決於疑滯者。謂疑犯疑持。疑於輕重。雍滯積年。於事不了。一見律文。解便通達。故曰決於疑滯也。指事曲宣等者。謂行敎。一一戒。皆指一一事。曲宣說。不同前化敎汎說。婬盜不顯於境犯處等。今律敎。卽顯其境三趣優劣得罪差別分齊。一披盡解故曰不假重攬。事有再科之𠎝者。如犯殺盜等罪者。科違戒罪。復加業道一罪。故云再科。科謂科罸也。

然則二敎循環非無相濫者。濟云。化敎中。亦有制敎。制敎中。亦有化敎。故曰相濫。何者是邪。如涅槃楞迦遺敎。豈非化敎。其中卽明戒律之義。又如四分受戒犍度。初明如來度五俱隣等。說四諦十二行法輪乃至三輪度外道等。豈非制敎中而亦有化敎。故曰非無相濫也。擧宗以判。理自彰矣者。立明。化敎用理爲宗。約心以明得失。亦云用心業爲宗。行敎約事爲宗。則用身口業。以明得失。上旣云循環相濫。今擧此二宗。分判道理自分。故曰自彰也。

謂內心違順托理爲宗者。如若內心違理起心則成犯。若起心順理則成持。持犯成就。皆托理生。故曰托理爲宗也。則是化敎也。外用施爲等者。此明行敎。身口不動雖復起心。未違行敎。待動身口。方可科罸。故曰必護身口則依行敎也。

故經云者。此善生經文顯也。所以更分者。此是生起今明意也。諸敎雖明化制二宗。恐人不練。故我分別。作此一門也。

恐迷二敎宗體者。化敎以防內心爲敎宗。制敎唯防七支爲敎體。作此分別者。恐後人迷故。所以我更分之也。妄述業行是非者。如依制敎之人。殺畜得提。罪懺已不知業道。妄述己之淸淨也。復有僧尼依化敎者。見受苦衆生殺之應有福。有何過失。雖無業道。而不知與制敎中具緣相應。得違敎罪。妄述我是淸淨也。故曰永者長也。蠲者除也。簡也。謂除上妄述之見所由也。

第八僧尼乃至通塞意者。通塞者。立云。如受戒懺罪。僧通得作爲尼名通也。自餘結界受日等。但可自衆相對而作。互不得通。名之爲塞也。

同戒同制事法相同者。如五篇中僧尼同戒。皆名同戒。安恣受說此皆同制。事法相同者。謂情非情。事卽長衣鉢等皆同也。法謂羯磨。對首。心念法。是同。名事法相同也。行用儀式具在諸門等者。立明。如安恣等法。並在三十門中。任意詳用也。隱而難知具在隨相者。立云。下隨戒釋相中。僧尼二衆之戒。廣釋其名相也。故曰具在隨相也。

謂輕重不同者。如尼摩觸得夷。僧得殘。漏失僧殘。尼提。尼不安居犯提。僧得吉。故曰輕重不同也。有無互缺者。僧無洗淨過三節戒。四獨。言人。紡績戒等。唯是尼有而僧無也。尼無輙敎日暮等戒。僧有。故曰有無互缺也。犯同緣異者。高云。如與外道食戒犯同。與緣有異。僧與出家外道。尼與出家在家外道。皆犯。又如畜鉢戒僧開十日不說卽犯。尼入手當日不說卽犯提。其罪是同。開緣有異。故曰犯同緣異。

此但分其宗類等者。謂且分兩位。有同異互缺輕重等。然未明不同之意也。猶未顯其來詮者。未顯僧尼之戒不同。有無之所以也。具如大疏者。如首律師疏中。具說所由也。

第九門下三衆者。式叉及沙彌沙彌尼。名爲三也。

若約戒體同大僧無作者。明其所發無表之戒體量同大僧。故下云隨行類等塵沙。又報恩經云。沙彌十戒。比丘具戒。始終常一。隨時立名。譬如樹葉春夏則靑。秋時則黃。冬時則白。隨時異名而其樹葉始終是一葉。戒亦如是常一戒。隨時有異。賓云。若受沙彌戒時。與大僧同發得無表戒體者。沙彌時旣得具足戒。更不應受具戒。又違婆沙文。彼論云。近事受勤䇿律儀。不捨五戒。受得十戒。爾時成就十五律儀。勤䇿受苾蒭律儀。爾時成就得二百六十五律儀。論旣分明。言十戒位但得十五律儀。至具戒位。方加其數。何容沙彌普緣普發耶。答論據十戒。成沙彌性。不遮普緣普發無表。故無妨也。

自外行法不同者。勝云。五德十數等。又安恣說戒等故曰。取捨有異者。如壞生爲供養三寶緣則開。餘無此緣。則制。制則名捨。開則名取。亦云持則名取。犯名捨也。

式叉摩那六法等。此是外國語也。此翻式叉爲學法。摩那爲女。故曰學法女。謂學具六法防四重。六法者。頌云。染心摩觸盜四錢。斷畜生命小妄語。五非時食六飮酒。同諸三衆學之者。大僧與大尼爲二。二衆沙彌爲三也。勝云。僧尼爲一。沙彌爲二。沙彌尼爲三。故曰同諸三衆學也。

第十門僧祇律是根本部者。僧祇部。外國云摩訶僧祇。此云大衆。此是城內。前結集者。名上座部。以迦葉在座年老得名也。衆旣五百名大衆部。呼此上座部爲大衆部耳。實非城外結集之大衆部也。今茲五部皆從前上座之大衆部出。故呼僧祇。城外大衆部。非四分之根本也。所以將僧祇爲五部根本。據大集經云。廣博遍覽五部經書。是故名爲摩訶僧祇。旣言遍覽五部。明知非五部數。故判爲根本部。若依宗輪論。舍利弗問經。言初破分爲二部。一大衆部。二上座部。是中上座部。則四分之根本也。然大集僧祇律卽是四分等根本也。二論者。謂大小乘論也。

愚藂者。有云一人無智曰愚。十人聚一處曰藂。余智同螢耀者。此是謙遜之辭也。云我智若螢光。以我之解。助佛之化者。喩若螢光助於日也。深云。螢若晝出。則無其光。夜出則。微有小光也。余亦然。若正法之時。不敢助佛化。助亦無力。如螢晝出則無光也。今末代之中。隨分助佛弘化。如螢之夜出似有小光也。故曰同螢耀也。

言疎庸者。不親佛法曰疎。非文非武曰庸。應師云。庸謂常愚短者是也。心不節愼。口無法言。惡人爲友。名之爲庸也。輕侮猷言等者。三蒼云侮慢也。猷者法也。謂我何敢輕慢法言。戲論者。若言非非有非非無。卽名戲論謗也。

學有所承等者。謂我親承首律師所也。聽講律得二十餘遍也。承必知本者。謂師師相承相傳不絕。故曰承也。親知如來制之本意。故曰承必知本也。每所引用先加覆撿者。謂今鈔中。且引諸經論及古人章疏等。必先勘覆看其如非後方引用。故曰先加覆撿等也。於一一事下廢立意多者。如律中犯重比丘開其學悔。古人判云。若犯已未覆。開悔。曾覆竟不開悔。今廢此義。但使臨懺之時。盡露一切開悔。此義須立。又律中云餘處行。古人解云。是餘房行。此義須廢。今解謂是出界外。此義須立。如是等事非一。故曰一一事下。諸師所存情見繁廣者。古人立五種得戒義等。廣釋受緣受體發戒時節。當今闕緣多述無益。是繁廣。故曰情見繁廣也。

及敎通律論理相難知者。敎者律敎也。謂論解律。名敎通餘論。言難知者。如諸論中。或云表無表作無作敎無敎。又多論云。作戒以色爲體。無作以非色非心爲體。如是判釋。理相難識。通解論文者。方能了達也。故曰難知也。

而抄略證文多不具委者。今鈔中取經律論文具述來。但是相應之言。卽引將來入其宗也。欲知其始末者。且如破僧違諫戒始末繁廣。不屬今時現行。若欲更窮所由。非鈔之意也。

臨機有用等者。謂如對受說安恣訃請等事。卽披文而用之。不勞問於他人也。豈復疑於罪福者。旣執事案文。何所疑。罪福者。福持罪犯。豈疑持犯也。

不急之務者。謂遊辭也。眞宗蕪穢者。指鈔爲眞宗。謂若更加不急之文。便是荒穢。致使後人行用則昏迷不識其意故曰。鳥鼠之喩等者。此況眞僞。如蝙蝠鳥取不得鼠取不得。其鈔中若加不急之文。竟致後行事之人眞取不得。僞取不得。故假喩鳥鼠也。

此之十條總束諸門者。是都結上十門也。謂此十門。是綱領以分別。橫括下三十門也。

夫宅身佛海者。從此夫字已下。生起立三卷之意。宅由居也。謂居身在佛法海中也。故曰。言飡味法流者。謂心服於道水。故曰。形廁僧位者。廁由間廁也。言行唯三位者。謂今三卷。攝三位行盡也。

識達持犯乃至體相具矣者。謂中卷。廣明戒體相狀。及隨戒之相。故言體相具矣。外德彰用者。謂識達持犯。具如中卷。方能秉法被時。善解匠物。故曰外德彰用。綱領存矣者。謂上卷是佛法綱領。統收萬法。下卷乃是網目。還是綱領之所攝持。擧領則毛端。提綱則目整也。自他兩德成相多途者。明下卷之文。雜行乃有益物及自利也。如導俗化方是利他。若頭陀等。是自德。故曰自他兩德。問上序中明三卷之意。前明上卷。次明中下。此何故先明中卷。次明上下者。答大有所以。上序中明者。是大家衆法次第故。先明衆行住持。然後明受戒懺悔之別行也。今此所明。將中卷居前者。欲明自行是立身本。體相旣立。方能秉上卷家僧衆之法。所以先明中卷。

然則事類相投更難量擬者。應師云擬者向也。說文云。擬由度也。比也。類者例也。如受戒事。則有受戒類。如結界事。則有結界之類也。今若不從類例。標名題者。但散亂而說者。尋討則難故曰也。若長途散釋寡討論者。勝云。若今十門。更長途。一一散說。下三十門事意。此則不可盡其底。故曰寡於討論也。討由治也。使擧領提綱毛目自整等者。將此十門。名爲綱領。下三十門中所有諸事。盡是毛目也。若識此十門綱領者。下三十篇毛目自顯現也。載由則也。隨事隨依者。勸勵僧侶。精進護持。永離破戒之穢流。蕭然而得解脫。上來第三總釋十門義竟。

第四廣釋三十篇之義標宗顯德篇第一○標宗顯德篇第一

將釋此篇。大分爲二。初標宗。次引文成德。就初又爲二。初至法輪不再轉乎已來。明出家之人。於衆別二行。有依不依。招其損益。勸捨損從益。以令敎行。第二從今略指宗體行相已下。正明宗體。就初復二。從初至興替在人也已來。明不依衆別二敎。於法有滅失之損。二從深崇護法者已下。明依二敎有建修之益。就初又二。初明淨衆敎不容非。約喩以顯勸釋等義。二從容致濫委以亂法司已下。明非法衆主御於衆行。正明有滅失之損。就初文中分四。第一法喩雙擧。以明衆不容非不宿不越不宿卽衆行。不越卽別行。此中偏擧此二行者。良由衆別二行攝一切行盡故。第二從故凡廁預下。勸成上不宿不越之義。言尅須淸禁無容於非。勸上不宿之義。沐心道水等乃至無染於世等。勸成上不過越限之義。所以若染於世卽違聖戒限故。第三良由非法無以光其儀已下。釋上不宿不過所以。令不越不宿。爲欲光道顯德故。第四而澆末淺識已下。轉釋第二勸意。何意苦勸云無容於非。無染於世耶。釋云爲澆末淺識庸見者。多雖形服參緇侶。而行不依律。若不苦勸。便容非染世。故須勸之也四文中此初文也。此文中。

言律海沖深者。卽法喩雙擧也律法也海喩也。沖虗也。問何以將律喩海耶。解云。海中有八不思議法。戒中亦有八不思議。故以爲喩。津通萬像者。津潤也。亦度之義。謂如大海津及無邊。爲一切人物濟度之處。律儀亦爾。慈津及塵沙之境。爲潤衆生之芽。涉生死流。到涅槃之岸濟度之處。故曰津通萬像。萬像卽萬善也。雖包含無外而不宿死屍者。謂如大海具八不思議。雖無物而不包。而終不宿死屍。律海亦爾。雖復普恩流萬品。攝受一切。而終不宿犯重死屍。設有則羯磨擯出。故曰喩不宿死屍也。騰岳波雲而潮不過限者。馬走曰騰。高峯極峻曰岳。謂如大海之波浪騰涌如山岳。如上雲而至潮終不過限律海亦爾。今治犯重僧尼及犯僧殘人時。其羯磨作法。威力德用。亦大同彼海波浪。而若有犯重僧尼。不得非法治打。杖罸。但得以白四擯出置於衆外。故曰喩潮不過限也。

故凡廁預玄門至無容於非者。此則勸成上不宿死屍義。謂身居三寶位。欲廁玄妙定慧之門人。宜不應容犯重非法人也。故曰沐心道水者等者。此則勸成上不過限之義。謂出家入道僧尼。淨心持禁戒。不樂人天之樂。求出世之樂故曰。故能德益於時乃至亦超塵網者。此則結上二句。謂淨心尅持禁戒希出離道人者。道德內充。嘉聲外聞。能生物善。匠導衆生。加以速出六塵五欲之愛網。故曰德益於時迹超塵網也。超由出也。良由乃至無以顯德者。此則釋上不宿屍不過限二句所以。謂若不依律法修四威儀者。其外儀則不可觀也。何得生物善。內心無道。由何顯其外德。故曰非法非道無以光顯其儀德。引上辨得。此下辨失。

而澆末淺識等者。此下明滅法之人。謂雖受得佛戒。而無護法之心。令滅疾滅也。引文中澆末者。澆者薄也。謂末代澆薄之流也。庸見者。庸淺近。薄皮名皮膚言夫。名參緇服者。參由同也。雜也。緇者黑也。學非經遠者。積年集學。名爲經遠。如上淺識之人。不能經遠尋師故曰。情旣疎野等者。不親佛法曰疎。心在理外曰野。野是逸義也。謂情常蕩逸。無係念於法。故曰疎野言寧究眞要者。寧由安也焉也。謂其不親法律人。則不進生定慧。安知出離之道。出離之道。名爲眞要。封懷守株者。封由閇也。謂閇執愚心也。言守株者。草木根也。宋時有人逐兔觸株而死。後更於中終日守待。時人號爲守株而待兔也。言志絕通望者。謂受得戒謂究竟不知戒是菩提之因。又不修習定慧等出離之益故曰。絕通望局之心首無詣者。謂受戒竟。謂爲果滿。其出言亦無至趣故曰。爾𤴓云詣由進也。造奏詣進此是一義也。意雖論道不異於俗者。謂受得此戒在身說此戒善功德。狀似論道。但求其名利。都不忻求出離生死。故曰不異於俗也。況談世論孰能體之者。上句明學者尙自不知。今此下明今不學者。孰由誰也。謂談世論之徒。誰復能體斯戒法。

容致濫委至于興替在人已下。明非法衆主御衆行正有滅失之損。此文中容者受也。委者任也。迷也。安也。謂容受此非法無德之人。濫安法主之處。則濫亂佛法。故曰亂法司也。肆意縱奪等者。肆由放也。謂如止濫法司之人。不依法敎。放縱身口。於徒衆有愛憎。憎則犯輕而重斷。愛則犯重而斷輕。此名縱奪。於愛是縱。於憎名奪。言專行暴尅者。專由一也。任也。謂於所嗔之人境上非理加罰。故曰專行暴尅。尙非俗節所許者。謂俗中高士尙不可吐杖捶。能行仁慈。況乃出俗僧徒而反行之。新學困於磐石者。磐石謂大石也。謂此非法衆生。畜養門徒。常令酤酒買肉。不敎法用。至年長大。欲往遊方聽學。遮不與去。有三意故。一恐學問勝己我便墮負。二恐彼識達敎相見我等過知我是非。旣不許出如大石壓草不得出頭也故曰。律要絕於羈䩛者。在身名羈。在口名䩛。是馬之羈䩛也。戒律名羈䩛。謂不依戒律放縱身口。造種種過。狀如馬無羈䩛。故言絕也。言正法玄綱者。詺戒爲玄綱。亦名定慧曰玄綱。謂今旣不依敎行。無人能續。故云玄綱覆墜也。

故知興替在人者。此一句通結上文也。興字結上迹超塵網文也。替字結前澆末等之文也。深崇護乃至法輪等者。若能爲衆主人勸門徒後生人欲令其學問紹隆佛種卽是深崇護法也。旣能依修行卽是轉法輪也。故曰何患。今略示宗體行相者。此生起下四種是其宗體也。

夫戒隨器爲功者。器者衆生根器也。器有大小戒亦有大小。故言隨器也。行者以領納爲趣者。謂能受戒人卽領納所受之法也。如白四羯磨。一念之頃領納妙法居懷也。而能善淨身心稱緣而受等者。謂身無遮難。發斷惡修善心。師僧淸淨衣鉢具足羯磨成就如是內因外緣兩種相應。方發無作戒。所發戒體能與聖道相應。故名相應之道。若情無遠趣差之毫微等者。謂不知因此戒法能至佛果。無心希求名無遠趣。因緣小差受者。無心空加作法無益。故曰徒染法流。言將何以爲道之淨器者。夫戒者。爲萬善大器以戒爲器。能盛萬善功德。故稱道淨器。道則萬善也。爲世良田義復安在者。謂剃染爲相持戒爲性。性相兩具堪爲福田。今旣受戒不獲。福田之義安在。安由寧也。

淸身行徒等者。徒是今行門徒衆也。謂淸身心入行門之徒衆。意悕涅槃之果。故曰遠悕圓果也。言無宜妄造者草盜反。謂受戒者。須遠求菩提。莫希人天之樂。造由趣也詣也。言令契入無滯者。至心緣其戒善功德。令與我心相應更無滯礙也。一說名無作戒體爲無滯也。言故經云等者。卽涅槃經明無作戒體。今引此經。證成上無滯之義。據此明後釋爲當。

但戒相多途非唯一軼者。軼有二音。一音逸字。統云過也。一音田結反謂車軼。卽當此用。多途者。謂境通塵沙境相。故曰多途。心有分限取之不同者。隨意欲取五八十具戒等故曰。若任境彰名等者。所發戒境無量。從此彰戒數名。則有無窮之稱也。且據樞要者。廣疋云樞是門臼也。謂戶必依樞住。凡聖皆依此四法住。故喩樞要。

語法而談不局凡聖者。謂若凡若聖。通有此戒法也。如沓婆受戒也。直明此法至出離之道等者。謂我今更不論其不局凡聖之所由。且明其戒法之義。故言直明此法也。言必能軌成出離之道者。謂此戒法可軌可則。能出離生死。成無漏道也。要令受者信知有此者。謂能受戒人。須信知有此聖法在身。乘之得出離生死也。

今所受者就已成而言名爲聖法等者。謂聖人乘此戒法。得至聖果。故知今所受者。卽是聖法。就已成聖者。爲言故云就已成而言也。上來就戒法中。分三段中此第一則出法名體。卽所求之法也。

但令返彼生死等下至長養此心使隨人成就者。敎令發心。卽能求心也。卽緣境立心也。此恒沙善法者。因緣未具時不可得。說但信有此法爲因所起。起竟此法在身。能軌生出離之道。此則第二敎令發心也。第三乃可秉聖法在懷者。謂上二段。令信有塵沙二諦善法。爲所緣境。又敎令立心。此二因旣具已。乃堪可秉聖法也。此中未卽已秉聖法居體。乃可堪加聖法。習聖行耳故曰。上文高栖累外者。栖由息也。累者生死罪累也。謂旣有斷惡修善返生死之心。此高昇三界之表。栖息於塵累之外。故曰高栖等也。言隨法之行者。勝云。受持此聖法在身。起動施爲。皆須護持。名爲隨法之行。

二明戒體等者通論者。通律之論也。成論多論等。唯明其所發表無表戒體。今直明其能領心爲戒體。故曰直陳心相也。相者卽法界塵沙二諦等相也。以心緣此相。故言心相。故名爲戒體也。

要期者。斷惡修善誓願也。施造方便者。受前八條也。請師求戒等方便也。惻思明慧等者。惻由悲也病也。悲念衆生也。此心卽名明慧。愚心不悲痛故。前法者。指前門戒法名爲前法云云。此要期之心等者。上持戒心。與塵沙境妙法相應。因緣相扣。三羯磨竟。於彼二種法上。假緣引發生起此戒。名曰緣起。領納在心名爲戒體者。將受戒人能領之心。爲戒體也。

必須廣修方便者。深云。廣修四正勤也。謂未生之善方便令生。已生之善令增長。未生之惡令不起。已生之惡令滅也。撿察身口等者。卽防身口七非。此名戒也。言威儀之行者。上撿察身口。能防名戒。其相是麤。今則於微細威儀行住坐臥四儀可觀。故曰威儀之行。尅志專崇高慕前聖者。尅由能也。明諸佛羅漢。並此戒。能得出離生死。因茲戒德降魔成道。我亦効之。故曰高慕前聖也。持心後起義順於前者。此明前要心受時誓持不犯。今已受後。能順前期不違本心故曰義順於前也。

四分律鈔批卷第一末校注

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CBETA 校注

闍維本文作佛已耶旬四字

卍續藏校注

目錄新作會本疏卷上一之一當本文作應住疑在往疑詳越本文作哉家作乘本本文作大供養本文作恭敬闍維本文作佛巳耶旬四字插入諸王二字若字疑剩眠鈔作臥致通到闍下疑脫世字令得解脫傳本文作其所度脫其下本文有宜字施下有論字壞下本文有其字其頂傳本文作其頸上維本文作句曰疑日插入說字插入舍利二字現疑信插入一等二字插入立字插入震字其疑是托鈔作託迷疑遣以字疑剩現鈔作見知疑和插入尾題插入首題戒疑界學字疑剩波疑破插入據字插入必字插入開字插入輕字托鈔作託會本疏卷上一之二異疑輕插入尋討者三字藏下疑脫爲八十三字誦下疑脫律字插入藥字是鈔作義插入草字明鈔作名言鈔作立插入曰字托鈔作託如鈔作在插入部字一字疑剩會本疏卷上一之三插入廁字插入道字滅疑法吐疑加戒下疑脫者以二字插入者軼二字插入通論者三字插入尾題

新增校注

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