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原書標點
茲鈔者吾祖於大毗尼藏撮其機要以成文也懷
鉛始畢新羅學者潛竊歸國歷二百載此方絕本
會昌五年因侍御李元佐附海東金舍人於本國
求之彼國王城慧明寺釋自相東泉寺釋玄靈校
寫附至當大中四年二月八日也噫人或咎其竊
者予謂不然何哉蓋大師之道將施及天下故神
假其手以滋法利繇是此土文之將行不遠而復
予景祐中嘗於佛隴撰戒本疏記有淛河沖羽律
師躬持斯本扣關爲惠故凡執筆得鈔兼閱其猶
入旃檀之林復嗅薝蔔之氣法理潛益豈虗言哉
然大中至今復逾二百載其間抄寫紕繆駕說尙
壅尋抵抗之崇法寺粗事科判阻以疲苶罔逮筆
記後遷淨住一日講餘遂發篋再覧凡厥引據悉
考正文帝虎之訛於焉辨矣因出記六卷題曰輔
要庶輔翼先聖之至要者也覬諸英選無誚狂斐。
時大宋慶曆二年龍集壬午孟夏三日序
釋四分律拾毗尼義鈔題中十字初三字標本宗通
號下七字示今鈔別名又四分律與毗尼五字屬能
詮義之一字是所詮拾鈔二字彰撮略之目卷者可
卷可舒上者別於中下梵云只埵理等華言四分戒
疏云四分者顯宗目也佛滅百年興斯名敎相傳云
於上座部搜括博要契同
盡所詮相故云四分此據說之所至非義判也如二
十犍度離分三分可是義開耶律者西音毗柰耶等
此言律也則此方之刑制故風俗通云皐陶謨虞舜
造律故知華梵名異體一如本宗毗尼及律二名不
並是也。
南卽長安之南山也詩云節彼南山維石巖巖茲山
一名地肺可避洪水故高士傳曰綺里季等共入商
洛隱地肺山是也沙門具云沙門那此云勤息謂勤
行衆善息滅諸惡故後漢書祀郊志云沙門漢言息
心削髮出家絕情洗慾而歸於無爲也釋者姓氏之
興本欲召其質也故隨物類而命其形名焉至如東
夏姓源本惟有九大夏種姓有四但明佛姓自分五
別一曰瞿曇
氏
日種
斯分然釋一姓羣籍多明自餘出沒任緣而擧故祐
律師云仰惟定光授記表號釋迦玄符冥契故託釋
種名出於未形之前跡孚於旣生之後炤灼天人聯
綿曠劫其爲源也邃矣乎今言釋則簡天竺異道言
沙門乃別本族釋種故合而稱焉道宣大師諱也字
法徧姓氏生年感通行業遷神等事具如別傳撰謂
撰古遺文述謂述而不作鄭康成云述謂訓其義也
且此鈔撰述當唐貞觀九年戒疏是八年若再出則
在後矣故批文云永徽二年九月十九日方爲疏訖。
將講者將且也詩云方將萬舞又助也言毗尼藏中
文義煩愽故今聊且掇拾翼助之也旣非廣故乃曰
略存六門也嘗試論之先德謂此鈔有三失一曰文
義魯質多云首解二曰著述不全埋名沒代前無序
引後無批文三曰備其遺忘略示義章云將講四波
羅夷等如此立言何誣先聖之甚乎觀其文理尙乎
淳正外爾雕飾直疏祕邃有董狐之筆何魯質之有
乎又言首解者由師資傳道跡相祖述如禮子春曰
吾聞之曾子曾子聞諸夫子此亦然也夫復何患其
次三分不全者蓋鈔主纔撰文畢便爲他竊故未暇
撰序也或可詞尙簡要故前後省之爾亦猶心經無
序及流通蓋括略大部般若之要斯實可擬又始毗
尼大綱迄滅諍法各闢義門探摭奧旨凡一發問慮
重關之鑰難開及一伸答見大川之氷頓釋自非
精覃思何能究盡豈止備遺忘者哉但由古人不考
文義相
第者居也一者數之始也如來者龍樹云乘如實道
來成正覺故曰如來涅槃云不生不滅卽是解脫如
是解脫卽是如來也世者俗以三十年爲世又父子
相繼爲世今云世卽世間一器世間山河大地是二
有情世間四生九類是謂巍巍大覺蕩蕩垂化出器
世間利有情世也五名卽五部名也旣如來在世早
萌五名所以不卽分者。
鹿苑鶴林者謂如來旣成道
後以攝中間不越四十九年矣若示一生在世凡八
十年謂十九踰城五載游歷六年苦行三十道成五
十年說法合八十矣今多云四十九年說法者蓋於
姬周莊王十年四月而生至惠王十九年二月入滅
年雖滿以月數之其實七十九以當年入滅故大論
釋鹿苑云昔波羅柰王入山遊獵見二鹿群數各五
百各有一主有一鹿主身七寶色是釋迦菩薩復有
一主是提婆達多菩薩鹿主見王殺其群黨起大悲
心直至王前白言若以供饌當差次送每日一鹿王
善其言於是二主各差次送次當調達群中有一母
鹿白其主言我死分當而我懷子子非死次乃至菩
薩鹿王云唯我當代卽至王所備陳其事王聞語
卽說偈言我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是畜生名
曰鹿頭人以理而言之非以形爲人若能有慈悲雖
獸實是人我從今日始不食一切肉我以無畏施亦
可安汝意鹿群所居故名鹿苑婆沙亦名
仙人始於彼轉法輪故是以如來亦於此處轉四諦
輪始度五俱隣也鶴林者在
邊樹有四雙復曰雙樹四方各雙故涅槃後分云東
西二雙合爲一樹南北二雙合爲一樹垂覆寶床蓋
於如來其樹卽時慘然變白猶如白鶴故名鶴林卽
於此處將欲圓寂乃於中夜復茲顧命垂示遺敎也
莫不對彼利鈍之機隨制遮性兩戒數旣不等故曰
萬差。
何下推釋差義良由下二句示根差不越上中下三
根也故令下示法差卽七五輕重之聚遮性緩急之
相也諸部明了論云律中說罪有五部者解云此間
爲篇如波羅夷部有十六罪是也雖復下會差成益
也以是下因差有異也若然則具含五部名計盡在
其中矣。
又下引經皆約如來在世時說言我滅後有五部也
若然則五部之名早預彰於佛世也引付法藏者彼
則無文其實反證意云若如來說法律實有五意者
則傳中應須言佛在世時分便成五義是則不然故
論云牟尼大聖主悉斷一切見今若於傳字下義加
應字則文顯也又下方等經中亦說有五部之異彼
且不斥人法之非故戒疏云斯但說有不斥人法又
大方廣中亦證有五部此旣明文顯指豈可須引雖
然亦未明示滅後所分故大集中方云滅後分五斯
乃懸記亦非本意如世父記子後必分異又文殊師
利經分別部品云爾時
後未來弟子云何諸部分別云何根本部枝末部佛
吿
十部者並得四果三藏平等無下中上譬如海水味
無有異如人有二十子以此證知五部二十皆如來
在日懸記分耳令卽記莂之言也成道證一乘者本
欲但以利他所證一乘微妙法樂止由衆生根行悟
入有殊故於一覺池分出三也此蓋權巧方便爾故
經云唯有一乘法無二亦無三除佛方便說。
今下此亦相翻取解意云若本有五意亦應如彼三
乘立五種名分爲五部良由無五意故所以至結集
時仍爲八十誦一部文爾故文殊問經偈云十八及
本二悉從大乘出無是亦無非我說未來起是知末
後挹流歸源尙無有異況乎在時實彰五異輕重如
來對根立制互有輕重又五部所計亦有輕重如四
分重犯夷結重十誦但吉若無五意不應互執有輕
重義抑又大集經中云滅後分五旣懸記分五則明
有五意何言無耶答中旣言滅後則反知在日本無
五意理非失矣例彼例十夢經非約在日分五意也
五人卽迦葉等五聖宗輪論疏云佛有五德任持故
不分一不可化者皆能化之
法無異執
皆出盡塵勞五能伏邪論天魔外道皆能伏故由斯
五義在日不分若爾滅後何不便分答敎主雖無蓋
由有迦葉等五聖任持故至百年後根機差別方乃
分之由五聖次等付法故云異世卽竪五師也聖者
指佛也第一卽毗婆尸此云勝觀在賢劫前九十一
劫出世由中間劫空遠取有劫佛以成七世也乃至
後彌勒佛興卽以尸棄爲第七祖也第二卽式棄此
云持髻在賢劫前三十四劫中出世第三卽毗舍此
云徧一切自在同前式棄佛時出世前後兩分空劫
無佛也第四卽抅留孫此云所應斷卽賢劫成時第
九減劫時出世賢劫四佛中初佛也第五卽抅那含
牟尼此云金色仙賢劫第二佛第六卽迦葉賢劫第
三佛文略第七釋迦人壽百歲時出十二年後方說
廣敎賢劫第四佛也問前之六佛八七六四二萬歲
互望少減或減半等今釋迦減壽何極少乎答機未
熟故善見云我今世尊應取迦葉半壽一萬歲時應
出世觀於衆生根無熟者五千歲應出次第至五百
歲應出又復無根熟衆生乃至百歲然後有衆生可
度是故佛出世短壽住滅。
言六佛俱說廣者應無久住不久住義何以佛答身
子有住滅之說耶首解指首師所解也下云大疏首
疏義皆一耳二佛第三第五身子舍利翻身弗云子
以母好身形故母名身是身之子也若云二佛隱其
說廣生請制之由則六佛通有廣略何言二佛法不
久住作業卽羯磨受業疏云以成道初用三語法八
年制斷令興羯磨則知未宣廣敎早彰羯磨則廣略
二敎通有又安恣之設何止於制廣之後故曰同之
今謂受戒安恣旣在法亦非滅今言不久住者且抑
而談之故戒疏云適化無方隨機隱顯斯乃聖心布
敎盛衰非凡所謀四受善來破結三語八敬內凡卽
加行中煗頂忍世第一若據業疏善來者此人宿樹
善因早蒙開悟斷惑一輪道成初果卽陳如爲首四
分須證初果五分亦通凡夫以
破結者此人修慧惑盡道證無學會正理窮自然感
戒從所破爲名故號破結又三語一位此人積行非
遠未登聖位於彼羅漢先有別緣得由三語八敬女
人機發深厭生死令傳八敬言下感戒今就多分而
言故云凡爾不通末代者業疏云善來三語八敬三
受局在佛世破結得戒通佛滅後鈔據像末證四果
得戒者少故言不通又善來八敬局在南洲由中成
道佛自秉故羯磨破結通於三洲三語一受八年前
興未擯賓頭二洲無法何得通也故知羯磨一受約
時通三約方通三故法不滅矣。
問下此指涅槃第十八卷中迦葉菩薩問也彼具云
迦葉菩薩復白佛言世尊我親從佛受如是義迦葉
佛法住世七日然後滅盡今鈔借彼問以發起答中
利根如輕病鈍根如重病病輕易治治差則藥亡喩
敎滅也病重難治治難故藥存喩敎住也不可定言
其法滅矣故彼經云寧說蚊
說言如來法滅寧言以索擊縛猛風口吹須彌散壞
等不可說言如來法滅化敎如經論化敎非無廣略
何者鹿野初唱但示四諦終乎一化則八萬四千法
蘊先略後廣次第可思。
包含者利鈍俱攝未張輕重又總機緣也皆下被純
淨之士於行增益也第下十二年後方付弟子則通
二敎俾乎衆法自行二法成就。
又下以羯磨衆法非佛所秉佛不入僧數故問何故
愛道施衣令與僧中我卽在者答佛在應供僧中不
在羯磨僧也所以羯磨一受唯是僧秉不通於佛有
十義故始自第一成等化終乎第十通末代故別敎
對略名別以鈍根不解違略起非是敎行俱闕後別
制廣通收利鈍則敎行俱補佛若宣廣不利滅後故
曰不普又廣則
分旣無利益故又不說。
四分下引付弟子時文弟子淨名疏云師之謙讓處
資如弟資則敬師如父故稱子也又大師云學居師
後故言弟解從師生故稱子五分等等十律也天眼
若於深禪定中發得四大淸淨造色住眼根中卽能
見六道衆生死此生彼及見一切世間種種形色是
爲天眼若以此眼觀者如駃雨下肉眼非通但取相
淨七分卽神杵之所碎也如來則有弟子則無。
善見下彼論第五云釋迦牟尼佛從菩提樹下二十
年中皆說敎授波羅提木叉復一時於富婆僧伽藍
眉伽羅母殿中諸比丘坐
布薩不說敎授木叉汝輩自說何以故如來不得於
不淸淨衆布薩等故曰後付弟子無事者光律師釋
云由未最初犯故曰無事又釋容有初犯但不在衆
得行說戒故曰無事今釋云如律五年制廣敎便有
犯人但最初不犯卽名無事也至十二年方有重犯
佛言我不說戒汝今說等隨根下善見云二十婆論
云十二此亦見聞不等善下引舍利弗品文彼問曰
過去諸佛何不爲聲聞弟子結戒答聲聞弟子不犯
非故彼論下文又云過去諸佛先觀聲聞心然後敎
授緣諸聲聞易悟理故佛亦不爲廣說諸天來白者
爲如來六年一說時諸天人心思欲聞佛說戒故恒
計年歲應到六年卽集大衆往佛所也未得通者承
天人力到布薩堂時毗婆尸佛知衆
木叉云忍辱第一道涅槃佛最勝出家惱他人不名
爲沙門一切惡莫作當具足善法自淨其自意是則
諸佛敎等大疏然本無大字南山尊之故特加耳。
二十年一師凡五師經一百年也後方分部故婆沙
論及長耳三藏傳云一百年後分爲五部二百年後
分成十一部四百年後分十八部若付法藏傳但說
迦葉至毱多五師相付則不叙年數也文下卽文殊
問經分別部品云我入涅槃後一百歲此二部當起
一摩訶僧祇
同會共出律部也
仙身眞金色能發光耀又尊者自有光耀因以名也
故傳云迦葉過去毗婆尸佛時爲鍛金師貧女丐得
一金珠倩令修造用補像面共誓曰願我二人常爲
夫妻身眞金色以是因緣九十一劫身作金色理行
二敎理收定慧行據戒律也。
大悲經指彼經第四卷迦葉品中文也。
雞足方志曰
梵云屈吒播陀山
三峯狀如雞足峭絕孤起逈然空表半下茂林半上
蔓草尊者大
石山到迦葉所覆障至身合成爲一是迦葉身在彼
四山石中身不變壞等現大悲之願者案彼經云佛
吿阿難迦葉比丘入涅槃時作是誓願願我滅後以
佛神力所加持故令我身衣不變不壞髮毛膚色諸
根支節亦不變壞乃至
見彼世尊共作初會如是第二第三會以我願力所
持故乃至當令百千億那由他衆生得聖道果
般涅槃故曰願力任持也。
化下彼經又云彌勒出時初會共九十六億諸比丘
衆二會共九十四億三會共九十二億衆皆到迦葉
所彌勒示衆言此迦葉比丘於釋迦牟尼如來法中
最大聲聞住勝頭陀少欲知足等又舒金色右手摩
迦葉頂種種讚嘆
中現種種神變
人得聖道果有斯利益故曰化彌勒弟子也十八變
瑜伽云一振動二熾然三流布四示現五轉變六往
來七卷八舒九衆像入身十同類往趣十一
顯十三所作自在十四制他神通十五能施辯才十
六能施憶念十七能施安樂十八放大光明如經中
卽付法藏傳亦號佛說付法藏經彼第二云阿難乘
舡在河中流是也恒河方志云
婆沙論云有四大河從
恒伽二名辛頭三名愽叉四名私陀彼
象口出繞
口出亦繞大池一帀流趣南海博叉河從瑠璃馬口
出繞大池一帀流趣西海私陀河從頗梨師子口出
繞池一帀流趣北海是四河復各有四河以爲眷屬
等四王阿闍世毗舍國王婆竭龍王帝釋也皆來申
請於我國我宮入滅阿難曰我若向一處涅槃卽不
得分身與餘處供養卽於恒河中流而入涅槃乃化
水爲金地地皆振動踊身虗空作十八變入風奮迅
三昧分身爲四分與上四處起塔供養也。
辟支故五百生與衣俱生在胎爲胎衣出胎爲嬰孩
衣等後至出家爲法衣西域記云正梵語商那諾縛
蹉此云草衣阿難將滅先付法藏末田地謂慶喜垂
滅度時度五百仙皆成道果其四百九十九人不忍
師滅先自趣寂最後一人卽末田地亦名
此云金地被師留住付法行化也摩突羅亦云秣菟
羅古云
餘里尊者和修行化於彼
土古曰
通城西臨大河長十三里廣四里末田於彼行化有
緣。
以此下示先後也若論得法和修合居第三今望嗣
法與第五毱多故反在末田之後也八十誦者卽尊
者優波離結集時八十
具云鄔波毱多此云近護秣菟羅國城東六里有山
崖寺是尊者毱多所造寺北石巖室高二丈廣三丈
細籌四寸塡之近護導夫妻俱證羅漢者送一籌乖
此則在不室記也殊方言各有方法耳。
育王舊云阿育訛也正云
佛言我若涅槃百年之後此小兒者當作轉輪聖王
王四分之一於
利而作八萬四千寶塔饒益衆生等方志云卽頻毗
輪論云薄伽梵涅槃後百有餘年去聖時淹如日久
沒
蓋化洽人神是時佛法大衆初破莫不悟道者言其
五部見雖少異而會正理同大集云五部雖各別不
妨諸佛法界涅槃。
曇摩毱多此云法正明慧卓朗除邪倒也或曰法藏
言含弘正法如藏之密也先果後因者戒疏云如四
諦法苦初道後是也又部主曰大集經中所明我身
應是謂經中言顚倒解義顚倒說法我今欲說無而
先說有欲說有先說無卽是顚倒解義況我又名曇
摩毱多名字旣同我所執法合名四分準此遠因佛
記近據分宗又云者皆指大集也受有三世受卽執
也言執有三世等法故破壞外道者然異道所執誅
惡人畜道路女人陵皆無罪此部難言但煞得罪何
簡善惡又戒是出離因要身器淨非一切性悉得受
故三世有卽上受有三世義同迦葉毗亦名迦葉遺
解衆生空卽了人空也重空者從法得名重重了空
也此有戒本相同五分乃至略水火風空也此名下
二名皆從法爲名也。
婆麤富羅此云犢子從姓立名上古有仙染牛生子
部主是彼苗裔也今云著有行者從法執爲名謂計
我非是卽蘊亦不離蘊而有實我若言蘊與我一卽
蘊滅我滅便成斷見若言蘊與我異蘊滅我在便成
常見皆墮其邊故知我與五蘊非一異斷常也又梵
語波羅畢栗吒拏此云愚異生亦法執爲名也無本
卽法不傳此又云如是下大集結文具云善男子如
是五部雖各別異不妨諸佛法界及大涅槃問古師
多謂僧祇本律卽婆麤所執今如何分答非敢苟分
大集明異若合婆麤文不應云遍覽五部遺敎亦名
遺敎法律三昧經古師引此經便許著五大色衣今
師雖引但證分五之意故二衣云遺敎法律經中五
色者此非正錄無知者用之若分部中佛令著五種
律衣者不正色也故善見云袈染赤色鮮明
又四分云靑黑木蘭豈是正色耶章服儀云上明靑
黑名同五色如論律中似而非正文中愽通下二句
三千威儀云愽通敏智通利法化譯語乃巧三藏卽
長耳三藏。
薩下示十二部名數四百下標示十八部二十部者
文殊問經云根本二部從大乘出初摩訶僧祇部分
別說有七一執語言二世間語言三高拘梨柯四多
聞五只底舸六東山七北山此七皆一百年內次第
生出次體毗履部分出十一部一一切語言二雪山
三犢子四法勝五賢六一切所貴七芿八大不可棄
九法護十迦葉十一修妬路句
次第分出各兼本部共成二十經云譬如海水味無
有異二十部者亦爾皆從般若波羅蜜出。
經云卽大集彼云五部雖各別異經旣曰異故是別
也又僧祇實先滅後便有以廣愽故通含五意故是
總也亦無妨者卽大集云不妨諸佛法界涅槃專下
若據四分一部望不分邊可說爲總故戒疏序云自
諸部遠流咸開衢術獨斯一宗未懷支派良由師稟
有蹤知時不墜故也又疏云唯曇無德部始終不分
若論異者約後人傳授爲異故又疏序云蘊結西土
千有餘年譯傳東夏將四百載諸有傳授同異非無
具如戒疏故曰別鈔也。
一輪者卽見惑也故雜心云須陀洹雖有修道斷不
淨業無見道斷業無對事故不墮惡趣具不具足故
如車二輪具則所運隨一輪壞則無所堪唱善來者
業疏云斷一切惡修一切善從白衣位來入出家位
從無戒位入具戒位佛親召命因敎感戒也百年毗
奈耶云於佛言下鬚髮自落乃至威儀具足如百歲
苾蒭又毗尼母云如二十年學法者見論云八事衆
具普皆隨身比丘下僧祇雜跋渠云諸比丘亦效如
來喚善來度人威儀進止左右顧視著衣持鉢皆不
如法爲世人所譏乃至舍利弗白佛佛言從今日後
制受具足十衆和合一白三羯磨受若付法藏說雪
山中有五百仙觀阿難將滅卽便飛空往詣其所稽
首作禮求哀出家卽化恒河變成金地爲諸仙人說
法鬚髮自落成阿羅漢。
上法卽破結也謂修慧惑盡道證無學會正理窮自
然感戒從所破爲名今望了諸法性空無我故稱上
法故律中迦葉與五百弟子詣如來所世尊爲說布
施持戒訶欲不淨迦葉等卽於座上諸塵垢盡得法
眼淨佛言未來比丘於我法中快修梵行得盡苦際
卽名受具足戒也言無欲者律中迦葉說偈答佛云
飮食諸美味愛欲女及祀我見如是垢故捨事火具
今言性空不言相空者以觀諸法相空屬小菩薩也
大聖佛也小聖羅漢也業疏云此人積行非遠未登
聖位於彼羅漢先有別緣託仗出家得由三語。
八敬一百歲尼見初受戒比丘當迎逆禮拜二不罵
謗比丘三不擧比丘罪四從僧受具五依僧出罪六
從僧求敎授人七不應無比丘處住八依僧自恣愛
道本經云
闍鉢底此云生生主卽姨母是也本律言是初果五
百女通內外凡問此八敬受從佛邊得比丘邊得答
業疏云佛邊得若爾何須阿難傳佛之言方乃得戒
答約緣須二推本由佛故疏云緣在二人故稱佛秉
若是僧者遣人敬
若世尊有敎我當奉行故也。
五下作業卽羯磨受明了論疏翻爲業也若非假託
人僧界法勝緣扶助勝因則塵沙無表不能發也有
人下業疏云有人不立破結是戒破名是通初果亦
是不同餘受文列人法破結不爾但列空名若以爲
受乞求割截亦應是戒。
而下復引古通意云此言成者在羯磨前年若未滿
羅漢者後以羯磨增其戒爾猶如胎閏在前後以筭
滿得戒又解下今義若在作業前成道者斯則破結
得戒
業疏云若小年者自開胎閏如戒本中全無羅漢用
開未滿故知後成不是開小用羯磨受
謂若年滿證羅漢者亦自得戒不假羯磨也。
五分下彼云童子迦葉不滿二十受具足戒後方生
疑不知云何以事白佛佛集比丘僧問曰童子迦葉
有所得不答言得須陀洹佛言此人乃是第一受具
足戒然不名白四羯磨受以此證知初果尙然況復
無學耶如次卽中十邊五也以中國僧多信少機欲
漸虧增至十人方爲勝境。
邊地持律但五人者以邊隅荒儉僧少遊行致令三
年方獲受具盖因事曲開也十誦伽論邊僧若多用
本開法得戒得罪如前卽中國二十邊地十人且初
二十者爲明女報惑深智淺喜生慢怠必欲受具僧
尼各十方發勝心因二衆爲名也又邊方義立十衆
者謂邊邑大僧少故便開五人尼脫有緣依僧亦五
彼此具十義應得受遣信者姿皃瓌逸素染俗心出
寺詣僧恐成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返
吿便獲因使感戒卽以爲名四下卽小年曾
以事人深閑儀禮便耐惱辱有持戒能故減八年得
行具戒因其時緣而得名也得具沙彌得戒衆僧犯
罪答中全引古義今師不爾持律之言豈局中表具
如業疏第三卷明之若爾何故邊方獨言持律答中
國持律者衆故不言邊方反上故特簡。
一謂下以懺罪是滅惡之大倍緣方濟故不開也又
慈利故開懺不可更減開於十也二下以受戒是總
發懺罪是別悔別若開十則有損總之義故須增十
反本受淨律云若少一人是罪不得出又受取相淨
懺須體淨義可見也三下如受戒有難遣信開受若
以懺例受亦應有難不至其罪卽滅是義不然未可
相準四下若中國開十出罪則邊國應宜開五若許
開五犯者則數以易求懺故或邊僧後多懺法無準
故知一定制限二十則僧不敢輕犯數悔故僧祇云
因數數犯僧殘如波逸提乃至越毗尼悔故便制六
夜懺悔二十人中出罪。
略羯磨者如眞諦疏約單白是也彼論云依他圓德
有七種比丘有四一善來二三歸三略羯磨四廣羯
磨方得比丘尼有三種圓德一善來二遣使三廣羯
磨四人下業疏云與今不異四人秉白卽發具戒廣
下疏云善根轉薄戒法難生加至白四方乃得戒尼
中三受無歸及略是聖人者佛呼善來非聖人者三
歸單白所不感也故曰尼無此也了論復立獨覺有
量功德至得諸佛無量功德波羅蜜至得幷前成九
種圓德言圓德者卽戒體也所受周遍無境不備隨
行奉修德充一切故曰也奢誕奢縱欺誕也遣信下
言懺殘旣不可減二十例今遣信懺罪亦不可也故
曰亦同是釋。
問下意謂造業善惡能所俱齊何爲遣信要待還報
煞盜事成便結所以不同者答下謂受願在緣緣來
思具故待報也爲惡在境境損卽罪故非待報六受
局羯磨中僧二尼四也對前善來等四成十受隱別
用羯磨一通隱六種別受故言五受。
七種受論云一見諦二善來三三語四三歸五自誓
六八法七白四六下論云見諦得戒唯五人
來三語三歸佛在世得自誓唯大迦葉一人八法唯
通也摩夷卽論也通備備具也撰下彼經第八寶珠
女見佛心生憙樂求索入道佛卽吿言善來比丘尼
頭髮自落法服著身成比丘尼精進修習得阿羅漢
果三明六通具八解脫又善愛白淨須澷等尼皆善
來度故曰非唯一二若爾多論何不通耶答業疏云
多論止謗義在凡夫必是聖人能遣邪執則非敎限
故了論是聖人者佛唱善來非聖人者則不度也蓮
花色法顯傳云優鉢羅比丘尼因中爲醜婬女以蓮
華獻辟支佛遂感今生端正日丐五百分食又賢愚
經說叔離比丘尼出家佛言善來頭髮自墮斯皆通
也。
問下意謂若約及不及者善來旣及理應開度云何
有說不通邪答下爲三歸八年制斷十四年後愛道
方自剃髮求受八敬約時不及故言不度然此答意
問中自顯此但相因生下此言不通者等文恐言不
通三歸受具故便謂五八十戒三歸亦不通尼故曰
理卽通也又觀此中答文俱釋上尼約時不及故不
通三歸受具而闕答善來時及不度文然前文
故此
非謂約時不及故業疏引多論云佛不度尼爲止謗
故若善來度者外道當言本在王宮
還度以自樂故若是聖人佛亦度之義同上引此不
下言僧不可獨行八敬法度尼也以緣在二人故。
五百年者大集經明五種五百歲第一五百解脫堅
固第二五百禪定堅固第三五百持戒堅固第四五
百多聞堅固第五五百闘諍堅固今鈔指最初也羯
下通佛在滅後也。
閻浮亦曰剡浮贍部傍及鐵圍海內唯有四洲卽約
蘇山用分方面今卽南洲也方志云水陸所經東西
二十四萬里南北二十八萬里又依論說三邊等量
二千由旬南邊三由旬半是則北闊而南狹人面象
焉若約佛成道在此洲地之中也卽金剛座是故經
云三千日月萬二千天地之中央也三天東西北三
洲也通三東西南三洲也如律四分第三十云諸比
丘汝等人間遊行勿二人共行等是也百一十人者
以度一百一十羅漢分頭廣化也而
數故曰無名律受戒云世間在一百一十阿羅漢弟
子是也
檀鉢施尊者現通取之佛訶言未受戒人前現過人
法訶
不通俱耶尼卽
圓壽五百歲其地徑量二千五百踰繕那唯下彼律
三十七中無上毗奈耶同但於多度弟子下如云起
僧坊房舍爾婆提卽
壽二百五十歲其地三邊廣二千踰繕那東邊廣三
百五十踰繕那北方卽
二肘面方壽千歲其地四邊各廣二千踰繕那在八
難之數故多論云唯
福報障故幷愚癡故不受聖法。
果中約成道時也最後心此約三十四心中最後一
刹那心解脫道時與盡智相應證於佛果爾時圓德
具也若以下大師義斷也然下謂菩薩隱護明之相
乘白象之瑞託摩耶宮示太子相盖垂應而來非實
生也至乎鶴林吿寂金棺掩耀於無滅中而示有滅
故非實滅也是知大聖人雖現生滅之身本絕去來
之迹豈以因果之位而定得戒之限乎首陀會天長
含云首陀會天知如來心譬如力士屈申臂頃從彼
天沒忽然至此或云淨居天奉刀落髮授與法衣靈
感傳云世尊吿文殊大衆言我初踰城出家入山學
道以無價寶衣貿得鹿裘著有樹神現身手執僧伽
梨吿我言過去迦葉佛涅槃時將此布僧伽梨付囑
於我令善守護待至仁者出世等準此敎文不同也
問下凡戒者所以防非也佛旣無過何用戒爲答下
以萬善功德因戒而有一切惡業由戒而滅豈可惡
滅無戒無戒則功德不滿況如來萬德莊嚴豈可闕
也果頭三十四心頓斷結惑證果當頭故也三護身
口意護也謂凡夫過在故懃加三護令非不起果頭
過盡不須三護以非不起不妨戒是善法不可無也
所謂四句中一心謝境不謝聖無煩惱以境不盡故
戒在不失斯可例也
喩二曰部行以此聖人出無佛世故觀外境榮枯類
內身起滅因斯覺悟證理感戒故曰緣於別事多論
云離俗出家獨處閑靜而自說偈遠離惡法當得善
法善惡俱滅然後得道爾時亦身口敎二俱成就後
得漏盡戒也準此鈔中二解脫字上屬有漏別解脫
下屬無漏解脫是二俱得故多論問云無漏心中何
得有漏戒答曰其法應爾也以業力故無漏心中得
有漏無漏二戒。
佛下多論云波羅提木叉戒佛在世則有禪無漏戒
一切時有今云何得解脫戒耶如彼論云佛不入僧
數若墮僧數無有佛寶若無佛寶不成三歸三歸旣
闕何言得戒耶就初說者卽在家三歸等彼論問曰
若稱佛法不稱僧乃至稱法僧不稱佛寶成三歸不
又若不受三歸得五戒八齋十戒不答一切不得具
則不爾故論云若受具戒要白四得不以三歸也準
此具旣不局三歸獨覺得戒雖非佛在理得無疑。
得具別解脫者言二種俱得也形俱卽盡形也設過
去時有形終戒謝不至今身又言三歸五戒等不得
者盖準婆論也以彼云佛出世方有故佛若未出必
無自加受法若依善見不約具分通一切時也故彼
第七云五戒十戒是學若佛出世若不出世於世間
中此戒常有故自然戒者多論中佛及辟支無師而
受又十律自然無師戒謂佛不假師敎會理盡故因
感戒也今例證獨覺旣同佛得自然戒此則於無佛
世得具不疑佛下一句反質意云佛旣樹下而得豈
亦在家耶又佛自王豈須從佛得耶此證自然得戒
故知別脫非專佛世明了下雙證具分俱得性成性
卽體也苦法忍見道十六心之初心也爾時始得無
漏又有道俱戒起盡智者從金剛道後與漏盡得俱
故名盡智或云盡智是解脫以解脫道中一切惑染
皆
弟下謂弟子須假五緣業疏云一假佛敎誡二立誓
三依敎苦修四三毒皆盡五見空感戒故與佛不同
又如來得戒
傳云
十方佛欲白羯磨授
秉此羯磨在金壇上天人大衆無量恒沙聞佛羯磨
一時寂然猶如比丘入第三禪諸佛秉羯磨受法王
位
利益凡聖不可具述則知弟子雖得上法戒望之遠
矣廣下言獨覺亦自具身口二敎也如多論獨處閑
靜卽自身敎也自說偈遠塵離惡卽自口敎也善惡
俱滅然後得道卽具漏無漏二戒也。
比丘者則比丘中行善來度也優婆塞律云耶輸伽
父至佛所佛爲說法卽於坐上諸塵垢盡得法眼淨
自審果證前白佛言我今歸依佛法僧唯願世尊聽
我爲優婆塞等是爲最初優婆塞受三自歸耶輸伽
父爲首優婆夷三歸卽耶輸伽母及本二爲首斯皆
親承佛化故曰從佛得也尋後方令羅漢作三語度
如下爲引業疏要具五緣一形同文云剃髮著衣二
對無學及敎也三有求心文云欲往佛所四心境合
五作業沙彌如母論云受沙彌十戒亦名受具止謗
如上所引也復次佛爲法王與一切衆生作大導師
導引衆生背俗入道先令衆生信向無疑然後道敎
化流天人是故如來捨近取遠自不度也報下證上
沙彌有從佛度麤習麤惑習氣也如鴿入舍利弗影
中猶有怖入佛影中而無怖盖佛大慈悲習氣盡故
亡盡也詩云人之云亡轉緣轉彼機緣也。
比丘下反上二義也如身子錯授人法又祇律比丘
學佛呼之
無畏口也多論下以此三種得戒必從佛得問得稱
佛作和尙闍梨不答佛於弟子有和尙闍梨義佛不
爲人作和尙闍梨是故不得稱也三下謂從諸比丘
三歸受戒得稱比丘作和尙闍梨不不下是論中答
語具云不得稱和尙得稱阿耆梨耆梨卽闍梨也八
敬以
梨四不壞多論云爲成四不壞淨故若作和尙則無
佛不壞淨又爲成六念故若作和尙則無念佛故今
鈔但擧四義若據彼論具有十義一爲成等化故二
爲止闘諍故三爲止誹謗故四成三歸故五成四不
壞故六成六念故七爲息滅衆生福故如爲比丘一
正富羅轉輪王福一時滅盡八不供養下人如作和
尙弟子有病當看視等豈是自在法王故九不惱衆
生故十爲通末代故以是因緣佛不爲弟子作和尙
也。
論義者增一中佛令須陀耶解有常色等義說法無
滯又無怯弱是也又母論云於毗尼藏中選擇是非
能信行故名爲受具又善語亦名受具從智慧受也
尼無此用故不可對談得戒。
梵行難四分云本時婦大童女淫女黃門伏藏皆因
人來欲誘調比丘恐爲淨行留難也又解下大鈔尼
篇往來是非中引四分云若作本法
中不者犯罪有人就尼寺與受戒者不成薩婆多師
資傳云非法不成端正難緣尙自遣信此無難緣
有不合有人就尼寺外結界而受者律無定決然情
爲尼故來非法有罪。
陀驃是云陀羅驃專頭亦名均提生舍衛婆羅門家
至七歲父付舍利弗將至祇洹聽爲沙彌漸爲說法
心意開解得阿羅漢均提得道
作餓犬蒙舍利弗法食恩今得人身而獲果證當盡
身供給永作沙彌不受大戒緣備賢愚第十三二沙
彌本老虎之二子也老虎命終毱多以食飼之而爲
說諸行無常等一偈後終雙生婆羅門家八歲出家
獲羅漢道尊者卽使採華答言瞻蔔樹高不能得及
尊者語言豈無神足時二沙彌卽處空中經行樹上
採花意云四分證果得上法餘文證果未滿具足猶
名沙彌何耶答如文又下簡上義也從俗入沙彌時
道
葉一人得更無得者又云大迦葉來詣佛所言佛是
我師我是弟子世尊修佉陀是我師我是弟子是名
自誓受故曰從勝緣也羯磨前成謂得果戒在羯磨
前也故律云修道成羅漢卽名出家受具足者今從
得果勝緣受名故曰也經言指涅槃也矛盾矛戈也
盾干也楚有鬻矛盾者兩皆譽之買者曰以子之矛
擊子之盾如何鬻者不答今謂相違之言也如前卽
婆論經律各一者律據佛邊聞法受八
經中反此故曰不證五欲色聲香味觸也阿那含顯
大經
出家在俗分於差別故婆塞但言證三非四也。
聖位以初果得無漏道故二凡外凡則觀事麤淺道
眼未明內凡雖緣四諦以身居有漏故不應聖人之
召也
種人也所得能持故不羸誓無退道故不捨非受餘
報故不變根復離邪見故不斷善始下二句結示多
論云以福德深厚故又由勤神根力於此內凡增故
所以堅固不退。
災患卽上羸變等四是今至此位根
勝故無不壞信以內凡忍中有信根增世第一中有
信力增不可傾動如根不可屈伏如力旣有根力故
稱不壞又堅固不動不屈故曰不退。
何下律第三十云諸比丘受敎人間遊行說法時有
聞法得信欲受具足時諸比丘將欲受具足戒者詣
如來所未至中道失本信意不得受具乃至佛令諸
比丘自今
信不壞退耶答下業疏云今云失者失事疲苦非理
信也卽母論云於其中路有生悔心者卽還歸家是
失事信也。
又解下約四分明愛道是初果五百女亦通內外凡
三人初果及二凡故羯磨疏云若論羯磨初爲凡。
興
後通果向涅槃淨梵卽初果人四分花尼亦同受也
五分陀驃十六成聖二十受具亦通四果應作四句
料簡一得果不得戒均提陀驃是二得戒不得果內
外凡等是三果戒俱得迦葉等是四俱不得如下母
論但受翻邪三歸是。
前三下論云爾時諸比丘生疑云何三語卽是出家
卽是具足佛曰歸依佛法僧卽是出家第二歸依佛
意等卽是受具業疏問云四分律文但云三語此文
更列三歸者答以義約之歸猶結也化法旣久宗奉
漸離加結成受故多論云宿業力故應三語得戒者
三語則止三歸亦然四分文中但云歸依三寶隨佛
出家本無結歸故知兩位分也翻邪翻於邪師邪邪
侶也三歸歸者多論云
也不發戒品簡下五八十具三歸有分具所發故五
道六道中除地獄也五逆下此簡帶難人也先犯下
薩婆多云若受五戒破其重者後捨五戒更受五八
十具戒幷禪無漏戒一切不得乃至破八戒中重者
如前答下準多論文也彼云受三歸竟爾時
戒而下應先問云所以說五戒名者將文答之亦如
受具
又下亦論中文彼具云有言受三歸竟說一不殺戒。
爾時得戒所以說一戒得五戒者爲能持一戒五戒
盡能持故兼本下旣誓心受五不但發一也首解此
亦論師自定故彼論云諸說中受三歸
此是定義八下謂八十兩戒亦如上受三歸
十戒或說一戒得八戒等並例如上五戒廣下彼云
下至阿鼻上至非想及三千世界乃至如來一切有
命之類盡得四戒又三千世界內一切酒上咽咽得
戒復將七毒對境歷之則其數無量諸難卽五逆賊
住等得戒時亦約受三歸
先受下文中不言八戒者以是一宿之戒故智論云
受一日戒法長跪合掌應作是言我某甲今一日一
夜歸依佛法僧爲淨行優婆塞薩婆多云若從五衆
受必無人者但心念口言自歸三寶我持八戒亦得
今五戒者是盡形受故能作諸戒根本故善生云此
戒甚難能爲沙彌大比丘及菩薩戒而作根本是也
更有所加者母論云優婆塞者不止三歸更加五戒
始得爲優婆塞故今作法時云我某甲歸依佛法僧
盡戒壽爲五戒優婆塞如來至眞等正覺是我世尊
若具戒三歸則不爾也又未制五八十戒等異故下
云八年後方有羯磨自此
制斷三語者因病比丘無供養看病者故制十僧白
四加受使師資相攝問凡歸三寶其境是何答多論
歸佛者一切知無學功德是以歸法身不歸色身若
爾出血何逆答以色身是器法身所依故害色卽得
逆歸依法身者斷欲無欲盡諦涅槃是問爲歸自身
盡處他身盡處答自他盡處俱歸歸依僧者聲聞學
無學功德是問僧有眞俗爲歸何者答第一義諦僧
也以常在世間故又俗諦僧是第一義諦僧所依故
問爲歸一佛耶三世耶答歸三世也以法身同故歸
一卽三世也若爾諸天各歸一佛者何耶答諸天雖
稱一佛亦歸三世直以一佛爲證耳問三歸以何爲
性有論者言三歸是敎無敎性受三歸時胡跪合掌
口說三歸是名身口敎若淳重心有身口無敎有云
以三業爲性有云善五陰也釋論卽智論羯磨竟大
鈔問云羯磨竟時其文何所答解者多途今一法以
定謂第三說
同前解第三說
者說今卽說其不忍之意便成訶破必其忍默三說
答中也又應知第一念具作無作第二念但有形俱
無作一發續現戒體具足問意以三結例三羯磨以
一夏例一形也不下此反例答釋也如忘成及界卽
名前坐何俟三結。
又下謂受者要期一形脫或形盡始發其戒者則無
可對故在三法竟時發也安居不爾要心是短期三
月坐限滿形存是有所對故非並也。
一時之間有多
法者如三時中九十日爲一時而有衆多人受是也
一時之中不得有多時者如九十爲一時卽此九十
中復無別九十日也要下安居要九十日滿夏法成
是前謝後生也受法頓起故又不並。
五種順彼論文合云七種今除見諦自誓局論餘五
也羯下論云先受五戒以自調伏信樂漸增次受十
戒善心轉深然後受具如遊大海漸入漸深餘四卽
善來三語三歸八法準律但有三語加上法爲四多
論所以分者以三歸加結故異三語今謂上四論約
頓得大師考理其義似失。
何下推釋意云先受五八後應善來則通漸也可言
爲頓如下旣言沙彌則
法何爲不漸又八敬一受文列五戒則是通漸可曰
頓乎三時初五次十後具則顯三時不亂也。
一時彰
頓得也以無三時次第故以前卽上引善來等
八十驗之則多論頓得未可確定不下不應言五種
開其頓受且如羯磨一受必先十戒文中不與受十
戒衆僧得罪餘下謂善來三語破結等通於漸頓業
疏云先受五戒來從三受則通漸也直本白衣徑投
授法此局頓也八敬一受文列五戒則是通漸五百
女人未必曾受聞敬得戒應是頓也。
依下證羯磨雖云局漸旣無倂受不得之言理似通
頓多論云不受五十二戒直受具戒者一時得三種
戒又律但云得戒得罪亦不言倂受不得明了下旣
曰不得具戒顯須先受十戒也以十是具之方便故
又十戒是有願具戒名無願無願假有願而起故不
可不受此下指了論。
問下此亦出多論彼問曰若受具戒一時得三者何
須復說先五次十後具以爲次第邪引論自答染習
者先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉
深後受具戒退敗文略入海之喩彼云如遊大海漸
深漸入佛法海者亦爾不如是者卽失次第又破威
儀也又下亦彼論也彼具云復次或有衆生應受五
戒而得道果或有衆生因受十戒而得道果以是因
緣故如來說此次第又下論師別義雖曰一時得三
而無別故洎乎捨戒其失苑異故論云若言我是沙
彌非比丘卽失具戒二種戒在卽五戒十戒也若言
我是優婆塞非沙彌卽失十戒五戒在若次第得三
種戒捨法次第如一時得戒中說又無下此說次第
受也故彼云先受五戒十戒後受具戒捨五戒不答
不捨也但失優婆塞等名次第不失戒也隨時受名
譬如樹葉春夏則靑秋黃冬白隨時異故則一體無
失矣雖爾非無說三之別
下首解但得樓炭之語未知出自彼經故今的指也
受時要期一形不破設後破時其戒莫失不若無失
義亦應要期一夏不出設後出宿時應非破夏答下
以遍發在
限限滿方得今旣先出是故名破。
善來對佛下似問若望下是答若世下引律愛道語
證彼云若世尊有敎我當奉行也又愛道弃家心切
渴法情深機感俱勝故
大不假叮嚀渴法心重又不須結故在一徧三語對
無學者意云八敬對學人但局一徧三語對無學何
增至三。
答下是釋形報不同曰異以求戒者身口爲
緣心是正因因親而緣踈也今愛道緣劣因勝故限
一徧豪子緣勝因劣故限至三中路心悔劣可知矣
故大師云三語之法初授法弱故須三說前受心奢
又假三結。
羯下以通凡聖及以滅後故例加四又業疏云羯磨
在僧通和非易故須四徧衆心齊忍與奪
一也。
稍薄以機緣望善來則又薄矣羯磨疏云三歸
得戒善根稍薄戒法難生後方三說歸竟感戒。
引文
下律中如來始度陳如故善來居首次度一百一十
羅漢分頭廣化故三語次二文云三語息故羯磨興
故當第三十四年後愛道求度故。
八敬在四四分沙
彌年減方興上法故常第五十戒中列和尙名明知
非是制前也以三語
和尙故羯磨興者意存師資道成彼此兼濟故三語
後興羯磨羯磨後有十戒是爲次也。
羯下逆去羯磨
前五年行三語也以善見云佛吿乞食比丘汝可度
也以下引僧祇犯證亦在五年彼初戒末云世尊於
毗舍離成佛五年冬分爲耶舍制
云別家
八年後反驗耶舍是三語受在八年前也後興羯磨
斯則與多論應故彼論問曰佛在世幾年便聽白四
受戒答有言佛初得道一年後聽有言四年後有言
八年後以義而推八年者是正義也
執也其下業疏亦云八戒淨信未惻其時。
非色心者順成宗也是第三聚故若有部還用色爲
無作戒體然大乘中雖以心性而爲戒體若發無作
亦依身口雖依身口體必在心也廣如業疏對事以
受隨皆爲對淫盜等事防故據大鈔中更立第五多
品同如成論戒得重發肥羸不定方便色心俱者八
種中作俱無作也與方便色心俱故三性善惡無記
性也謂受中無作一發續現始末恒有四心三性不
藉緣辨故雜心云身動滅
善性下以從善心對治方生故唯善有惡性無記中
無無作故曰狹也義同皆防七支故體同咸以色心
爲體故短同受局壇場第一念隨據對境方便起故
總斷望一切情非情境皆起斷惡故別斷境不頓現
故懸防以正受時過未起故一品終至無學隨一品
定故雜心云羅漢有下品戒年少比丘上品戒多品
由境有優劣心有濃淡故心分三品。
勤
理迦此云勤
寂若言沙彌者古訛略也方軌法則也廣雅軌迹也
以善生者律文似對僧所理須生建立勝緣應問遮
難一同僧法必若有者五戒不發何況具十準此戒
善所生必須無難不同飜邪三歸未發戒品。
四性殺盜婬妄四是性惡言體性是惡故六遮一不
飮酒二不著華鬘好香塗身三不歌舞倡伎亦不往
觀聽四不得高廣大牀上坐五不得非時食六不得
捉錢生像金銀寶物此六妨亂修道招世譏謗戒疏
云能遮正道故言遮惡自餘卽餘情非情同大僧發
四分律文俱發七支戒戒下文皆結吉羅理須通護
在師別敎也。
四依一糞掃衣二乞食三樹下坐四腐爛藥依於此
四能生聖種故亦名四聖種以四依者爲行之大者
也四重者防禁之極者也故制受後卽先示焉息慈
未堪
彌尼也成就十戒六法等行自有大尼爲所依故不
須大僧也又彰漸次所依故丈夫大戴禮云大者長
也夫扶也言長扶制萬物也古者冠而成人通名丈
夫今目僧爲丈夫爾新章云一切男女若具四法則
名丈夫一近善知識二能聽法三思惟義四如說而
行。
若爾下若云大尼制必依僧何以受時僧但秉法尼
爲和尙解文炳然梵云式义摩那尼此云學法女何
以僧無學法男者懷妊汝鴆切身懷孕也恐帶胎而
來故限二年委練身器二下彰其學法本爲練心以
尼女煩惑重故多不能持故以少法先驗持毀六法
一染心相觸二盜人四錢三斷畜生命四小妄語五
非時食六飮酒前四深防爲護根本後二放逸重禁
過源此方復禮法師始因奏請盧獻之女首事遵行
慨令法水去不復矣行法卽一切大尼戒行並須學
之若有犯者則名缺行直令改悔若下前云更與二
年約未滿說今據滿
與二年羯磨。
問下若云滿後再犯前法壞者亦可行覆竟復犯時
前法應壞。
隨日隨覆日長短而行如百夜應與百夜
覆藏羯磨蓋治覆藏情過爾不例猶言不可例也十
八法者一在大尼下沙彌尼上坐二式义不淨食大
尼淨大尼不淨食彼亦不淨三大尼得與三宿自與
沙彌尼三宿四得與大尼授食除火淨五生種取金
銀錢自從沙彌尼受食五尼不得爲說七聚名六得
語云不淫盜殺妄如是等憶持七八至布薩自恣日
入僧中互跪合掌云阿梨耶僧我某甲淸淨僧憶持
三說而退九十十一十二後四波羅夷犯者更從始
學十三十九僧殘
非時食十五不停食食十六不捉錢寶十七不飮酒
十八不著華鬘非出家人卽先有諸遮受戒不得者
此問亦出伽論彼論但云得戒不言結罪故引首解
僧須結吉以非比丘用故與無和尙諸師約不現前
爲無此中所引皆異宗也若準四分並不開之律云
不名受具足戒也結集如迦葉秉白差波離等是也
作業師卽羯磨師也後人受戒卽本法人也。
若爾下若云不異所聞且如後差敎授師出衆問先
旣未聞何非難耶解下
差問雖異作白是同故後得聞非是難攝不可下謂
不可類例上文便言本法尼往大僧中受時亦未受
具得預聞法以不異所聞故且單白羯磨雖曰是同
然二部大僧不可輙預又前約本法此約納具故不
可相擬若受具畢聽在尼下大鈔云得戒
尼下坐待意總爲說相八重淫盜殺妄摩觸捉手等
八事隨擧比丘覆麤罪四喩喩前四戒也彼云諸佛
善能說喩示現於事猶如針鼻缺不復任用如人死
終不更生如多羅樹心斷不生長如石破開不可還
合八不越卽八敬如上具引四下尼雖無樹下坐彼
將依麤弊臥具替其第三若業疏解尼四依中樹下
依者非蘭若中尼輕易陵不行此敎何妨餘樹得受
頭陀又尼鈔中受具後亦爲說糞衣乞食樹下腐藥
四上行也故復引十誦以證之四重據僧八重約尼
千途泛標大數也業疏云難隨染起染是生因則無
量也且據重者能障聖道標擧十三與此意同也邊
罪者業疏云曾受佛戒理宜謹奉捉心不固具緣犯
重爲過不輕業果生報不思捨悔返戒更受義無再
攝分在衆外名之爲邊一生永障名之爲難難由邊
罪障戒不生故曰邊罪。
問下此一科皆是假立以難其實受佛戒
禁捨戒還來欲更受具此人罪重名佛海邊外之人
不堪重入淨戒海也今假立殺盜者意在生下難也
當於若爾上先加答云縱以殺盜爲邊復有何咎方
接若爾下難辭也謂俗有輪王業戒殺盜同僧亦可
名邊耶是義不爾若以下又立云若望犯重受戒不
得立邊名者亦可汚尼等難皆得名邊以受戒不得
故若下若云簡在淸淨僧外立邊名者且如滅擯之
人可爾應滅擯人旣未作法擯弃應非邊人若下又
若以波羅夷罪名立邊號者沙彌犯淫盜等應非是
邊以下衆但犯吉故何以論云沙彌十戒破於重者
同名邊罪今下此中一答文義隱括今析而通之旣
曰違佛制敎且俗未受五八則無邊過又汚尼亦約
在俗未受五八又應滅擯人本不名邊將自有擯法
故又沙彌但取犯根本爲邊豈約夷吉以定邊名故
知邊名於上諸位所立義非便也不作則
則非名邊也下句反上。
問下若云違佛制名邊者犯重被擯豈非違佛制耶
何不名邊又邊罪亦應名滅擯耶以犯重是一違制
不殊故答中實下一句是縱但下是奪據理犯重是
一應可言邊
佛制之不堪重受名邊外人今擯無此義故二人卽
犯邊罪滅擯二種人也但以滅擯一位在比丘中望
犯重後僧得法擯棄爲言邊罪不爾無法擯故但從
本所犯重名邊故曰乃從本稱斯則各隨一義使有
區別矣。
羅漢三界見思俱斷盡故那含九品欲思盡故樂心
旣忘全爲淨境初中後人汚皆成難斯陀含人方斷
欲思六品須陀洹雖斷見惑全未斷思樂心未間初
人成汚中後非愆持戒凡夫初後例爾問意云羅漢
那含境屬在聖旣不可壞如何言壞尼解下由前境
旣聖慢汚成業不待前壞卽成戒難自樂著者反顯
與著則成難攝故大鈔云若以白衣俗服強與尼著
而行淫者成難又雖曰自著不障出家大師義求若
知受具戒緣事著於俗服亦應成難但壞淨境不論
知淨不淨未滿之人卽式义沙彌尼也善見云若壞
尼下二衆不障出家皆亦如是皆但言壞尼不明淸
濁三部四五十律也僧祇判正大鈔云四分等律並
云汚尼不明淨穢故世行事者云汝不犯淸淨尼不
此依僧祇而問又業疏云三律俱無正決斯則不了
之文宜用僧祇明判淨穢。
問意謂三果支佛殺尙非逆何以汚尼位在凡夫中
淨者便成難耶殺損福者以人天等於四果供之獲
福多由是福田之極故殺之犯逆三果反此又支佛
化他義薄是以非逆故須簡之汚據陵慢淨境故凡
尼淸淨亦犯況三果乎答下以凡尼見思惑在具能
發業對入地獄若斯須二尼唯有修惑潤業無見惑
故但招別報無總報可對入地獄也是故不成相並
俗下意云俗男可有壞尼俗女應無壞尼故曰一邊
若下躡上生難若降一邊不成汚者應可破羯磨法
輪二破中尼無破法輪僧耶又不應犯殘耶解下戒
疏云尼同犯中雖無破輪體得立主伴堅持五法以
誘人也亦須諫之故曰諫法是通又解下準大鈔應
先問云何不言壞比丘耶將壞男下通之。
未受應受者大師判云據未解也若聦智一聽亦未
可也首下此約非衆法對自故非障戒或四人
餘和合法不秉羯磨皆不成難。
問下準業疏先立義云沙彌戒願未是具法雖背無
難然後將鈔問之大小大卽比丘小卽沙彌。
黃門者秦官也漢因之漢書云禁門曰黃闥中人主
之故號黃門然古用閹官今亦取人去陰藏者曰黃
門故鈔主云黃門者不男之相也一下謂從生不能
婬二下卽半月能男半月不能男三下見他行非身
分方勇四下因他人婬己身分方勇彼律但曰精不
能男五下朽謂朽爛等取若墮若虫噉也。
此下料簡
彼云生半妬精是四種不應與出家受具若與出家
受具應滅擯以不生我善法毗尼故第五卽病不能
男者先出家受具足
聽住雖不動若捨戒還欲出家受具不應與若與出
家受具應滅擯。
二下彼正文作妻妾生兒共相嫉妬。
小時捺破今作夫字誤身生卽男根也彼曰因他者
因前人觸故身生起五下見他行非然後身生起前
三卽生捺割後三因他妬半月也揵者以刀去勢也
或作
截少分心性未改兼有大操大志者準依五分應得
四變律云與他行婬時失男根變爲黃門違緣卽被
怨家惡獸業報落等應同比丘法自割本律不明分
齊五分若都截者滅擯猶留一卵者依篇懺之。
善下以報卑故異想不作父母想也若準善見實是
父母作非父母想殺亦不得出家異因緣者彼問曰
若作方便欲殺非母而自殺母得波羅夷幷五逆罪
耶答不得但得偷蘭又云自手奪人命更無異想異
方便是人不應與出家。
伽下彼云欲殺凡人而殺阿羅漢偷蘭遮不得逆罪
故知得受十輪下彼有四句簡辨一犯根本非逆罪
逆
云若人出家受具足戒得見諦道斷其命根是名逆
罪亦是根本罪也如是衆生於我戒律中應驅令出
故曰是人等三果不障者福田未極故。