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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 808 成唯識論別抄</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 808 成唯識論別抄</title>
			<author>唐 窺基撰</author>
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<lb ed="X" n="0816a07"/><lb ed="R077" n="0865a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0816001" n="0816001"/>成唯識論別抄卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="X" n="0816a09"/><lb ed="R077" n="0865a03"/><cb:div><p xml:id="pX48p0816a0901">唯識體卽是敎。故持業釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816002" n="0816002"/>釋。或此本論。是成立佛經
<lb ed="X" n="0816a10"/><lb ed="R077" n="0865a04"/>唯識理之敎。名成唯識。卽依主釋。以末從本亦有二
<lb ed="X" n="0816a11"/><lb ed="R077" n="0865a05"/>釋。末論遠詮佛經。亦有持業及以依主。亦無有失。</p>
<lb ed="X" n="0816a12"/><lb ed="R077" n="0865a06"/><p xml:id="pX48p0816a1201">二明宗體。先宗者。略有五種。一隨機說宗。二部別說
<lb ed="X" n="0816a13"/><lb ed="R077" n="0865a07"/>宗。三約別明宗。四約時辨宗。五約四悉檀辨宗。初者
<lb ed="X" n="0816a14"/><lb ed="R077" n="0865a08"/>如八萬四千法門。隨衆生病濟拔敎化。或說六度四
<lb ed="X" n="0816a15"/><lb ed="R077" n="0865a09"/>攝。如對多貪敎化不淨等。其類非一。第二部別說宗
<lb ed="X" n="0816a16"/><lb ed="R077" n="0865a10"/>者。如諸敎所詮各異。如法華一乘爲宗。涅槃佛性爲
<lb ed="X" n="0816a17"/><lb ed="R077" n="0865a11"/>宗。雖明餘義。然非正明。猶以正明以之爲宗。第三者
<lb ed="X" n="0816a18"/><lb ed="R077" n="0865a12"/>謂約三藏以判。或就大小。以取執言隨藏。四謂約時
<lb ed="X" n="0816a19"/><lb ed="R077" n="0865a13"/>者。如深密等說三時敎等。五四悉檀者。依智度論第
<lb ed="X" n="0816a20"/><lb ed="R077" n="0865a14"/>一。有此四種理。悉檀者翻爲義宗。四者。一世界。二各
<lb ed="X" n="0816a21"/><lb ed="R077" n="0865a15"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0816003" n="0816003"/>人爲人。三對治法門。四第一義。前三爲俗。後一爲眞。
<lb ed="X" n="0816a22"/><lb ed="R077" n="0865a16"/>世界者。謂世俗如說。五種陰成衆生。若林成捨等。各
<lb ed="X" n="0816a23"/><lb ed="R077" n="0865a17"/>各者。如經或說有我或說無我。爲除斷見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816004" n="0816004"/>反。以我見。
<lb ed="X" n="0816a24"/><lb ed="R077" n="0865a18"/>如次應知。三所對根機差別也。卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816005" n="0816005"/>卽能治病。有勝功
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0816b" n="0816b"/>
<lb ed="X" n="0816b01"/><lb ed="R077" n="0865b01"/>能。名爲對治。第四唯明眞如理也。問瑜伽六十四。四
<lb ed="X" n="0816b02"/><lb ed="R077" n="0865b02"/>重二諦。四悉檀等如何相攝。解云。彼論前三。亦世俗
<lb ed="X" n="0816b03"/><lb ed="R077" n="0865b03"/>攝。彼處二空眞如從詮相說。卽智度論第三對治也。
<lb ed="X" n="0816b04"/><lb ed="R077" n="0865b04"/>此論五種宗中。如次配尋可知。問楞伽云。不說墮文
<lb ed="X" n="0816b05"/><lb ed="R077" n="0865b05"/>字法者。爲約遍計所執文字。爲約依他。解云。此約遍
<lb ed="X" n="0816b06"/><lb ed="R077" n="0865b06"/>計所執文字。能詮所詮。決定相屬。言所論法定屬能
<lb ed="X" n="0816b07"/><lb ed="R077" n="0865b07"/>詮。執名爲墮也。五種性義。四門分別。一釋名。二辨體。
<lb ed="X" n="0816b08"/><lb ed="R077" n="0865b08"/>三文證。四會聖敎。釋名者。先通後別。言五者是數。種
<lb ed="X" n="0816b09"/><lb ed="R077" n="0865b09"/>姓名類義族義。卽六釋中帶數釋也。言別名者。謂聲
<lb ed="X" n="0816b10"/><lb ed="R077" n="0865b10"/>聞乃至無種性。聲聞者因聲悟道。故名聲聞。此卽聲
<lb ed="X" n="0816b11"/><lb ed="R077" n="0865b11"/>聞此種姓。依主釋也。觀緣起法而得悟道。故名緣覺。
<lb ed="X" n="0816b12"/><lb ed="R077" n="0865b12"/>菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816006" n="0816006"/>提種姓者。依佛地論三釋。謂求菩提敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816007" n="0816007"/>他有情。此卽
<lb ed="X" n="0816b13"/><lb ed="R077" n="0865b13"/>上求菩提下度有情。故名菩<anchor xml:id="note_star_1" n="0816006" type="star"/>提種姓。依主不異於前。
<lb ed="X" n="0816b14"/><lb ed="R077" n="0865b14"/>不定者。謂卽身中具有三乘種姓。互相望成四句。一
<lb ed="X" n="0816b15"/><lb ed="R077" n="0865b15"/>小對中唯有二姓。二以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816008" n="0816008"/>對小大。三以中對大。四具有
<lb ed="X" n="0816b16"/><lb ed="R077" n="0865b16"/>三姓。然四句中。唯取第四。成不定性。所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816009" n="0816009"/>亦者。言不
<lb ed="X" n="0816b17"/><lb ed="R077" n="0865b17"/>定迴心定成正覺。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816010" n="0816010"/>內彼前三無常成義故。攝大乘云。
<lb ed="X" n="0816b18"/><lb ed="R077" n="0865b18"/>爲引攝一類。及任持所餘。由不定種姓故。佛說一乘。
<lb ed="X" n="0816b19"/><lb ed="R077" n="0866a01"/>問若爾。只應唯除中小相對。以小及中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816011" n="0816011"/>以相對大。何
<lb ed="X" n="0816b20"/><lb ed="R077" n="0866a02"/>故不具取三。解云。若論不定。必須三句。旣有小機。名
<lb ed="X" n="0816b21"/><lb ed="R077" n="0866a03"/>有中性。故法華云。無二亦無三。而不別言。無中無下。
<lb ed="X" n="0816b22"/><lb ed="R077" n="0866a04"/>由具三種。隨緣悟入。故云不定。亦依主釋也。又解。以
<lb ed="X" n="0816b23"/><lb ed="R077" n="0866a05"/>小及中對大姓者。亦成不定。唯此等釋取三句。成不
<lb ed="X" n="0816b24"/><lb ed="R077" n="0866a06"/>定。後解爲勝。無種姓者。謂卽身中無有三乘種子。唯
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0816c" n="0816c"/>
<lb ed="X" n="0816c01"/><lb ed="R077" n="0866a07"/>有有漏善等法種。於善惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816012" n="0816012"/>輪趣受生。名無種性也。然
<lb ed="X" n="0816c02"/><lb ed="R077" n="0866a08"/>五種總是依假者。且如聲聞亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816013" n="0816013"/>非取假者。總依五蘊
<lb ed="X" n="0816c03"/><lb ed="R077" n="0866a09"/>諸法而立。而言聲聞。癈總談別說耳聲聞。故云聲聞
<lb ed="X" n="0816c04"/><lb ed="R077" n="0866a10"/>餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816014" n="0816014"/>聞假者。隨義別立也。如理應思。二辨體思者。三乘
<lb ed="X" n="0816c05"/><lb ed="R077" n="0866a11"/>及不定種姓。總爲無漏種子。以爲其體。若百法中尅
<lb ed="X" n="0816c06"/><lb ed="R077" n="0866a12"/>性唯慧。若約相應俱有。如理應思。第五性者。無種性
<lb ed="X" n="0816c07"/><lb ed="R077" n="0866a13"/>言非是無漏。如說無明。別有眞體。此亦應然。卽以所
<lb ed="X" n="0816c08"/><lb ed="R077" n="0866a14"/>依有漏五蘊爲體。或更釋二障種子爲體。以彼障法
<lb ed="X" n="0816c09"/><lb ed="R077" n="0866a15"/>相對立故。若准此釋。亦慧爲體。別性相流如何前。若
<lb ed="X" n="0816c10"/><lb ed="R077" n="0866a16"/>論五種性者。性卽種子者。卽五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816015" n="0816015"/>五蘊之上建立假人。
<lb ed="X" n="0816c11"/><lb ed="R077" n="0866a17"/>此卽通取種及五蘊。以爲體也。三取文證。如瑜伽第
<lb ed="X" n="0816c12"/><lb ed="R077" n="0866a18"/>二及菩薩地等。如下應知。如瑜伽第二云。復次一切
<lb ed="X" n="0816c13"/><lb ed="R077" n="0866b01"/>種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。若不般
<lb ed="X" n="0816c14"/><lb ed="R077" n="0866b02"/>涅槃法者。便闕三種菩提種子。又三十云。謂所成就
<lb ed="X" n="0816c15"/><lb ed="R077" n="0866b03"/>補特伽羅。略有四種。一者住聲聞種性。於聲聞乘。應
<lb ed="X" n="0816c16"/><lb ed="R077" n="0866b04"/>可成就補特伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816016" n="0816016"/>羅。三者住佛姓種。於無上乘。應可成
<lb ed="X" n="0816c17"/><lb ed="R077" n="0866b05"/>就補特伽羅。四住無種姓。於往善趣。應可成就補特
<lb ed="X" n="0816c18"/><lb ed="R077" n="0866b06"/>伽羅。諸佛菩薩。於此四事。應當成就。又菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0816017" n="0816017"/>他世五
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0817a" n="0817a"/>
<lb ed="X" n="0817a01"/><lb ed="R077" n="0866b07"/>卷云。住無種姓補特<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817001" n="0817001"/>伽。無種姓故。雖有發心及行加
<lb ed="X" n="0817a02"/><lb ed="R077" n="0866b08"/>行而爲依止。定不堪任無上正等菩提。准此等文。三
<lb ed="X" n="0817a03"/><lb ed="R077" n="0866b09"/>乘<anchor xml:id="nkr_note_add_0817a0301" n="0817a0301"/><anchor xml:id="beg0817a0301" n="0817a0301"/>已<anchor xml:id="end0817a0301"/>外別有無性。解深密說三時敎者。依有種姓故
<lb ed="X" n="0817a04"/><lb ed="R077" n="0866b10"/>作是說。舊善戒經亦同此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817002" n="0817002"/>人。心成就。略有四種。有聲
<lb ed="X" n="0817a05"/><lb ed="R077" n="0866b11"/>聞姓。以聲聞乘而成就之。有緣覺性。以緣覺乘而成
<lb ed="X" n="0817a06"/><lb ed="R077" n="0866b12"/>就之。有佛種姓。以無上乘而成就之。無種姓者。則以
<lb ed="X" n="0817a07"/><lb ed="R077" n="0866b13"/>善趣而成就之。如是四人。諸佛菩薩。以四事而成就
<lb ed="X" n="0817a08"/><lb ed="R077" n="0866b14"/>之。大論三十七亦同。第四會敎者。法華經云。十方世
<lb ed="X" n="0817a09"/><lb ed="R077" n="0866b15"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0817003" n="0817003"/>界唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。若有三乘
<lb ed="X" n="0817a10"/><lb ed="R077" n="0866b16"/>定性。如何會耶。解云。此對不定種姓。故作此說。又不
<lb ed="X" n="0817a11"/><lb ed="R077" n="0866b17"/>增不減經云。衆生界不增減不生滅。知無有畢竟入
<lb ed="X" n="0817a12"/><lb ed="R077" n="0866b18"/>涅槃者。若有定姓入無餘依。彼經應言衆減。解云。彼
<lb ed="X" n="0817a13"/><lb ed="R077" n="0867a01"/>經約衆生界理性而言。眞如之理。無增減故。又解。彼
<lb ed="X" n="0817a14"/><lb ed="R077" n="0867a02"/>云衆生界不增減。而不說云衆生不增減。界言總說。
<lb ed="X" n="0817a15"/><lb ed="R077" n="0867a03"/>衆生界際。非約衆生而說。故不相違。若有無性者。涅
<lb ed="X" n="0817a16"/><lb ed="R077" n="0867a04"/>槃云何言有心者成佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817004" n="0817004"/>能。解云。此約小分而說。又解。
<lb ed="X" n="0817a17"/><lb ed="R077" n="0867a05"/>此約有大乘無漏及不定姓無漏心種而言。不說云
<lb ed="X" n="0817a18"/><lb ed="R077" n="0867a06"/>一切有心者皆得成佛。經意秘密。故不相違。</p>
<lb ed="X" n="0817a19"/><lb ed="R077" n="0867a07"/><p xml:id="pX48p0817a1901">就第一所敬田中。有心者二。初辨所說敬分濟。後釋
<lb ed="X" n="0817a20"/><lb ed="R077" n="0867a08"/>論文。所敬分齊者。三藏解云。依此文中。略作四門。廣
<lb ed="X" n="0817a21"/><lb ed="R077" n="0867a09"/>開十義。四門。一謂人法。二謂菩提涅槃。三三寶。四三
<lb ed="X" n="0817a22"/><lb ed="R077" n="0867a10"/>寶及初門中人。言十義者。前之三門各有三釋。第四
<lb ed="X" n="0817a23"/><lb ed="R077" n="0867a11"/>門中唯有一釋。總合爲十。初門三釋者。言唯敬滿分
<lb ed="X" n="0817a24"/><lb ed="R077" n="0867a12"/>淨人。作敬識性。今擧識生顯能證人。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817005" n="0817005"/>內第三句云釋
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0817b" n="0817b"/>
<lb ed="X" n="0817b01"/><lb ed="R077" n="0867a13"/>彼說故。此則依於觀智及餘蘊上建立假者。以之爲
<lb ed="X" n="0817b02"/><lb ed="R077" n="0867a14"/>人。不取實法。二云。唯敬識性。不敬於人。雖擧二人。顯
<lb ed="X" n="0817b03"/><lb ed="R077" n="0867a15"/>所證法也。三云。通敬人法。俱是最勝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817006" n="0817006"/>前可敬故。問。人
<lb ed="X" n="0817b04"/><lb ed="R077" n="0867a16"/>謂假者。法卽識性。人之所依。能觀之智。人法二種何
<lb ed="X" n="0817b05"/><lb ed="R077" n="0867a17"/>所攝耶。釋云此有二解。一云人攝。非所證理。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817007" n="0817007"/>理假者
<lb ed="X" n="0817b06"/><lb ed="R077" n="0867a18"/>依故。二云法攝。<anchor xml:id="note_star_2" n="0817005" type="star"/>內非假者。是所得故。第二門中有三
<lb ed="X" n="0817b07"/><lb ed="R077" n="0867b01"/>釋者。一云。此敬涅槃滿分淨言。顯能證智。二云。<anchor xml:id="nkr_note_add_0817b0701" n="0817b0701"/><anchor xml:id="beg0817b0701" n="0817b0701"/>但<anchor xml:id="end0817b0701"/>敬
<lb ed="X" n="0817b08"/><lb ed="R077" n="0867b02"/>涅槃說識性。卽是所證涅槃。擧能證時。有滿分淨。顯
<lb ed="X" n="0817b09"/><lb ed="R077" n="0867b03"/>所證滅有分圓滿。三云。菩提涅槃二種俱敬。所得所
<lb ed="X" n="0817b10"/><lb ed="R077" n="0867b04"/>證。並殊勝故。第三門三釋者。一云。俱敬佛僧。非敬法
<lb ed="X" n="0817b11"/><lb ed="R077" n="0867b05"/>寶。頌中說言滿分淨故。惟擧於法。表人所證。非正所
<lb ed="X" n="0817b12"/><lb ed="R077" n="0867b06"/>敬也。二云。俱敬於法而非佛僧。唯識性言是所證故。
<lb ed="X" n="0817b13"/><lb ed="R077" n="0867b07"/>擧滿分淨。欲顯法寶唯識性理。有能證者。因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817008" n="0817008"/>早位殊。
<lb ed="X" n="0817b14"/><lb ed="R077" n="0867b08"/>非謂佛僧正所敬。三云。此頌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817009" n="0817009"/>悲具敬三寶。並是最勝。
<lb ed="X" n="0817b15"/><lb ed="R077" n="0867b09"/>可歸敬故。問。佛僧二寶並皆是人。卽第一門有何差
<lb ed="X" n="0817b16"/><lb ed="R077" n="0867b10"/>別。釋云。初門中人。於實法上。假立於人。卽假者目之
<lb ed="X" n="0817b17"/><lb ed="R077" n="0867b11"/>爲人。此佛僧並取實法。法身眞如二身正智。以爲佛
<lb ed="X" n="0817b18"/><lb ed="R077" n="0867b12"/>體。僧名和合。卽理實二和以爲僧體。問若取理事和
<lb ed="X" n="0817b19"/><lb ed="R077" n="0867b13"/>合以爲僧體。卽應非敬。解云。復是假成所敬。如擇滅
<lb ed="X" n="0817b20"/><lb ed="R077" n="0867b14"/>涅槃。卽第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817010" n="0817010"/>問中所敬也。第四門唯有一釋。謂敬三
<lb ed="X" n="0817b21"/><lb ed="R077" n="0867b15"/>寶及初門中唯取於人。爲第十釋。此卽第三門全。第
<lb ed="X" n="0817b22"/><lb ed="R077" n="0867b16"/>一門中一分也。</p>
<lb ed="X" n="0817b23"/><lb ed="R077" n="0867b17"/><p xml:id="pX48p0817b2301">就述造云。本論中三師別釋。文卽爲三。初釋中略爲
<lb ed="X" n="0817b24"/><lb ed="R077" n="0867b18"/>有二種。一明異生行。謂迷謬二空。二聖人行。謂生解
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0817c" n="0817c"/>
<lb ed="X" n="0817c01"/><lb ed="R077" n="0868a01"/>爲斷<anchor xml:id="nkr_note_add_0817c0101" n="0817c0101"/><anchor xml:id="beg0817c0101" n="0817c0101"/>已<anchor xml:id="end0817c0101"/>下總是第二。二者。一因。謂迷謬二空。二卽果
<lb ed="X" n="0817c02"/><lb ed="R077" n="0868a02"/>位。謂生解斷障也。又解。因位卽是迷謬二空。生解斷
<lb ed="X" n="0817c03"/><lb ed="R077" n="0868a03"/>除。果位卽是菩提涅槃也。復有二種三。所謂生解斷
<lb ed="X" n="0817c04"/><lb ed="R077" n="0868a04"/>果爲三。二約三性以爲迷謬二空。於生正解。顯所執
<lb ed="X" n="0817c05"/><lb ed="R077" n="0868a05"/>性生解爲斷。二重障者<anchor xml:id="nkr_note_add_0817c0501" n="0817c0501"/><anchor xml:id="beg0817c0501" n="0817c0501"/>已<anchor xml:id="end0817c0501"/>下。明遣染分依他。復明二
<lb ed="X" n="0817c06"/><lb ed="R077" n="0868a06"/><anchor xml:id="note_star_3" n="0817008" type="star"/>早。證圓成實。復有二四。初四卽是五道之爲四地。前
<lb ed="X" n="0817c07"/><lb ed="R077" n="0868a07"/>二位合之爲一。名勝解行位。見修無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817011" n="0817011"/>覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817012" n="0817012"/>如爲三。次四
<lb ed="X" n="0817c08"/><lb ed="R077" n="0868a08"/>約六轉依。以亦爲四地。前生解卽是損力益能轉。生
<lb ed="X" n="0817c09"/><lb ed="R077" n="0868a09"/>解斷障卽通達轉。由我法執<anchor xml:id="nkr_note_add_0817c0901" n="0817c0901"/><anchor xml:id="beg0817c0901" n="0817c0901"/>已<anchor xml:id="end0817c0901"/>下。釋修習轉。復證二
<lb ed="X" n="0817c10"/><lb ed="R077" n="0868a10"/>果圓滿轉。證大涅槃非下劣轉也。復有二五。初約五
<lb ed="X" n="0817c11"/><lb ed="R077" n="0868a11"/>位。迷謬二空。種姓住生正解故。卽是第二勝解行住。
<lb ed="X" n="0817c12"/><lb ed="R077" n="0868a12"/>生解斷障淸淨。增上意樂住。<anchor xml:id="note_star_4" n="0817005" type="star"/>內我法執下。明正行住。
<lb ed="X" n="0817c13"/><lb ed="R077" n="0868a13"/>後二勝果。明究竟住。次五卽仁王五忍。初生正解。地
<lb ed="X" n="0817c14"/><lb ed="R077" n="0868a14"/>前伏忍生解斷障。第二信忍。初二三地四五六地。卽
<lb ed="X" n="0817c15"/><lb ed="R077" n="0868a15"/>是順<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817013" n="0817013"/>忍七八九地卽無生忍。十地佛地卽寂滅忍。故
<lb ed="X" n="0817c16"/><lb ed="R077" n="0868a16"/>分爲五種。如此多種不同。其中取捨忍便思之。爲於
<lb ed="X" n="0817c17"/><lb ed="R077" n="0868a17"/>二空。此二迷謬境。問九總說空。爲是我法。爲有爲無。
<lb ed="X" n="0817c18"/><lb ed="R077" n="0868a18"/>解云。空無我法。故名爲空。此卽空性。夫論無我。略有
<lb ed="X" n="0817c19"/><lb ed="R077" n="0868b01"/>四種。一外道所執實我。計常遍等。自體是無。故云無
<lb ed="X" n="0817c20"/><lb ed="R077" n="0868b02"/>我。故菩薩地云。有爲無爲名爲有。我及我所名爲無。
<lb ed="X" n="0817c21"/><lb ed="R077" n="0868b03"/>二者。於苦諦法執色等蘊。以之爲我。可唯有蘊。而無
<lb ed="X" n="0817c22"/><lb ed="R077" n="0868b04"/>有我。此則名爲別無我理。此據諸有漏法中無所執
<lb ed="X" n="0817c23"/><lb ed="R077" n="0868b05"/>實我。故下論云。別空非我。屬苦諦故。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817014" n="0817014"/>於中無有馬
<lb ed="X" n="0817c24"/><lb ed="R077" n="0868b06"/>等。問與外道執常遍之我有何差別。解云。彼約我體
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0818a" n="0818a"/>
<lb ed="X" n="0818a01"/><lb ed="R077" n="0868b07"/>則無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0818001" n="0818001"/>名名爲無我。此就唯蘊而無有我。故有異也。三
<lb ed="X" n="0818a02"/><lb ed="R077" n="0868b08"/>者。通空無我。通一切有爲無爲。於中皆無有我。非唯
<lb ed="X" n="0818a03"/><lb ed="R077" n="0868b09"/>有漏苦諦上無。由通諸法。皆非有我。故云通無我也。
<lb ed="X" n="0818a04"/><lb ed="R077" n="0868b10"/>四者。無我所顯故云無我。卽以無我所顯眞如。從詮
<lb ed="X" n="0818a05"/><lb ed="R077" n="0868b11"/>爲名。亦名無我。從空所顯。亦名爲空。據實道理。是空
<lb ed="X" n="0818a06"/><lb ed="R077" n="0868b12"/>之性。今此論中。於空顯據所而說空。無我之性。准此
<lb ed="X" n="0818a07"/><lb ed="R077" n="0868b13"/>應知。問。由執迷二空。斷執餘障斷。異生伏事性障。迷
<lb ed="X" n="0818a08"/><lb ed="R077" n="0868b14"/>執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0818002" n="0818002"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0818a0801" n="0818a0801"/><anchor xml:id="beg0818a0801" n="0818a0801"/>已<anchor xml:id="end0818a0801"/>。應<anchor xml:id="note_star_5" n="0818002" type="star"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0818a0802" n="0818a0802"/><anchor xml:id="beg0818a0802" n="0818a0802"/>已<anchor xml:id="end0818a0802"/>末鄣。旣無本執滅除故。又問。第六俱生脩
<lb ed="X" n="0818a09"/><lb ed="R077" n="0868b15"/>惑。地地之中第九品斷。前之八品。唯斷迷事貪嗔慢
<lb ed="X" n="0818a10"/><lb ed="R077" n="0868b16"/>等。未至九品時。迷事諸惑應非得斷。以彼迷理本執
<lb ed="X" n="0818a11"/><lb ed="R077" n="0868b17"/>在故。或可斷八迷事。本執且除。末惑旣亡。本執除故。
<lb ed="X" n="0818a12"/><lb ed="R077" n="0868b18"/>解云。斷惑自有二種。一者除本末自然亡。如論所明。
<lb ed="X" n="0818a13"/><lb ed="R077" n="0869a01"/>斷二執時。餘鄣隨滅。二從淺向深。先麤後細。如異生
<lb ed="X" n="0818a14"/><lb ed="R077" n="0869a02"/>斷及那含<anchor xml:id="nkr_note_orig_0818003" n="0818003"/>不。先斷迷事。後斷二執。各據一義。亦不相
<lb ed="X" n="0818a15"/><lb ed="R077" n="0869a03"/>違。又解。此難不然。隨於何法證理斷執之時。自斷迷
<lb ed="X" n="0818a16"/><lb ed="R077" n="0869a04"/>理。餘鄣斷故。不可以彼迷事貪慢等鄣。例迷理執之
<lb ed="X" n="0818a17"/><lb ed="R077" n="0869a05"/>障。又解。脩惑本末不定。若見斷者。先本斷。末隨。亡今
<lb ed="X" n="0818a18"/><lb ed="R077" n="0869a06"/>此所明。是見非修也。</p>
<lb ed="X" n="0818a19"/><lb ed="R077" n="0869a07"/><p xml:id="pX48p0818a1901">第二火辨親勝等。釋造論意。略爲二意。謂證識性生
<lb ed="X" n="0818a20"/><lb ed="R077" n="0869a08"/>實解故。釋云。全達二空證勝義識性。名之爲空。此卽
<lb ed="X" n="0818a21"/><lb ed="R077" n="0869a09"/>空性。依他八識及見相分。空無所執。亦名爲空。於唯
<lb ed="X" n="0818a22"/><lb ed="R077" n="0869a10"/>識理如實知故。此卽雙於二空。如實知故。又解。證二
<lb ed="X" n="0818a23"/><lb ed="R077" n="0869a11"/>空所執。於唯識理如實知。證圓成。了依他。又解。爲生
<lb ed="X" n="0818a24"/><lb ed="R077" n="0869a12"/>二智。令達二空。生根本智。如實知故。卽生後得。了俗
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0818b" n="0818b"/>
<lb ed="X" n="0818b01"/><lb ed="R077" n="0869a13"/>之智也。</p>
<lb ed="X" n="0818b02"/><lb ed="R077" n="0869a14"/><p xml:id="pX48p0818b0201">第三護法釋造論意。如廣記說。可知。</p>
<lb ed="X" n="0818b03"/><lb ed="R077" n="0869a15"/><p xml:id="pX48p0818b0301">釋頌之中。不異先判上三句。通難標宗。釋此頌文。三
<lb ed="X" n="0818b04"/><lb ed="R077" n="0869a16"/>師別釋。義各不同。初安慧師宗。分成兩釋。一云。見相
<lb ed="X" n="0818b05"/><lb ed="R077" n="0869a17"/>自體。俱從種生。以無體故。解云。雖無別種。然由無始
<lb ed="X" n="0818b06"/><lb ed="R077" n="0869a18"/>虗妄熏習。執法自生體時。內熏習力。變似我法。說從
<lb ed="X" n="0818b07"/><lb ed="R077" n="0869b01"/>種生。非謂有別種子而生。名種生自體。依他二分所
<lb ed="X" n="0818b08"/><lb ed="R077" n="0869b02"/>執。一云。唯自體分有實體故。說從種子生。二分所執。
<lb ed="X" n="0818b09"/><lb ed="R077" n="0869b03"/>本來無體。<anchor xml:id="nkr_note_add_0818b0901" n="0818b0901"/><anchor xml:id="beg0818b0901" n="0818b0901"/>但<anchor xml:id="end0818b0901"/>無始<anchor xml:id="nkr_note_add_0818b0902" n="0818b0902"/><anchor xml:id="beg0818b0902" n="0818b0902"/>已<anchor xml:id="end0818b0902"/>來。虗妄熏習。自體生時。有二分
<lb ed="X" n="0818b10"/><lb ed="R077" n="0869b04"/>起。卽所執性。卽依彼宗以釋頌文。由彼假說我法者。
<lb ed="X" n="0818b11"/><lb ed="R077" n="0869b05"/>或世間聖敎二種不同。且世間以釋頌者。謂自體分
<lb ed="X" n="0818b12"/><lb ed="R077" n="0869b06"/>虗妄熏習。種子生時。變似見相。遍計所執都無自體。
<lb ed="X" n="0818b13"/><lb ed="R077" n="0869b07"/>依此執爲實我實法。見相所執都無自性體。我法此
<lb ed="X" n="0818b14"/><lb ed="R077" n="0869b08"/>果無。依於無假。或有別無依總無。謂卽我法各別。依
<lb ed="X" n="0818b15"/><lb ed="R077" n="0869b09"/>於所執。見相二分。以無體故。總說爲無。或可總無依
<lb ed="X" n="0818b16"/><lb ed="R077" n="0869b10"/>別無。謂我法二種。總說爲無。見相二中。或隨依一。謂
<lb ed="X" n="0818b17"/><lb ed="R077" n="0869b11"/>之別也。依說依義如前記說。次依聖敎所說我法釋
<lb ed="X" n="0818b18"/><lb ed="R077" n="0869b12"/>頌者。此亦依於見相分。施設我法。亦得說爲無。依於
<lb ed="X" n="0818b19"/><lb ed="R077" n="0869b13"/>無假。總別對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0818004" n="0818004"/>唯上可知。若爾世間聖敎二種何別。同
<lb ed="X" n="0818b20"/><lb ed="R077" n="0869b14"/>依於無故。解云。雖同依無。義意卽別。世間我法。唯計
<lb ed="X" n="0818b21"/><lb ed="R077" n="0869b15"/>所執。畢竟無體。故名世間。聖敎我法。爲對遣彼世間
<lb ed="X" n="0818b22"/><lb ed="R077" n="0869b16"/>我法。故於見相假名施設。故厚嚴經云。爲對遣愚夫
<lb ed="X" n="0818b23"/><lb ed="R077" n="0869b17"/>所執實我法故。於識所變假說我法名。彼依識所變
<lb ed="X" n="0818b24"/><lb ed="R077" n="0869b18"/>者。謂依識所變遍計所執見相二分故。說依世間。聖
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0818c" n="0818c"/>
<lb ed="X" n="0818c01"/><lb ed="R077" n="0870a01"/>敎<anchor xml:id="note_star_6" n="0818004" type="star"/>唯上應知。又解。彼依識所變者。世間我法。依識所
<lb ed="X" n="0818c02"/><lb ed="R077" n="0870a02"/>變見相二分。聖敎我法。但言依識。義依識體而施設
<lb ed="X" n="0818c03"/><lb ed="R077" n="0870a03"/>故。問。安慧宗見相二分。旣無實體。施設世間我法可
<lb ed="X" n="0818c04"/><lb ed="R077" n="0870a04"/>爾。聖敎依他我法。如何得有依也。</p>
<lb ed="X" n="0818c05"/><lb ed="R077" n="0870a05"/><p xml:id="pX48p0818c0501">第二難陀依二分義釋。謂依所變依他相分。執爲我
<lb ed="X" n="0818c06"/><lb ed="R077" n="0870a06"/>法。故說依言世間執實。初性所攝因。此卽說名無依
<lb ed="X" n="0818c07"/><lb ed="R077" n="0870a07"/>於有假。聖敎所說我法二種。此卽依他義依於體。總
<lb ed="X" n="0818c08"/><lb ed="R077" n="0870a08"/>別相對。准理應知。</p>
<lb ed="X" n="0818c09"/><lb ed="R077" n="0870a09"/><p xml:id="pX48p0818c0901">第三護法。釋頌尋常如廣記說。</p>
<lb ed="X" n="0818c10"/><lb ed="R077" n="0870a10"/><p xml:id="pX48p0818c1001">安慧等三師。同引厚嚴經。爲對遣愚夫等頌。各約自
<lb ed="X" n="0818c11"/><lb ed="R077" n="0870a11"/>宗以釋。如安慧釋云。於識所變世間我法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0818005" n="0818005"/>據識聖敎
<lb ed="X" n="0818c12"/><lb ed="R077" n="0870a12"/>我法也。又解。俱依所變說二我法。如前我主。由假說
<lb ed="X" n="0818c13"/><lb ed="R077" n="0870a13"/>者。此有二義。一云約說。二云約義。初說者。遍計所執
<lb ed="X" n="0818c14"/><lb ed="R077" n="0870a14"/>我法二種。俱由倒情橫計爲實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0818006" n="0818006"/>依。依彼倒情隨起言
<lb ed="X" n="0818c15"/><lb ed="R077" n="0870a15"/>說。謂爲實有。所說我法畢竟無實。如空華等。二約義
<lb ed="X" n="0818c16"/><lb ed="R077" n="0870a16"/>者。唯有倒心。橫計爲有。此所執我法。從本來無。如空
<lb ed="X" n="0818c17"/><lb ed="R077" n="0870a17"/>華等。問。若爾義之與說俱約倒心。所執無體。以爲二
<lb ed="X" n="0818c18"/><lb ed="R077" n="0870a18"/>種。說義何別。解云。倒心所執。由約所說無體有。但能
<lb ed="X" n="0818c19"/><lb ed="R077" n="0870b01"/>說卽爲約說。由自體上畢竟我法實無。名爲義也。聖
<lb ed="X" n="0818c20"/><lb ed="R077" n="0870b02"/>敎我法。亦有二種。一由言說。安立施設相見二分。似
<lb ed="X" n="0818c21"/><lb ed="R077" n="0870b03"/>我法二種相現。名爲約說。二由依他體上。自有似我
<lb ed="X" n="0818c22"/><lb ed="R077" n="0870b04"/>法相。不由言說安立方爲有。卽是約義。猶如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0818007" n="0818007"/>庶愛安
<lb ed="X" n="0818c23"/><lb ed="R077" n="0870b05"/>立似水。自體非水。如其次第。約說就義分其二也。然
<lb ed="X" n="0818c24"/><lb ed="R077" n="0870b06"/>初計度爲我法中。所說我法。依於倒心。所執我法。此
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0819a" n="0819a"/>
<lb ed="X" n="0819a01"/><lb ed="R077" n="0870b07"/>卽說爲無依。無倒心所執。依於色心等。卽此說爲無
<lb ed="X" n="0819a02"/><lb ed="R077" n="0870b08"/>依於有。然所說我法二相。各別倒情所執。總是一無。
<lb ed="X" n="0819a03"/><lb ed="R077" n="0870b09"/>此卽別無依於總無。或可言說我法是一。無顚倒之
<lb ed="X" n="0819a04"/><lb ed="R077" n="0870b10"/>心。人法別執。此卽總無依別無。有情橫執義中。無依
<lb ed="X" n="0819a05"/><lb ed="R077" n="0870b11"/>於見。此卽無依於有。總別相對。准上應思。聖敎之中。
<lb ed="X" n="0819a06"/><lb ed="R077" n="0870b12"/>約言就義者。義依於體。假依他見相。目之爲體。似我
<lb ed="X" n="0819a07"/><lb ed="R077" n="0870b13"/>法相。名之爲義。我法若別。自依相見。言說安立。此卽
<lb ed="X" n="0819a08"/><lb ed="R077" n="0870b14"/>就說別義依總。或可總雙於見相唯說爲法。或唯說
<lb ed="X" n="0819a09"/><lb ed="R077" n="0870b15"/>我。此卽總義依別體。就義我法依見相。總別相對。准
<lb ed="X" n="0819a10"/><lb ed="R077" n="0870b16"/>上應思。此能變唯三者。簡大乘一類師立一意識。或
<lb ed="X" n="0819a11"/><lb ed="R077" n="0870b17"/>簡小乘立六識。或簡大乘唯八識。而類唯三也。異熟
<lb ed="X" n="0819a12"/><lb ed="R077" n="0870b18"/>對多四句分別。第七恒審了知了境。相麤者或了境
<lb ed="X" n="0819a13"/><lb ed="R077" n="0871a01"/>而非相麤。七八二識。或有麤相而非了境。六心所或
<lb ed="X" n="0819a14"/><lb ed="R077" n="0871a02"/>有了境。亦相麤。謂六識心王。或俱非七八心所。</p>
<lb ed="X" n="0819a15"/><lb ed="R077" n="0871a03"/><p xml:id="pX48p0819a1501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0819001" n="0819001"/>夫論說我略有五義。一主如主。宰如臣。王有自在之
<lb ed="X" n="0819a16"/><lb ed="R077" n="0871a04"/>用。臣有割斷之能。義同我故。二主謂自性。宰是差別。
<lb ed="X" n="0819a17"/><lb ed="R077" n="0871a05"/>三主是我體。宰是我用。四主卽是我。宰卽所也。五約
<lb ed="X" n="0819a18"/><lb ed="R077" n="0871a06"/>法用。主之與宰自在割斷。俱是法之作用。法謂軌持。
<lb ed="X" n="0819a19"/><lb ed="R077" n="0871a07"/>軌者卽生解。持者持自性。名不捨自性。四對分別。一
<lb ed="X" n="0819a20"/><lb ed="R077" n="0871a08"/>無法有法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819002" n="0819002"/>體<note place="inline">軌唯有法持且通無</note>。二自性差別<note place="inline">軌唯差別持且通二</note>。三有
<lb ed="X" n="0819a21"/><lb ed="R077" n="0871a09"/>爲無爲對。軌唯有爲。持通二種。四先陳後說<anchor xml:id="note_star_7" n="0819002" type="star"/>體<note place="inline">先陳者是
<lb ed="X" n="0819a22"/><lb ed="R077" n="0871a10"/>持。卽是有法。後說名軌。卽是宗法。如聲是無常等也</note>。又解。彼四對說無體。法亦
<lb ed="X" n="0819a23"/><lb ed="R077" n="0871a11"/>名爲軌。豈可龜毛體是無法。不能生解。色心自性。類
<lb ed="X" n="0819a24"/><lb ed="R077" n="0871a12"/>此亦然。無爲亦然。無分別智。豈無軌義。先陳唯有法
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0819b" n="0819b"/>
<lb ed="X" n="0819b01"/><lb ed="R077" n="0871a13"/>也。預流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819003" n="0819003"/>來等。等卽更等獨覺菩薩及如來等。有說約
<lb ed="X" n="0819b02"/><lb ed="R077" n="0871a14"/>地差別以解等言。理且不然。約地義別。不離因果二
<lb ed="X" n="0819b03"/><lb ed="R077" n="0871a15"/>位人故。言有情命者等。依<name role="" type="person">世親</name>般若論。我有四名。一
<lb ed="X" n="0819b04"/><lb ed="R077" n="0871a16"/>謂我。二衆生。三命者。四壽者。我爲總名。餘約三世爲
<lb ed="X" n="0819b05"/><lb ed="R077" n="0871a17"/>三。約過去世名曰衆生。受多生故。約現在世名爲命
<lb ed="X" n="0819b06"/><lb ed="R077" n="0871a18"/>者。以能任持一期法故。約未來世名爲壽者。以於未
<lb ed="X" n="0819b07"/><lb ed="R077" n="0871b01"/>來更受衆生故。若依瑜伽八十三。有八種名。一我。二
<lb ed="X" n="0819b08"/><lb ed="R077" n="0871b02"/>有情。三意生。四摩納縛迦。五養育者。謂能增長後有
<lb ed="X" n="0819b09"/><lb ed="R077" n="0871b03"/>業故。六補特伽羅。七命者。八生者。初我者。論自釋云。
<lb ed="X" n="0819b10"/><lb ed="R077" n="0871b04"/>於五取蘊。我我所見。現前行故。解云。謂執我者。以一
<lb ed="X" n="0819b11"/><lb ed="R077" n="0871b05"/>蘊爲我。餘蘊爲所。故有我見。及我所見現前也。言有
<lb ed="X" n="0819b12"/><lb ed="R077" n="0871b06"/>情者。謂諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819004" n="0819004"/>堅聖如實了知。唯有根識等法。更無有餘。
<lb ed="X" n="0819b13"/><lb ed="R077" n="0871b07"/>能執我者。謂根識外別有於我。能有於情能見聞等。
<lb ed="X" n="0819b14"/><lb ed="R077" n="0871b08"/>名爲有情。又復於彼諸塵境界。能起愛著。名意有情。
<lb ed="X" n="0819b15"/><lb ed="R077" n="0871b09"/>意生者。謂云此是意種類者。意云愛生故。摩納縛迦
<lb ed="X" n="0819b16"/><lb ed="R077" n="0871b10"/>者。依止於意。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819005" n="0819005"/>爾下者。摩納縛迦。此云儒童。美容小
<lb ed="X" n="0819b17"/><lb ed="R077" n="0871b11"/>兒。意云此我猶如小兒。其性不定。或高或下。於劣<anchor xml:id="nkr_note_add_0819b1701" n="0819b1701"/><anchor xml:id="beg0819b1701" n="0819b1701"/>己<anchor xml:id="end0819b1701"/>
<lb ed="X" n="0819b18"/><lb ed="R077" n="0871b12"/>而起<anchor xml:id="note_star_8" n="0819005" type="star"/>爾慢。於勝<anchor xml:id="nkr_note_add_0819b1801" n="0819b1801"/><anchor xml:id="beg0819b1801" n="0819b1801"/>己<anchor xml:id="end0819b1801"/>者。卽生卑下。養育者。能資長後有
<lb ed="X" n="0819b19"/><lb ed="R077" n="0871b13"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0819006" n="0819006"/>在業故。謂能爲後世因。長養後有故。能作一切士夫
<lb ed="X" n="0819b20"/><lb ed="R077" n="0871b14"/>業故者。約於現在世養身事業。補特伽羅者。名數取
<lb ed="X" n="0819b21"/><lb ed="R077" n="0871b15"/>趣故。七命者。謂壽和合現存<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819007" n="0819007"/>話故。意云。謂有實我與
<lb ed="X" n="0819b22"/><lb ed="R077" n="0871b16"/>壽和合。得現存<anchor xml:id="note_star_9" n="0819007" type="star"/>話故。八生者。謂具生等所有法故。意
<lb ed="X" n="0819b23"/><lb ed="R077" n="0871b17"/>云。若依瑜伽第十有十。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819008" n="0819008"/>能般若有九。前八中加
<lb ed="X" n="0819b24"/><lb ed="R077" n="0871b18"/>士夫。若依大般若四百一十卷。有十三名。於前九中。
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0819c" n="0819c"/>
<lb ed="X" n="0819c01"/><lb ed="R077" n="0872a01"/>更加作者受者知者見者。大般若四百二卷中。有十
<lb ed="X" n="0819c02"/><lb ed="R077" n="0872a02"/>七名。加使作者使受者使知者使見者。所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819009" n="0819009"/>加此經
<lb ed="X" n="0819c03"/><lb ed="R077" n="0872a03"/>論異者。<name role="" type="person">世親</name>般若。約我總別。義分爲八。而不約世。所
<lb ed="X" n="0819c04"/><lb ed="R077" n="0872a04"/>以唯八。更加士夫者。八中通用故同士夫。說十三者。
<lb ed="X" n="0819c05"/><lb ed="R077" n="0872a05"/>明其別用。五根名見者。意根名知者。意明由我依彼。
<lb ed="X" n="0819c06"/><lb ed="R077" n="0872a06"/>六根取境不同。故分二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819010" n="0819010"/>止我作業受果。名作者受
<lb ed="X" n="0819c07"/><lb ed="R077" n="0872a07"/>者。說十七。更加別用之中能使眞我。卽說名爲使作
<lb ed="X" n="0819c08"/><lb ed="R077" n="0872a08"/>及受知見也。使見者等。卽是離蘊神我。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819011" n="0819011"/>我能更令彼
<lb ed="X" n="0819c09"/><lb ed="R077" n="0872a09"/>六根。取境差別故也。思之。蘊處界等者。於脩多羅。次
<lb ed="X" n="0819c10"/><lb ed="R077" n="0872a10"/>第求蘊處界。一一差別次第。而尋常知毗尼。卽顯以
<lb ed="X" n="0819c11"/><lb ed="R077" n="0872a11"/>緣求隨制戒。必有所由。阿毗達磨以性相求。但顯性
<lb ed="X" n="0819c12"/><lb ed="R077" n="0872a12"/>相道理而<anchor xml:id="nkr_note_add_0819c1201" n="0819c1201"/><anchor xml:id="beg0819c1201" n="0819c1201"/>已<anchor xml:id="end0819c1201"/>也。等諸善巧。婆娑第六。四種處界緣起
<lb ed="X" n="0819c13"/><lb ed="R077" n="0872a13"/>處非處。問。何故名善巧。解云。此等法門。善巧之智。安
<lb ed="X" n="0819c14"/><lb ed="R077" n="0872a14"/>立法門。從因受名。或此法能生善巧之智。從果受稱。
<lb ed="X" n="0819c15"/><lb ed="R077" n="0872a15"/>處界者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819012" n="0819012"/>止何故名巧。由對病故。處除迷色起我見者。
<lb ed="X" n="0819c16"/><lb ed="R077" n="0872a16"/>界除遍迷色心病者。緣起說因緣生起等法。處非處
<lb ed="X" n="0819c17"/><lb ed="R077" n="0872a17"/>者。善因業果名處。惡因業果名非處。有處加蘊者。除
<lb ed="X" n="0819c18"/><lb ed="R077" n="0872a18"/>迷心所病者。加根者。二十二根。加諦。卽世出世因果
<lb ed="X" n="0819c19"/><lb ed="R077" n="0872b01"/>也。乘者。一乘三乘之義也。世者。明世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0819013" n="0819013"/>世道。理者。爲無
<lb ed="X" n="0819c20"/><lb ed="R077" n="0872b02"/>爲。可知。</p>
<lb ed="X" n="0819c21"/><lb ed="R077" n="0872b03"/><p xml:id="pX48p0819c2101">釋頌變言二復次釋。前約三分安慧護法。後依二分
<lb ed="X" n="0819c22"/><lb ed="R077" n="0872b04"/>難陀親勝等諸師。問。釋論中依護法宗。六七二識有
<lb ed="X" n="0819c23"/><lb ed="R077" n="0872b05"/>執及鄣。五八非執。何故論云。我法分別熏習力故。諸
<lb ed="X" n="0819c24"/><lb ed="R077" n="0872b06"/>識生時。變似我法。唯應二識似我法生。解有二釋。一
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0820a" n="0820a"/>
<lb ed="X" n="0820a01"/><lb ed="R077" n="0872b07"/>云。由六七識。是能遍緣諸識相見二分。執爲我法。熏
<lb ed="X" n="0820a02"/><lb ed="R077" n="0872b08"/>成種故。六七生時。緣彼諸識相見二分。變似我法。非
<lb ed="X" n="0820a03"/><lb ed="R077" n="0872b09"/>謂五八自執我法。彼無慧故。二云。且依大乘解有漏
<lb ed="X" n="0820a04"/><lb ed="R077" n="0872b10"/>義。與漏俱故。名爲有漏。由彼五八與執俱故。名爲有
<lb ed="X" n="0820a05"/><lb ed="R077" n="0872b11"/>執。非謂五八自體有執心。雖有二解。後釋爲正。或言
<lb ed="X" n="0820a06"/><lb ed="R077" n="0872b12"/>二識非一名。諸識是假境。所依事故。</p>
<lb ed="X" n="0820a07"/><lb ed="R077" n="0872b13"/><p xml:id="pX48p0820a0701">亦勝義有總作二釋。如廣記說。一云。約三性釋云。境
<lb ed="X" n="0820a08"/><lb ed="R077" n="0872b14"/>依識故。唯世俗有者。此所執性識是境依。亦通。勝義
<lb ed="X" n="0820a09"/><lb ed="R077" n="0872b15"/>者。此明識體。非但依他。是世俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0820001" n="0820001"/>世有。由是聖智所知。
<lb ed="X" n="0820a10"/><lb ed="R077" n="0872b16"/>亦是勝義有。卽以<anchor xml:id="note_star_a" n="0819012" type="star"/>止勝家所有境界也。二云。此親光
<lb ed="X" n="0820a11"/><lb ed="R077" n="0872b17"/>及護法門徒。以釋境依識變。雖是依他。虗疎不實。唯
<lb ed="X" n="0820a12"/><lb ed="R077" n="0872b18"/>世俗有。護法門人云。見相俱依他起。自體變故。虗疎
<lb ed="X" n="0820a13"/><lb ed="R077" n="0873a01"/>不實故。云境依內識自體分故。唯世俗有。識是境依
<lb ed="X" n="0820a14"/><lb ed="R077" n="0873a02"/>故。通勝義也。</p>
<lb ed="X" n="0820a15"/><lb ed="R077" n="0873a03"/><p xml:id="pX48p0820a1501">破我體同法云。擧天授我作業時。亦應作業。以我一
<lb ed="X" n="0820a16"/><lb ed="R077" n="0873a04"/>故。如天授我業果及身者。身謂作業之身。業謂所作
<lb ed="X" n="0820a17"/><lb ed="R077" n="0873a05"/>之業。果謂業所生果也。破非卽離我云。總有四釋。一
<lb ed="X" n="0820a18"/><lb ed="R077" n="0873a06"/>云。汝所執我應不可說。是我非我中以不可說故。如
<lb ed="X" n="0820a19"/><lb ed="R077" n="0873a07"/>不可說在有爲無爲中。又諸所執實有我體。爲是我
<lb ed="X" n="0820a20"/><lb ed="R077" n="0873a08"/>見所緣境不。<anchor xml:id="nkr_note_add_0820a2001" n="0820a2001"/><anchor xml:id="beg0820a2001" n="0820a2001"/>已<anchor xml:id="end0820a2001"/>下明我見所緣非所緣以破我。問與
<lb ed="X" n="0820a21"/><lb ed="R077" n="0873a09"/>後文云。我見所緣定非實我何別。解云。彼外道宗。所
<lb ed="X" n="0820a22"/><lb ed="R077" n="0873a10"/>計眞我。彼體實有。若以執我之見。緣此便成我執。沉
<lb ed="X" n="0820a23"/><lb ed="R077" n="0873a11"/>輪生死。若無眞我。還須內證。方契眞我。如眞如文中。
<lb ed="X" n="0820a24"/><lb ed="R077" n="0873a12"/>前明我見所緣境不。此就執我之見以徵後。又諸我
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0820b" n="0820b"/>
<lb ed="X" n="0820b01"/><lb ed="R077" n="0873a13"/>見不緣實我。卽約證義正慧眞見以責。故有此差別。
<lb ed="X" n="0820b02"/><lb ed="R077" n="0873a14"/>應判。此文總爲六段。一常遍等三。二卽離等二。三二
<lb ed="X" n="0820b03"/><lb ed="R077" n="0873a15"/>有慮等。四有用等。五我執所緣非所緣。六正慧所緣。
<lb ed="X" n="0820b04"/><lb ed="R077" n="0873a16"/>問。第六識中俱生我執。三界九地斷。西方釋取第四。
<lb ed="X" n="0820b05"/><lb ed="R077" n="0873a17"/>有釋。遂第二果人斷欲六品不盡之失。旣爾例成第
<lb ed="X" n="0820b06"/><lb ed="R077" n="0873a18"/>三果人。斷欲不盡。有此過失。由此道理。第五師釋。地
<lb ed="X" n="0820b07"/><lb ed="R077" n="0873b01"/>地品品別斷。卽無此過。然違瑜伽後得斷惑者。約菩
<lb ed="X" n="0820b08"/><lb ed="R077" n="0873b02"/>薩說。金剛心位。三界九地俱生煩惱。一時頓斷。以金
<lb ed="X" n="0820b09"/><lb ed="R077" n="0873b03"/>剛心。眞俗雙解。義分正體後得。力齊斷惑。此後得智。
<lb ed="X" n="0820b10"/><lb ed="R077" n="0873b04"/>卽金剛三昧一刹那中。共斷一切迷理事惑。若作此
<lb ed="X" n="0820b11"/><lb ed="R077" n="0873b05"/>釋。於理無違。護法依此亦無過失。又解。依第四釋。且
<lb ed="X" n="0820b12"/><lb ed="R077" n="0873b06"/>九品中。第一品惑理事俱有。卽以道雙斷理事。最下
<lb ed="X" n="0820b13"/><lb ed="R077" n="0873b07"/>品者。起後得智斷。第二品迷事起者。以正體智斷迷
<lb ed="X" n="0820b14"/><lb ed="R077" n="0873b08"/>理者。如是展轉。以後得智斷彼迷事惑。九品俱斷。迷
<lb ed="X" n="0820b15"/><lb ed="R077" n="0873b09"/>理惑復雙斷。於理無違。思之。第六識中。俱生我執緣
<lb ed="X" n="0820b16"/><lb ed="R077" n="0873b10"/>識所變五取蘊相。第八識因所變具五果。變門中不
<lb ed="X" n="0820b17"/><lb ed="R077" n="0873b11"/>具。唯有色蘊。又通取八識所變。可得具五。若爾。唯相
<lb ed="X" n="0820b18"/><lb ed="R077" n="0873b12"/>見不緣自體。所變故。解云。自體卽是第四所變故。如
<lb ed="X" n="0820b19"/><lb ed="R077" n="0873b13"/>是展轉。皆是所變。或可唯取第六所變。以彼通緣十
<lb ed="X" n="0820b20"/><lb ed="R077" n="0873b14"/>八界故。</p>
<lb ed="X" n="0820b21"/><lb ed="R077" n="0873b15"/><p xml:id="pX48p0820b2101">問。薩婆多。如何憶本所作。解云。依發智論。自有二釋。
<lb ed="X" n="0820b22"/><lb ed="R077" n="0873b16"/>一云。諸有情串習力。得有如是同分智生。一云。由心
<lb ed="X" n="0820b23"/><lb ed="R077" n="0873b17"/>心所法生。於所緣定故。其義如何。且眼等六識。於所
<lb ed="X" n="0820b24"/><lb ed="R077" n="0873b18"/>緣境十二處中。各於處定。如眼於色處定。一切廾種
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0820c" n="0820c"/>
<lb ed="X" n="0820c01"/><lb ed="R077" n="0874a01"/>色。並是眼識境。若爾。且一有情身在於此。餘一切處
<lb ed="X" n="0820c02"/><lb ed="R077" n="0874a02"/>所有諸色。謝入過去。能緣之識。並非擇滅。卽無量眼
<lb ed="X" n="0820c03"/><lb ed="R077" n="0874a03"/>識。入不生法中。由此於事靑等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0820002" n="0820002"/>次定俱眼識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0820003" n="0820003"/>惑緣靑
<lb ed="X" n="0820c04"/><lb ed="R077" n="0874a04"/>黃等色。其類各定。或唯緣靑。或唯緣黃等。或遍緣者。
<lb ed="X" n="0820c05"/><lb ed="R077" n="0874a05"/>各繫相屬。若爾。有靑黃等能緣之識。所緣靑等雖入
<lb ed="X" n="0820c06"/><lb ed="R077" n="0874a06"/>過去。而此能緣未來世中同類。是靑黃等無量無邊。
<lb ed="X" n="0820c07"/><lb ed="R077" n="0874a07"/>是所緣類緣彼而生。此亦何失。若爾。汝說於所緣類
<lb ed="X" n="0820c08"/><lb ed="R077" n="0874a08"/>緣彼而生。此亦何失。未爲決定。由此道理。能緣之識。
<lb ed="X" n="0820c09"/><lb ed="R077" n="0874a09"/>於所緣境。刹那亦不得。此刹那識。定緣此境生。若此
<lb ed="X" n="0820c10"/><lb ed="R077" n="0874a10"/>境入過去。此識闕緣畢竟不生。雖擧刹那中能緣之
<lb ed="X" n="0820c11"/><lb ed="R077" n="0874a11"/>識。於緣所定。若五識起。與所緣境定同世。以緣現在
<lb ed="X" n="0820c12"/><lb ed="R077" n="0874a12"/>非過未故。若其意識有唯緣過去者。有遍緣二三世
<lb ed="X" n="0820c13"/><lb ed="R077" n="0874a13"/>者。由此道理。所緣境定故。境雖先入過去。若此識生。
<lb ed="X" n="0820c14"/><lb ed="R077" n="0874a14"/>定須緣彼過去境生。憶本所作。問。若心心所所緣境
<lb ed="X" n="0820c15"/><lb ed="R077" n="0874a15"/>定。於所依根亦應定。應有修道無用失。何者。且如此
<lb ed="X" n="0820c16"/><lb ed="R077" n="0874a16"/>根定生此識。根生於識善染各定。此根必定能生此
<lb ed="X" n="0820c17"/><lb ed="R077" n="0874a17"/>識。無有緣礙令其不生。始從凡夫至於聖位。染淨旣
<lb ed="X" n="0820c18"/><lb ed="R077" n="0874a18"/>定。假令修道不能斷染。要須依根生起須<anchor xml:id="nkr_note_orig_0820004" n="0820004"/>書。解云。今
<lb ed="X" n="0820c19"/><lb ed="R077" n="0874b01"/>解不然。但由識於根定。非根於識定。如心於境定。非
<lb ed="X" n="0820c20"/><lb ed="R077" n="0874b02"/>境於心定。謂此識生必依此根。非謂此根定生此識。
<lb ed="X" n="0820c21"/><lb ed="R077" n="0874b03"/>若其此識緣。卽不生此根。卽能生於餘識。如此刹那
<lb ed="X" n="0820c22"/><lb ed="R077" n="0874b04"/>心。若不緣此境生境。卽能生於餘心。卽無過也。婆娑
<lb ed="X" n="0820c23"/><lb ed="R077" n="0874b05"/>十一。有八論師。憶本所作。一我人論者。由有我故。先
<lb ed="X" n="0820c24"/><lb ed="R077" n="0874b06"/>見聞者。領納不妄。故能憶之。二物相隱論者。非彼作
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0821a" n="0821a"/>
<lb ed="X" n="0821a01"/><lb ed="R077" n="0874b07"/>是說。諸有爲法。有晝夜二分。晝時所作隱本所作。三
<lb ed="X" n="0821a02"/><lb ed="R077" n="0874b08"/>相變論者。彼作是說。如羯羅藍。變作頞部曇等。乃至
<lb ed="X" n="0821a03"/><lb ed="R077" n="0874b09"/>衰老。如卽靑葉變作黃葉。由此體轉變不滅。能憶所
<lb ed="X" n="0821a04"/><lb ed="R077" n="0874b10"/>作。四相往外道。彼作是說。由前作法往至後念。前念
<lb ed="X" n="0821a05"/><lb ed="R077" n="0874b11"/>不滅與後念並增故。能憶所作。五覺性是一論者。彼
<lb ed="X" n="0821a06"/><lb ed="R077" n="0874b12"/>作是執。前作事覺與後憶覺。相用雖殊。其性是一。作
<lb ed="X" n="0821a07"/><lb ed="R077" n="0874b13"/>憶之覺旣同。由此卽能憶本所作。六塵界是常論者。
<lb ed="X" n="0821a08"/><lb ed="R077" n="0874b14"/>彼作是執。六識雖性滅。而意界是常。意界者謂六識
<lb ed="X" n="0821a09"/><lb ed="R077" n="0874b15"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0821a0901" n="0821a0901"/><anchor xml:id="beg0821a0901" n="0821a0901"/>已<anchor xml:id="end0821a0901"/>外。別有意界。常無生滅。憶持境界。明記不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0821001" n="0821001"/>妄也。七
<lb ed="X" n="0821a10"/><lb ed="R077" n="0874b16"/>二蘊論者。蘊有二種。一根本蘊。二作用蘊。本蘊是常。
<lb ed="X" n="0821a11"/><lb ed="R077" n="0874b17"/>用蘊非常。二蘊雖別。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0821002" n="0821002"/>失和合。成一有情。由此本蘊
<lb ed="X" n="0821a12"/><lb ed="R077" n="0874b18"/>無有生滅。持所緣境。令不<anchor xml:id="note_star_b" n="0821001" type="star"/>妄失。憶本所作。八前心往
<lb ed="X" n="0821a13"/><lb ed="R077" n="0875a01"/>後心論者。彼作是說。心法冥通前心所作必吿後心。
<lb ed="X" n="0821a14"/><lb ed="R077" n="0875a02"/>如是展轉。經多刹那。以前吿後。更相分付。由此道理。
<lb ed="X" n="0821a15"/><lb ed="R077" n="0875a03"/>憶本所作。西方瞿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0821003" n="0821003"/>彼引阿毗達摩經頌。證五識不緣
<lb ed="X" n="0821a16"/><lb ed="R077" n="0875a04"/>假境。頌云。無有眼等識。不緣實境生。亦實亦不實。解
<lb ed="X" n="0821a17"/><lb ed="R077" n="0875a05"/>云。第三句通三種。實不實爲二。並二爲三。問。憶識等
<lb ed="X" n="0821a18"/><lb ed="R077" n="0875a06"/>三難。迷何義起執。解云。迷三緣生。初自性。次受用。後
<lb ed="X" n="0821a19"/><lb ed="R077" n="0875a07"/>愛非愛。</p>
<lb ed="X" n="0821a20"/><lb ed="R077" n="0875a08"/><p xml:id="pX48p0821a2001">問。俱生我見。有何所由。稱之爲細。解云。多義故稱之
<lb ed="X" n="0821a21"/><lb ed="R077" n="0875a09"/>爲細。一相微隱。任運而生。不假三緣。而得生起。二世
<lb ed="X" n="0821a22"/><lb ed="R077" n="0875a10"/>俗六行。不能伏故。故下論云。而不能伏細俱生故。三
<lb ed="X" n="0821a23"/><lb ed="R077" n="0875a11"/>見道不斷故。四九地。第九無間道時。方能斷故。前八
<lb ed="X" n="0821a24"/><lb ed="R077" n="0875a12"/>斷道。不能斷彼迷理惑故。五超越羅漢。前八斷道。斷
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0821b" n="0821b"/>
<lb ed="X" n="0821b01"/><lb ed="R077" n="0875a13"/>不盡故。如利根者。以三界修惑。總爲九品。九無間道
<lb ed="X" n="0821b02"/><lb ed="R077" n="0875a14"/>斷之。欲界初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0821004" n="0821004"/>只斷時。悲相初品一時俱斷。問。斷俱生
<lb ed="X" n="0821b03"/><lb ed="R077" n="0875a15"/>執。後修道中。數數習道斷耶。解云。此就三乘通論。大
<lb ed="X" n="0821b04"/><lb ed="R077" n="0875a16"/>乘雖修位留惑。二乘脩地地別別斷。通約三乘。隨其
<lb ed="X" n="0821b05"/><lb ed="R077" n="0875a17"/>所應。有斷不斷。故無有失。若約大乘。但修道數數。而
<lb ed="X" n="0821b06"/><lb ed="R077" n="0875a18"/>數數斷惑。又解云。此就三乘人。約識分別。二乘修位。
<lb ed="X" n="0821b07"/><lb ed="R077" n="0875b01"/>斷第六識俱生身邊二見。此卽斷數數。第七俱見要
<lb ed="X" n="0821b08"/><lb ed="R077" n="0875b02"/>至金剛。此則修位數數習其道。而非斷數。若約大乘。
<lb ed="X" n="0821b09"/><lb ed="R077" n="0875b03"/>六七二識惑俱品斷。此則數習其道。而非數前斷。又
<lb ed="X" n="0821b10"/><lb ed="R077" n="0875b04"/>解。此約大乘。現種分別。若約種子。修位不斷俱生諸
<lb ed="X" n="0821b11"/><lb ed="R077" n="0875b05"/>惑。故留惑故。此則數習斷道。而非斷種。若約現行。地
<lb ed="X" n="0821b12"/><lb ed="R077" n="0875b06"/>地漸伏。說之爲斷。至第四地。第六俱身邊二見。至第
<lb ed="X" n="0821b13"/><lb ed="R077" n="0875b07"/>七地滿心中。方能盡也。第七識俱身見等惑。畢竟不
<lb ed="X" n="0821b14"/><lb ed="R077" n="0875b08"/>行。說之爲斷。俱貪慢等准此。則名爲數斷。又解。此就
<lb ed="X" n="0821b15"/><lb ed="R077" n="0875b09"/>大乘。種子麤重相對以釋。以約種子。故留不斷。此則
<lb ed="X" n="0821b16"/><lb ed="R077" n="0875b10"/>明其道斷數習也。若約麤重。無堪任性。地地斷之。約
<lb ed="X" n="0821b17"/><lb ed="R077" n="0875b11"/>此義邊。故云數也。如上諸釋各據一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0821005" n="0821005"/>乘。亦不相違。問。
<lb ed="X" n="0821b18"/><lb ed="R077" n="0875b12"/>俱身邊二見細也。道伏無能分別二見麤。世道應
<lb ed="X" n="0821b19"/><lb ed="R077" n="0875b13"/>能伏。解云。二見行麤。六行能伏。解。不欲表分別麤。世
<lb ed="X" n="0821b20"/><lb ed="R077" n="0875b14"/>道皆能伏。又解。此就俱生惑中。自辨麤細。非對見惑。
<lb ed="X" n="0821b21"/><lb ed="R077" n="0875b15"/>故無有失。俱生貪等迷事起者。六行伏故。相微細。亦
<lb ed="X" n="0821b22"/><lb ed="R077" n="0875b16"/>同此難。問。見道不斷名爲細者。見道斷者。應是其麤。
<lb ed="X" n="0821b23"/><lb ed="R077" n="0875b17"/>解云。若對俱生應作此釋。若爾。何故三心見道初有
<lb ed="X" n="0821b24"/><lb ed="R077" n="0875b18"/>情假。稱爲耎品。次明法假名爲中品。修道修惑。亦得
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0821c" n="0821c"/>
<lb ed="X" n="0821c01"/><lb ed="R077" n="0876a01"/>稱爲微細難斷。解云。麤細據義不同。見道所斷理實
<lb ed="X" n="0821c02"/><lb ed="R077" n="0876a02"/>是麤。名耎品者。約能道劣故名耎。非謂煩惱細故名
<lb ed="X" n="0821c03"/><lb ed="R077" n="0876a03"/>耎。修位所斷理實斷道。明利強威。約能斷道應說麤
<lb ed="X" n="0821c04"/><lb ed="R077" n="0876a04"/>強。約彼煩惱行相微細。之不相違。問。憶識誦習不成
<lb ed="X" n="0821c05"/><lb ed="R077" n="0876a05"/>等三難。迷何理作。解云。初之迷自性緣生。故非此難。
<lb ed="X" n="0821c06"/><lb ed="R077" n="0876a06"/>自性緣生。謂第八識能持因緣。親生諸法故。論云。各
<lb ed="X" n="0821c07"/><lb ed="R077" n="0876a07"/>有本識。任持種子。外道不了。謂我憶識等耳。次作業
<lb ed="X" n="0821c08"/><lb ed="R077" n="0876a08"/>受果不成難。迷受用緣生。受用緣生者。有二釋。一云。
<lb ed="X" n="0821c09"/><lb ed="R077" n="0876a09"/>六識受用。塵境爲緣。能生諸法也。一云。六識從緣而
<lb ed="X" n="0821c10"/><lb ed="R077" n="0876a10"/>生受用。境界非我作業受果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0821006" n="0821006"/>不成難三輪迴趣寂不
<lb ed="X" n="0821c11"/><lb ed="R077" n="0876a11"/>成難者。迷愛非愛緣生。作如是計。理實惡趣受生。由
<lb ed="X" n="0821c12"/><lb ed="R077" n="0876a12"/>不善業。善趣受報。由諸善業。善惡二業。如其次第。愛
<lb ed="X" n="0821c13"/><lb ed="R077" n="0876a13"/>非愛緣生也。薩埵等三翻名者。薩埵爲有情。翻爲勇。
<lb ed="X" n="0821c14"/><lb ed="R077" n="0876a14"/>今取傍義有三。謂黃貪樂。黃卽色德。貪樂二種卽是
<lb ed="X" n="0821c15"/><lb ed="R077" n="0876a15"/>心位。剌闍正云塵。傍有三義。謂赤嗔苦。赤色德。嗔苦
<lb ed="X" n="0821c16"/><lb ed="R077" n="0876a16"/>二種心位。答應正云暗。傍有三義。謂黑痴捨。黑卽色
<lb ed="X" n="0821c17"/><lb ed="R077" n="0876a17"/>德。痴捨心位。此三各三合有九位。於黃赤黑爲色本
<lb ed="X" n="0821c18"/><lb ed="R077" n="0876a18"/>性。貪嗔癡煩惱本性。樂苦捨受果本性。雖舊多釋。義
<lb ed="X" n="0821c19"/><lb ed="R077" n="0876b01"/>理有闕。今應云勇塵暗。黃赤黑。貪嗔癡。樂苦捨。如前
<lb ed="X" n="0821c20"/><lb ed="R077" n="0876b02"/>配屬。卽是冥性中。先有此九位。於彼轉成大等二十
<lb ed="X" n="0821c21"/><lb ed="R077" n="0876b03"/>三法。色心差別。色中法色黃色等。轉成心中貪等及
<lb ed="X" n="0821c22"/><lb ed="R077" n="0876b04"/>以樂等。並用三德之內。心位轉成也。問。何以不說有
<lb ed="X" n="0821c23"/><lb ed="R077" n="0876b05"/>出離涅槃之法。唯貪等耶。解云。此據生死分中。說貪
<lb ed="X" n="0821c24"/><lb ed="R077" n="0876b06"/>等法涅槃趣寂。遂歸於冥。故更不說有淸淨法也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0822a" n="0822a"/>
<lb ed="X" n="0822a01"/><lb ed="R077" n="0876b07"/><p xml:id="pX48p0822a0101">問。勝論宗中。實句細大。以生果故。難令無常。乃難內
<lb ed="X" n="0822a02"/><lb ed="R077" n="0876b08"/>宗。眞如爲境。能生正智。旣能生果故。應是無常。解云。
<lb ed="X" n="0822a03"/><lb ed="R077" n="0876b09"/>不爾。眞如雖有果。不成因。以體是常。不爲智故。又解。
<lb ed="X" n="0822a04"/><lb ed="R077" n="0876b10"/>不例眞如爲境界。所以非智。因麤果細。大成常法。亦
<lb ed="X" n="0822a05"/><lb ed="R077" n="0876b11"/>生果。問。破無常法。以有質礙。應非實。有解云。不爾。因
<lb ed="X" n="0822a06"/><lb ed="R077" n="0876b12"/>明之法。多分依遮而非取表。此約質礙因。遮彼無常
<lb ed="X" n="0822a07"/><lb ed="R077" n="0876b13"/>有。而彼非表空等無礙。故非無礙生。此等法皆准此
<lb ed="X" n="0822a08"/><lb ed="R077" n="0876b14"/>釋。破大有中。四重比量。初量法自相相違因。彼宗計
<lb ed="X" n="0822a09"/><lb ed="R077" n="0876b15"/>有離實等三。以爲宗法。同以計非無。同如德業爲喩。
<lb ed="X" n="0822a10"/><lb ed="R077" n="0876b16"/>變成不異實等三句。故彼立因違宗法也。第二比量
<lb ed="X" n="0822a11"/><lb ed="R077" n="0876b17"/>有法自相相違因。以令大有成非有故。第三四量比
<lb ed="X" n="0822a12"/><lb ed="R077" n="0876b18"/>量相違。文顯可知。破同異句。有五比量。初之二量。俱
<lb ed="X" n="0822a13"/><lb ed="R077" n="0877a01"/>是有法自相相違因。</p>
<lb ed="X" n="0822a14"/><lb ed="R077" n="0877a02"/><p xml:id="pX48p0822a1401">破自在中。云待欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0822001" n="0822001"/>或緣者。謂待衆生欲。緣謂諸緣也。
<lb ed="X" n="0822a15"/><lb ed="R077" n="0877a03"/>或欲及緣亦應頓起因常有故者。意云。自在旣一切
<lb ed="X" n="0822a16"/><lb ed="R077" n="0877a04"/>物因。欲之生因。遂依生起。旣常有故緣欲。亦應無不
<lb ed="X" n="0822a17"/><lb ed="R077" n="0877a05"/>生時也。</p>
<lb ed="X" n="0822a18"/><lb ed="R077" n="0877a06"/><p xml:id="pX48p0822a1801">有餘遍執明論聲常者。然聲論計。有本有末。末計云。
<lb ed="X" n="0822a19"/><lb ed="R077" n="0877a07"/>時大梵天王說十萬字。流行世間。經多時。天帝釋略
<lb ed="X" n="0822a20"/><lb ed="R077" n="0877a08"/>之。留一萬一千字。流行於世。後展轉。復有仙人。略之
<lb ed="X" n="0822a21"/><lb ed="R077" n="0877a09"/>留八千字。經於多時。復有仙人。畜一千字。流行於世。
<lb ed="X" n="0822a22"/><lb ed="R077" n="0877a10"/>如是四說。聲論本計。此分是本明論之聲。如是展轉。
<lb ed="X" n="0822a23"/><lb ed="R077" n="0877a11"/>更有異計。卽非本計。非明論聲。本明論聲。表詮諸法。
<lb ed="X" n="0822a24"/><lb ed="R077" n="0877a12"/>卽是常聲也。問。明論之聲。爲是誦彼明論聲。爲彼論
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0822b" n="0822b"/>
<lb ed="X" n="0822b01"/><lb ed="R077" n="0877a13"/>中所明之聲。說爲常聲。解云。唯取誦明論聲以爲常
<lb ed="X" n="0822b02"/><lb ed="R077" n="0877a14"/>聲。詮表定故。內宗中說色心等。所詮定故。內宗所詮。
<lb ed="X" n="0822b03"/><lb ed="R077" n="0877a15"/>雖定能詮無常。彼宗不爾。由所詮定故。能詮之聲。計
<lb ed="X" n="0822b04"/><lb ed="R077" n="0877a16"/>爲常住也。餘聲亦應非常聲體者。體卽能詮之聲。名
<lb ed="X" n="0822b05"/><lb ed="R077" n="0877a17"/>之爲嚮。非是實聲。體者卽是聲之體性也。問。數論宗
<lb ed="X" n="0822b06"/><lb ed="R077" n="0877a18"/>中色性如何。解云。色雖有多靑黃等異。同變易。爲其
<lb ed="X" n="0822b07"/><lb ed="R077" n="0877b01"/>色性變礙。不殊色等。應無差別。又解。不約蘊門中色。
<lb ed="X" n="0822b08"/><lb ed="R077" n="0877b02"/>此約十二處中色。以同可見。故名爲色。若以可見義
<lb ed="X" n="0822b09"/><lb ed="R077" n="0877b03"/>同色性者。應無靑黃等異也。旣說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0822002" n="0822002"/>前靑黃。明約處也。
<lb ed="X" n="0822b10"/><lb ed="R077" n="0877b04"/>色雖靑黃不同。同量可見義。一就宗故。爲此破耳。勝
<lb ed="X" n="0822b11"/><lb ed="R077" n="0877b05"/>論宗中。量德有五。一微量。亦名小量。如二微所生法
<lb ed="X" n="0822b12"/><lb ed="R077" n="0877b06"/>等。二短量。亦名麤量。如二微果量。三長量。如三微<anchor xml:id="nkr_note_add_0822b1201" n="0822b1201"/><anchor xml:id="beg0822b1201" n="0822b1201"/>已<anchor xml:id="end0822b1201"/>
<lb ed="X" n="0822b13"/><lb ed="R077" n="0877b07"/>上果。四大量。如三微所生果等。五圓量。有二。一小極
<lb ed="X" n="0822b14"/><lb ed="R077" n="0877b08"/>微。名微圓量。二大。如我空時方等四。遍圓滿故。</p>
<lb ed="X" n="0822b15"/><lb ed="R077" n="0877b09"/><p xml:id="pX48p0822b1501">破順世外道。廣破有三。初破因微。次破麤果。後約質
<lb ed="X" n="0822b16"/><lb ed="R077" n="0877b10"/>礙。並破因果。餘准知此。問。第二等等何識所緣。解云。
<lb ed="X" n="0822b17"/><lb ed="R077" n="0877b11"/>西方二釋不同。謂眼及意。差別不同。問。若爾五識現
<lb ed="X" n="0822b18"/><lb ed="R077" n="0877b12"/>量得自相境。如何說復五識得耶。解云。如長短等。雖
<lb ed="X" n="0822b19"/><lb ed="R077" n="0877b13"/>是假法。五識亦緣。此有何失。若爾。何故諸論皆云。五
<lb ed="X" n="0822b20"/><lb ed="R077" n="0877b14"/>識唯得自相。非共相耶。解云。自相有三。一處自相。謂
<lb ed="X" n="0822b21"/><lb ed="R077" n="0877b15"/>靑黃長短等色。同是色所故。二事自相。靑黃等色。體
<lb ed="X" n="0822b22"/><lb ed="R077" n="0877b16"/>事別故。三自相自相。如一靑黃等。有多極微。體各別
<lb ed="X" n="0822b23"/><lb ed="R077" n="0877b17"/>故。釋五識緣長短等者。釋云。依處自相說。亦不相違。
<lb ed="X" n="0822b24"/><lb ed="R077" n="0877b18"/>不許五識緣假色者。依事自相而說。處自相等多種
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0822c" n="0822c"/>
<lb ed="X" n="0822c01"/><lb ed="R077" n="0878a01"/>色故。問。勝論實句中意。何因有礙。解云。彼宗雖非大
<lb ed="X" n="0822c02"/><lb ed="R077" n="0878a02"/>造。然有質礙。如內宗四大種。雖非大乘造。然有質礙。
<lb ed="X" n="0822c03"/><lb ed="R077" n="0878a03"/>不同順世外道。心是四大所造。問云。何名色法。解云。
<lb ed="X" n="0822c04"/><lb ed="R077" n="0878a04"/>俱舍第一卷。有二釋。一云。變壞故名色。故彼云。欲所
<lb ed="X" n="0822c05"/><lb ed="R077" n="0878a05"/>惱壞。欲所憂惱。變壞生故。有說變礙故名色。解云。第
<lb ed="X" n="0822c06"/><lb ed="R077" n="0878a06"/>二釋。約變壞質礙故名色。若爾。極微應不名色。無變
<lb ed="X" n="0822c07"/><lb ed="R077" n="0878a07"/>礙故。此難不然。無一極微。各處而住。衆微聚集。變礙
<lb ed="X" n="0822c08"/><lb ed="R077" n="0878a08"/>義成。若爾。過未應不名色。以無聚集故。解云。彼宗現
<lb ed="X" n="0822c09"/><lb ed="R077" n="0878a09"/>在極小。有七極微。二世不聚。應不名色。彼釋言。曾當
<lb ed="X" n="0822c10"/><lb ed="R077" n="0878a10"/>有變礙故。彼種類故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0822003" n="0822003"/>知所燒薪。雖未卽燒。燒種類故。
<lb ed="X" n="0822c11"/><lb ed="R077" n="0878a11"/>若爾。無表旣無變礙。應不名色。有釋。表色礙故。無表
<lb ed="X" n="0822c12"/><lb ed="R077" n="0878a12"/>隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動。此釋不然。<name role="" type="person">世親</name>
<lb ed="X" n="0822c13"/><lb ed="R077" n="0878a13"/>所破。無變礙故。又表滅時無表應滅。如樹滅時影必
<lb ed="X" n="0822c14"/><lb ed="R077" n="0878a14"/>隨滅。解云。無表與表。雖一時必起。然表滅時無表不
<lb ed="X" n="0822c15"/><lb ed="R077" n="0878a15"/>滅。故爲此難。又釋所依大種。有變礙故。無表業得色
<lb ed="X" n="0822c16"/><lb ed="R077" n="0878a16"/>名。若不所依大種能有變礙故。能依無表亦得色名。
<lb ed="X" n="0822c17"/><lb ed="R077" n="0878a17"/>眼等五識所依是色故。眼等五識亦應名色。此難不
<lb ed="X" n="0822c18"/><lb ed="R077" n="0878a18"/>齊。無表依大種時。如影依樹。光依珠寶。眼等五識依
<lb ed="X" n="0822c19"/><lb ed="R077" n="0878b01"/>眼等時。則不如是。唯能爲依助生緣故。此影依樹。光
<lb ed="X" n="0822c20"/><lb ed="R077" n="0878b02"/>依珠寶。且非符順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微。各
<lb ed="X" n="0822c21"/><lb ed="R077" n="0878b03"/>自依止四大種故。設許影光依止樹寶。而無表色不
<lb ed="X" n="0822c22"/><lb ed="R077" n="0878b04"/>同彼依。彼許所依大種雖滅。而無表色不順滅故。是
<lb ed="X" n="0822c23"/><lb ed="R077" n="0878b05"/>故所言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0822004" n="0822004"/>來爲尺難。故有別釋。順正理師言。眼等五識
<lb ed="X" n="0822c24"/><lb ed="R077" n="0878b06"/>所依不定。或有變礙。或無變礙。有變礙者。謂眼等五
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0823a" n="0823a"/>
<lb ed="X" n="0823a01"/><lb ed="R077" n="0878b07"/>根。無變礙者。謂等無間意。五識從無見依故。卽不名
<lb ed="X" n="0823a02"/><lb ed="R077" n="0878b08"/>也。無表不爾。必依大衆故。亦名色也。問。何故順正理
<lb ed="X" n="0823a03"/><lb ed="R077" n="0878b09"/>釋上坐部義。若依蘊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823001" n="0823001"/>所門中。眼等十色。卽用極微所
<lb ed="X" n="0823a04"/><lb ed="R077" n="0878b10"/>成假色。爲眼等根及色等境。若約界門中。卽用實法
<lb ed="X" n="0823a05"/><lb ed="R077" n="0878b11"/>爲根及境。解云。蘊是積集義故。聚多極微所成根境。
<lb ed="X" n="0823a06"/><lb ed="R077" n="0878b12"/>方是蘊義。處是生識之處。約用以談。一一極微非根
<lb ed="X" n="0823a07"/><lb ed="R077" n="0878b13"/>非境。要聚多微。方能生識。故是假有。界是性。癈用談
<lb ed="X" n="0823a08"/><lb ed="R077" n="0878b14"/>體故。以實法名界。別有體故也。</p>
<lb ed="X" n="0823a09"/><lb ed="R077" n="0878b15"/><p xml:id="pX48p0823a0901">問。薩婆多。眼等五根。極微所成。依何相安布。解云。彼
<lb ed="X" n="0823a10"/><lb ed="R077" n="0878b16"/>宗一釋。能造四大。傍布於下。眼等極微。於上安布。四
<lb ed="X" n="0823a11"/><lb ed="R077" n="0878b17"/>邊卽有根依四塵各有所依。能造四大眼根依處。卽
<lb ed="X" n="0823a12"/><lb ed="R077" n="0878b18"/>有身根及能造大。亦有根依四塵及能造大。如一眼
<lb ed="X" n="0823a13"/><lb ed="R077" n="0879a01"/>根微。卽有二十五微。相隨而轉。謂四眼根。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823002" n="0823002"/>根四大及
<lb ed="X" n="0823a14"/><lb ed="R077" n="0879a02"/>根。依四塵及依處。能造四大如是。餘亦准知。又有餘
<lb ed="X" n="0823a15"/><lb ed="R077" n="0879a03"/>長養眼根等及以身根。根依大種。准此應知。如是離
<lb ed="X" n="0823a16"/><lb ed="R077" n="0879a04"/>住。一云。四大種微四邊。安置根微處中。如是展轉。准
<lb ed="X" n="0823a17"/><lb ed="R077" n="0879a05"/>知。若爾。眼根身根極微全小。能造大種及所依四塵。
<lb ed="X" n="0823a18"/><lb ed="R077" n="0879a06"/>復有大種。此則根微不遍。如何取境。不爲根依及四
<lb ed="X" n="0823a19"/><lb ed="R077" n="0879a07"/>大種耶。有此過失。若依經部。能造所造。展轉同處互
<lb ed="X" n="0823a20"/><lb ed="R077" n="0879a08"/>相涉入。然所造色。或一大造。或多大造。大同大乘。故
<lb ed="X" n="0823a21"/><lb ed="R077" n="0879a09"/>正理云。又言極小。許五極微。同在一處。謂一所造色
<lb ed="X" n="0823a22"/><lb ed="R077" n="0879a10"/>極微。並能造四大。故爲五也。旣言極小准應許多。此
<lb ed="X" n="0823a23"/><lb ed="R077" n="0879a11"/>旣同處故無前生。若依大乘。三種不相離。同處不相
<lb ed="X" n="0823a24"/><lb ed="R077" n="0879a12"/>離。眼及身根等。七物同處。亦無眼身等不遍之失。</p>
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0823b" n="0823b"/>
<lb ed="X" n="0823b01"/><lb ed="R077" n="0879a13"/><p xml:id="pX48p0823b0101">二種色。四門分別。一釋名。二辨體。三以三種不相離。
<lb ed="X" n="0823b02"/><lb ed="R077" n="0879a14"/>展轉體諸宗具義多少。四問答分別　釋名者。先通
<lb ed="X" n="0823b03"/><lb ed="R077" n="0879a15"/>後別。二種色二見數。色是質礙義。卽帶數釋也。別名
<lb ed="X" n="0823b04"/><lb ed="R077" n="0879a16"/>者。一有對。二無對。言有對者。眼等十色。以極微成不
<lb ed="X" n="0823b05"/><lb ed="R077" n="0879a17"/>得相越。所住之處。不相涉入。故名有對。無表等色。非
<lb ed="X" n="0823b06"/><lb ed="R077" n="0879a18"/>極微成。無相礙用。故名無對　辨體者。眼等十色爲
<lb ed="X" n="0823b07"/><lb ed="R077" n="0879b01"/>有對體。諸宗共同。若無對色。諸宗不同。薩婆多宗。諸
<lb ed="X" n="0823b08"/><lb ed="R077" n="0879b02"/>無表色爲無對色。大衆部。身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823003" n="0823003"/>尺。精進。身輕安。上坐部。
<lb ed="X" n="0823b09"/><lb ed="R077" n="0879b03"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0823004" n="0823004"/>兇中肉團。皆名無對。解云。身精進者。謂身業勤恭敬
<lb ed="X" n="0823b10"/><lb ed="R077" n="0879b04"/>之時。有別精進無對之色。於中動作。身輕安者。謂身
<lb ed="X" n="0823b11"/><lb ed="R077" n="0879b05"/>安和准前可知。若依經部。以定境色爲無對色故。故
<lb ed="X" n="0823b12"/><lb ed="R077" n="0879b06"/>俱舍第二云。經說無對色。定境界色。若依大乘。有對
<lb ed="X" n="0823b13"/><lb ed="R077" n="0879b07"/>色同前無對色。法處有五。極逈。極略。受所引。遍計所
<lb ed="X" n="0823b14"/><lb ed="R077" n="0879b08"/>起。定果色。然薩婆多。極微聚集爲根境。說爲所成。無
<lb ed="X" n="0823b15"/><lb ed="R077" n="0879b09"/>別所成。經部。卽有所成假色。以爲根境。若上坐部。蘊
<lb ed="X" n="0823b16"/><lb ed="R077" n="0879b10"/>處門卽假色爲根境。若界門卽實色境。若大乘。眼等
<lb ed="X" n="0823b17"/><lb ed="R077" n="0879b11"/>十處全分而生。無實極微聚成諸色。故大論第三云。
<lb ed="X" n="0823b18"/><lb ed="R077" n="0879b12"/>又非色聚中。有實極微集成諸色。乃至廣說。名爲有
<lb ed="X" n="0823b19"/><lb ed="R077" n="0879b13"/>對　三以三種不相離對辨多少者。且依瑜伽決擇
<lb ed="X" n="0823b20"/><lb ed="R077" n="0879b14"/>分等。說三種不相離。一同處不相離。且如眼根。隨其
<lb ed="X" n="0823b21"/><lb ed="R077" n="0879b15"/>大小。於中卽有七物同處。謂眼身根。及能造地大。及
<lb ed="X" n="0823b22"/><lb ed="R077" n="0879b16"/>色香味觸能造。不同薩婆多。隨是一身皆具四大。今
<lb ed="X" n="0823b23"/><lb ed="R077" n="0879b17"/>大乘宗。或一大造。或二三四。隨其所應。如雜集等。大
<lb ed="X" n="0823b24"/><lb ed="R077" n="0879b18"/>論第三說云。今此眼是堅性。唯地大造。及以根依色
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0823c" n="0823c"/>
<lb ed="X" n="0823c01"/><lb ed="R077" n="0880a01"/>香味觸。如是七法。展轉相望。皆同一處互相法入。不
<lb ed="X" n="0823c02"/><lb ed="R077" n="0880a02"/>相鄣礙。如是解釋。或復外色同大造者。准此應知。此
<lb ed="X" n="0823c03"/><lb ed="R077" n="0880a03"/>同處卽不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823005" n="0823005"/>離離。持業釋也。又解。若以處爲所依。法爲
<lb ed="X" n="0823c04"/><lb ed="R077" n="0880a04"/>能依。同處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823006" n="0823006"/>卽不之不相離。依主釋也。二和雜。亦名相
<lb ed="X" n="0823c05"/><lb ed="R077" n="0880a05"/>雜不相離。謂同大造色。或內或外。隨其所應。諸物同
<lb ed="X" n="0823c06"/><lb ed="R077" n="0880a06"/>處。而不爲一。由諸根境。各不同故。非合一名和雜。又
<lb ed="X" n="0823c07"/><lb ed="R077" n="0880a07"/>解。異大造色。同在一處。各爲和雜。由同處故。亦名同
<lb ed="X" n="0823c08"/><lb ed="R077" n="0880a08"/>處不相離。三合不相離。謂異大所造。別聚相望和雜
<lb ed="X" n="0823c09"/><lb ed="R077" n="0880a09"/>而住。如豆麥等。此最疎遠。名爲和合。亦持業釋。准上
<lb ed="X" n="0823c10"/><lb ed="R077" n="0880a10"/>應知。彼論擧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823007" n="0823007"/>瑜。初云。如衆燈光不相鄣礙。次云。如種
<lb ed="X" n="0823c11"/><lb ed="R077" n="0880a11"/>種物。石磨爲末。同在一處。後云。如一器麥等聚也。二
<lb ed="X" n="0823c12"/><lb ed="R077" n="0880a12"/>對汝宗。辨具多少者。先辨諸宗。且經部宗。能造所造。
<lb ed="X" n="0823c13"/><lb ed="R077" n="0880a13"/>皆是極微。同薩婆多。於中異者。於所造中。或一大造。
<lb ed="X" n="0823c14"/><lb ed="R077" n="0880a14"/>或二三四。隨其所應。多少不定。而能造色。然彼大種
<lb ed="X" n="0823c15"/><lb ed="R077" n="0880a15"/>展轉相望。或大望所造。或以所造展轉相望。得同處
<lb ed="X" n="0823c16"/><lb ed="R077" n="0880a16"/>故。正理第八云。又言極小許。五極微同在一處。不相
<lb ed="X" n="0823c17"/><lb ed="R077" n="0880a17"/>妨礙。乃至廣說。解云。五者四大及所造中隨取一塵。
<lb ed="X" n="0823c18"/><lb ed="R077" n="0880a18"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0823008" n="0823008"/>取知四大相望定得同處。然大種望所造色。旣言極
<lb ed="X" n="0823c19"/><lb ed="R077" n="0880b01"/>小許五同處。准知。所造有多極微。亦得同處。若不爾
<lb ed="X" n="0823c20"/><lb ed="R077" n="0880b02"/>者。何須說言極小五微。得同一處。又第十九云。一四
<lb ed="X" n="0823c21"/><lb ed="R077" n="0880b03"/>大種所生。同類乳等造色。有多極微。俱時而起。不相
<lb ed="X" n="0823c22"/><lb ed="R077" n="0880b04"/>妨礙。乃至廣說。解云。卽准此文。經部宗中。亦許多微
<lb ed="X" n="0823c23"/><lb ed="R077" n="0880b05"/>同一大造。薩婆多宗。諸所造色。一一極微。皆別大造。
<lb ed="X" n="0823c24"/><lb ed="R077" n="0880b06"/>一一色等皆具四大。無有一色一二三大而能造者。
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0824a" n="0824a"/>
<lb ed="X" n="0824a01"/><lb ed="R077" n="0880b07"/>能造四大。展轉相望。或以能造望於所造。或以所造。
<lb ed="X" n="0824a02"/><lb ed="R077" n="0880b08"/>展轉相望。皆不同處。不同大乘我及以經部。然彼宗
<lb ed="X" n="0824a03"/><lb ed="R077" n="0880b09"/>諸所造色。以彼極微四邊。卽有四大極微。於間空處
<lb ed="X" n="0824a04"/><lb ed="R077" n="0880b10"/>復有根依四塵。四塵復有能造根位。四大眼根一微
<lb ed="X" n="0824a05"/><lb ed="R077" n="0880b11"/>辨根依處。總能所造二十五微。眼根所依。復有身根。
<lb ed="X" n="0824a06"/><lb ed="R077" n="0880b12"/>身根極微。亦有四大。根依色等。一一各有能造四大。
<lb ed="X" n="0824a07"/><lb ed="R077" n="0880b13"/>如是一一微亦二十五。如是展轉根微少。能造根大。
<lb ed="X" n="0824a08"/><lb ed="R077" n="0880b14"/>根依極微。其量極多。展轉相離相依而住。如是。更有
<lb ed="X" n="0824a09"/><lb ed="R077" n="0880b15"/>長養眼根。並能造大根。依四微及根依一大。或卽方
<lb ed="X" n="0824a10"/><lb ed="R077" n="0880b16"/>便身善惡。如是等類相離而住。疎而非密也。若依大
<lb ed="X" n="0824a11"/><lb ed="R077" n="0880b17"/>乘。眞是俱有三不相離。依經部宗。唯得有二同處和
<lb ed="X" n="0824a12"/><lb ed="R077" n="0880b18"/>合。以非一色全分而生。令麁色皆極微成。不同大乘
<lb ed="X" n="0824a13"/><lb ed="R077" n="0881a01"/>頓變一色。卽以覺慧擬宜分折。諸五塵色。而作極微。
<lb ed="X" n="0824a14"/><lb ed="R077" n="0881a02"/>而非極微。由此知。無相離不相離。許能造等得同處
<lb ed="X" n="0824a15"/><lb ed="R077" n="0881a03"/>故。得有同處。許一器麥等。別大所造同處而住。得有
<lb ed="X" n="0824a16"/><lb ed="R077" n="0881a04"/>和合也。又解。經部。許有四大能造諸色。有多極微。亦
<lb ed="X" n="0824a17"/><lb ed="R077" n="0881a05"/>有相離也。若依薩婆多。四大望所造。或四大相望。或
<lb ed="X" n="0824a18"/><lb ed="R077" n="0881a06"/>造色相望各各別處。故無同處。一一色等皆別造大。
<lb ed="X" n="0824a19"/><lb ed="R077" n="0881a07"/>故無和雜。許一器麥等別大所造。同聚雜住。故有和
<lb ed="X" n="0824a20"/><lb ed="R077" n="0881a08"/>合也　四問答者。問。大種望所造。旣名爲色。應有質
<lb ed="X" n="0824a21"/><lb ed="R077" n="0881a09"/>礙。如何因處而不相礙。答。如瑜伽說。更相隨順故也。</p>
<lb ed="X" n="0824a22"/><lb ed="R077" n="0881a10"/><p xml:id="pX48p0824a2201">問。有對大所造。大造可名色。無對非大造。如何名爲
<lb ed="X" n="0824a23"/><lb ed="R077" n="0881a11"/>色。答。對法等說。對色所引故。相從亦說色。問。由色所
<lb ed="X" n="0824a24"/><lb ed="R077" n="0881a12"/>引相從說色。由礙所引。相從說礙。諸論爲無對礙故。
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0824b" n="0824b"/>
<lb ed="X" n="0824b01"/><lb ed="R077" n="0881a13"/>解云。變礙二義。皆得名色。問。質礙以解色。有色非有
<lb ed="X" n="0824b02"/><lb ed="R077" n="0881a14"/>礙。緣慮以解心。有心非緣慮。解云。三種有對。三門分
<lb ed="X" n="0824b03"/><lb ed="R077" n="0881a15"/>別。一釋名。二辨體。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824001" n="0824001"/>手辨寬狹。初釋名者。先通後別。
<lb ed="X" n="0824b04"/><lb ed="R077" n="0881a16"/>通名三者數也。謂色界等能有對礙。或復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824002" n="0824002"/>物礙。故名
<lb ed="X" n="0824b05"/><lb ed="R077" n="0881a17"/>有對。帶數釋也。言鄣礙有對者。色等十界處<anchor xml:id="note_star_c" n="0824001" type="star"/>手相障
<lb ed="X" n="0824b06"/><lb ed="R077" n="0881a18"/>礙。不得同處。故名障礙。障礙卽有對。持業釋也。言境
<lb ed="X" n="0824b07"/><lb ed="R077" n="0881b01"/>界者。謂五根七心及心所法。能有境界<anchor xml:id="note_star_d" n="0824002" type="star"/>物礙之法。此
<lb ed="X" n="0824b08"/><lb ed="R077" n="0881b02"/>別境界能障礙根等。令不得於餘境而轉。今言根等
<lb ed="X" n="0824b09"/><lb ed="R077" n="0881b03"/>能有拘礙之境。拘礙則是對義。能有境界礙故。有財
<lb ed="X" n="0824b10"/><lb ed="R077" n="0881b04"/>釋也。又解。根是所礙。境界是能礙。今以所礙名爲礙。
<lb ed="X" n="0824b11"/><lb ed="R077" n="0881b05"/>礙卽屬根相等。此則境界之有對。依主釋也。所緣有
<lb ed="X" n="0824b12"/><lb ed="R077" n="0881b06"/>對二釋如別。二辨體者。鄣礙有對。十色界爲對。然此
<lb ed="X" n="0824b13"/><lb ed="R077" n="0881b07"/>鄣礙義通能所。如婆娑云。如以石打石。以四打四。以
<lb ed="X" n="0824b14"/><lb ed="R077" n="0881b08"/>石打手。以打五四塵身根。以手打眼。以五打五。同前
<lb ed="X" n="0824b15"/><lb ed="R077" n="0881b09"/>並眼。如是准知。隨其所應。或多或少。如理應思。境界
<lb ed="X" n="0824b16"/><lb ed="R077" n="0881b10"/>有對。卽以五根七心。並法界少分。心心所法。爲體。所
<lb ed="X" n="0824b17"/><lb ed="R077" n="0881b11"/>緣有對。卽以七心界。並法界心。所爲體。然境界有對。
<lb ed="X" n="0824b18"/><lb ed="R077" n="0881b12"/>唯礙於用。而非礙體。何以得知。且如彼同分根。雖不
<lb ed="X" n="0824b19"/><lb ed="R077" n="0881b13"/>得詫。對於境界。體相續生。同分眼等五識爲依。同取
<lb ed="X" n="0824b20"/><lb ed="R077" n="0881b14"/>色等。卽被境礙。且如眼根爲色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824003" n="0824003"/>取礙。而不得於聲處
<lb ed="X" n="0824b21"/><lb ed="R077" n="0881b15"/>轉。此唯礙彼取境之用。所緣有對被礙於體。以心心
<lb ed="X" n="0824b22"/><lb ed="R077" n="0881b16"/>所託境而生。如於靑境而生。不緣黃境得起。故礙體
<lb ed="X" n="0824b23"/><lb ed="R077" n="0881b17"/>也。問。境界所緣俱以七心。有何差別。解云。對被礙用
<lb ed="X" n="0824b24"/><lb ed="R077" n="0881b18"/>義邊。卽境界攝。礙體義邊。所緣門故。一云。體用俱礙。
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0824c" n="0824c"/>
<lb ed="X" n="0824c01"/><lb ed="R077" n="0882a01"/>取。緣<anchor xml:id="note_star_e" n="0824003" type="star"/>取収。唯礙於用境界所攝。若依經部。與薩婆多
<lb ed="X" n="0824c02"/><lb ed="R077" n="0882a02"/>境界所緣卽有差別。且如眼識本方緣靑。忽然黃色
<lb ed="X" n="0824c03"/><lb ed="R077" n="0882a03"/>來奪。礙彼眼識不於靑生。又如眼識欲取色境。聲塵
<lb ed="X" n="0824c04"/><lb ed="R077" n="0882a04"/>忽至。耳識爲生。礙彼眼識令不於色而得轉生。故論
<lb ed="X" n="0824c05"/><lb ed="R077" n="0882a05"/>云。是處心欲生。他礙令不起。彼宗六識。不俱起故。第
<lb ed="X" n="0824c06"/><lb ed="R077" n="0882a06"/>三互辨寬狹。四句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824004" n="0824004"/>蘭之。且以境界對鄣礙。互辨寬狹。
<lb ed="X" n="0824c07"/><lb ed="R077" n="0882a07"/>應作四句。若以寬問狹。須後句答。以狹問寬。順前句
<lb ed="X" n="0824c08"/><lb ed="R077" n="0882a08"/>答。手無寬狹。答曰如是。互有寬狹。四句分別。自有鄣
<lb ed="X" n="0824c09"/><lb ed="R077" n="0882a09"/>礙非境界。謂色等五塵。自有境界非障礙。謂七心並
<lb ed="X" n="0824c10"/><lb ed="R077" n="0882a10"/>法界心所。俱謂五根。第四謂法處色與不相應。無爲
<lb ed="X" n="0824c11"/><lb ed="R077" n="0882a11"/>等也。二以境界對所緣。自有境界非所緣。謂五根是。
<lb ed="X" n="0824c12"/><lb ed="R077" n="0882a12"/>所緣非境界。無此一句。俱句謂七心及心所。第四謂
<lb ed="X" n="0824c13"/><lb ed="R077" n="0882a13"/>五塵法處。不相應無爲等法。三以障礙對所緣。二體
<lb ed="X" n="0824c14"/><lb ed="R077" n="0882a14"/>各別。得成二句。自有障礙非所緣。謂十色。自有所緣
<lb ed="X" n="0824c15"/><lb ed="R077" n="0882a15"/>非障礙。七心界等。俱句卽無。第四句。謂法處色不相
<lb ed="X" n="0824c16"/><lb ed="R077" n="0882a16"/>應無爲等也。又解云。眼識緣長短者。謂實不緣長等
<lb ed="X" n="0824c17"/><lb ed="R077" n="0882a17"/>假色。約能引意令取長等。眼先見靑等色。引生後意。
<lb ed="X" n="0824c18"/><lb ed="R077" n="0882a18"/>意識緣靑方見長短。就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824005" n="0824005"/>引意說。眼識緣假。餘識准此。
<lb ed="X" n="0824c19"/><lb ed="R077" n="0882b01"/>論。謂諸極微。若有質礙。應如甁等是假非實。問。此量
<lb ed="X" n="0824c20"/><lb ed="R077" n="0882b02"/>豈不以甁爲喩。如薩婆多宗。四塵是。是甁實卽無體。
<lb ed="X" n="0824c21"/><lb ed="R077" n="0882b03"/>但有空名。今以爲喩。喩上卽無有質礙。固應有能立。
<lb ed="X" n="0824c22"/><lb ed="R077" n="0882b04"/>不成過也。解云。此量對經部故。無過也。又解。對薩婆
<lb ed="X" n="0824c23"/><lb ed="R077" n="0882b05"/>多。由所立因。無隨一過。下更破有極微實有也。問。大
<lb ed="X" n="0824c24"/><lb ed="R077" n="0882b06"/>種望造色。十因具幾。答。有八。除隨說及相違非能詮。
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0825a" n="0825a"/>
<lb ed="X" n="0825a01"/><lb ed="R077" n="0882b07"/>相隨順故非二因。問。六因具幾。答。具三因。同類俱有
<lb ed="X" n="0825a02"/><lb ed="R077" n="0882b08"/>能作。非善惡性。非異熟因。非煩惱故。非遍行因。非心
<lb ed="X" n="0825a03"/><lb ed="R077" n="0882b09"/>心所故。非相應因也。</p>
<lb ed="X" n="0825a04"/><lb ed="R077" n="0882b10"/><p xml:id="pX48p0825a0401">問。別解脫無表何大所造。解云。卽用所妨身語。能造
<lb ed="X" n="0825a05"/><lb ed="R077" n="0882b11"/>四大。造無表色。若爾如何名無表色法處大造。解云。
<lb ed="X" n="0825a06"/><lb ed="R077" n="0882b12"/>理實無表。非實大造。於思種上假立無表。故說無表
<lb ed="X" n="0825a07"/><lb ed="R077" n="0882b13"/>法處四大之所造。問。律儀旣妨現行色。色旣不行。如
<lb ed="X" n="0825a08"/><lb ed="R077" n="0882b14"/>何有彼能造四大。說用彼大造無表耶。解云。理實律
<lb ed="X" n="0825a09"/><lb ed="R077" n="0882b15"/>儀體非是色。隨彼所防假名爲色。由意識得名法處
<lb ed="X" n="0825a10"/><lb ed="R077" n="0882b16"/>色。今言大造假名大造。隨彼所防。相從說造也。問。依
<lb ed="X" n="0825a11"/><lb ed="R077" n="0882b17"/>大乘宗。極微有方分不。解云。有方無分。不可折故。若
<lb ed="X" n="0825a12"/><lb ed="R077" n="0882b18"/>爾。何故論云雖此極微猶有方分。解云。方謂六。分卽
<lb ed="X" n="0825a13"/><lb ed="R077" n="0883a01"/>麤色之分。又解云。方卽是分。故云方分。非謂可折。說
<lb ed="X" n="0825a14"/><lb ed="R077" n="0883a02"/>爲方分。問。大乘立因果。總有幾種。解云。二種子。一種
<lb ed="X" n="0825a15"/><lb ed="R077" n="0883a03"/>子三世。二唯識三世。種子三世者。於種子上。假立三
<lb ed="X" n="0825a16"/><lb ed="R077" n="0883a04"/>世。現作未作過去刹那現世在。故具三世也。唯識三
<lb ed="X" n="0825a17"/><lb ed="R077" n="0883a05"/>世者。於相分上現過去相。如衆念。通未來世。如無眼。
<lb ed="X" n="0825a18"/><lb ed="R077" n="0883a06"/>通現在世可知。問。且如薩婆多宗。未來世不許有同
<lb ed="X" n="0825a19"/><lb ed="R077" n="0883a07"/>類因。理實而論。有次第不。諸佛若知。應有次第。若不
<lb ed="X" n="0825a20"/><lb ed="R077" n="0883a08"/>知可名一切智耶。論云一刹那聲無詮表故者。問。此
<lb ed="X" n="0825a21"/><lb ed="R077" n="0883a09"/>所立因依何有法。解云。依異生等位。所有內聲量云。
<lb ed="X" n="0825a22"/><lb ed="R077" n="0883a10"/>汝宗內聲非實能詮。一刹那無詮表故。如外聲等。若
<lb ed="X" n="0825a23"/><lb ed="R077" n="0883a11"/>爾因不遍宗。一刹那聲不遍。長相續法故。解云。不爾。
<lb ed="X" n="0825a24"/><lb ed="R077" n="0883a12"/>今據有法。橫尅言之。皆是刹那聲所攝故。故亦此因
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0825b" n="0825b"/>
<lb ed="X" n="0825b01"/><lb ed="R077" n="0883a13"/>得遍宗法。量云。非佛餘位所有諸聲定非語表。一刹
<lb ed="X" n="0825b02"/><lb ed="R077" n="0883a14"/>那聲無詮表故。如外風等。若以佛聲爲有法。以是聲
<lb ed="X" n="0825b03"/><lb ed="R077" n="0883a15"/>故作因。卽以諸異生聲爲喩。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0825b0301" n="0825b0301"/><anchor xml:id="beg0825b0301" n="0825b0301"/>已<anchor xml:id="end0825b0301"/>成故。然依思願善
<lb ed="X" n="0825b04"/><lb ed="R077" n="0883a16"/>惡分限。假立無表。此卽別釋。問。佛有別解脫戒不。解
<lb ed="X" n="0825b05"/><lb ed="R077" n="0883a17"/>云。必有。若爾。因位善惡思種增長。可有無表。佛果位
<lb ed="X" n="0825b06"/><lb ed="R077" n="0883a18"/>圓。思種不增。如何可許有無表耶。解云。此文總別二
<lb ed="X" n="0825b07"/><lb ed="R077" n="0883b01"/>處不同。前總標中。<anchor xml:id="nkr_note_add_0825b0701" n="0825b0701"/><anchor xml:id="beg0825b0701" n="0825b0701"/>但<anchor xml:id="end0825b0701"/>言分限果位。亦在其中。別釋唯
<lb ed="X" n="0825b08"/><lb ed="R077" n="0883b02"/>標因人。所以但言增長。若爾。佛本期心果位圓滿。分
<lb ed="X" n="0825b09"/><lb ed="R077" n="0883b03"/>限<anchor xml:id="nkr_note_add_0825b0901" n="0825b0901"/><anchor xml:id="beg0825b0901" n="0825b0901"/>已<anchor xml:id="end0825b0901"/>畢。應無此戒。解云。佛心分限。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825001" n="0825001"/>限永無盡故。分限
<lb ed="X" n="0825b10"/><lb ed="R077" n="0883b04"/>未是也。分限卽是願心所期。如受戒者。五八戒等。宿
<lb ed="X" n="0825b11"/><lb ed="R077" n="0883b05"/>願之所立分限也。</p>
<lb ed="X" n="0825b12"/><lb ed="R077" n="0883b06"/><p xml:id="pX48p0825b1201">問。期心分限隨入何定。心以無表不說增耶。解云。亦
<lb ed="X" n="0825b13"/><lb ed="R077" n="0883b07"/>增同別解脫戒。亦有增長限。又別解脫親對大師。要
<lb ed="X" n="0825b14"/><lb ed="R077" n="0883b08"/>須說增長。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825002" n="0825002"/>長定皆違分。所以不明增。又解。加行入定。
<lb ed="X" n="0825b15"/><lb ed="R077" n="0883b09"/>本意不欲心非也。問。何故顯揚律儀無表戒。不現行
<lb ed="X" n="0825b16"/><lb ed="R077" n="0883b10"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0825003" n="0825003"/>諸立。不律儀無表戒現行法立耶。解云。律儀期心。止
<lb ed="X" n="0825b17"/><lb ed="R077" n="0883b11"/>身語七支諸惡。所以唯於所防建立不律儀。但是爲
<lb ed="X" n="0825b18"/><lb ed="R077" n="0883b12"/>自活命等。煞羊雞等事。不立期心。永斷諸善。所以唯
<lb ed="X" n="0825b19"/><lb ed="R077" n="0883b13"/>於現行建立。言不現行法者。非謂思種子名不現行。
<lb ed="X" n="0825b20"/><lb ed="R077" n="0883b14"/>約所防非不現起故。名不現行法也。問。聲聞持身語
<lb ed="X" n="0825b21"/><lb ed="R077" n="0883b15"/>無表。唯七支。菩薩亦制心無表。應有十別解脫戒。爲
<lb ed="X" n="0825b22"/><lb ed="R077" n="0883b16"/>難旣然。道定無表。准此應爾。解云。今此文中。三乘通
<lb ed="X" n="0825b23"/><lb ed="R077" n="0883b17"/>論。不別說之。非謂菩薩不防意地。又解。菩薩意地。實
<lb ed="X" n="0825b24"/><lb ed="R077" n="0883b18"/>有無表。今據相顯。且說身語無表。意地相隱。略不說
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0825c" n="0825c"/>
<lb ed="X" n="0825c01"/><lb ed="R077" n="0884a01"/>之。</p>
<lb ed="X" n="0825c02"/><lb ed="R077" n="0884a02"/><p xml:id="pX48p0825c0201">問。依大乘宗。二無心定有無表不。若無。比量相違失。
<lb ed="X" n="0825c03"/><lb ed="R077" n="0884a03"/>若有。依何處立。解云。無心定中。不立無表。定戒隨心
<lb ed="X" n="0825c04"/><lb ed="R077" n="0884a04"/>彼無心故。亦云定戒與定俱。不言但定皆戒俱故。無
<lb ed="X" n="0825c05"/><lb ed="R077" n="0884a05"/>心雖定。而無戒俱也。大小乘中盡無文說。問。依護法
<lb ed="X" n="0825c06"/><lb ed="R077" n="0884a06"/>釋。至第三羯磨更起二種子。新熏種子。更有轉生種
<lb ed="X" n="0825c07"/><lb ed="R077" n="0884a07"/>子。由何因緣。更起二種。解云。且依彼宗釋他意者。由
<lb ed="X" n="0825c08"/><lb ed="R077" n="0884a08"/>發善惡新熏成種。擊發本種。並榑生種子。此二可見。
<lb ed="X" n="0825c09"/><lb ed="R077" n="0884a09"/>至緣俱時。由聲力故。更有種起。並有榑生。何失不生
<lb ed="X" n="0825c10"/><lb ed="R077" n="0884a10"/>義也。問。三思中第三發動。能所表中。是何所攝。解云。
<lb ed="X" n="0825c11"/><lb ed="R077" n="0884a11"/>若論業體。此身語収。若能所表中。思成所表。問。大乘
<lb ed="X" n="0825c12"/><lb ed="R077" n="0884a12"/>於思上立無表。用何四大造。解云。我宗大論有文。約
<lb ed="X" n="0825c13"/><lb ed="R077" n="0884a13"/>所防是色立之名色。不說所依能造大種。以種准釋
<lb ed="X" n="0825c14"/><lb ed="R077" n="0884a14"/>卽取所防色處大種所造。此亦無失。若爾。所防若起。
<lb ed="X" n="0825c15"/><lb ed="R077" n="0884a15"/>卽有所防大種。所防皆非由防不起。如何說彼大種
<lb ed="X" n="0825c16"/><lb ed="R077" n="0884a16"/>能造無表。解云。思上假立名之爲色。亦於所防假說
<lb ed="X" n="0825c17"/><lb ed="R077" n="0884a17"/>大種。又解云。卽用所依身處大種能造無失。若爾。如
<lb ed="X" n="0825c18"/><lb ed="R077" n="0884a18"/>何觸處大種造法處色。解云。薩婆多。無表不爾。觸處
<lb ed="X" n="0825c19"/><lb ed="R077" n="0884b01"/>大種無表故。問。定位無表對何界非。解云。身語二非。
<lb ed="X" n="0825c20"/><lb ed="R077" n="0884b02"/>唯在欲界。意中染汚三界具防。若爾。明未至定。欲界
<lb ed="X" n="0825c21"/><lb ed="R077" n="0884b03"/>身語。所有諸非。<anchor xml:id="nkr_note_add_0825c2101" n="0825c2101"/><anchor xml:id="beg0825c2101" n="0825c2101"/>已<anchor xml:id="end0825c2101"/>得不起。入初二定。應無所防。解云。
<lb ed="X" n="0825c22"/><lb ed="R077" n="0884b04"/>不爾。對治有四。謂伏斷時辨遠分。此四對治謂卽四
<lb ed="X" n="0825c23"/><lb ed="R077" n="0884b05"/>道。加行無間解脫勝進四道。且今離下界欲持。於聞
<lb ed="X" n="0825c24"/><lb ed="R077" n="0884b06"/>思位。折伏麤惑。名伏對治。初得未至正離欲持。名斷
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0826a" n="0826a"/>
<lb ed="X" n="0826a01"/><lb ed="R077" n="0884b07"/>對治。後念<anchor xml:id="nkr_note_add_0826a0101" n="0826a0101"/><anchor xml:id="beg0826a0101" n="0826a0101"/>已<anchor xml:id="end0826a0101"/>去卽持對治。然釋此持。自有二義。一謂
<lb ed="X" n="0826a02"/><lb ed="R077" n="0884b08"/>任持所得無爲。二謂任持除道麤惑。令不得起。故名
<lb ed="X" n="0826a03"/><lb ed="R077" n="0884b09"/>爲持。從此<anchor xml:id="nkr_note_add_0826a0301" n="0826a0301"/><anchor xml:id="beg0826a0301" n="0826a0301"/>已<anchor xml:id="end0826a0301"/>後。名爲遠分。以遠遮防令不起故。問。依
<lb ed="X" n="0826a04"/><lb ed="R077" n="0884b10"/>此釋持對治。<anchor xml:id="nkr_note_add_0826a0401" n="0826a0401"/><anchor xml:id="beg0826a0401" n="0826a0401"/>已<anchor xml:id="end0826a0401"/>斷初禪煩惱不。解云。不定。若無間道。
<lb ed="X" n="0826a05"/><lb ed="R077" n="0884b11"/>其次刹那。解脫道中入根本定。得斷彼惑。若不爾者。
<lb ed="X" n="0826a06"/><lb ed="R077" n="0884b12"/>更脩方便。得入初禪。方得斷也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0826a0601" n="0826a0601"/><anchor xml:id="beg0826a0601" n="0826a0601"/>已<anchor xml:id="end0826a0601"/>上諸定。四道相望。
<lb ed="X" n="0826a07"/><lb ed="R077" n="0884b13"/>准此應知。<anchor xml:id="nkr_note_add_0826a0701" n="0826a0701"/><anchor xml:id="beg0826a0701" n="0826a0701"/>已<anchor xml:id="end0826a0701"/>上諸地所有定戒。望欲界非。皆遠分也。
<lb ed="X" n="0826a08"/><lb ed="R077" n="0884b14"/>若望次所伏惑中四道。如理應知。問。聲聞身語。可唯
<lb ed="X" n="0826a09"/><lb ed="R077" n="0884b15"/>欲界。菩薩防意分限如何。解云。隨其所應。入何地定防
<lb ed="X" n="0826a10"/><lb ed="R077" n="0884b16"/>下地意非。若入第四防下五地。如是上下准此應知。
<lb ed="X" n="0826a11"/><lb ed="R077" n="0884b17"/>道俱戒依何地起。若望身語。唯防欲界。四道差別。准
<lb ed="X" n="0826a12"/><lb ed="R077" n="0884b18"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826001" n="0826001"/>知應知。若防意非。通遮三界。許依下地起道斷上諸
<lb ed="X" n="0826a13"/><lb ed="R077" n="0885a01"/>地惑故也。問。依初定起無漏。斷自地惑。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826002" n="0826002"/>惑上地惑。此
<lb ed="X" n="0826a14"/><lb ed="R077" n="0885a02"/>無間道望欲界惑。是何對治。解云。望下所斷。皆成遠
<lb ed="X" n="0826a15"/><lb ed="R077" n="0885a03"/>分。非自同品所斷惑故。問。律儀有幾。答。如五十三說
<lb ed="X" n="0826a16"/><lb ed="R077" n="0885a04"/>有百行律儀。謂十種不善業道。少分離十不善。多分
<lb ed="X" n="0826a17"/><lb ed="R077" n="0885a05"/>離十不全。乃全分離十不善。又復少持行十善。謂一
<lb ed="X" n="0826a18"/><lb ed="R077" n="0885a06"/>日夜。或半月一月。或半年。或至一年。不至命終。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826003" n="0826003"/>書
<lb ed="X" n="0826a19"/><lb ed="R077" n="0885a07"/>刑持。又若自持十善。及敎他持。若稱揚讚述持十善。
<lb ed="X" n="0826a20"/><lb ed="R077" n="0885a08"/>又若見持十善。染心愛悅。生歡喜意。是名十種十。總
<lb ed="X" n="0826a21"/><lb ed="R077" n="0885a09"/>名百行也。</p>
<lb ed="X" n="0826a22"/><lb ed="R077" n="0885a10"/><p xml:id="pX48p0826a2201">問。近住近事何別。解云。八名近住戒。五名近事戒。能
<lb ed="X" n="0826a23"/><lb ed="R077" n="0885a11"/>此二種得名者。受八戒者。以持促故。但以戒功德。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826004" n="0826004"/>德
<lb ed="X" n="0826a24"/><lb ed="R077" n="0885a12"/>邊涅槃善法而住。若受五戒以持長故。卽得親事出
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0826b" n="0826b"/>
<lb ed="X" n="0826b01"/><lb ed="R077" n="0885a13"/>家二衆。故名近事。問。扇<g ref="#CB00705">𢮎</g>迦半擇迦。得出家受具足
<lb ed="X" n="0826b02"/><lb ed="R077" n="0885a14"/>戒不。答。不得。故大論五十三云。由此二種。若置比丘
<lb ed="X" n="0826b03"/><lb ed="R077" n="0885a15"/>衆中。便參女過。若置比丘尼衆中。因摩觸等便參<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826005" n="0826005"/>界
<lb ed="X" n="0826b04"/><lb ed="R077" n="0885a16"/>過。由此不應與衆共居。是故不許。此類出家及受戒
<lb ed="X" n="0826b05"/><lb ed="R077" n="0885a17"/>具。又由此二煩惱多故。性煩惱障。極覆障故。問。此二
<lb ed="X" n="0826b06"/><lb ed="R077" n="0885a18"/>類能受三歸。能持諸近事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826006" n="0826006"/>界所學處以不。答。得受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826007" n="0826007"/>破
<lb ed="X" n="0826b07"/><lb ed="R077" n="0885b01"/>學。而不得名近事。以彼煩惱亦俱行故。彼二出家衆。
<lb ed="X" n="0826b08"/><lb ed="R077" n="0885b02"/>亦不應親近彼故。亦不攝受。若摩若觸。如是種類。純
<lb ed="X" n="0826b09"/><lb ed="R077" n="0885b03"/>然彼所受學處。功能無別。問。扇<g ref="#CB00705">𢮎</g>迦及半擇迦。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826008" n="0826008"/>半何
<lb ed="X" n="0826b10"/><lb ed="R077" n="0885b04"/>別。解云。五十三說。又半擇迦略有三種。一全分。二半
<lb ed="X" n="0826b11"/><lb ed="R077" n="0885b05"/>分。三損害。若有生便不成男根。名全分半擇迦。若有
<lb ed="X" n="0826b12"/><lb ed="R077" n="0885b06"/>半月起男勢用。<anchor xml:id="note_star_f" n="0826002" type="star"/>惑彼他於<anchor xml:id="nkr_note_add_0826b1201" n="0826b1201"/><anchor xml:id="beg0826b1201" n="0826b1201"/>己<anchor xml:id="end0826b1201"/>爲過。<anchor xml:id="note_star_10" n="0826002" type="star"/>惑見他行非梵行。
<lb ed="X" n="0826b13"/><lb ed="R077" n="0885b07"/>男勢便起。是名一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826009" n="0826009"/>一分半擇迦。若被<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826010" n="0826010"/>力等損害。或爲
<lb ed="X" n="0826b14"/><lb ed="R077" n="0885b08"/>病藥。若大呪等之所損害。先得男根。今被斷壞。旣被
<lb ed="X" n="0826b15"/><lb ed="R077" n="0885b09"/>壞<anchor xml:id="nkr_note_add_0826b1501" n="0826b1501"/><anchor xml:id="beg0826b1501" n="0826b1501"/>已<anchor xml:id="end0826b1501"/>。男勢不轉。是名損害半擇。迦初全分者。名半擇
<lb ed="X" n="0826b16"/><lb ed="R077" n="0885b10"/>迦。亦名扇搋迦。第二一分者。唯名半擇迦。非扇搋迦。
<lb ed="X" n="0826b17"/><lb ed="R077" n="0885b11"/>第三損害者。若不被他於<anchor xml:id="nkr_note_add_0826b1701" n="0826b1701"/><anchor xml:id="beg0826b1701" n="0826b1701"/>己<anchor xml:id="end0826b1701"/>爲過。唯名扇搋迦。非半
<lb ed="X" n="0826b18"/><lb ed="R077" n="0885b12"/>擇迦。若有被他於<anchor xml:id="nkr_note_add_0826b1801" n="0826b1801"/><anchor xml:id="beg0826b1801" n="0826b1801"/>己<anchor xml:id="end0826b1801"/>爲過。名半擇迦。亦扇搋迦。</p>
<lb ed="X" n="0826b19"/><lb ed="R077" n="0885b13"/><p xml:id="pX48p0826b1901">問。何名心不相應行。解云。一依顯宗。釋云心者。謂此
<lb ed="X" n="0826b20"/><lb ed="R077" n="0885b14"/>是心種類故。解云。以無礙故。此簡色蘊。不相應者。簡
<lb ed="X" n="0826b21"/><lb ed="R077" n="0885b15"/>受想行蘊。心所有法及識。行簡無爲。一云依正理釋
<lb ed="X" n="0826b22"/><lb ed="R077" n="0885b16"/>言。心不相應行者。心言總顯六識心王。是心所相應
<lb ed="X" n="0826b23"/><lb ed="R077" n="0885b17"/>法。今云不相應者。簡行蘊中諸心所法。是相應法故。
<lb ed="X" n="0826b24"/><lb ed="R077" n="0885b18"/>行顯言爲顯行蘊。卽簡去色受想蘊及諸無爲。若依
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0826c" n="0826c"/>
<lb ed="X" n="0826c01"/><lb ed="R077" n="0886a01"/>古來相傳。但言非色不相應行。非色簡色。不相應卽
<lb ed="X" n="0826c02"/><lb ed="R077" n="0886a02"/>簡四蘊心所法。行簡無爲。問。入阿毗達摩論三種得
<lb ed="X" n="0826c03"/><lb ed="R077" n="0886a03"/>法俱得多分。如無覆無記心。以劣鈍法。但有法俱而
<lb ed="X" n="0826c04"/><lb ed="R077" n="0886a04"/>無前後。旣言多分。更有何法。唯有法俱。解云。如上界
<lb ed="X" n="0826c05"/><lb ed="R077" n="0886a05"/>有覆無記心所及色等。如大梵王於馬勝比丘起<anchor xml:id="nkr_note_add_0826c0501" n="0826c0501"/><anchor xml:id="beg0826c0501" n="0826c0501"/>諂<anchor xml:id="end0826c0501"/>。
<lb ed="X" n="0826c06"/><lb ed="R077" n="0886a06"/>並身恭敬相。梵子起誑。此並有覆色心。此是劣鈍者。
<lb ed="X" n="0826c07"/><lb ed="R077" n="0886a07"/>但有法俱第二法。前後多分。如上界後結生時。欲界
<lb ed="X" n="0826c08"/><lb ed="R077" n="0886a08"/>所有善法。問有何所由。處有何法。解云。彼宗初受生。
<lb ed="X" n="0826c09"/><lb ed="R077" n="0886a09"/>唯是染汚心。於此刹那智能成就。自地所有生得善。
<lb ed="X" n="0826c10"/><lb ed="R077" n="0886a10"/>一時頓得。此雖未起有法前得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826011" n="0826011"/>得之等名類智邊。世
<lb ed="X" n="0826c11"/><lb ed="R077" n="0886a11"/>俗智等。第三法後得多分。如聞思慧等但有法收。有
<lb ed="X" n="0826c12"/><lb ed="R077" n="0886a12"/>何所由。更有何法。說多分言。解云。聞思慧以非殊勝
<lb ed="X" n="0826c13"/><lb ed="R077" n="0886a13"/>善。但俱後得。及別解脫戒。以色法有俱後得。問。旣是
<lb ed="X" n="0826c14"/><lb ed="R077" n="0886a14"/>善法。何以無前後耶。解云。殊勝善如脩慧及染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826012" n="0826012"/>行心
<lb ed="X" n="0826c15"/><lb ed="R077" n="0886a15"/>法可得具三。色法唯二。破薩婆多宗云。又具善惡無
<lb ed="X" n="0826c16"/><lb ed="R077" n="0886a16"/>記得者。善惡無記應頓現前。以有得故。解云。難意。具
<lb ed="X" n="0826c17"/><lb ed="R077" n="0886a17"/>如一有情心中具三性法。皆有得得。三性應頓現前。
<lb ed="X" n="0826c18"/><lb ed="R077" n="0886a18"/>如三性眼識皆有得得法。唯除異熟無記無法。前得
<lb ed="X" n="0826c19"/><lb ed="R077" n="0886b01"/>皆有。云三性眼識。應頓現前。若爾。大乘三性眼等諸
<lb ed="X" n="0826c20"/><lb ed="R077" n="0886b02"/>識。皆有種子。應頓現前。解云。非唯種子。更藉餘緣亦
<lb ed="X" n="0826c21"/><lb ed="R077" n="0886b03"/>未來世有。問。准何得和大乘立得。是假有耶。解云。五
<lb ed="X" n="0826c22"/><lb ed="R077" n="0886b04"/>十二文。立假破實故。彼云。復次云何得獲成就異。謂
<lb ed="X" n="0826c23"/><lb ed="R077" n="0886b05"/>若略說生緣。攝受增盛之因。說名爲得。由此道理。當
<lb ed="X" n="0826c24"/><lb ed="R077" n="0886b06"/>知得是假有。若言得是實有。此爲是諸行生因。爲是
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0827a" n="0827a"/>
<lb ed="X" n="0827a01"/><lb ed="R077" n="0886b07"/>諸法不離散因。若是諸行生因者。若從先來未得此
<lb ed="X" n="0827a02"/><lb ed="R077" n="0886b08"/>法。此旣無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不
<lb ed="X" n="0827a03"/><lb ed="R077" n="0886b09"/>得。若是諸法不離散因者。一切善不善無記法得起。
<lb ed="X" n="0827a04"/><lb ed="R077" n="0886b10"/>旣俱有。彼雖相違。應頓現行。是俱二種。俱不應理。問。
<lb ed="X" n="0827a05"/><lb ed="R077" n="0886b11"/>十無學中正見正智。有何差別。解云。正見推求義。正
<lb ed="X" n="0827a06"/><lb ed="R077" n="0886b12"/>智是決斷義。正見通因果。正智唯果。謂盡智無生智
<lb ed="X" n="0827a07"/><lb ed="R077" n="0886b13"/>所緣之境。亦有差別。正見緣無漏正智。若緣煩惱滅。
<lb ed="X" n="0827a08"/><lb ed="R077" n="0886b14"/>名盡智。若緣後果不生。名無生智。以是利益不必不
<lb ed="X" n="0827a09"/><lb ed="R077" n="0886b15"/>退起諸惑故。名無生智。故所緣有漏攝苦集諦。故或
<lb ed="X" n="0827a10"/><lb ed="R077" n="0886b16"/>可鈍根唯有盡智。</p>
<lb ed="X" n="0827a11"/><lb ed="R077" n="0886b17"/><p xml:id="pX48p0827a1101">問。諸擇滅得於何處立。解云。於能證道而假建立。問。
<lb ed="X" n="0827a12"/><lb ed="R077" n="0886b18"/>諸非擇滅得。於何得法立。解云。不定。若染汙法。由六
<lb ed="X" n="0827a13"/><lb ed="R077" n="0887a01"/>行道蹔伏現行。名非擇滅。此得卽於治道上立。若自
<lb ed="X" n="0827a14"/><lb ed="R077" n="0887a02"/>身中闕緣不起。或本諸法非擇滅。卽於第八識。或衆
<lb ed="X" n="0827a15"/><lb ed="R077" n="0887a03"/>同分。而假立之門。種子非得於何處立。解云。於能違
<lb ed="X" n="0827a16"/><lb ed="R077" n="0887a04"/>道。隨其所應。若<anchor xml:id="nkr_note_add_0827a1601" n="0827a1601"/><anchor xml:id="beg0827a1601" n="0827a1601"/>已<anchor xml:id="end0827a1601"/>伏斷。皆於能違假立非得。若其染
<lb ed="X" n="0827a17"/><lb ed="R077" n="0887a05"/>種。卽於伏道。立現不成。若對種子亦說名種用不成。
<lb ed="X" n="0827a18"/><lb ed="R077" n="0887a06"/>若約斷道唯得。假立種子非得。若無記種。有云。斷彼
<lb ed="X" n="0827a19"/><lb ed="R077" n="0887a07"/>緣縛之時。損彼種子生果功能。卽於斷道立彼非得。
<lb ed="X" n="0827a20"/><lb ed="R077" n="0887a08"/>此不應然。能緣貪等。且望色根及以五境。業所成者。
<lb ed="X" n="0827a21"/><lb ed="R077" n="0887a09"/>名異熟生及威儀工巧劣者。設令斷惑本無。卽彼二
<lb ed="X" n="0827a22"/><lb ed="R077" n="0887a10"/>字。卽彼能緣煩惱。於種子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827001" n="0827001"/>於。有何因緣。而損伏用。且
<lb ed="X" n="0827a23"/><lb ed="R077" n="0887a11"/>如身在欲界得離欲時。於此根境及威儀等。所有種
<lb ed="X" n="0827a24"/><lb ed="R077" n="0887a12"/>子。<anchor xml:id="nkr_note_add_0827a2401" n="0827a2401"/><anchor xml:id="beg0827a2401" n="0827a2401"/>已<anchor xml:id="end0827a2401"/>斷緣時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827002" n="0827002"/>緣紜。應不生果。損種用故。今解此等種
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0827b" n="0827b"/>
<lb ed="X" n="0827b01"/><lb ed="R077" n="0887a13"/>子。旣是無覆無記。不違治道。卽非六行所伏。亦非治
<lb ed="X" n="0827b02"/><lb ed="R077" n="0887a14"/>道所斷。卽非損用。亦非斷體。故知此種至圓滿果。解
<lb ed="X" n="0827b03"/><lb ed="R077" n="0887a15"/>脫道失所依捨。由非治道。永斷二障微細種故。第八
<lb ed="X" n="0827b04"/><lb ed="R077" n="0887a16"/>淨識從種而生。因中染識並所持種。俱時而捨。故云
<lb ed="X" n="0827b05"/><lb ed="R077" n="0887a17"/>由聖道力永斷害故。非斷一切能緣縛故。又解。如生
<lb ed="X" n="0827b06"/><lb ed="R077" n="0887a18"/>無色者。威儀工巧異熟色等彼界全無。損彼種用。用
<lb ed="X" n="0827b07"/><lb ed="R077" n="0887b01"/>亦可說。而種子不成也。又解。彼五十二。俱列二種種
<lb ed="X" n="0827b08"/><lb ed="R077" n="0887b02"/>子。以爲種子成就。威儀工巧一分並通果。全爲自性
<lb ed="X" n="0827b09"/><lb ed="R077" n="0887b03"/>成就。然釋種子成就中。云未爲定伏。未爲道害。未爲
<lb ed="X" n="0827b10"/><lb ed="R077" n="0887b04"/>邪見所損。而彼不言永斷聖道。別屬彼無記種子。彼
<lb ed="X" n="0827b11"/><lb ed="R077" n="0887b05"/>論或可約染汙種。伏用斷種說。此二道略而不論。無
<lb ed="X" n="0827b12"/><lb ed="R077" n="0887b06"/>記種子。生得善種子能違之。或邪見用強。故亦對說。
<lb ed="X" n="0827b13"/><lb ed="R077" n="0887b07"/>若准此釋。隨其所應。若伏若斷皆於能違。假立非得。
<lb ed="X" n="0827b14"/><lb ed="R077" n="0887b08"/>向自在種子。能不成就。於何法云。且作一釋。一切有
<lb ed="X" n="0827b15"/><lb ed="R077" n="0887b09"/>漏三慧種子。無有非得。一切有情。皆成就故。或可亦
<lb ed="X" n="0827b16"/><lb ed="R077" n="0887b10"/>有非得。以不現起。卽以欲界麤修惑上。而建立之。無
<lb ed="X" n="0827b17"/><lb ed="R077" n="0887b11"/>漏種子。無姓有情。可有非得。分別種上立之。若爾三
<lb ed="X" n="0827b18"/><lb ed="R077" n="0887b12"/>乘定姓。更互望有非得有不。此有二釋。一云。更互相
<lb ed="X" n="0827b19"/><lb ed="R077" n="0887b13"/>望容互不成。許有非得。一云。但有無漏種子。卽成聖
<lb ed="X" n="0827b20"/><lb ed="R077" n="0887b14"/>法。非要具足。三乘道種通果無記。亦有二釋。一云。依
<lb ed="X" n="0827b21"/><lb ed="R077" n="0887b15"/>無漏定通所引生。無性不成彼種子故有。非得無性
<lb ed="X" n="0827b22"/><lb ed="R077" n="0887b16"/>有。有性無無漏故。若有漏定所引通果。一切有情無
<lb ed="X" n="0827b23"/><lb ed="R077" n="0887b17"/>有非得。有漏定皆悉成故。一云。並成無漏起通。雖無
<lb ed="X" n="0827b24"/><lb ed="R077" n="0887b18"/>彼所引心。無差別故。總成就也。若威儀等無有非得。
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0827c" n="0827c"/>
<lb ed="X" n="0827c01"/><lb ed="R077" n="0888a01"/>以諸異生皆成就故。若至果位。解脫道中。劣無漏並
<lb ed="X" n="0827c02"/><lb ed="R077" n="0888a02"/>諸無記。失所依捨亦得。說爲不成就也。又解威儀等
<lb ed="X" n="0827c03"/><lb ed="R077" n="0888a03"/>若生無色者。威儀等種不生現行。損彼種用。亦可說
<lb ed="X" n="0827c04"/><lb ed="R077" n="0888a04"/>爲不成就也。</p>
<lb ed="X" n="0827c05"/><lb ed="R077" n="0888a05"/><p xml:id="pX48p0827c0501">問。種子所生現行。且據染種何依不成。解云。諸位不
<lb ed="X" n="0827c06"/><lb ed="R077" n="0888a06"/>同。或有差別。且約五道對諸識。約諸染種並現不成
<lb ed="X" n="0827c07"/><lb ed="R077" n="0888a07"/>就。資根道。至加行位。第六識中分別煩惱漸伏不起。
<lb ed="X" n="0827c08"/><lb ed="R077" n="0888a08"/>說現不成。未伏種故。加行道中。現定不成。若約種子
<lb ed="X" n="0827c09"/><lb ed="R077" n="0888a09"/>用亦不成。若入見道種現二類。俱得不成。若俱生者。
<lb ed="X" n="0827c10"/><lb ed="R077" n="0888a10"/>第七識俱八地方伏。名現不成。第六識俱身遍二見。
<lb ed="X" n="0827c11"/><lb ed="R077" n="0888a11"/>並俱貪等四地伏盡。名現不成。若迷事起貪嗔慢等。
<lb ed="X" n="0827c12"/><lb ed="R077" n="0888a12"/>究竟伏盡。要至八地方名非得。此據任運。若有一類
<lb ed="X" n="0827c13"/><lb ed="R077" n="0888a13"/>猒煩惱者。六識俱生。入初地時。一時頓伏。令永不行。
<lb ed="X" n="0827c14"/><lb ed="R077" n="0888a14"/>此亦卽是現行非得。若據六行唯麤。俱生迷事起者。
<lb ed="X" n="0827c15"/><lb ed="R077" n="0888a15"/>伏令不起。隨何地中而起伏道。亦同去彼現行非得。
<lb ed="X" n="0827c16"/><lb ed="R077" n="0888a16"/>若蹔伏種不生現行。損其生用。而說亦有非得。據體
<lb ed="X" n="0827c17"/><lb ed="R077" n="0888a17"/>不斷。亦有成就。如生無色五根種子。損用有體。准此
<lb ed="X" n="0827c18"/><lb ed="R077" n="0888a18"/>應知。問。立異生性。通於三界見道所斷。且如異生唯
<lb ed="X" n="0827c19"/><lb ed="R077" n="0888b01"/>在欲界。如何乃斷三界性也。解云。迷理惑通三界俱
<lb ed="X" n="0827c20"/><lb ed="R077" n="0888b02"/>立。異生唯一性不成多。</p>
<lb ed="X" n="0827c21"/><lb ed="R077" n="0888b03"/><p xml:id="pX48p0827c2101">問。非擇滅有非得不。依大乘宗。眞如無爲非擇滅攝。
<lb ed="X" n="0827c22"/><lb ed="R077" n="0888b04"/>此能非得。依行法立。解云。眞如本有一切有情皆悉
<lb ed="X" n="0827c23"/><lb ed="R077" n="0888b05"/>成就。無有非得。若約詮問。容有非得。二障立之門。有
<lb ed="X" n="0827c24"/><lb ed="R077" n="0888b06"/>漏伏惑。得非擇滅。退起煩惱有非得不。爲是動不成。
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0828a" n="0828a"/>
<lb ed="X" n="0828a01"/><lb ed="R077" n="0888b07"/>爲現不成。解云。現行不起名現不成。種子無能自入
<lb ed="X" n="0828a02"/><lb ed="R077" n="0888b08"/>種。不成所攝。起同事欲者。一云。同事者謂同事業。隨
<lb ed="X" n="0828a03"/><lb ed="R077" n="0888b09"/>其所化。欲謂樂欲。一云。同事欲。於同事業而起樂欲
<lb ed="X" n="0828a04"/><lb ed="R077" n="0888b10"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0828a05"/><lb ed="R077" n="0888b11"/><p xml:id="pX48p0828a0501">破命根中。量云。汝宗命根非實命根。離識實有故。猶
<lb ed="X" n="0828a06"/><lb ed="R077" n="0888b12"/>如如受等。問。外人反難如何通。云大乘命根非假命
<lb ed="X" n="0828a07"/><lb ed="R077" n="0888b13"/>根。不離識故。猶如受等。解云。問諸無記法。云何耎中
<lb ed="X" n="0828a08"/><lb ed="R077" n="0888b14"/>上。答。五十五云。謂異熟生及威儀路。不猛利故。俱是
<lb ed="X" n="0828a09"/><lb ed="R077" n="0888b15"/>下品。諸工巧處。性猛利故。說名中品。變化性極猛利
<lb ed="X" n="0828a10"/><lb ed="R077" n="0888b16"/>故。是上品。又四種類各有差別。謂無色界異熟是耎
<lb ed="X" n="0828a11"/><lb ed="R077" n="0888b17"/>品。色界是中品。欲界是上品。若臥若坐是耎威儀。住
<lb ed="X" n="0828a12"/><lb ed="R077" n="0888b18"/>是中威儀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828001" n="0828001"/>是上威儀。初習業者。是下工巧。<anchor xml:id="nkr_note_add_0828a1201" n="0828a1201"/><anchor xml:id="beg0828a1201" n="0828a1201"/>已<anchor xml:id="end0828a1201"/>串習者。
<lb ed="X" n="0828a13"/><lb ed="R077" n="0889a01"/>是中工巧堪爲師者是上工巧。下品修三磨地所得。
<lb ed="X" n="0828a14"/><lb ed="R077" n="0889a02"/>是耎變化。中品修得。是中變化。上品修得。是上變化。
<lb ed="X" n="0828a15"/><lb ed="R077" n="0889a03"/>如是等類應知。問。異熟等四唯無記。亦通餘性不。答。
<lb ed="X" n="0828a16"/><lb ed="R077" n="0889a04"/>不定。故五十五云。又異熟生一向無記。二三可得。一
<lb ed="X" n="0828a17"/><lb ed="R077" n="0889a05"/>有二種。解云。中二通三性。變化通二性。彼云。若依伎
<lb ed="X" n="0828a18"/><lb ed="R077" n="0889a06"/>樂以染汙心發。發起威儀是染汚性。若依寂靜卽是
<lb ed="X" n="0828a19"/><lb ed="R077" n="0889a07"/>善性。解云。行等威儀爲煞盜等。或行道恭敬等。無記
<lb ed="X" n="0828a20"/><lb ed="R077" n="0889a08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0828002" n="0828002"/>下知。若依染著發起工巧。是染汚性。若善加行所起
<lb ed="X" n="0828a21"/><lb ed="R077" n="0889a09"/>工巧。卽是善性。解云。染汚作煞具等善性。化佛像等
<lb ed="X" n="0828a22"/><lb ed="R077" n="0889a10"/>善染二性。無記可知。變化有二。爲引道八。或爲利益
<lb ed="X" n="0828a23"/><lb ed="R077" n="0889a11"/>諸有情故。而起變化。卽是善性。此無染汚。俱舍論第
<lb ed="X" n="0828a24"/><lb ed="R077" n="0889a12"/>四釋異生性。初云獲一切。若異此者。諸佛世尊亦不
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0828b" n="0828b"/>
<lb ed="X" n="0828b01"/><lb ed="R077" n="0889a13"/>成就。二乘理性聖法。應名異生。若爾。彼論應說純言
<lb ed="X" n="0828b02"/><lb ed="R077" n="0889a14"/>者。解云。此意云此不獲言者。據總未得聖道故。言表
<lb ed="X" n="0828b03"/><lb ed="R077" n="0889a15"/>離於獲。若異我說。全不獲故。名爲不獲者。諸佛世尊
<lb ed="X" n="0828b04"/><lb ed="R077" n="0889a16"/>唯大乘聖道。不獲二乘。應名異生。若爾。應說純言者。
<lb ed="X" n="0828b05"/><lb ed="R077" n="0889a17"/>難意云。旣不言純不獲一切聖道。如何得智。顯全不
<lb ed="X" n="0828b06"/><lb ed="R077" n="0889a18"/>獲。解云。不要須說純。但總言不獲<anchor xml:id="nkr_note_add_0828b0601" n="0828b0601"/><anchor xml:id="beg0828b0601" n="0828b0601"/>已<anchor xml:id="end0828b0601"/>表純故。問。薩婆
<lb ed="X" n="0828b07"/><lb ed="R077" n="0889b01"/>多宗。一云。世第一時。捨異生性。一云。苦法忍生相。捨
<lb ed="X" n="0828b08"/><lb ed="R077" n="0889b02"/>異生滅相。斷十煩惱。一云。二種苦捨。如無間解脫二
<lb ed="X" n="0828b09"/><lb ed="R077" n="0889b03"/>道者。何意。解第一法時捨。此約生相。彼宗苦忍生相。
<lb ed="X" n="0828b10"/><lb ed="R077" n="0889b04"/>於未來時。有能捨異生性用。故言有用。言二時共捨
<lb ed="X" n="0828b11"/><lb ed="R077" n="0889b05"/>者。第一滅時。無間道苦忍生時。如解脫道云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828003" n="0828003"/>故二時
<lb ed="X" n="0828b12"/><lb ed="R077" n="0889b06"/>共捨。論難外人。應無色時有別實物。能礙於色。名無
<lb ed="X" n="0828b13"/><lb ed="R077" n="0889b07"/>色定。外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828004" n="0828004"/>道云。無心旣立假。無色應立假。解云。心種是
<lb ed="X" n="0828b14"/><lb ed="R077" n="0889b08"/>定依。於心種上。假立定。色種非定依。總無色中。不立
<lb ed="X" n="0828b15"/><lb ed="R077" n="0889b09"/>假。</p>
<lb ed="X" n="0828b16"/><lb ed="R077" n="0889b10"/><p xml:id="pX48p0828b1601">問。猒色生無色。一切色皆無。猒心入無心。一切心非
<lb ed="X" n="0828b17"/><lb ed="R077" n="0889b11"/>有。解云。猒色生無色。亦許有細色。猒心入無心。亦得
<lb ed="X" n="0828b18"/><lb ed="R077" n="0889b12"/>有細心。問。猒色生無色。業滅色皆盡。猒心入無心。異
<lb ed="X" n="0828b19"/><lb ed="R077" n="0889b13"/>熟心亦無。解云。業色皆所猒。業色無色無。異熟心細。
<lb ed="X" n="0828b20"/><lb ed="R077" n="0889b14"/>猒麁不猒細。問。色有業非業。業色皆所猒。心中三性
<lb ed="X" n="0828b21"/><lb ed="R077" n="0889b15"/>殊。異熟心猒盡。解云。業色非總報。所行皆猒盡。細心
<lb ed="X" n="0828b22"/><lb ed="R077" n="0889b16"/>總報收。細心非猒盡。問。猒心種子<anchor xml:id="nkr_note_add_0828b2201" n="0828b2201"/><anchor xml:id="beg0828b2201" n="0828b2201"/>已<anchor xml:id="end0828b2201"/>前。何刹那中。名
<lb ed="X" n="0828b23"/><lb ed="R077" n="0889b17"/>微微心。解云。最後刹那名微微心。第二刹那<anchor xml:id="nkr_note_add_0828b2301" n="0828b2301"/><anchor xml:id="beg0828b2301" n="0828b2301"/>已<anchor xml:id="end0828b2301"/>前。總
<lb ed="X" n="0828b24"/><lb ed="R077" n="0889b18"/>名微心。問。無想異熟以何義業感。解云。無想之思招
<pb ed="X" xml:id="X48.0808.0828c" n="0828c"/>
<lb ed="X" n="0828c01"/><lb ed="R077" n="0890a01"/>彼異熟。問。無想俱思通總現種。於二思內以何因。解
<lb ed="X" n="0828c02"/><lb ed="R077" n="0890a02"/>云。此有二釋。一約種子。二約現行。於種子中分成二
<lb ed="X" n="0828c03"/><lb ed="R077" n="0890a03"/>釋。一云。微微之思熏成種時。卽此種子。一刹那中有
<lb ed="X" n="0828c04"/><lb ed="R077" n="0890a04"/>二種力。一能招彼總報第八。名眞異熟。有一分力。應
<lb ed="X" n="0828c05"/><lb ed="R077" n="0890a05"/>防彼六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828005" n="0828005"/>紜識。令不能生現行。卽此無心。名無想報。然
<lb ed="X" n="0828c06"/><lb ed="R077" n="0890a06"/>此分位眞異熟。而假立故。亦名異熟。一云。此所熏種。
<lb ed="X" n="0828c07"/><lb ed="R077" n="0890a07"/>而初刹那有力。感彼第八。第二刹那應防力增。卽能
<lb ed="X" n="0828c08"/><lb ed="R077" n="0890a08"/>感彼無心分位。以能遮彼六識種生。不生果故。餘義
<lb ed="X" n="0828c09"/><lb ed="R077" n="0890a09"/>同前。一云。唯是現思。微心<anchor xml:id="nkr_note_add_0828c0901" n="0828c0901"/><anchor xml:id="beg0828c0901" n="0828c0901"/>已<anchor xml:id="end0828c0901"/>前現行思力。能感彼天
<lb ed="X" n="0828c10"/><lb ed="R077" n="0890a10"/>第八異熟。微微心時猒力強故。能感彼意無心之報。
<lb ed="X" n="0828c11"/><lb ed="R077" n="0890a11"/>由現思故。生彼天中。六識暫起。猒增上故。後更不生。
<lb ed="X" n="0828c12"/><lb ed="R077" n="0890a12"/>遮防思力伏彼種子故。又解云。微心位思感第八識。
<lb ed="X" n="0828c13"/><lb ed="R077" n="0890a13"/>微微之思招彼六識。暫時現起。此二位思至無心位。
<lb ed="X" n="0828c14"/><lb ed="R077" n="0890a14"/>就能招彼天六識。不起時善分位。問。依大乘。滅定有
<lb ed="X" n="0828c15"/><lb ed="R077" n="0890a15"/>漏無漏耶。解云。無漏。問。有漏心勞慮故須猒。無漏非
<lb ed="X" n="0828c16"/><lb ed="R077" n="0890a16"/>勞慮心。非成所猒。解云。無漏雖無勞慮。爲成就功德。
<lb ed="X" n="0828c17"/><lb ed="R077" n="0890a17"/>故須入定。隨諸有情見聞。增長道故。</p>
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<lb ed="X" n="0828c19"/><lb ed="R077" n="0890a18"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>成唯識論別抄卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
</p>
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<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0816001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816001">佚失卷頭十數葉</note>
<note n="0816002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816002">釋疑之</note>
<note n="0816003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816003">人疑各</note>
<note n="0816004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816004">反疑及</note>
<note n="0816005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816005">卽疑今</note>
<note n="0816006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816006 #note_star_1">提疑薩下同</note>
<note n="0816007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816007">他疑化</note>
<note n="0816008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816008">對小疑寫倒</note>
<note n="0816009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816009">亦疑爾</note>
<note n="0816010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816010">內字更勘</note>
<note n="0816011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816011">以字恐衍</note>
<note n="0816012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816012">輪趣疑趣輪轉</note>
<note n="0816013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816013">非字疑剩</note>
<note n="0816014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816014">聞字更勘</note>
<note n="0816015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816015">五字疑剩</note>
<note n="0816016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816016">羅下疑脫二者住緣覺種姓等文</note>
<note n="0816017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0816017">他世疑地三十</note>
<note n="0817001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817001">伽下應有羅字</note>
<note n="0817002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817002">人疑釋</note>
<note n="0817003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817003">界下經有中字</note>
<note n="0817004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817004">能疑耶</note>
<note n="0817005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817005 #note_star_2 #note_star_4">內疑由更勘下同</note>
<note n="0817006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817006">前疑所</note>
<note n="0817007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817007">理字疑剩</note>
<note n="0817008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817008 #note_star_3">早疑果下同</note>
<note n="0817009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817009">悲疑並</note>
<note n="0817010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817010">問疑門</note>
<note n="0817011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817011">覺通學</note>
<note n="0817012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817012">如疑以</note>
<note n="0817013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817013">忍疑任</note>
<note n="0817014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0817014">於疑牛</note>
<note n="0818001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0818001">名字疑剩</note>
<note n="0818002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0818002 #note_star_5">＊已疑亡下同（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note>
<note n="0818003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0818003">不字更勘</note>
<note n="0818004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0818004 #note_star_6">唯疑准下同</note>
<note n="0818005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0818005">據一作極</note>
<note n="0818006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0818006">依字疑剩</note>
<note n="0818007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0818007">庶疑鹿</note>
<note n="0819001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819001">夫字原本不明或釋字歟</note>
<note n="0819002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819002 #note_star_7">體疑對下同</note>
<note n="0819003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819003">來上疑脫一字</note>
<note n="0819004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819004">堅疑賢</note>
<note n="0819005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819005 #note_star_8">爾疑高下同</note>
<note n="0819006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819006">在字疑剩</note>
<note n="0819007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819007 #note_star_9">話疑活下同</note>
<note n="0819008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819008">能下疑脫斷字</note>
<note n="0819009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819009">加疑如</note>
<note n="0819010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819010">止疑使</note>
<note n="0819011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819011">我字疑剩</note>
<note n="0819012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819012 #note_star_a">止字更勘下同</note>
<note n="0819013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0819013">世字疑剩</note>
<note n="0820001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0820001">世字疑剩</note>
<note n="0820002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0820002">次疑決</note>
<note n="0820003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0820003">惑疑或</note>
<note n="0820004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0820004">書字更勘</note>
<note n="0821001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0821001 #note_star_b">妄疑忘下同</note>
<note n="0821002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0821002">失疑共</note>
<note n="0821003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0821003">彼疑波</note>
<note n="0821004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0821004">只疑品</note>
<note n="0821005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0821005">乘疑義</note>
<note n="0821006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0821006">不等三字疑衍</note>
<note n="0822001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0822001">或論作及</note>
<note n="0822002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0822002">前字疑剩</note>
<note n="0822003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0822003">知疑如</note>
<note n="0822004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0822004">來疑未</note>
<note n="0823001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823001">所應作處</note>
<note n="0823002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823002">根字疑剩</note>
<note n="0823003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823003">尺字更勘</note>
<note n="0823004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823004">兇字更勘</note>
<note n="0823005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823005">離疑相</note>
<note n="0823006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823006">卽不二字疑衍</note>
<note n="0823007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823007">瑜疑喩</note>
<note n="0823008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0823008">取知二字更勘</note>
<note n="0824001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0824001 #note_star_c">手疑互下同</note>
<note n="0824002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0824002 #note_star_d">物疑<g ref="#CB00211">𤘽</g>下同</note>
<note n="0824003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0824003 #note_star_e">取疑所下同</note>
<note n="0824004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0824004">蘭疑簡</note>
<note n="0824005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0824005">引字更勘或別字誤</note>
<note n="0825001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0825001">限字疑剩</note>
<note n="0825002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0825002">長字疑剩</note>
<note n="0825003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0825003">諸字更勘</note>
<note n="0826001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826001">知疑此</note>
<note n="0826002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826002 #note_star_f #note_star_10">惑疑或下同</note>
<note n="0826003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826003">書刑疑盡形</note>
<note n="0826004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826004">德字疑剩</note>
<note n="0826005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826005">界疑男</note>
<note n="0826006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826006">界字更勘</note>
<note n="0826007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826007">破疑彼</note>
<note n="0826008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826008">半疑有</note>
<note n="0826009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826009">一字疑剩</note>
<note n="0826010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826010">力疑刀</note>
<note n="0826011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826011">得字疑剩</note>
<note n="0826012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0826012">行疑汙</note>
<note n="0827001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0827001">於字更勘</note>
<note n="0827002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0827002">緣紜二字疑剩</note>
<note n="0828001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828001">是上疑脫行字</note>
<note n="0828002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828002">下疑可</note>
<note n="0828003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828003">故字疑剩</note>
<note n="0828004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828004">道一作返</note>
<note n="0828005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828005">紜字更勘</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0817a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0817a0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0817b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0817b0701">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0817c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0817c0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0817c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0817c0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0817c0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0817c0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0818a0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0818a0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0818a0802" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0818a0802">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0818b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0818b0901">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0818b0902" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0818b0902">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0819b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0819b1701">己【CB】，巳【卍續】</note>
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</p>
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