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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 810 成唯識論掌中樞要記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 810 成唯識論掌中樞要記</title>
			<author>唐 智周述</author>
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<lb ed="X" n="0050c03"/><lb ed="R078" n="0100a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>成唯識論掌中樞要記上卷</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="X" n="0050c05"/><lb ed="R078" n="0100a02"/><byline cb:type="author">周法師　述</byline>
<lb ed="X" n="0050c06"/><lb ed="R078" n="0100a03"/><cb:div><p xml:id="pX49p0050c0601">大師叡發天資識假脩謁者。解識假言。有其二義。一
<lb ed="X" n="0050c07"/><lb ed="R078" n="0100a04"/>云。雖叡聖發天資耶便識達。不假參禮聖迹。廣尋聖
<lb ed="X" n="0050c08"/><lb ed="R078" n="0100a05"/>敎。二云。字錯。應爲式字。訓爲用也。我今估諸諸之也。</p>
<lb ed="X" n="0050c09"/><lb ed="R078" n="0100a06"/><p xml:id="pX49p0050c0901">復承函丈者。函卽容也。容師執丈。而爲指揮。又云。容
<lb ed="X" n="0050c10"/><lb ed="R078" n="0100a07"/>一丈地而安。親侍者。事卽操觚。觚管也操持也。攬初
<lb ed="X" n="0050c11"/><lb ed="R078" n="0100a08"/>旨而難宣者。十師剏釋爲初。今時參操爲末。或復初
<lb ed="X" n="0050c12"/><lb ed="R078" n="0100a09"/>爲殊理。遣三賢。卽昉尙光。光引說<name role="" type="person">無垢稱</name>。但證本造
<lb ed="X" n="0050c13"/><lb ed="R078" n="0100a10"/>有其二名。然今護法所造之釋。至名道論者。<name role="" type="person">世親</name>造
<lb ed="X" n="0050c14"/><lb ed="R078" n="0100a11"/>二十頌及長行。護法更別釋。名爲道論。與本名不同。
<lb ed="X" n="0050c15"/><lb ed="R078" n="0100a12"/>道義隨應釋之。言多不同者。卽引論中。其多釋。與其
<lb ed="X" n="0050c16"/><lb ed="R078" n="0100a13"/>本名。有同不同故也。但取本論正名者。卽識唯是不
<lb ed="X" n="0050c17"/><lb ed="R078" n="0100a14"/>成別注者。卽成唯識是。今言成者。釋家之成。非本注
<lb ed="X" n="0050c18"/><lb ed="R078" n="0100a15"/>成也蘇漫多底彥。俱是廣後義。然初因八囀。後目十
<lb ed="X" n="0050c19"/><lb ed="R078" n="0100a16"/>八囀。有釋云。蘇漫多是平譯聲從喩爲名。義雖廣復
<lb ed="X" n="0050c20"/><lb ed="R078" n="0100a17"/>釋義不妨平穩。今者簡十八轉。但囑八中。第八聲爲
<lb ed="X" n="0050c21"/><lb ed="R078" n="0100a18"/>所敬也。今依梵本。有沙吒多三字。有三爲一聲。成一
<lb ed="X" n="0050c22"/><lb ed="R078" n="0100b01"/>煞言。俱是梵本。此義難知。稍繁文。一二三分唯於中
<lb ed="X" n="0050c23"/><lb ed="R078" n="0100b02"/>有假實二說者。疏末復別叙。有二師說有假義。不出
<lb ed="X" n="0050c24"/><lb ed="R078" n="0100b03"/>其名。今俱實故。陳那釋云因喩成宗者。右理門中。各
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0051a" n="0051a"/>
<lb ed="X" n="0051a01"/><lb ed="R078" n="0100b04"/>令證得唯識理智。至從多唯識爲名者。理智卽唯識
<lb ed="X" n="0051a02"/><lb ed="R078" n="0100b05"/>性相。如瑜伽者。是相應義。卽敎理行果等相應。造論
<lb ed="X" n="0051a03"/><lb ed="R078" n="0100b06"/>時。非一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0051a0301" n="0051a0301"/><anchor xml:id="beg0051a0301" n="0051a0301"/>已<anchor xml:id="end0051a0301"/>得相應。欲令後時。證此相應。故言從當
<lb ed="X" n="0051a04"/><lb ed="R078" n="0100b07"/>爲名。此亦如是。未卽得故。旣言通敎理歸。亦取行果。
<lb ed="X" n="0051a05"/><lb ed="R078" n="0100b08"/>爲破少乘執一切法實故。造成假論。分淸淨者卽無
<lb ed="X" n="0051a06"/><lb ed="R078" n="0100b09"/>住處涅槃者。此亦位義解分。不爾。無住涅槃。不隨果
<lb ed="X" n="0051a07"/><lb ed="R078" n="0100b10"/>故。又二乘唯識假擇滅者。應爲問答<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0051a08"/><lb ed="R078" n="0100b11"/><p xml:id="pX49p0051a0801">又彼取後得。所緣菩薩。不爾。故有異也。今顯所敬。意
<lb ed="X" n="0051a09"/><lb ed="R078" n="0100b12"/>取滿分。分亦位也。意顯涅槃本性淨故。至故各別也
<lb ed="X" n="0051a10"/><lb ed="R078" n="0100b13"/>者。此中分言亦分位也。本淨漸成。故言各別。雖有七
<lb ed="X" n="0051a11"/><lb ed="R078" n="0100b14"/>解。此三疏四。然依本義。卽疏中正釋。順論意也。根依
<lb ed="X" n="0051a12"/><lb ed="R078" n="0100b15"/>境於五裏。彼陁泥喪。卽阿聲上讀。八阿曼羅泥五婆
<lb ed="X" n="0051a13"/><lb ed="R078" n="0100b16"/>婆多喪。喪是<g ref="#CB18721">󴤡</g>哀之哀。與拽同。合總別有九十六聲
<lb ed="X" n="0051a14"/><lb ed="R078" n="0100b17"/>者。卽一二多八。有二十四。男等三各二十四。合七十
<lb ed="X" n="0051a15"/><lb ed="R078" n="0100b18"/>二別也。又男等各八。有二十四。此卽是總也。二波波
<lb ed="X" n="0051a16"/><lb ed="R078" n="0101a01"/>那擔。非擴字也。<g ref="#CB00714">䫂</g><g ref="#CB00069">㗚</g><note place="inline">上去</note>前是男聲中總目一切者。
<lb ed="X" n="0051a17"/><lb ed="R078" n="0101a02"/>總呼一切男聲故。若醯補盧沙。總中丈夫遣屬計斷。
<lb ed="X" n="0051a18"/><lb ed="R078" n="0101a03"/>依捨通二。</p>
<lb ed="X" n="0051a19"/><lb ed="R078" n="0101a04"/><p xml:id="pX49p0051a1901">論第自有此文者。卽利例究竟。亦名圓成故。獲得證
<lb ed="X" n="0051a20"/><lb ed="R078" n="0101a05"/>涅槃。悟通其二種。</p><p xml:id="pX49p0051a2008" cb:place="inline">幻實性取捨淨者。問。識依妄執。皆
<lb ed="X" n="0051a21"/><lb ed="R078" n="0101a06"/>名幻捨。其義若何。答。有三解。初幻二義。一切虗幻。卽
<lb ed="X" n="0051a22"/><lb ed="R078" n="0101a07"/>他依他。二幻幻惑。卽計執。二幻能計情。依他是幻所
<lb ed="X" n="0051a23"/><lb ed="R078" n="0101a08"/>執。從能得名。</p><p xml:id="pX49p0051a2306" cb:place="inline">三中邊合說。淸辨勝義門中。初二性。皆
<lb ed="X" n="0051a24"/><lb ed="R078" n="0101a09"/>空名幻。護法依他實如幻。今說有漏故。解修性者。解
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0051b" n="0051b"/>
<lb ed="X" n="0051b01"/><lb ed="R078" n="0101a10"/>四諦理。修二眞觀學證者。二空觀。證一眞理。此二隨
<lb ed="X" n="0051b02"/><lb ed="R078" n="0101a11"/>應。文約義周而異曉者。慈悲造論。令人易解說。顯世
<lb ed="X" n="0051b03"/><lb ed="R078" n="0101a12"/>間道理證得勝。配四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051001" n="0051001"/>恬眞如名可知。有說亦配四眞
<lb ed="X" n="0051b04"/><lb ed="R078" n="0101a13"/>實者。文義稍穩。略等三四等者。略等者廣顯等。三四。
<lb ed="X" n="0051b05"/><lb ed="R078" n="0101a14"/>三卽三性。四卽二論。又二卽隨轉眞實二門。又四卽
<lb ed="X" n="0051b06"/><lb ed="R078" n="0101a15"/>因緣等四觀門也。此一行但頌瑜伽十釋耶正等三。
<lb ed="X" n="0051b07"/><lb ed="R078" n="0101a16"/>總聚而言。卽邪見正見不定性也。共住近住弟子者。
<lb ed="X" n="0051b08"/><lb ed="R078" n="0101a17"/>八戒近住。雖卽不殊。共住有異。故別說也。法隨法行
<lb ed="X" n="0051b09"/><lb ed="R078" n="0101a18"/>者。卽利鈍合說。隨法行。隨信行。如次配之。問。二性不
<lb ed="X" n="0051b10"/><lb ed="R078" n="0101b01"/>同。如何合一。若第三解者。卽樞要家疏加一解也。生
<lb ed="X" n="0051b11"/><lb ed="R078" n="0101b02"/>我法至名爲遣者。此是依所迷解。雖執有不悟。俱是
<lb ed="X" n="0051b12"/><lb ed="R078" n="0101b03"/>能遣。皆依被所迷二乘上。而解釋之。前二解能迷之
<lb ed="X" n="0051b13"/><lb ed="R078" n="0101b04"/>理。此解所迷是無。西明不許。此引論成。</p>
<lb ed="X" n="0051b14"/><lb ed="R078" n="0101b05"/><p xml:id="pX49p0051b1401">大菩提眞解脫合有十二句者。亦前大菩提。凡夫等
<lb ed="X" n="0051b15"/><lb ed="R078" n="0101b06"/>別作三句者。凡夫非句。二乘菩薩。各爲偏句。爲三。又
<lb ed="X" n="0051b16"/><lb ed="R078" n="0101b07"/>凡夫望二乘。大非菩提。望菩薩非大。非菩提。二乘望
<lb ed="X" n="0051b17"/><lb ed="R078" n="0101b08"/>菩薩。菩提非大。但是法執必帶人執等者。此釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051002" n="0051002"/>釋難
<lb ed="X" n="0051b18"/><lb ed="R078" n="0101b09"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0051003" n="0051003"/>加布有難言師法。解望一邊法必帶人者。說是護法
<lb ed="X" n="0051b19"/><lb ed="R078" n="0101b10"/>義。或可此文錯。應言但是人執。必帶法執。難第七識
<lb ed="X" n="0051b20"/><lb ed="R078" n="0101b11"/>卽無乖角。但不說慧體名執名重者。若說慧爲執。第。
<lb ed="X" n="0051b21"/><lb ed="R078" n="0101b12"/>八應有慧。若說慧爲重。五識應名重。有漏心起皆執
<lb ed="X" n="0051b22"/><lb ed="R078" n="0101b13"/>名。卽慧應遍行。此中第八識等亦猶慧俱。等言有其
<lb ed="X" n="0051b23"/><lb ed="R078" n="0101b14"/>妨。應更寄釋。約流轉還滅因果以解之者。流轉因果。
<lb ed="X" n="0051b24"/><lb ed="R078" n="0101b15"/>卽由我法執二障具生。還滅因果。卽心道滿。卽顯捨
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0051c" n="0051c"/>
<lb ed="X" n="0051c01"/><lb ed="R078" n="0101b16"/>流轉。而起還滅。引佛地意。成唯識麤重。言義法局者。
<lb ed="X" n="0051c02"/><lb ed="R078" n="0101b17"/>唯說賴耶。名麤重故。若但取二障及所發等爲麤重。
<lb ed="X" n="0051c03"/><lb ed="R078" n="0101b18"/>轉配此文者。何故論云。由我法執二障具生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051004" n="0051004"/>若等。爲
<lb ed="X" n="0051c04"/><lb ed="R078" n="0102a01"/>答此難。故云然由二執具生二障等。若依此解下正
<lb ed="X" n="0051c05"/><lb ed="R078" n="0102a02"/>屬論文勢。顯下劣轉名廣大者。說前四轉。配於地位
<lb ed="X" n="0051c06"/><lb ed="R078" n="0102a03"/>屬大。卽以此四。顯於小乘下劣轉。名廣大轉。卽此生
<lb ed="X" n="0051c07"/><lb ed="R078" n="0102a04"/>正解等。論文中通攝。得除下劣。餘五轉依也。羸劣隨
<lb ed="X" n="0051c08"/><lb ed="R078" n="0102a05"/>眠。在六七地前分。一分屬無生忍。第七地作無相觀。
<lb ed="X" n="0051c09"/><lb ed="R078" n="0102a06"/>初分得故。非取十地等者。此寂滅忍。唯屬佛地。以金
<lb ed="X" n="0051c10"/><lb ed="R078" n="0102a07"/>剛心中雙斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051005" n="0051005"/>之障。是第十地攝故。餘地不雙斷二障。
<lb ed="X" n="0051c11"/><lb ed="R078" n="0102a08"/>故言別斷二障。在第十地。第七地至究竟地。配第十
<lb ed="X" n="0051c12"/><lb ed="R078" n="0102a09"/>地及佛地。卽因二究竟故。餘文撿餘。又依法貫通修
<lb ed="X" n="0051c13"/><lb ed="R078" n="0102a10"/>斷等者。生起凡聖得文。說有二趣。皆是所執者。卽相
<lb ed="X" n="0051c14"/><lb ed="R078" n="0102a11"/>見分。名能所取。故應聖執隨生者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051006" n="0051006"/>及責論文。應言聖
<lb ed="X" n="0051c15"/><lb ed="R078" n="0102a12"/>執隨生。不合言彼障隨斷。此中言所執者。見分爲自
<lb ed="X" n="0051c16"/><lb ed="R078" n="0102a13"/>證執故。餘第七識者。法觀位無故。一云。依究竟盡處
<lb ed="X" n="0051c17"/><lb ed="R078" n="0102a14"/>爲論者。我言根斷枝條除者。依見道分別。更盡無字。
<lb ed="X" n="0051c18"/><lb ed="R078" n="0102a15"/>究竟處爲論。中那含斷欲例。准如餘果。斷得中者。卽
<lb ed="X" n="0051c19"/><lb ed="R078" n="0102a16"/>疏解斷障得是。果斷得中至文分爲二者。此卽前因
<lb ed="X" n="0051c20"/><lb ed="R078" n="0102a17"/>果門。因中分二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051007" n="0051007"/>欲聊簡方明果中。總結類中凡聖得。
<lb ed="X" n="0051c21"/><lb ed="R078" n="0102a18"/>卽假眞得悟斷得。如疏分明。勝解等四。前文略擧。尋
<lb ed="X" n="0051c22"/><lb ed="R078" n="0102b01"/>當悉。</p>
<lb ed="X" n="0051c23"/><lb ed="R078" n="0102b02"/><p xml:id="pX49p0051c2301">第一心境俱有。淸辨二十字境心俱無。淸辨一說。用
<lb ed="X" n="0051c24"/><lb ed="R078" n="0102b03"/>別體同。一意。菩薩離心無所。上古大乘覺天。與經部
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0052a" n="0052a"/>
<lb ed="X" n="0052a01"/><lb ed="R078" n="0102b04"/>顯示正因果相者。一切有爲諸法。皆從因果生。有因
<lb ed="X" n="0052a02"/><lb ed="R078" n="0102b05"/>有果。若有爲無爲相對。有爲之因無爲之果。能成所
<lb ed="X" n="0052a03"/><lb ed="R078" n="0102b06"/>成。能證所證。二位別故。故作不失。通有無漏。通因及
<lb ed="X" n="0052a04"/><lb ed="R078" n="0102b07"/>果。摧伏他論能免。旣脫他論能立。由離過非。解脫他
<lb ed="X" n="0052a05"/><lb ed="R078" n="0102b08"/>難。有小乘師及七斷等爲計斷者。如一說部有其言
<lb ed="X" n="0052a06"/><lb ed="R078" n="0102b09"/>詮。無所詮理等。旣爾。卽無可修行。無可修行何有所
<lb ed="X" n="0052a07"/><lb ed="R078" n="0102b10"/>證。旣無所證。此因便斷。自問故非。次二者。自假興問
<lb ed="X" n="0052a08"/><lb ed="R078" n="0102b11"/>答。無識驗輕觸故。宰是聖敎我依用辨故者。卽預流
<lb ed="X" n="0052a09"/><lb ed="R078" n="0102b12"/>等。皆有割斷之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052001" n="0052001"/>或。用故。此中皆依增上義說者。此三
<lb ed="X" n="0052a10"/><lb ed="R078" n="0102b13"/>解我。及一解法。非盡理說。我法各五。俱四義通。第五
<lb ed="X" n="0052a11"/><lb ed="R078" n="0102b14"/>別配。<name role="" type="person">菩提流支</name>所翻。卽是婆伽婆。不爾生者命者等
<lb ed="X" n="0052a12"/><lb ed="R078" n="0102b15"/>者。應云不爾准生者命者。本旣無准。但隨文釋。理亦
<lb ed="X" n="0052a13"/><lb ed="R078" n="0102b16"/>不違。疏自解意生生者類義。如言衆生之類非一。故
<lb ed="X" n="0052a14"/><lb ed="R078" n="0102b17"/>名衆生。問。意有思量。爲依緣用如何不別立其我名。
<lb ed="X" n="0052a15"/><lb ed="R078" n="0102b18"/>答。一常他用。義非顯勝。故不立我。有分別強。令他高
<lb ed="X" n="0052a16"/><lb ed="R078" n="0103a01"/>下等生。云何者之等流。等類相似義。蘊得云何者。卽
<lb ed="X" n="0052a17"/><lb ed="R078" n="0103a02"/>諸位不失名。得爲作者。卽諸位縛。及體位不失。由位
<lb ed="X" n="0052a18"/><lb ed="R078" n="0103a03"/>能名爲蘊德。界得者。界是體性義。由有本體生方得。
<lb ed="X" n="0052a19"/><lb ed="R078" n="0103a04"/>卽名爲界得。卽是因義。處卽所依處。是其緣義合因
<lb ed="X" n="0052a20"/><lb ed="R078" n="0103a05"/>緣。若爲德字。隨應解之。多分計者。多計養育之。其未成
<lb ed="X" n="0052a21"/><lb ed="R078" n="0103a06"/>故。不說士夫。若言開者。據小分說。依杜行<g ref="#CB18718">𲊳</g>梵者。此
<lb ed="X" n="0052a22"/><lb ed="R078" n="0103a07"/>俗士有學識。善雙語。其時亦參預翻譯。當爲帝慧。</p>
<lb ed="X" n="0052a23"/><lb ed="R078" n="0103a08"/><p xml:id="pX49p0052a2301">問。諸經中此方引緣靈驗多者。三藏。答。以此經證時。
<lb ed="X" n="0052a24"/><lb ed="R078" n="0103a09"/>卽令翻譯三藏梵本。先在慈恩。應不及取。杜<g ref="#CB18718">𲊳</g>先有
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0052b" n="0052b"/>
<lb ed="X" n="0052b01"/><lb ed="R078" n="0103a10"/>梵本。其夜卽翻。旣應時須便卽流布。五百餘本。同日
<lb ed="X" n="0052b02"/><lb ed="R078" n="0103a11"/>頒行。欲加潤飾。帝時不許。故今所傳文。由勇質三百
<lb ed="X" n="0052b03"/><lb ed="R078" n="0103a12"/>卷。卽六百卷中。其能斷初八等中者。杜<g ref="#CB18718">𲊳</g>本也。初文
<lb ed="X" n="0052b04"/><lb ed="R078" n="0103a13"/>因說。度一切有情等者。以我是總。理合標初。因說度
<lb ed="X" n="0052b05"/><lb ed="R078" n="0103a14"/>生。有情廣首。中間不斷。故略此名。復兼說我。所以有
<lb ed="X" n="0052b06"/><lb ed="R078" n="0103a15"/>九者。卽我對六二。所以成其九。問。六二別隨我。於何
<lb ed="X" n="0052b07"/><lb ed="R078" n="0103a16"/>攝耶。答。俱不攝。不同後二。諸名皆有故非通。不同前
<lb ed="X" n="0052b08"/><lb ed="R078" n="0103a17"/>六。別義得名故。非別<anchor xml:id="nkr_note_add_0052b0801" n="0052b0801"/><anchor xml:id="beg0052b0801" n="0052b0801"/>已<anchor xml:id="end0052b0801"/>下單重亦不攝故。作者加使
<lb ed="X" n="0052b09"/><lb ed="R078" n="0103a18"/>字。卽名爲重。重說作者故。爲依此所行者。爲依卽根
<lb ed="X" n="0052b10"/><lb ed="R078" n="0103b01"/>此所行卽識所行境。其六識體所生故。能出生義。解
<lb ed="X" n="0052b11"/><lb ed="R078" n="0103b02"/>處名故。故識界處。不增減者。卽中不減。處中不增。安
<lb ed="X" n="0052b12"/><lb ed="R078" n="0103b03"/>慧解云。二種卽依遍計所執。我法依相見。相見亦是
<lb ed="X" n="0052b13"/><lb ed="R078" n="0103b04"/>執。又與下同別解者。此俱是樞要家解。彼相皆依識
<lb ed="X" n="0052b14"/><lb ed="R078" n="0103b05"/>所轉變文。言同別者。卽與次下變謂識體文。有同別
<lb ed="X" n="0052b15"/><lb ed="R078" n="0103b06"/>故。此卽合是護法義。安慧不許。我法依自證分故。名
<lb ed="X" n="0052b16"/><lb ed="R078" n="0103b07"/>所轉變者。卽相見分。是自證分所轉變故。依所轉變
<lb ed="X" n="0052b17"/><lb ed="R078" n="0103b08"/>上。起我法二執故。</p>
<lb ed="X" n="0052b18"/><lb ed="R078" n="0103b09"/><p xml:id="pX49p0052b1801">三法同一種故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052002" n="0052002"/>至謂見影質者。此西方異解。不出師
<lb ed="X" n="0052b19"/><lb ed="R078" n="0103b10"/>名。意明一切唯識。無心外境故。說三法同於見分一
<lb ed="X" n="0052b20"/><lb ed="R078" n="0103b11"/>種而生。</p><p xml:id="pX49p0052b2004" cb:place="inline">其影像相與見分及本質。至新舊種同故者。
<lb ed="X" n="0052b21"/><lb ed="R078" n="0103b12"/>此或同異。有其二解。一云。相分分爲二分。一分與見
<lb ed="X" n="0052b22"/><lb ed="R078" n="0103b13"/>同熏種。一分與質同熏種。名或異同。若爾。熏時力等。
<lb ed="X" n="0052b23"/><lb ed="R078" n="0103b14"/>復或質見。若緣二分俱生。卽相分有二。若偏生一分。
<lb ed="X" n="0052b24"/><lb ed="R078" n="0103b15"/>義不相應。說新熏不生。更終本有別起。二云。相分不
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0052c" n="0052c"/>
<lb ed="X" n="0052c01"/><lb ed="R078" n="0103b16"/>爲二分。或隨質義不定故。此相新舊合生現行。問。據
<lb ed="X" n="0052c02"/><lb ed="R078" n="0103b17"/>何義說或同。答。唯識故從見。慮非慮從質。若爾本質
<lb ed="X" n="0052c03"/><lb ed="R078" n="0103b18"/>是心相。同何種。由此故知。別種爲勝。</p><p xml:id="pX49p0052c0315" cb:place="inline">相分無體種子
<lb ed="X" n="0052c04"/><lb ed="R078" n="0104a01"/>是假者。解云。此亦爾。釋無體種子是假者。解云。此亦
<lb ed="X" n="0052c05"/><lb ed="R078" n="0104a02"/>不釋前所由。但述安慧宗計。若爾。見分何故不論。</p><p xml:id="pX49p0052c0520" cb:place="inline">性
<lb ed="X" n="0052c06"/><lb ed="R078" n="0104a03"/>境不隨心者。體性不隨。有三。謂性種繫不隨。能緣見
<lb ed="X" n="0052c07"/><lb ed="R078" n="0104a04"/>分故。設有性繫同者。不由心故。亦名不隨心。有不定
<lb ed="X" n="0052c08"/><lb ed="R078" n="0104a05"/>言。意在於此。卽別種義。如第六意識。起分別我見。及
<lb ed="X" n="0052c09"/><lb ed="R078" n="0104a06"/>第七識皆隨心不善。有覆攝故。獨影唯從見者。卽一
<lb ed="X" n="0052c10"/><lb ed="R078" n="0104a07"/>切無本質相分。設有本質。由不實。熏行生現。皆唯從
<lb ed="X" n="0052c11"/><lb ed="R078" n="0104a08"/>見。而名獨影。卽第八所是不熏。不生六互訪故。緣無
<lb ed="X" n="0052c12"/><lb ed="R078" n="0104a09"/>爲及他界。使影無實用。故唯從見。帶質通情本者。若
<lb ed="X" n="0052c13"/><lb ed="R078" n="0104a10"/>第七識。可通情本。六如上說。俱生思。准相分熏三種
<lb ed="X" n="0052c14"/><lb ed="R078" n="0104a11"/>故。謂隨見質。及自熏故。種性如文。界不同故。餘識但
<lb ed="X" n="0052c15"/><lb ed="R078" n="0104a12"/>有帶質義。不可說而通情本也。別種說故。得從本質。
<lb ed="X" n="0052c16"/><lb ed="R078" n="0104a13"/>是無記等者。等平等性智。隨見善故。義顯三境者。卽
<lb ed="X" n="0052c17"/><lb ed="R078" n="0104a14"/>前性境等三是。如第八識。緣自地散境。義合色界。非
<lb ed="X" n="0052c18"/><lb ed="R078" n="0104a15"/>定果者。形下定果。故此不說。第六緣過未。亦得說是
<lb ed="X" n="0052c19"/><lb ed="R078" n="0104a16"/>帶質之境者。約曾有質說。二合三思唯可知者。合者
<lb ed="X" n="0052c20"/><lb ed="R078" n="0104a17"/>同也。此中但擧一同。餘二三同。應思准作。</p><p xml:id="pX49p0052c2017" cb:place="inline">各別牒出
<lb ed="X" n="0052c21"/><lb ed="R078" n="0104a18"/>者。應云各別牒出愚夫所計。下分爲二文者。令義准分
<lb ed="X" n="0052c22"/><lb ed="R078" n="0104b01"/>之。此中不別標名因也。</p><p xml:id="pX49p0052c2210" cb:place="inline">其不必由。解云。此說第六根
<lb ed="X" n="0052c23"/><lb ed="R078" n="0104b02"/>本。根本者。五由六引發。八由六感生。故說爲根本。言
<lb ed="X" n="0052c24"/><lb ed="R078" n="0104b03"/>因緣者。卽增上緣。非親因緣也。此解。但由六不言我
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0053a" n="0053a"/>
<lb ed="X" n="0053a01"/><lb ed="R078" n="0104b04"/>法二。分別引故。與前別說。不必由也。</p><p xml:id="pX49p0053a0115" cb:place="inline">如夢者。擧婆<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a0101" n="0053a0101"/><anchor xml:id="beg0053a0101" n="0053a0101"/>剌<anchor xml:id="end0053a0101"/>
<lb ed="X" n="0053a02"/><lb ed="R078" n="0104b05"/>拏王事。本闕此文。卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053001" n="0053001"/>有有者。阿槃地國般。有他拏隨
<lb ed="X" n="0053a03"/><lb ed="R078" n="0104b06"/>身之因。旣隨一不成。至不共不定等者。本量雖有許。
<lb ed="X" n="0053a04"/><lb ed="R078" n="0104b07"/>言字喩無簡。又瑜伽顯揚。有四類我。此皆展轉破前
<lb ed="X" n="0053a05"/><lb ed="R078" n="0104b08"/>立。復云。夫我者。皆是一常。蘊非一常。故無卽蘊。爲與
<lb ed="X" n="0053a06"/><lb ed="R078" n="0104b09"/>無爲。攝一切法。有爲諸法皆攝蘊中。我非無爲。卽合
<lb ed="X" n="0053a07"/><lb ed="R078" n="0104b10"/>是蘊。旣是非蘊。何住蘊中。我屬有依蘊建立非蘊。離
<lb ed="X" n="0053a08"/><lb ed="R078" n="0104b11"/>蘊非實有情。故立第四離諸過難。</p><p xml:id="pX49p0053a0814" cb:place="inline">合是二三類計中。
<lb ed="X" n="0053a09"/><lb ed="R078" n="0104b12"/>初二攝盡。解云。是第二三類計中。撿疏初三無記。配
<lb ed="X" n="0053a10"/><lb ed="R078" n="0104b13"/>卽離。明知唯屬第二三類也。</p>
<lb ed="X" n="0053a11"/><lb ed="R078" n="0104b14"/><p xml:id="pX49p0053a1101">又有量云者。此三藏傳說。西明取之。樞要非之。旣云
<lb ed="X" n="0053a12"/><lb ed="R078" n="0104b15"/>是我我非他我。明知。通破一切我。法執我者。與皆計
<lb ed="X" n="0053a13"/><lb ed="R078" n="0104b16"/>爲自我故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053002" n="0053002"/>故故執梵王爲他我者。亦有之故。今論文。
<lb ed="X" n="0053a14"/><lb ed="R078" n="0104b17"/>唯破一師犢子我故。以其字法有過。故今非之。又論
<lb ed="X" n="0053a15"/><lb ed="R078" n="0104b18"/>總於我聚。至我非他我故者。此顯雙非。故擧雙喩。何
<lb ed="X" n="0053a16"/><lb ed="R078" n="0105a01"/>得以下非他。一字不合二喩。問。一宗二喩。旣不成過。
<lb ed="X" n="0053a17"/><lb ed="R078" n="0105a02"/>用非他。</p>
<lb ed="X" n="0053a18"/><lb ed="R078" n="0105a03"/><p xml:id="pX49p0053a1801">隨所緣現行繫不隨種潤生者。此不答總別。以易故。
<lb ed="X" n="0053a19"/><lb ed="R078" n="0105a04"/>故但解地繫。言隨所緣現繫者。總答七六二識不同所
<lb ed="X" n="0053a20"/><lb ed="R078" n="0105a05"/>由。不隨種潤生。屬第七。見緣當生。下屬第六。此二我
<lb ed="X" n="0053a21"/><lb ed="R078" n="0105a06"/>執細故。難斷者。麤細義。疏有二解。今加一。難斷義。疏
<lb ed="X" n="0053a22"/><lb ed="R078" n="0105a07"/>有三解。今加第四。第四中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053003" n="0053003"/>典分爲五。唯論超果難斷
<lb ed="X" n="0053a23"/><lb ed="R078" n="0105a08"/>義。第二解云。超得果位之時。雖<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a2301" n="0053a2301"/><anchor xml:id="beg0053a2301" n="0053a2301"/>已<anchor xml:id="end0053a2301"/>斷分別或。不立初
<lb ed="X" n="0053a24"/><lb ed="R078" n="0105a09"/>果。更起唯修道行相。斷欲俱生。立第二果。總合爲一
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0053b" n="0053b"/>
<lb ed="X" n="0053b01"/><lb ed="R078" n="0105a10"/>位。故言得果位。其彼旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b0101" n="0053b0101"/><anchor xml:id="beg0053b0101" n="0053b0101"/>已<anchor xml:id="end0053b0101"/>下。是難第一解也。第三解。
<lb ed="X" n="0053b02"/><lb ed="R078" n="0105a11"/>不出相見道觀心。亦不別起勝道。但以相見道心。斷
<lb ed="X" n="0053b03"/><lb ed="R078" n="0105a12"/>其修惑。立第三果。其諸處<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b0301" n="0053b0301"/><anchor xml:id="beg0053b0301" n="0053b0301"/>已<anchor xml:id="end0053b0301"/>下。難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053004" n="0053004"/>下第二解。依第四
<lb ed="X" n="0053b04"/><lb ed="R078" n="0105a13"/>解。至唯二品斷者。此說修惑一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b0401" n="0053b0401"/><anchor xml:id="beg0053b0401" n="0053b0401"/>已<anchor xml:id="end0053b0401"/>伏。皆可超位。上
<lb ed="X" n="0053b05"/><lb ed="R078" n="0105a14"/>欲界俱生我執。一時斷惑。殘有頂爲九品斷。我執於
<lb ed="X" n="0053b06"/><lb ed="R078" n="0105a15"/>第九品。證無學時斷。餘斷故。唯二品。二品卽我執。餘
<lb ed="X" n="0053b07"/><lb ed="R078" n="0105a16"/>惑非唯二品。問。何理得知唯第四解。有此行相。答。解
<lb ed="X" n="0053b08"/><lb ed="R078" n="0105a17"/>難斷中。第四解是。有說五解中第四者。文義稍隱。</p>
<lb ed="X" n="0053b09"/><lb ed="R078" n="0105a18"/><p xml:id="pX49p0053b0901">超越第四果者。卽超中二。言頓取二果者。卽羅漢辟
<lb ed="X" n="0053b10"/><lb ed="R078" n="0105b01"/>支佛。從初果。不取中二。卽證獨覺。亦名超越。名頓取。
<lb ed="X" n="0053b11"/><lb ed="R078" n="0105b02"/>又解字錯。應云頓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053005" n="0053005"/>中。超二故。此解爲正。</p><p xml:id="pX49p0053b1116" cb:place="inline">雖缺有頂。至
<lb ed="X" n="0053b12"/><lb ed="R078" n="0105b03"/>不能斷者。此三界修惑。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053006" n="0053006"/>合有九品。我執在第九品。作
<lb ed="X" n="0053b13"/><lb ed="R078" n="0105b04"/>破竹斷故。說前八品。能斷我執。地地九品。合爲一品
<lb ed="X" n="0053b14"/><lb ed="R078" n="0105b05"/>斷者。別有此解。廣如義燈。</p>
<lb ed="X" n="0053b15"/><lb ed="R078" n="0105b06"/><p xml:id="pX49p0053b1501">三十四念等要伏九品故者。見惑十六心斷。修惑合
<lb ed="X" n="0053b16"/><lb ed="R078" n="0105b07"/>爲九品。叙竹斷也。</p><p xml:id="pX49p0053b1608" cb:place="inline">由此難斷故數數斷者。卽道數數。
<lb ed="X" n="0053b17"/><lb ed="R078" n="0105b08"/>斷非數數。應言數數修道。後方頓斷。</p><p xml:id="pX49p0053b1715" cb:place="inline">若迴心<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b1701" n="0053b1701"/><anchor xml:id="beg0053b1701" n="0053b1701"/>已<anchor xml:id="end0053b1701"/>。唯習
<lb ed="X" n="0053b18"/><lb ed="R078" n="0105b09"/>數數斷。非種子者。菩薩不斷煩惱。習氣微除也。分別
<lb ed="X" n="0053b19"/><lb ed="R078" n="0105b10"/>二執。旣不說。不說總之文者。旣不說總別。屬此論文。
<lb ed="X" n="0053b20"/><lb ed="R078" n="0105b11"/>卽蘊之我至無總之文者。指瑜伽中。說分別卽蘊等。
<lb ed="X" n="0053b21"/><lb ed="R078" n="0105b12"/>唯說別。不說總也。</p><p xml:id="pX49p0053b2108" cb:place="inline">一依文義實無總者。卽依伽文中。
<lb ed="X" n="0053b22"/><lb ed="R078" n="0105b13"/>義亦無總。</p><p xml:id="pX49p0053b2205" cb:place="inline">言然未見文者。卽此論及餘論中。末見文。
<lb ed="X" n="0053b23"/><lb ed="R078" n="0105b14"/>無總之文。此論不說。有二解。一不同故不說。二同故
<lb ed="X" n="0053b24"/><lb ed="R078" n="0105b15"/>影略論。</p><p xml:id="pX49p0053b2404" cb:place="inline">言此我執初卽蘊後離蘊此爲二我執者。卽
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0053c" n="0053c"/>
<lb ed="X" n="0053c01"/><lb ed="R078" n="0105b16"/>蘊離蘊是。三心見道。分別爲二。執亦卽離是。問。三心
<lb ed="X" n="0053c02"/><lb ed="R078" n="0105b17"/>中初斷何者。今答。卽離俱分爲二。一由邪敎。二自邪
<lb ed="X" n="0053c03"/><lb ed="R078" n="0105b18"/>思。於論文。離之取別。卽要傳邪敎及邪分別。如次離
<lb ed="X" n="0053c04"/><lb ed="R078" n="0106a01"/>配。第三解云。離蘊計麤者也。</p>
<lb ed="X" n="0053c05"/><lb ed="R078" n="0106a02"/><p xml:id="pX49p0053c0501">無因憶非果者。應云非果應非憶。或可但憶不得名
<lb ed="X" n="0053c06"/><lb ed="R078" n="0106a03"/>爲果。前解順答意。有漏宿命。卽是根。通異熟攝也。但
<lb ed="X" n="0053c07"/><lb ed="R078" n="0106a04"/>由後時熏習勝故者。如燈中廣明。</p><p xml:id="pX49p0053c0714" cb:place="inline">旣有三相寧見爲
<lb ed="X" n="0053c08"/><lb ed="R078" n="0106a05"/>一者。疏中難令見三相。此中以相卽體難。令見三體。
<lb ed="X" n="0053c09"/><lb ed="R078" n="0106a06"/>故與疏別。</p><p xml:id="pX49p0053c0905" cb:place="inline">今云離實句外無別自性。至如實句者。此
<lb ed="X" n="0053c10"/><lb ed="R078" n="0106a07"/>宗喩中。皆應云實等。等德業故。將此爲法。自相相違
<lb ed="X" n="0053c11"/><lb ed="R078" n="0106a08"/>者。據一邊說。</p><p xml:id="pX49p0053c1106" cb:place="inline">外道師若以德業如同異等者。意說。因
<lb ed="X" n="0053c12"/><lb ed="R078" n="0106a09"/>卽此兩處轉。俱是非無漏故。言如如也。如本量中同
<lb ed="X" n="0053c13"/><lb ed="R078" n="0106a10"/>喩故。</p><p xml:id="pX49p0053c1303" cb:place="inline">言非不定過他不定故者。此言他。佛法之他。外
<lb ed="X" n="0053c14"/><lb ed="R078" n="0106a11"/>道作不定。云爲同異等表有別。有爲實句。表有非有。
<lb ed="X" n="0053c15"/><lb ed="R078" n="0106a12"/>若以此爲出法自相。相違過量中不定者。不成不定。
<lb ed="X" n="0053c16"/><lb ed="R078" n="0106a13"/>反自害故。非自共故者。若是佛法。自共量中。出此他
<lb ed="X" n="0053c17"/><lb ed="R078" n="0106a14"/>過。可有成義。</p>
<lb ed="X" n="0053c18"/><lb ed="R078" n="0106a15"/><p xml:id="pX49p0053c1801">論旣以德業爲同喩。但比量相違者。佛法不許實等
<lb ed="X" n="0053c19"/><lb ed="R078" n="0106a16"/>外。別有大有句。今擧別有。但與此量法相違。不要擧
<lb ed="X" n="0053c20"/><lb ed="R078" n="0106a17"/>宗違因也。</p><p xml:id="pX49p0053c2005" cb:place="inline">今擧無法爲喩亦成決定相違者。宗中含
<lb ed="X" n="0053c21"/><lb ed="R078" n="0106a18"/>八句。以有無之中。隨一攝爲因是。第三第四比量相
<lb ed="X" n="0053c22"/><lb ed="R078" n="0106b01"/>違者。同前六十句攝。如大有等亦然。又或實性至亦
<lb ed="X" n="0053c23"/><lb ed="R078" n="0106b02"/>成決定相違相。卽此量是決定相違也。難實非實。次
<lb ed="X" n="0053c24"/><lb ed="R078" n="0106b03"/>上論名異實等性故。如德業是。第三准上返覆兩難
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0054a" n="0054a"/>
<lb ed="X" n="0054a01"/><lb ed="R078" n="0106b04"/>者。如上性異。實性非實。異性非實。前總此別。前合後
<lb ed="X" n="0054a02"/><lb ed="R078" n="0106b05"/>離。更無別義。第四比量相違。如大有等爲同喩。破不
<lb ed="X" n="0054a03"/><lb ed="R078" n="0106b06"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0054a0301" n="0054a0301"/><anchor xml:id="beg0054a0301" n="0054a0301"/>但<anchor xml:id="end0054a0301"/>闕無同喩者。此約除實德業三外。餘句未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0054001" n="0054001"/>來說。餘
<lb ed="X" n="0054a04"/><lb ed="R078" n="0106b07"/>者不許有大有。故無同喩。取大有等。除無說句。云實
<lb ed="X" n="0054a05"/><lb ed="R078" n="0106b08"/>德業。性等等取餘五句。應非性等。非初三故。如畢竟
<lb ed="X" n="0054a06"/><lb ed="R078" n="0106b09"/>無。卽或有法自相比量相違言。比量相違言中。含得
<lb ed="X" n="0054a07"/><lb ed="R078" n="0106b10"/>此二過故。聲明論中云。處所根栽施設建立。施設建立。
<lb ed="X" n="0054a08"/><lb ed="R078" n="0106b11"/>通上二種聲根栽。卽四字是。要因有字方發聲故。說
<lb ed="X" n="0054a09"/><lb ed="R078" n="0106b12"/>字依聲。據影顯說。此上四論。總名更所者。四類所攝。
<lb ed="X" n="0054a10"/><lb ed="R078" n="0106b13"/>論名爲聲。處所字體。根栽聲明論。至爲生智解。所依
<lb ed="X" n="0054a11"/><lb ed="R078" n="0106b14"/>本故者。前是聲根栽。此是一切聲論。處所根栽之根
<lb ed="X" n="0054a12"/><lb ed="R078" n="0106b15"/>本故。名爲根栽。略成聲明論。頌有一千等者。本合字
<lb ed="X" n="0054a13"/><lb ed="R078" n="0106b16"/>體根栽等。但有三爲頌。今字體根栽等。名爲。略非略三
<lb ed="X" n="0054a14"/><lb ed="R078" n="0106b17"/>百爲一千名。略溫那陀非地也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0054a1401" n="0054a1401"/><anchor xml:id="beg0054a1401" n="0054a1401"/>已<anchor xml:id="end0054a1401"/>前總外道所造聲明
<lb ed="X" n="0054a15"/><lb ed="R078" n="0106b18"/>論。行相隨應。撿文釋之。一相續是合聲。合字法者。合
<lb ed="X" n="0054a16"/><lb ed="R078" n="0107a01"/>聲生屈曲。合字成字。成名等。思之可知。</p><p xml:id="pX49p0054a1616" cb:place="inline">名號品名號
<lb ed="X" n="0054a17"/><lb ed="R078" n="0107a02"/>分。亦有云號名品分。亦云名品名號分。亦云名號分。
<lb ed="X" n="0054a18"/><lb ed="R078" n="0107a03"/>善者取之。是後三品者第七攝。後三卽智。後分三五
<lb ed="X" n="0054a19"/><lb ed="R078" n="0107a04"/>中別三。爲初中後。後中分三故。外物雖復不詮。卽風
<lb ed="X" n="0054a20"/><lb ed="R078" n="0107a05"/>鈴聲等。不能詮故。顯生聲之緣者。卽顯緣生緣。亦同
<lb ed="X" n="0054a21"/><lb ed="R078" n="0107a06"/>內聲。通顯生義。亦有一切物共別等者。顯有一體多
<lb ed="X" n="0054a22"/><lb ed="R078" n="0107a07"/>體義。同於內聲。故一切攝。破薩婆多有三段。第三分
<lb ed="X" n="0054a23"/><lb ed="R078" n="0107a08"/>三。撿論疏中自廣分別。是佛身無表之別句者。佛無
<lb ed="X" n="0054a24"/><lb ed="R078" n="0107a09"/>總句故。言總句者。卽善惡律儀表無表戒。於此句上
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0054b" n="0054b"/>
<lb ed="X" n="0054b01"/><lb ed="R078" n="0107a10"/>義總合之。佛無餘者。故言別句。</p>
<lb ed="X" n="0054b02"/><lb ed="R078" n="0107a11"/><p xml:id="pX49p0054b0201">言曾得者。初成佛時。<anchor xml:id="nkr_note_add_0054b0201" n="0054b0201"/><anchor xml:id="beg0054b0201" n="0054b0201"/>已<anchor xml:id="end0054b0201"/>得圓滿。今更不增。名爲曾得。
<lb ed="X" n="0054b03"/><lb ed="R078" n="0107a12"/>除佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0054b0301" n="0054b0301"/><anchor xml:id="beg0054b0301" n="0054b0301"/>已<anchor xml:id="end0054b0301"/>外。有捨劣取勝。更增進義。故言未曾。又夫者
<lb ed="X" n="0054b04"/><lb ed="R078" n="0107a13"/>是形俱戒。亦不名曾得。未遇破緣。非彼緣也。定道無
<lb ed="X" n="0054b05"/><lb ed="R078" n="0107a14"/>表。不從他受。亦非自受。但不起過。戒俱時思。義說名
<lb ed="X" n="0054b06"/><lb ed="R078" n="0107a15"/>戒。卽現行上。立別解脫。卽七衆所受。別別防非。要因
<lb ed="X" n="0054b07"/><lb ed="R078" n="0107a16"/>受戒表生無表。表戒一念。卽落謝故。後皆無表。卽種
<lb ed="X" n="0054b08"/><lb ed="R078" n="0107a17"/>上立。由從他乞。故加於願。戒不律儀。亦由敎勸。從他
<lb ed="X" n="0054b09"/><lb ed="R078" n="0107a18"/>求法等。故依思願生等法。名爲惡戒。是不律儀也。</p><p xml:id="pX49p0054b0920" cb:place="inline">處
<lb ed="X" n="0054b10"/><lb ed="R078" n="0107b01"/>中無表等者。以無記心。不能熏種。卽善惡趣微。名處
<lb ed="X" n="0054b11"/><lb ed="R078" n="0107b02"/>中故。但言身業。亦動之身之業。思得業名。卽依主。身
<lb ed="X" n="0054b12"/><lb ed="R078" n="0107b03"/>得業名。卽持業。身表依身表。其語卽表。但唯持業。思
<lb ed="X" n="0054b13"/><lb ed="R078" n="0107b04"/>無表義。三思之中者。卽審慮決定動發二義。卽生果
<lb ed="X" n="0054b14"/><lb ed="R078" n="0107b05"/>義。遊履義。初思遠能生果。不被他遊故。唯一義。非王
<lb ed="X" n="0054b15"/><lb ed="R078" n="0107b06"/>不自表。非勝不表他。其勝義。通在思上及語也。意說
<lb ed="X" n="0054b16"/><lb ed="R078" n="0107b07"/>令他成惡善。方方成造作義。若爾。身語豈能生。令他
<lb ed="X" n="0054b17"/><lb ed="R078" n="0107b08"/>成善惡等。旣由取復自造作。所等造作。但俱思故意
<lb ed="X" n="0054b18"/><lb ed="R078" n="0107b09"/>耳。總別是王勝故。故意有表稱。思悟立業名。問。貪嗔
<lb ed="X" n="0054b19"/><lb ed="R078" n="0107b10"/>邪見旣思。由遊於大乘中。何不名道。惡戒生彼家者。
<lb ed="X" n="0054b20"/><lb ed="R078" n="0107b11"/>生屠兒等家。於彼戒等起思樂心。名不律儀。小多作
<lb ed="X" n="0054b21"/><lb ed="R078" n="0107b12"/>煞等。方成業道。不律儀數。如餘處明。形設無根勢者。
<lb ed="X" n="0054b22"/><lb ed="R078" n="0107b13"/>是幷二形合爲一。五戒名近事。八戒名近住。無表通
<lb ed="X" n="0054b23"/><lb ed="R078" n="0107b14"/>二受者。從他得時。表生無表。若自受時。唯發無表。幷
<lb ed="X" n="0054b24"/><lb ed="R078" n="0107b15"/>前非法師者。近事幷出家。非由法滅時。能捨戒故。盡
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0054c" n="0054c"/>
<lb ed="X" n="0054c01"/><lb ed="R078" n="0107b16"/>形受故。非非斷。善法滅故者。八戒時信心新有治。無
<lb ed="X" n="0054c02"/><lb ed="R078" n="0107b17"/>由斷善及法滅捨。初近分者斷餘持。遠分性者。定共
<lb ed="X" n="0054c03"/><lb ed="R078" n="0107b18"/>戒。由得上定。不起欲染。卽定同時思。義說爲戒。近分
<lb ed="X" n="0054c04"/><lb ed="R078" n="0108a01"/>正斷欲染。色定任持不起。其無色界遠望欲界。名遠
<lb ed="X" n="0054c05"/><lb ed="R078" n="0108a02"/>分。對治不起欲。由此三義伏。故名斷。</p><p xml:id="pX49p0054c0515" cb:place="inline">前卽色界。六地
<lb ed="X" n="0054c06"/><lb ed="R078" n="0108a03"/>並能盡漏者。望無色界爲前。此有六地。總說斷義。唯
<lb ed="X" n="0054c07"/><lb ed="R078" n="0108a04"/>是見道。不依中間。不斷事或故。</p>
<lb ed="X" n="0054c08"/><lb ed="R078" n="0108a05"/><p xml:id="pX49p0054c0801">有本無前字者。不繁加之。不依中間。唯屬見道。三依
<lb ed="X" n="0054c09"/><lb ed="R078" n="0108a06"/>卽戒等現觀。撿第九十卷疏。是道依見修等者。道戒
<lb ed="X" n="0054c10"/><lb ed="R078" n="0108a07"/>唯望無道。斷惑時立。故除有頂。若遠世分。亦有此義。
<lb ed="X" n="0054c11"/><lb ed="R078" n="0108a08"/>若漸次者。及長無所有處。若超越義。卽不定者。如第
<lb ed="X" n="0054c12"/><lb ed="R078" n="0108a09"/>五疏解。菩薩多依第四禪。餘義准釋。若起異分心。其
<lb ed="X" n="0054c13"/><lb ed="R078" n="0108a10"/>道戒定緣捨。一得勝捨劣。二起欲散心。道戒亦二緣。
<lb ed="X" n="0054c14"/><lb ed="R078" n="0108a11"/>一得勝捨劣。二餘起有漏。或入後得無漏。亦名爲捨。
<lb ed="X" n="0054c15"/><lb ed="R078" n="0108a12"/>佛身定戒與因不殊。何不言道戒。答。一影略說。二佛
<lb ed="X" n="0054c16"/><lb ed="R078" n="0108a13"/>不斷或。若生生故名之爲生等者。此釋四相中生。但
<lb ed="X" n="0054c17"/><lb ed="R078" n="0108a14"/>從他生故。名之爲生。一卽自無果。二則自不成。因撿
<lb ed="X" n="0054c18"/><lb ed="R078" n="0108a15"/>顯揚。種成就但有二。乘及世道成不成。一緣合說世
<lb ed="X" n="0054c19"/><lb ed="R078" n="0108a16"/>道無種不成。二不能生現。亦名不成。</p><p xml:id="pX49p0054c1915" cb:place="inline">意不言菩薩者。
<lb ed="X" n="0054c20"/><lb ed="R078" n="0108a17"/>通內外道。及三乘說故。無性人擧二鄣偏問智者。影
<lb ed="X" n="0054c21"/><lb ed="R078" n="0108a18"/>說故可斷種輕者。望二乘說。或可斷名輕。智障不能
<lb ed="X" n="0054c22"/><lb ed="R078" n="0108b01"/>斷。可有重義。不障被果。故成無<g ref="#CB00832">䨱</g>。若唯分別種。一界
<lb ed="X" n="0054c23"/><lb ed="R078" n="0108b02"/>身有三界種故。界種若偏。取生現者。身在下界。得上
<lb ed="X" n="0054c24"/><lb ed="R078" n="0108b03"/>定者。起上現行。亦成雜乱。但取與第八識同地者。卽
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0055a" n="0055a"/>
<lb ed="X" n="0055a01"/><lb ed="R078" n="0108b04"/>得其體也。</p><p xml:id="pX49p0055a0105" cb:place="inline">二現種所依義者。依現種上。俱得立同分
<lb ed="X" n="0055a02"/><lb ed="R078" n="0108b05"/>故。注言難俱通准疏中。答。難道現故。或餘處文。擧命
<lb ed="X" n="0055a03"/><lb ed="R078" n="0108b06"/>根爲例者。或遂隱說。或道二說。等流異熟等。等長養
<lb ed="X" n="0055a04"/><lb ed="R078" n="0108b07"/>色心等法。有此義。皆立同分故。彼說音聲等。等色等
<lb ed="X" n="0055a05"/><lb ed="R078" n="0108b08"/>皆有此三義。故同分通。此中難他通疏中。但難他令
<lb ed="X" n="0055a06"/><lb ed="R078" n="0108b09"/>通外故。七總別體。體聚身別。卽眼耳手足等。皆立同
<lb ed="X" n="0055a07"/><lb ed="R078" n="0108b10"/>分。故總別得捨。旣通人法等者。人等中互有總別。得
<lb ed="X" n="0055a08"/><lb ed="R078" n="0108b11"/>捨法中體。隨應准說。皆卽精進<g ref="#CB15081">䇿</g>發慧自能漸伏等
<lb ed="X" n="0055a09"/><lb ed="R078" n="0108b12"/>者。進爲體者。隣近得名。若言惡自體不起。卽精進功
<lb ed="X" n="0055a10"/><lb ed="R078" n="0108b13"/>能。號果爲名。卽慧之力。慧爲性者。從果受稱。斷斷等
<lb ed="X" n="0055a11"/><lb ed="R078" n="0108b14"/>者。可斷之法。而斷之故。故名斷斷。脩習斷。善法旣令
<lb ed="X" n="0055a12"/><lb ed="R078" n="0108b15"/>得生。其惡法不起。名之爲斷。雖然如花樹又斷。是慧
<lb ed="X" n="0055a13"/><lb ed="R078" n="0108b16"/>故一體二名等。五門便生起下。有難命根。有疏前據
<lb ed="X" n="0055a14"/><lb ed="R078" n="0108b17"/>命根。亦得與心異故者。此厭身與厭心不同。故入無
<lb ed="X" n="0055a15"/><lb ed="R078" n="0108b18"/>餘者。麁細俱厭入無心者。唯麁身。答通有者。問。厭多
<lb ed="X" n="0055a16"/><lb ed="R078" n="0109a01"/>防小。何理遣難。答曰。理窮盡故。</p>
<lb ed="X" n="0055a17"/><lb ed="R078" n="0109a02"/><p cb:type="head1" xml:id="pX49p0055a1701">第二卷論</p>
<lb ed="X" n="0055a18"/><lb ed="R078" n="0109a03"/><p xml:id="pX49p0055a1801">上座二相。有說生滅爲二。此中不說。撿文方悉。或同
<lb ed="X" n="0055a19"/><lb ed="R078" n="0109a04"/>化地。化地計總立三薀。刹那一期窮生死薀等。是此
<lb ed="X" n="0055a20"/><lb ed="R078" n="0109a05"/>三薀。各具四相。第三相續遠具。至漏究竟方捨。非苦
<lb ed="X" n="0055a21"/><lb ed="R078" n="0109a06"/>相故。前二數數苦相義增。合立二相。言雖別有法者。
<lb ed="X" n="0055a22"/><lb ed="R078" n="0109a07"/>卽住等或離別薀。別有薀故。正量立四相。多時生滅。
<lb ed="X" n="0055a23"/><lb ed="R078" n="0109a08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0055001" n="0055001"/>刹那刹那生滅。時長經劫。於此四位。皆有四相。經部
<lb ed="X" n="0055a24"/><lb ed="R078" n="0109a09"/>師。於俱舍中說。薩婆多意。但加其假我。不說生及住
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0055b" n="0055b"/>
<lb ed="X" n="0055b01"/><lb ed="R078" n="0109a10"/>異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055002" n="0055002"/>爲二相。但說生及滅。爲二相故。屬主言中。合持業
<lb ed="X" n="0055b02"/><lb ed="R078" n="0109a11"/>依主。故有二過。大乘能相不異受所相。互有二過。彼
<lb ed="X" n="0055b03"/><lb ed="R078" n="0109a12"/>作異故。有二過。不爾。自共他不定非過也。同所依處。
<lb ed="X" n="0055b04"/><lb ed="R078" n="0109a13"/>異所依處。卽十二處。或文字等處攝不別故者。文字
<lb ed="X" n="0055b05"/><lb ed="R078" n="0109a14"/>依聲依紙等。處不別故。取此爲同喩也。雖說彼等。是
<lb ed="X" n="0055b06"/><lb ed="R078" n="0109a15"/>論文巧他。將此絃管屈曲等聲。爲同喩。內聲令不能
<lb ed="X" n="0055b07"/><lb ed="R078" n="0109a16"/>詮故。今成之令能詮也。如內絃等聲等。卽內聲及絃
<lb ed="X" n="0055b08"/><lb ed="R078" n="0109a17"/>管聲也。卽前重爲防此。及次二量也。此方但有一字
<lb ed="X" n="0055b09"/><lb ed="R078" n="0109a18"/>名。以能詮故。異字難解者。此方一字。皆能詮自性故。
<lb ed="X" n="0055b10"/><lb ed="R078" n="0109b01"/>無一字非詮者。所以言難解。西方則異。有一字不詮。
<lb ed="X" n="0055b11"/><lb ed="R078" n="0109b02"/>則爲名句依也。如言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055003" n="0055003"/>然字。應云煞因。煞因沙吒多三
<lb ed="X" n="0055b12"/><lb ed="R078" n="0109b03"/>字聲呼之。此意非字名也。</p>
<lb ed="X" n="0055b13"/><lb ed="R078" n="0109b04"/><p xml:id="pX49p0055b1301">如六音者。彼方有六音十二音等。於中說一體字卽
<lb ed="X" n="0055b14"/><lb ed="R078" n="0109b05"/>唯因。不能詮宗也。據此出無。然西方有卽汝立也。不
<lb ed="X" n="0055b15"/><lb ed="R078" n="0109b06"/>同聲實。說名字異。如哀一等本故。名字含義名。名中
<lb ed="X" n="0055b16"/><lb ed="R078" n="0109b07"/>召名因非名因也。句者云迹。尋之得義故。一名謂名
<lb ed="X" n="0055b17"/><lb ed="R078" n="0109b08"/>身。卽第一釋名也。然此三種。名名身多名身也。中攝
<lb ed="X" n="0055b18"/><lb ed="R078" n="0109b09"/>言略廣者。名身是中。故稱廣略。具以略言多卽廣故
<lb ed="X" n="0055b19"/><lb ed="R078" n="0109b10"/>者。卽本云。卽以略言多卽廣故。今具卽身。隨應思擇。
<lb ed="X" n="0055b20"/><lb ed="R078" n="0109b11"/>上下通漏。推其句義。極略相是字。或云相總相。能所
<lb ed="X" n="0055b21"/><lb ed="R078" n="0109b12"/>心境。隨應准釋。有字非名。卽一鄣字。有名非字。爲一
<lb ed="X" n="0055b22"/><lb ed="R078" n="0109b13"/>字名。能詮之者。若顯名至以非本故者。此答幷答。以
<lb ed="X" n="0055b23"/><lb ed="R078" n="0109b14"/>文例名句。亦應名顯。能顯義故。由文方顯。如鹽顯味。
<lb ed="X" n="0055b24"/><lb ed="R078" n="0109b15"/>勝故偏說。界分別中。名有二種。疏第八中云。一言說
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0055c" n="0055c"/>
<lb ed="X" n="0055c01"/><lb ed="R078" n="0109b16"/>名。二問答名。此中明第一語言之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055004" n="0055004"/>何行。卽尋伺。此隨
<lb ed="X" n="0055c02"/><lb ed="R078" n="0109b17"/>聲繫。謂麤初禪二識。上地無。無漏卽言有至五識。旣
<lb ed="X" n="0055c03"/><lb ed="R078" n="0109b18"/>爾。語言應然。此兼難辭辨。意云。無尋伺處。且以意引
<lb ed="X" n="0055c04"/><lb ed="R078" n="0110a01"/>識發語言。何妨有答中許然。如引五識尋者。顯多。由
<lb ed="X" n="0055c05"/><lb ed="R078" n="0110a02"/>彼非一切故。卽者擧喩。尋雖引五識。不是一一皆由
<lb ed="X" n="0055c06"/><lb ed="R078" n="0110a03"/>尋。由上界語言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0055005" n="0055005"/>語言同時之所引也。四有漏至取境。
<lb ed="X" n="0055c07"/><lb ed="R078" n="0110a04"/>名通三界。此一段文。有本屬。第三門。有本作第四門。
<lb ed="X" n="0055c08"/><lb ed="R078" n="0110a05"/>俱有濫故。至其中三性。亦合出離。出與漏無漏。相攝
<lb ed="X" n="0055c09"/><lb ed="R078" n="0110a06"/>義便故。不別開門。有漏唯是故其取境。名卽是能。流
<lb ed="X" n="0055c10"/><lb ed="R078" n="0110a07"/>唯薀故。通三界攝。入第三界繫門。理隨應說。撿本名
<lb ed="X" n="0055c11"/><lb ed="R078" n="0110a08"/>爲一名者。四薀雖多。總說一名。故言名爲一名。</p>
<lb ed="X" n="0055c12"/><lb ed="R078" n="0110a09"/><p xml:id="pX49p0055c1201">問。何故二名<anchor xml:id="nkr_note_add_0055c1201" n="0055c1201"/><anchor xml:id="beg0055c1201" n="0055c1201"/>已<anchor xml:id="end0055c1201"/>上。至一名非身。指餘論文。此中三種。
<lb ed="X" n="0055c13"/><lb ed="R078" n="0110a10"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0055006" n="0055006"/>極總名身等也。指此論文。云然依語聲。分位差別。而
<lb ed="X" n="0055c14"/><lb ed="R078" n="0110a11"/>假建立。名句文身。總名爲身。不說非身者。故擧此二
<lb ed="X" n="0055c15"/><lb ed="R078" n="0110a12"/>文相違爲難。二解可知。如多名身。名身卽有論中。唯
<lb ed="X" n="0055c16"/><lb ed="R078" n="0110a13"/>說此二種名。其多字屬者。何處初解。多唯屬名。或隔
<lb ed="X" n="0055c17"/><lb ed="R078" n="0110a14"/>越下。如聊簡章五分名。亦有多身故。准此多身。卽持
<lb ed="X" n="0055c18"/><lb ed="R078" n="0110a15"/>業得稱可解。雖說非得。諸論多說異生性。卽是非得。
<lb ed="X" n="0055c19"/><lb ed="R078" n="0110a16"/>寬狹有殊。非就寬也。各依一義者。十四依三乘共許。
<lb ed="X" n="0055c20"/><lb ed="R078" n="0110a17"/>有二十四。通一切說。二十三除不和合者。此攝正義
<lb ed="X" n="0055c21"/><lb ed="R078" n="0110a18"/>者。唯攝取正義。於此中明三無心定及果。果卽果定。
<lb ed="X" n="0055c22"/><lb ed="R078" n="0110b01"/>非總取心薀。彼非不相應故。前說依心。非卽現行。依
<lb ed="X" n="0055c23"/><lb ed="R078" n="0110b02"/>色攝故。與此種現門不違。今四唯一性等中。雖二二
<lb ed="X" n="0055c24"/><lb ed="R078" n="0110b03"/>合明。然各唯一性定。加行心異。生據依說。本字稱繁。
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0056a" n="0056a"/>
<lb ed="X" n="0056a01"/><lb ed="R078" n="0110b04"/>十住第六心方退等者。證資粮位得。退起邪定也。此
<lb ed="X" n="0056a02"/><lb ed="R078" n="0110b05"/>中有違。今應欲釋。向信不退後。不起邪見。位不退後。
<lb ed="X" n="0056a03"/><lb ed="R078" n="0110b06"/>不起二乘心。舍利退爲梵師。此文亦不入邪定。經論
<lb ed="X" n="0056a04"/><lb ed="R078" n="0110b07"/>違妨。如何會同。答。有二釋。一云。法華云。鶖子非位退。
<lb ed="X" n="0056a05"/><lb ed="R078" n="0110b08"/>住退人。此取於經中。亦擧例爲證。小人資粮。卽便退
<lb ed="X" n="0056a06"/><lb ed="R078" n="0110b09"/>故。二云。退起邪見。意說撥無因果之邪見。非信因果
<lb ed="X" n="0056a07"/><lb ed="R078" n="0110b10"/>之邪見。而亦不起。法華中。舍利曾爲梵師。此處口陳。
<lb ed="X" n="0056a08"/><lb ed="R078" n="0110b11"/>無想定果。則雖邪見。因果仍存。故彼此文亦無乖返。
<lb ed="X" n="0056a09"/><lb ed="R078" n="0110b12"/><note place="inline">餘如法華抄</note>相見道亦不起名等者。不說法故。無文字故。
<lb ed="X" n="0056a10"/><lb ed="R078" n="0110b13"/>非四薀名。此位亦無。非地分別中云。一界雖以義解。
<lb ed="X" n="0056a11"/><lb ed="R078" n="0110b14"/>無亦本精。又解。言一界者。指滅定中初起者。若久習
<lb ed="X" n="0056a12"/><lb ed="R078" n="0110b15"/>者。及諸菩薩。旣從餘地。亦依有頂。非一界故。又解。准
<lb ed="X" n="0056a13"/><lb ed="R078" n="0110b16"/>前疏中。取一界者。非將同處。不相離色不定。應直責
<lb ed="X" n="0056a14"/><lb ed="R078" n="0110b17"/>彼云。我字如別。其體虗疎。可有不相離義。汝宗計實
<lb ed="X" n="0056a15"/><lb ed="R078" n="0110b18"/>一一有體。堅守爲體故。應相雜<anchor xml:id="nkr_note_add_0056a1501" n="0056a1501"/><anchor xml:id="beg0056a1501" n="0056a1501"/>已<anchor xml:id="end0056a1501"/>下。餘通過。彼時明
<lb ed="X" n="0056a16"/><lb ed="R078" n="0111a01"/>作解。許無因果之言。擧十因中。離繫境上。皆合有果。
<lb ed="X" n="0056a17"/><lb ed="R078" n="0111a02"/>今何說無答。因就他家。破彼離心。故無過也。又將自
<lb ed="X" n="0056a18"/><lb ed="R078" n="0111a03"/>宗無。及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056001" n="0056001"/>旣角爲同喩。許無因果。因於兔角有。於無爲
<lb ed="X" n="0056a19"/><lb ed="R078" n="0111a04"/>無。是定有性。成不離識無過。廢立門。卽論文解作。</p>
<lb ed="X" n="0056a20"/><lb ed="R078" n="0111a05"/><p xml:id="pX49p0056a2001">又可立二者。虗空非擇滅。世間無爲。一眞法界。眞諦
<lb ed="X" n="0056a21"/><lb ed="R078" n="0111a06"/>無爲。問。此中何故不攝餘三。擇滅。不動。想受無爲。答。
<lb ed="X" n="0056a22"/><lb ed="R078" n="0111a07"/>聖斷或得。非俗所知。非是一如。又非眞攝。或伏者。非
<lb ed="X" n="0056a23"/><lb ed="R078" n="0111a08"/>擇攝。無漏眞中收。隨障斷爲一。亦擇滅。不動。及想受
<lb ed="X" n="0056a24"/><lb ed="R078" n="0111a09"/>滅。隨應伏斷。皆名爲斷。今順世間立等。卽此論立六。
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0056b" n="0056b"/>
<lb ed="X" n="0056b01"/><lb ed="R078" n="0111a10"/>是世間。二虗非擇障斷二。擇滅不動想受滅是。餘如
<lb ed="X" n="0056b02"/><lb ed="R078" n="0111a11"/>論說。所執等三性。第一第二。俱此論文。第二卽此中
<lb ed="X" n="0056b03"/><lb ed="R078" n="0111a12"/>不說初性故。第一諦攝安立非安立。合爲一門。第二
<lb ed="X" n="0056b04"/><lb ed="R078" n="0111a13"/>眞俗二諦。第三三諦者。悟相用二。是此相攝。如瑜中
<lb ed="X" n="0056b05"/><lb ed="R078" n="0111a14"/>隨應准說。六因中。唯能作因者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056002" n="0056002"/>山乘能作因中。無爲
<lb ed="X" n="0056b06"/><lb ed="R078" n="0111a15"/>亦招果故。如大乘中增上因。寬餘因故。五相違因。至
<lb ed="X" n="0056b07"/><lb ed="R078" n="0111a16"/>隨爲滅性離性障等也者。滅性違礙法生法離障違
<lb ed="X" n="0056b08"/><lb ed="R078" n="0111a17"/>染汙五果攝。云何此便明五果相攝。非第五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056003" n="0056003"/>問也。又解。
<lb ed="X" n="0056b09"/><lb ed="R078" n="0111a18"/>卽無爲以五門。此當第五。以此中說因故。便明者其
<lb ed="X" n="0056b10"/><lb ed="R078" n="0111b01"/>諦攝中。釋難五門。第二中文便遂說。此門內道得。唯
<lb ed="X" n="0056b11"/><lb ed="R078" n="0111b02"/>斷得者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0056004" n="0056004"/>門旣言要斷擇滅。答。據變易受說非無餘。下
<lb ed="X" n="0056b12"/><lb ed="R078" n="0111b03"/>叙正義。如想受伏得者。非唯伏卽得。於中分有伏者。
<lb ed="X" n="0056b13"/><lb ed="R078" n="0111b04"/>准下可知。此伏得三障<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b1301" n="0056b1301"/><anchor xml:id="beg0056b1301" n="0056b1301"/>已<anchor xml:id="end0056b1301"/>不伏欲界。不伏欲界者。卽
<lb ed="X" n="0056b14"/><lb ed="R078" n="0111b05"/>要斷。故言如不伏得。第三禪<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b1401" n="0056b1401"/><anchor xml:id="beg0056b1401" n="0056b1401"/>已<anchor xml:id="end0056b1401"/>下亦然。以理而論。下
<lb ed="X" n="0056b15"/><lb ed="R078" n="0111b06"/>至斯有何失。此以不動例滅定。亦令不伏。下三禪得
<lb ed="X" n="0056b16"/><lb ed="R078" n="0111b07"/>下。答云。以二受強。論不許之。亦復斷也。若爾。受者若
<lb ed="X" n="0056b17"/><lb ed="R078" n="0111b08"/>下三禪不斷得受滅。則但伏欲。若及三禪。得不動滅
<lb ed="X" n="0056b18"/><lb ed="R078" n="0111b09"/>耶。勝劣異故。斷伏不可同也。其受字有無。隨應全令
<lb ed="X" n="0056b19"/><lb ed="R078" n="0111b10"/>亦爾。義無違故。問。何故伏得非擇。至分唯定隨眠耶
<lb ed="X" n="0056b20"/><lb ed="R078" n="0111b11"/>者。此中難意。答。性多法者。諸心所有三性。皆通四分。
<lb ed="X" n="0056b21"/><lb ed="R078" n="0111b12"/>見唯一分果。少可知故通也。此依一心見道。非斷麤
<lb ed="X" n="0056b22"/><lb ed="R078" n="0111b13"/>重等者。若據三心。及依麤重。有非初故。迷深亦淺人
<lb ed="X" n="0056b23"/><lb ed="R078" n="0111b14"/>法起者。然者必常一下是。答。此語或作句。法爾自證。
<lb ed="X" n="0056b24"/><lb ed="R078" n="0111b15"/>是識體。何得不相應。至此義應思者。以闕處也。故爲
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0056c" n="0056c"/>
<lb ed="X" n="0056c01"/><lb ed="R078" n="0111b16"/>此難。今有二解。一云。雖說四義。名相應。非要具四。二
<lb ed="X" n="0056c02"/><lb ed="R078" n="0111b17"/>云。言相應四義具足。依見分說。</p>
<lb ed="X" n="0056c03"/><lb ed="R078" n="0111b18"/><p xml:id="pX49p0056c0301">共法之以亦不成者。卽無共假。說有同前。是不得別
<lb ed="X" n="0056c04"/><lb ed="R078" n="0112a01"/>解等者。不得據義。依於解假等假說。然方便說者。未
<lb ed="X" n="0056c05"/><lb ed="R078" n="0112a02"/>入定心。比量緣。如名共相。方便所引。所引定心非
<lb ed="X" n="0056c06"/><lb ed="R078" n="0112a03"/>無量故。故言就方便說等。又定中。局法體觀定。前遍
<lb ed="X" n="0056c07"/><lb ed="R078" n="0112a04"/>法觀。專注竟別。定散有殊故也。二空所顯。卽屬定中。
<lb ed="X" n="0056c08"/><lb ed="R078" n="0112a05"/>如實義者下。第三解也。經義不耳者。卽佛地論之異
<lb ed="X" n="0056c09"/><lb ed="R078" n="0112a06"/>經故。三慧卽屬諦。覺分緣起。三决定。初八二地。配後
<lb ed="X" n="0056c10"/><lb ed="R078" n="0112a07"/>二定。然依多分。異熟通阿賴耶。二解。一多分中賴耶。
<lb ed="X" n="0056c11"/><lb ed="R078" n="0112a08"/>二異熟通賴耶。名爲多分。此二解卽配七地。配十三
<lb ed="X" n="0056c12"/><lb ed="R078" n="0112a09"/>住。是不共所緣。以三性境爲所緣者。於此他住中。明
<lb ed="X" n="0056c13"/><lb ed="R078" n="0112a10"/>第八者。據緣三性境說三乘。不作三性觀故。卽是總
<lb ed="X" n="0056c14"/><lb ed="R078" n="0112a11"/>異義者。應云總異熟義。或云總義。必無學異字。又依
<lb ed="X" n="0056c15"/><lb ed="R078" n="0112a12"/>止名。亦他顯自。第七所依止。第六能依止。故云以能
<lb ed="X" n="0056c16"/><lb ed="R078" n="0112a13"/>顯所。次以二相對爲句。等流異熟。自自爲句也。有俱
<lb ed="X" n="0056c17"/><lb ed="R078" n="0112a14"/>句者。謂因七識通種現。因位有力。相分爲能熏。第八
<lb ed="X" n="0056c18"/><lb ed="R078" n="0112a15"/>見相。但是餘相熏。大悲菩薩。佛果無漏法爾種者。此
<lb ed="X" n="0056c19"/><lb ed="R078" n="0112a16"/>菩薩身中有佛果種。有三義不成佛。一知諸法本寂。
<lb ed="X" n="0056c20"/><lb ed="R078" n="0112a17"/>二誓作盡生等流因果。俱句卽因。第七六識因無漏。
<lb ed="X" n="0056c21"/><lb ed="R078" n="0112a18"/>不取善染。屬異熟之能變故因。今此取因果。同性之
<lb ed="X" n="0056c22"/><lb ed="R078" n="0112b01"/>種亦果故。其六識善染及第七。望招異熟。卽異熟因
<lb ed="X" n="0056c23"/><lb ed="R078" n="0112b02"/>望自名言果。亦等流攝取之。亦得種義。幷取現因能
<lb ed="X" n="0056c24"/><lb ed="R078" n="0112b03"/>變。不唯子。下自明。問。果種子得成。此俱句不法執。分
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0057a" n="0057a"/>
<lb ed="X" n="0057a01"/><lb ed="R078" n="0112b04"/>異熟心。又解。因第七及六識。無漏通取現種。現行唯
<lb ed="X" n="0057a02"/><lb ed="R078" n="0112b05"/>因果。不熏故。別是種子現。通一切性位。其異熟中。第
<lb ed="X" n="0057a03"/><lb ed="R078" n="0112b06"/>二句作異熟果<anchor xml:id="nkr_note_add_0057a0301" n="0057a0301"/><anchor xml:id="beg0057a0301" n="0057a0301"/>已<anchor xml:id="end0057a0301"/>。方如能實。故不取餘。無俱句者。因
<lb ed="X" n="0057a04"/><lb ed="R078" n="0112b07"/>要善染。果唯無記故。俱非如理思者。幷棄果心等。意
<lb ed="X" n="0057a05"/><lb ed="R078" n="0112b08"/>取分好。於八識名爲等者。其中非皆具足。故今別思。
<lb ed="X" n="0057a06"/><lb ed="R078" n="0112b09"/>第七非異熟果。第八非異熟因。餘思可解。作用依處
<lb ed="X" n="0057a07"/><lb ed="R078" n="0112b10"/>相受故者。據據影略顯勝說故。現可見故者。卽相<g ref="#CB15032">㒵</g>
<lb ed="X" n="0057a08"/><lb ed="R078" n="0112b11"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0057001" n="0057001"/>異知。</p>
<lb ed="X" n="0057a09"/><lb ed="R078" n="0112b12"/><p xml:id="pX49p0057a0901">二種所生故者。卽業種名言種本新也。所藏處名所
<lb ed="X" n="0057a10"/><lb ed="R078" n="0112b13"/>藏故者。卽他識所藏處。四說三相。俱取現行及一切
<lb ed="X" n="0057a11"/><lb ed="R078" n="0112b14"/>種等者。若准攝下文。自爲第二解。此別爲第四。唯果
<lb ed="X" n="0057a12"/><lb ed="R078" n="0112b15"/>相與第三解殊。若離攝論下。又字爲第三解。此重料
<lb ed="X" n="0057a13"/><lb ed="R078" n="0112b16"/>簡。次前爲第四。故云。言撿非眞異熟。亦有云。非眞非
<lb ed="X" n="0057a14"/><lb ed="R078" n="0112b17"/>異熟。亦有云非眞異熟。亦云非熏非異熟。義俱不違。
<lb ed="X" n="0057a15"/><lb ed="R078" n="0112b18"/>本正撿。從他生名果。相卽自種生。是下云望他爲因
<lb ed="X" n="0057a16"/><lb ed="R078" n="0113a01"/>果。卽望他識也。三持闕一不名執持者。卽初解。卽執
<lb ed="X" n="0057a17"/><lb ed="R078" n="0113a02"/>持受執取名三持。闕執取。仍名執持故。又三境有差。
<lb ed="X" n="0057a18"/><lb ed="R078" n="0113a03"/>卽種子。有根身。器世間。爲三境。外器非持。相從亦說。
<lb ed="X" n="0057a19"/><lb ed="R078" n="0113a04"/>三中闕二。亦名闕一。或三界中。闕一界中之境。第七
<lb ed="X" n="0057a20"/><lb ed="R078" n="0113a05"/>闕三中之義。卽末那名有三。謂我執。法執。思量。此是
<lb ed="X" n="0057a21"/><lb ed="R078" n="0113a06"/>差別。無記是性。性類得同。亦云性顯類。類得同俱得。
<lb ed="X" n="0057a22"/><lb ed="R078" n="0113a07"/>答一謂憂此。唯有漏。全有異熟。决定人天。卽入見<anchor xml:id="nkr_note_add_0057a2201" n="0057a2201"/><anchor xml:id="beg0057a2201" n="0057a2201"/>已<anchor xml:id="end0057a2201"/>
<lb ed="X" n="0057a23"/><lb ed="R078" n="0113a08"/>去。三唯助此。不取有漏。能助尙唯識。種子中。無記性
<lb ed="X" n="0057a24"/><lb ed="R078" n="0113a09"/>難者。彼引瑜伽文。例無漏種。令成無記。卽此文是。亦
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0057b" n="0057b"/>
<lb ed="X" n="0057b01"/><lb ed="R078" n="0113a10"/>有相違。决定取眞如。爲同喩。有無爲隨一攝爲因是。
<lb ed="X" n="0057b02"/><lb ed="R078" n="0113a11"/>是唯新熏中。至後三。別證文者。疏唯新熏家。科文有
<lb ed="X" n="0057b03"/><lb ed="R078" n="0113a12"/>四段。前唯本家。通證有四文。別證有三文。通卽漏無
<lb ed="X" n="0057b04"/><lb ed="R078" n="0113a13"/>漏。別卽唯無漏。卽以新熏四中。第二第四配此。撿疏
<lb ed="X" n="0057b05"/><lb ed="R078" n="0113a14"/>自悉。論有漏。亦應法爾有種。例別證中。第一破本宗。
<lb ed="X" n="0057b06"/><lb ed="R078" n="0113a15"/>卽分別論者。爲末計。爲破大乘異師。何論云汝之論。
<lb ed="X" n="0057b07"/><lb ed="R078" n="0113a16"/>卽大乘論。亦得云。汝餘部中。但義相當。以種名說。第
<lb ed="X" n="0057b08"/><lb ed="R078" n="0113a17"/>四會違中。有四。卽護法會前二家。文有或八。傍會前
<lb ed="X" n="0057b09"/><lb ed="R078" n="0113a18"/>對法。能得建立。爲無漏性者。對法義說爲無漏。今說
<lb ed="X" n="0057b10"/><lb ed="R078" n="0113b01"/>爲有漏善故。唯修道斷。其對法文。如疏自明。今言修
<lb ed="X" n="0057b11"/><lb ed="R078" n="0113b02"/>斷。卽緣縛斷。問。有漏善法。與劣無漏捨義同不。答。前
<lb ed="X" n="0057b12"/><lb ed="R078" n="0113b03"/>新熏中。多界經。卽此義者。護法義。共引爲證。言不次
<lb ed="X" n="0057b13"/><lb ed="R078" n="0113b04"/>會者。不次第總會之。異別知故。有云。不須會。亦得上
<lb ed="X" n="0057b14"/><lb ed="R078" n="0113b05"/>有白黑幡。至令發善心。且擧一邊。非不起不善心也。
<lb ed="X" n="0057b15"/><lb ed="R078" n="0113b06"/>此中言起善惡業。但別業。非總業也。云非顯者。卽今
<lb ed="X" n="0057b16"/><lb ed="R078" n="0113b07"/>下具中獲招。幽顯相業。或云。由現作者。義卽無違。撿
<lb ed="X" n="0057b17"/><lb ed="R078" n="0113b08"/>言異趣。成難者。不相招領故。或更轉趣時深遠故。</p>
<lb ed="X" n="0057b18"/><lb ed="R078" n="0113b09"/><p xml:id="pX49p0057b1801">言說不處分者。亦得益好。正顯爲因之世。非正種子
<lb ed="X" n="0057b19"/><lb ed="R078" n="0113b10"/>之義。不正明種子義故。現行之因。得諸果等。等者雖
<lb ed="X" n="0057b20"/><lb ed="R078" n="0113b11"/>有之言。非依釋。證不正明種子義也。攝論唯識。唯言
<lb ed="X" n="0057b21"/><lb ed="R078" n="0113b12"/>叙出云。若現。若種。若色。若心。名通諸法。正因明果。不
<lb ed="X" n="0057b22"/><lb ed="R078" n="0113b13"/>俱因言。要須現在故。別門說爲因之世者。前門但說
<lb ed="X" n="0057b23"/><lb ed="R078" n="0113b14"/>爲他自。今明此言之世。俱要現世故。瑜伽據體。有通
<lb ed="X" n="0057b24"/><lb ed="R078" n="0113b15"/>別。開一爲二。有本無通加其卽字。雖俱不違體。不及
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0057c" n="0057c"/>
<lb ed="X" n="0057c01"/><lb ed="R078" n="0113b16"/>此言開一爲二故。一卽是通。二爲別故。第六不失功
<lb ed="X" n="0057c02"/><lb ed="R078" n="0113b17"/>能。卽性决定。此與第七合離不同。性中有色心等。別
<lb ed="X" n="0057c03"/><lb ed="R078" n="0113b18"/>出離之故。義門對法說。卽唯識伽。對幷可知。果雖合
<lb ed="X" n="0057c04"/><lb ed="R078" n="0114a01"/>有一。不論遠近。正殘生引者。引爲遠因。生爲近因。正
<lb ed="X" n="0057c05"/><lb ed="R078" n="0114a02"/>果爲近。殘果爲遠。因中以生。引論之。果中不言故。其
<lb ed="X" n="0057c06"/><lb ed="R078" n="0114a03"/>正殘下生引字有無者。亦不違此說。伽文意。正合能
<lb ed="X" n="0057c07"/><lb ed="R078" n="0114a04"/>引所引。名爲引因果。十二支中。無明行五果種子。總
<lb ed="X" n="0057c08"/><lb ed="R078" n="0114a05"/>名引因。彼能生因。爲此能生因。義相當故。三性因卽
<lb ed="X" n="0057c09"/><lb ed="R078" n="0114a06"/>爲三義。三性別解故。幷無性天親二。故合五。解如疏
<lb ed="X" n="0057c10"/><lb ed="R078" n="0114a07"/>中明。旣有正殘。爲生引爲生果。殘爲引果。因說生引。
<lb ed="X" n="0057c11"/><lb ed="R078" n="0114a08"/>果亦有之。內外諸法。例應成有。或可旣有下。是無性
<lb ed="X" n="0057c12"/><lb ed="R078" n="0114a09"/>二解。不說<name role="" type="person">世親</name>。撿疏方悉。新種未逢。加行牽故。不緣
<lb ed="X" n="0057c13"/><lb ed="R078" n="0114a10"/>稱具者。逢緣不逢。二有別故等。初三唯色名執受等
<lb ed="X" n="0057c14"/><lb ed="R078" n="0114a11"/>者。此解受有二種三。初三依伽論。後三據三文。二能
<lb ed="X" n="0057c15"/><lb ed="R078" n="0114a12"/>生覺聚類。卽五十六文是者。問。五十六。唯取根及扶
<lb ed="X" n="0057c16"/><lb ed="R078" n="0114a13"/>塵。有執受者。卽與此第一何別。答。第一唯五根。第二
<lb ed="X" n="0057c17"/><lb ed="R078" n="0114a14"/>通依屬。卽前三全總定。是五十六文。具論者質故。卽
<lb ed="X" n="0057c18"/><lb ed="R078" n="0114a15"/>質根依實。具說故。言影故。卽影略語便故。初受但解
<lb ed="X" n="0057c19"/><lb ed="R078" n="0114a16"/>行。不可重明。不能熏義。影其自體。此又是一釋。後二
<lb ed="X" n="0057c20"/><lb ed="R078" n="0114a17"/>不然。行體雙釋者。不明因相果相。但有自相。今爲自
<lb ed="X" n="0057c21"/><lb ed="R078" n="0114a18"/>體。仍以行相顯之。思量了境。爲性相故。言雙釋行體。
<lb ed="X" n="0057c22"/><lb ed="R078" n="0114b01"/>行非三相。數言皆無者。三不具故。問。初變明自體。卽
<lb ed="X" n="0057c23"/><lb ed="R078" n="0114b02"/>自相門。今更何須其自體。答所緣境。稱行相相似者。
<lb ed="X" n="0057c24"/><lb ed="R078" n="0114b03"/>若次前論文。卽有此義。今就下文釋。但以境同。說能
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0058a" n="0058a"/>
<lb ed="X" n="0058a01"/><lb ed="R078" n="0114b04"/>緣心。行相相似也。此唯識文。不盡理者。但言行相相
<lb ed="X" n="0058a02"/><lb ed="R078" n="0114b05"/>似。及言所緣相似。卽緣得如時。旣無相分行相。又所
<lb ed="X" n="0058a03"/><lb ed="R078" n="0114b06"/>緣不相似。闕同一義。若瑜伽唯言同一。則無本質之
<lb ed="X" n="0058a04"/><lb ed="R078" n="0114b07"/>心。唯有行相。所緣相似。無同一義。故應合說爲正。或
<lb ed="X" n="0058a05"/><lb ed="R078" n="0114b08"/>二文說等者。卽翻前解。是瑜伽隱名。此論隱一同字。
<lb ed="X" n="0058a06"/><lb ed="R078" n="0114b09"/>五釋中。就彼境。同名相似。就此相似。名同一。無爲有
<lb ed="X" n="0058a07"/><lb ed="R078" n="0114b10"/>本質別說。有爲無亦離說之。可知。</p>
<lb ed="X" n="0058a08"/><lb ed="R078" n="0114b11"/><p xml:id="pX49p0058a0801">此量不定中。中宗字。撿疏他作不定。云第四應有能
<lb ed="X" n="0058a09"/><lb ed="R078" n="0114b12"/>證心不。故如第二等。彼責全立第五。今答無第三。卽
<lb ed="X" n="0058a10"/><lb ed="R078" n="0114b13"/>是何繁。不更立。</p>
<lb ed="X" n="0058a11"/><lb ed="R078" n="0114b14"/><p xml:id="pX49p0058a1101">如因俱聲。俱共別造故者。若與小乘爲證俱聲。以內
<lb ed="X" n="0058a12"/><lb ed="R078" n="0114b15"/>外別造故別。若與大乘爲證。雖外別造。不妨聲共合
<lb ed="X" n="0058a13"/><lb ed="R078" n="0114b16"/>一。異世亦異炷等。思之可見。</p><p xml:id="pX49p0058a1312" cb:place="inline">其上天眼耳。見聞下色
<lb ed="X" n="0058a14"/><lb ed="R078" n="0114b17"/>聲。不託本質者。此依先。前於疏中。解五得處。自相中
<lb ed="X" n="0058a15"/><lb ed="R078" n="0114b18"/>有假色。不可爲本質境故。若爾。何但天眼耳。此義應
<lb ed="X" n="0058a16"/><lb ed="R078" n="0115a01"/>思。擧遠者故。或卽增異地法故。今解持自相者。各各
<lb ed="X" n="0058a17"/><lb ed="R078" n="0115a02"/>別色。住持自體。雖有假色。然實緣之。不離實色。但得
<lb ed="X" n="0058a18"/><lb ed="R078" n="0115a03"/>實色。故亦託之。先變爲大種。後造色生者。此定託本
<lb ed="X" n="0058a19"/><lb ed="R078" n="0115a04"/>質。亦實能造所造極成。俱定果故。有義。此說依色者。
<lb ed="X" n="0058a20"/><lb ed="R078" n="0115a05"/>說先變爲大種。此是所依色。依此方能變色故。何以
<lb ed="X" n="0058a21"/><lb ed="R078" n="0115a06"/>然者。卽上二界地定是果色。皆有所依身故。若唯能
<lb ed="X" n="0058a22"/><lb ed="R078" n="0115a07"/>造。便不成身。下重釋。無色界。應順此義說之。如第八
<lb ed="X" n="0058a23"/><lb ed="R078" n="0115a08"/>至第八變者。此有漏定果色。第八託爲本質緣之。見
<lb ed="X" n="0058a24"/><lb ed="R078" n="0115a09"/>相唯有漏。新取則無言不妨。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0058b" n="0058b"/>
<lb ed="X" n="0058b01"/><lb ed="R078" n="0115a10"/><p xml:id="pX49p0058b0101">至無能引變者。此說有漏定果。種異界。第八緣無欲
<lb ed="X" n="0058b02"/><lb ed="R078" n="0115a11"/>界心。能起定。反定果色故。無能引變。第八緣境中。法
<lb ed="X" n="0058b03"/><lb ed="R078" n="0115a12"/>處假故。色不緣色。獨可緣四大。增時非如形對故。若
<lb ed="X" n="0058b04"/><lb ed="R078" n="0115a13"/>任運故。不緣假。則六及八俱所亦任運緣假。故有此
<lb ed="X" n="0058b05"/><lb ed="R078" n="0115a14"/>妨。未必要是聲聞能變。諸處皆說。菩薩濟苦。多分上
<lb ed="X" n="0058b06"/><lb ed="R078" n="0115a15"/>生無色。果唯本起。今攝三十二文。故通菩薩。</p>
<lb ed="X" n="0058b07"/><lb ed="R078" n="0115a16"/><p xml:id="pX49p0058b0701">非要地前故皆通凡聖者。毗鉢菩薩。名地上亦有故。
<lb ed="X" n="0058b08"/><lb ed="R078" n="0115a17"/>卽通果定果。皆通凡聖能起。或定果色。菩薩本二凡
<lb ed="X" n="0058b09"/><lb ed="R078" n="0115a18"/>聖起。有用無用。卽成差別者。菩薩反有用。本反無用。
<lb ed="X" n="0058b10"/><lb ed="R078" n="0115b01"/>菩薩中聖反有用。聖中八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0058b1001" n="0058b1001"/><anchor xml:id="beg0058b1001" n="0058b1001"/>已<anchor xml:id="end0058b1001"/>去有用等。如彼廣明。</p>
<lb ed="X" n="0058b11"/><lb ed="R078" n="0115b02"/><p xml:id="pX49p0058b1101">餘七方便者。除初近分初推故。心勝堪能故。初近分
<lb ed="X" n="0058b12"/><lb ed="R078" n="0115b03"/>無廣通故者。卽定之神力。名通非果通果果通。或可
<lb ed="X" n="0058b13"/><lb ed="R078" n="0115b04"/>不起五通。名無廣通。同餘方便。不反色果。</p>
<lb ed="X" n="0058b14"/><lb ed="R078" n="0115b05"/><p xml:id="pX49p0058b1401">欲界至色類相似及無漏者。此說隨能。反心亦爾故。
<lb ed="X" n="0058b15"/><lb ed="R078" n="0115b06"/>欲界五識。至此類甚多。此明五八。緣不緣義。非見對
<lb ed="X" n="0058b16"/><lb ed="R078" n="0115b07"/>義故。非實色故。非本質故。細故。以上界故。說五不緣
<lb ed="X" n="0058b17"/><lb ed="R078" n="0115b08"/>屬器色故。同根塵故。故說八緣。若得天眼耳通。卽上
<lb ed="X" n="0058b18"/><lb ed="R078" n="0115b09"/>界根及扶塵。皆起現行。爲上識近根者故。若有四禪
<lb ed="X" n="0058b19"/><lb ed="R078" n="0115b10"/>少作。欲界多作。塵多亦濟益。故多少異。五八所緣。皆
<lb ed="X" n="0058b20"/><lb ed="R078" n="0115b11"/>欲界繫。據相分說麤故。五緣說非遮也。因五八見。皆
<lb ed="X" n="0058b21"/><lb ed="R078" n="0115b12"/>唯有漏見分也。相勢同故。亦有漏也。自他皆然。反自
<lb ed="X" n="0058b22"/><lb ed="R078" n="0115b13"/>反他。俱無漏善。通善無記。利戲相故者。此說因意。善
<lb ed="X" n="0058b23"/><lb ed="R078" n="0115b14"/>則別屬有性。遊戲神屬無記故。及中間唯是善者。前
<lb ed="X" n="0058b24"/><lb ed="R078" n="0115b15"/>說五通。略唯四禪根本因。通無記。定唯是善。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0058c" n="0058c"/>
<lb ed="X" n="0058c01"/><lb ed="R078" n="0115b16"/><p xml:id="pX49p0058c0101">今說中間。唯定非通。故唯是善。凡輔可起通故。八地
<lb ed="X" n="0058c02"/><lb ed="R078" n="0115b17"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0058c0201" n="0058c0201"/><anchor xml:id="beg0058c0201" n="0058c0201"/>已<anchor xml:id="end0058c0201"/>去。旣常在定。故唯是善。設亦然境對根。果對因者。
<lb ed="X" n="0058c03"/><lb ed="R078" n="0115b18"/>意八是意根。根因境故。若以影從質等者。則合通五
<lb ed="X" n="0058c04"/><lb ed="R078" n="0116a01"/>塵攝。八六反定必是影像故。五得自相實境。故爲質。
<lb ed="X" n="0058c05"/><lb ed="R078" n="0116a02"/>今說八緣。意反可爲影像。非一切也。</p>
<lb ed="X" n="0058c06"/><lb ed="R078" n="0116a03"/><p xml:id="pX49p0058c0601">若五識得受。至如如前說者。若五不得唯法處收。若
<lb ed="X" n="0058c07"/><lb ed="R078" n="0116a04"/>五亦得。則二處攝。五境攝者。以境對根。利因說果故
<lb ed="X" n="0058c08"/><lb ed="R078" n="0116a05"/>者。從五根說。卽五境攝。如散心下引因。證果有十八
<lb ed="X" n="0058c09"/><lb ed="R078" n="0116a06"/>界。佛果意識。幷第七八所反假色。五不反假故。由在
<lb ed="X" n="0058c10"/><lb ed="R078" n="0116a07"/>因中。根本色故者從所變說故。名爲根本色。多五不
<lb ed="X" n="0058c11"/><lb ed="R078" n="0116a08"/>緣。卽屬法處。若緣之者。不亦五外境。言所作成就。所
<lb ed="X" n="0058c12"/><lb ed="R078" n="0116a09"/>反他界極相似故。可令五見。凡夫神通定。猶令他見
<lb ed="X" n="0058c13"/><lb ed="R078" n="0116a10"/>者。定或屬定。或决定義。猶令他見生下。卽依此義。義
<lb ed="X" n="0058c14"/><lb ed="R078" n="0116a11"/>變色。皆法處。便無五根塵故。無十五界。五識無依緣。
<lb ed="X" n="0058c15"/><lb ed="R078" n="0116a12"/>便於意處攝。</p>
<lb ed="X" n="0058c16"/><lb ed="R078" n="0116a13"/><p xml:id="pX49p0058c1601">初因位中安立諦<anchor xml:id="nkr_note_add_0058c1601" n="0058c1601"/><anchor xml:id="beg0058c1601" n="0058c1601"/>但<anchor xml:id="end0058c1601"/>說有處界等者。但於界處中一
<lb ed="X" n="0058c17"/><lb ed="R078" n="0116a14"/>分安立。爲法處。何妨餘蘊處界。亦得有之。又約因位。
<lb ed="X" n="0058c18"/><lb ed="R078" n="0116a15"/>安諦門則定果。唯屬法處。若果位。則對根對境。便十
<lb ed="X" n="0058c19"/><lb ed="R078" n="0116a16"/>八界。不唯法處。得有因緣所變。所變旣無實用故。餘
<lb ed="X" n="0058c20"/><lb ed="R078" n="0116a17"/>之七識反。若是種生者。屬第八。不從種生。屬分別。若
<lb ed="X" n="0058c21"/><lb ed="R078" n="0116a18"/>五識所變。有是不是實者。卽自相中。有假實故。前據
<lb ed="X" n="0058c22"/><lb ed="R078" n="0116b01"/>異熟。猶不盡理。故有此文。處更自相爲總。事爲別處。
<lb ed="X" n="0058c23"/><lb ed="R078" n="0116b02"/>爲總靑等。別以假從實。思稍好。俱意亦然。非業果心
<lb ed="X" n="0058c24"/><lb ed="R078" n="0116b03"/>時。非因果緣故。獨頭意。雖因緣變。旣無實用。如何成
<pb ed="X" xml:id="X49.0810.0059a" n="0059a"/>
<lb ed="X" n="0059a01"/><lb ed="R078" n="0116b04"/>因緣變。<anchor xml:id="nkr_note_add_0059a0101" n="0059a0101"/><anchor xml:id="beg0059a0101" n="0059a0101"/>已<anchor xml:id="end0059a0101"/>下方是第四解。獨影及帶質一分。是獨影
<lb ed="X" n="0059a02"/><lb ed="R078" n="0116b05"/>全。帶質一分故。答曰。體義分非相分故。卽非唯相分。
<lb ed="X" n="0059a03"/><lb ed="R078" n="0116b06"/>假無爲無用。二俱不緣。卽不相應。及假爲。旣無實用
<lb ed="X" n="0059a04"/><lb ed="R078" n="0116b07"/>故。不反之依。依佛定力。可說八緣。法處境位法爾所
<lb ed="X" n="0059a05"/><lb ed="R078" n="0116b08"/>緣。故唯三境。設法處下。更第一釋也<note place="inline">開元十三年十二月十一日。於
<lb ed="X" n="0059a06"/><lb ed="R078" n="0116b09"/>聖佛寺寫了。此功德。讀者早悟於宗指。速得成佛也</note>。</p>
<lb ed="X" n="0059a07"/><lb ed="R078" n="0116b10"/><p xml:id="pX49p0059a0701">總章云或云當體以彰名。至或兩體相違者。當體以
<lb ed="X" n="0059a08"/><lb ed="R078" n="0116b11"/>彰名者。如言色。卽是色等是無。當今六釋中也。就義
<lb ed="X" n="0059a09"/><lb ed="R078" n="0116b12"/>以爲因者。當今有財釋。從能依以受稱者。當今持業
<lb ed="X" n="0059a10"/><lb ed="R078" n="0116b13"/>釋。從所依以立名者。當依主釋。從相應增強者。常隣
<lb ed="X" n="0059a11"/><lb ed="R078" n="0116b14"/>近釋。從數兩體相違者。應知卽是帶數釋。相違釋也。
<lb ed="X" n="0059a12"/><lb ed="R078" n="0116b15"/>如是諸說。諸古人。各各隨意立名。顯體不分明故。不
<lb ed="X" n="0059a13"/><lb ed="R078" n="0116b16"/>可傳也。</p>
<lb ed="X" n="0059a14"/><lb ed="R078" n="0116b17"/>
<lb ed="X" n="0059a15"/><lb ed="R078" n="0116b18"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>樞要周記<note place="inline">論一二處</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0051001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051001">恬字原本不明</note>
<note n="0051002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051002">釋字更勘</note>
<note n="0051003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051003">加等七字更勘</note>
<note n="0051004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051004">若字疑剩</note>
<note n="0051005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051005">之疑二</note>
<note n="0051006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051006">及疑反</note>
<note n="0051007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051007">欲疑次</note>
<note n="0052001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052001">或字更勘</note>
<note n="0052002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052002">本文無至字</note>
<note n="0053001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053001">有字更勘</note>
<note n="0053002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053002">故故二字更勘</note>
<note n="0053003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053003">典疑曲</note>
<note n="0053004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053004">下疑上</note>
<note n="0053005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053005">中超疑超中</note>
<note n="0053006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053006">合疑各</note>
<note n="0054001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0054001">來字更勘</note>
<note n="0055001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055001">刹那二字疑衍</note>
<note n="0055002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055002">爲字疑衍</note>
<note n="0055003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055003">然疑煞</note>
<note n="0055004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055004">何字疑剩</note>
<note n="0055005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055005">一無語字</note>
<note n="0055006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0055006">極字疑剩</note>
<note n="0056001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056001">旣疑兔</note>
<note n="0056002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056002">山疑小</note>
<note n="0056003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056003">問疑門</note>
<note n="0056004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0056004">門字更勘</note>
<note n="0057001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0057001">異疑易</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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</p>
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</back></text></TEI>