Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 818 成唯識論學記

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 818 成唯識論學記卍新纂大日本續藏經數位版, No. 818 成唯識論學記新羅太賢集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin 7卷 X.50.818 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經成唯識論學記

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【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00193 U+F00C1 U+243D9normalized form暖composition[火*(而/而)] CBETA CHARACTER CB00830 U+F033E U+28DC2normalized form闕composition[門@報] CBETA CHARACTER CB05577 U+F15C9 U+2E30Enormalized form胸composition[(曷-曰)/月] CBETA CHARACTER CB18727 U+F4927 composition[山/貫] CBETA CHARACTER CB18752 U+F4940 composition[(苠-(弋-、))*舌] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 818 第一本菩薩藏阿毗達摩古迹記卷第三本靑丘沙門　太賢　集

成唯識論學記卷上釋一二半

此論略以三門分別。一顯宗出體門。二題名分別門。三解釋文義門。

言顯宗者。且有二宗。一淸辨等。述般若言。有爲無爲。俗有眞空。如掌珍頌。眞性有爲空。如幻緣生故。無爲無有實。不起似空華。二護法等。依解深密言。一切法有空不空。如中邊頌。虗妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。有說。此二實有諍論。如佛地論。千年已後。大乘之中空有諍論。卽此謂故。其諍云何。且有爲中。唯識云。我法非有。空識非無。離有離無。契於中道。此遣所執。存餘二性。掌珍論云。如爲棄捨墮常邊過。說彼爲無。亦爲棄捨墮斷邊過。說此爲有。謂因緣力所生眼等。世俗諦攝。自性是有。不同空華全無有物。但就眞性。立之爲空。此存世俗。勝義皆空。又無爲中二說不同。護法菩薩對淸辨宗二空卽眞。唯識論云。性顯二空非圓成實。眞如離有離無性故。淸辨菩薩對護法宗二空所顯。掌珍論云。於唯無有一切所執立爲眞如。非但出體二說不同。勝義有無。亦爲乖諍。如唯識云。此識若無便無俗諦。俗諦無故。眞諦亦無。撥無二諦。是惡取空。掌珍論云。佛就世俗說有涅槃。如佛說有化生有情。許此有故。無違宗失。但就眞性遮破擇滅。以此爲證。測等傳說實有諍論。有說。二師都無諍論。淸辨不許勝義無故。如掌珍云。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。更不詮無。如世間說。非自絹言。未必彼言卽詮黑故。又通難言。又彼所言。若就眞性。一切有爲都無所有。是立宗義。卽謗一切隨邪見者。此中宗義。謂空無性虗妄顯現門之差別。非一切種皆謗爲無。護法勝義亦不許有。如廣百云。現在亦非勝義諦有。從緣生故。如幻事等。又說空言。是遮非表。非唯空有。亦復空空。乃至廣說。掌珍所破相應論師。非爲護法。護法菩薩。廣百釋中破相應師。亦同彼故。爲以此證。順憬師等。傳無諍論。有說。此二語諍意同。如諍浮圖下麤上細。必由許他。自始成故。護法宗必擧所執。無表離四句。空有等性。皆所執故。二性妙有。不全無故。由此說言。二空非眞。空謂一邊。亦不空有。路絕。名眞如故。淸辨菩薩。擧世俗有。離諸無。簡諸眞無。俗亦無故。二性妙無。無所得故。若唯遣有。便可得無。亦遣無故。言無所得。無所得者。離四句義。無著般若論云。四句皆是法執攝故。由此正理。元曉師等。語諍意同。爲末代鈍根之徒。依此諍論。巧生解故。今以護法所述唯識中道境行果三爲此論宗。卽菩薩藏阿毗達摩論議經攝。言出體者。基作四門。一攝相歸性體眞如。二攝餘從識體唯識。三攝假隨實體聲。四性用別論體名句文身。測師五門。於前更增三法定體門此無別體。前四隨應三科攝故。三藏八門。一攝妄歸眞門。二眞妄差別門。此亦有二。一攝相歸識門。二識相差別門。後亦有二。一攝假從實門。二假實差別門。後門亦二。一三法定體門。二法數出體門此亦離四更無別體。故以基師四以〔鈍〕淨。別論體中。無性論云。聞者識上聚集顯現。名爲敎體。親生解故。略攝頌曰。

不捨前經後亦應定字名一字經多運新隨故不然

基測所述諸家釋中。此頌四句。各難一義。謂有說者。聞說諸行無常之時。四決定心各新得三相。前前相泳展轉聚後心率爾尋求不緣名字。率爾五俱。是現量故。尋求前率爾境故。彼且不然。不捨前境。經後心故。何者聞行率爾。旣亂起故。理帶前境。何必現量。此執亦同緣以爲善說故。故旣非量。亦應緣名。有說。尋求非現量故。亦緣名字。四尋求如次得三九及以十二四相。有說。聞諸有二。率爾尋求。無時亦爾。率爾已後。心尋求故。未決所諸及所無故。聞行常時。各三加定。彼俱非理。於名字有決定心故。不爾。無由後解句義。不應最後頓多名。唯除句義。無所待故。又說。五後必尋求者。擧此顯五不相續義。不遮五後決定卽生。於串習境。卽決定故。如說五識無間所生意識或尋求或決定。有說。四率爾心。亦緣名字。耳意兩識。合有八心。彼說不然。說四字時。各經多運。率爾一念。懸隔絕故。有說。聞諸有二。率爾尋求。聞行有一。謂決定心。無時有一。謂尋求心。常時有三。謂後三心。彼亦不然。現墮新境。無率爾故。今述別義。頌曰。

初字有三心第二唯率定第三四同彼初念不成名

釋曰。聞諸有三。謂率爾後卽生決定。以諸等字世所串故。雖決名字。而尋所諸。此決定心。亦名尋求。聞行有二。率爾決定。聽無如諸。聞常如行或可行時亦尋句議。此中率爾不得名。一刹那聲無詮表故。但得一分所作屈曲。至決定位。始得成名。總有十四法決定刹那。各得三相。增句義故。然前前諸境流現後後心。據實四名各有所詮。且約能詮說得爾所。問諸等若名。詮何自性。答。假言詮假。無言詮無。但不共義。皆名自性。略說此名顯宗出體。

第二題名分別門者。依樞要等。世親本頌。名唯識三十論。題下別註云。此亦名成唯識論。以三十論敎成立唯識故。然今成者。釋論云。三分成立唯識。名爲成故。如護法菩薩二十唯識論釋別名唯識道論。言唯識者。所成之名。簡去外境。持取內心。論所宗故。本論敎理。皆名唯識。釋論敎理。總名爲成。以何知然。已依聖敎及正理。成立唯識性相義。明知能成。通於敎理。旣言成立唯識性相。初言我今釋彼說故。明知所成亦通敎理。展轉成故。便有四句。樞要十義釋成唯識。繁而不要。總而言之。唯識依主爲名。唯卽識故。亦持業釋。有釋。如無貪等非六釋攝非也。勿唯有貪。名無貪故。言論者。俱舍依悲。瑜伽依智。如常應知。言護法等菩薩造者。佛滅度後九百年中。有出家菩薩。名曰筏蘇畔徒。此云世親。年將八十。造此本頌。同時唯有親勝火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八師。其中勝者。達摩婆羅。此云護法。基云。南印度達羅弭茶國建至城中帝王之子測云臣子。年二十九。菩提樹下禪禮之時。造此論釋。年三十二命終。與淸辨同時而出。十釋中勝。擧此等餘。十論師。如二本疏。

第三解釋文義門者。論有三分。一敎起因緣分。二聖敎正說分。三結名迴施分。初有二門。謂頌長行頌有二門。初半歸依。後半所爲。言稽音者。能敬之相。唯識等言。所歸之體。以首至地。故名稽首。藉身稽首。申三業敬。體卽信慙。於有德所。以淸淨行。而崇重故。所敬之體。樞要三釋。一云唯敬涅槃。以自性常最爲勝故。謂四涅槃體皆眞如。正歸果位。言滿分淨。分者位也。唯識性者。性淨涅槃。其餘無餘名滿淨者。要果滿時方證得故十地未有已盡煩惱及苦相故。分淸淨者。無住涅槃。許十地位已證得故已有不住二邊用故。無著般若論中有證。又二乘涅槃。唯假擇滅。唯得一解。大般涅槃。三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智慧。所觀法身。離繫擇滅。名體三事。一眞如上。慧性名般若。德作名法身。離縛名解脫。名義三事准知餘二。有義三事。謂慧當體名般若〔已〕離二障名解脫。衆德〔所〕名法身。說如如智法身故。擇滅當體名解脫。慧所得果名般若。二斷二智名菩提。故含衆德。故名法身。如瑜伽釋。如來一切有爲功德。有餘攝。無爲功德。無餘攝故。然唯無住性常圓寂具體三事名大涅槃。如涅槃記。一云。唯敬菩提。菩薩求智。非圓寂故。妙觀平等。雖因已得。敬果四智。言滿分淨。或得分淨。兼因二智。唯識性者。擧所證境。而意敬彼能證菩提。有功力故。一云。雙敬菩提涅槃。唯識性是涅槃本。性體淨不言滿分。滿分淨者菩提。因位得二。果圓四故。如第九云。成唯識意。有情得菩提涅槃二轉依故。疏有四解。一敬法非人。諸佛所師所謂法故。二敬人非法。如瑜伽六十四云。若欲造論。先敬二師。恭敬法故。敬本論師佛也。恭敬義故。禮開闡師菩薩也。於唯識性。滿淨本師。分淨菩薩。三雙敬人法。法可軌持。人弘道故。四敬佛法僧。論所依故。唯識性法。滿淨佛寶。分淨僧寶。兼本頌師。以能起故。雖有七解。三藏詳言唯敬人勝。准聲論法。七轉聲中。一切所敬。皆以第四爲聲說。然梵本以第七境聲說唯識性。唯能差別。滿分淨者爲所差別。故今唯敬唯識性中滿分淨者。旣唯識性境第七故。依論第九略有二性。一虗妄性。謂遍許所執卽所遣淨。二眞實性。謂圓成實性卽所證淨。復有二性。一世俗。謂依他起卽所斷淨。二勝義。謂圓成實卽所得淨。樞要三性二諦分出多句。繁而不要。於中淨者。所敬應知。所爲之中。有說。但爲法住利樂有情。意住法故。有說。但爲利人。雖釋彼說。意利他故。如實義者。雙爲人法自利利他。謂釋彼說。而令法住。法住利他。爲自利故。如攝大乘。爲利自他法久住。故我解釋攝大乘。我謂假者。基云安慧。測云護法。彼說卽滿分淨者之敎。然瑜伽釋造所爲。皆應於此論所爲攝。利樂義。別如佛地論瑜伽廣說。

今造此論至生正解故。

述曰。上以頌標造釋之意。今明世親造論之意。文有三節。一安慧等。爲令生解斷障得果。二測云難陀。基云火辨等。斷障證空。悟唯識相。三護法等。破諸邪執。顯唯識理。初亦有三。地前生解。地上斷障。得佛果故。此初也。言今者。正顯世親造頌時也。言二空者。生空法空。如下諸執。皆言迷謬。生法我無執有名謬。不悟無我名爲迷故。

生解爲斷至彼障隨斷。

述曰。第二斷障。言重障者。呵嘖之言。二障各有輕重品故。有伏難言。唯我法執正障二空。何證二空。通斷餘障。故作是說。二執爲本。貪等具生。故隨證空。餘障通斷測云。法執雖遍。今約相別煩惱障說樞要云安慧宗不說五八有衆生執。及說第七唯有生執。若第六七。煩惱名重。計執深故。五識中輕。由他引故。無生執故。若所知障。第六名重。解深廣故。五八名輕。計執淺故。是則由重輕障具生。證空斷重。餘輕隨滅諸家繁釋皆歸此義。或說現行名輕。種習名重。隨重生斷。准前應知。前說爲爲善。執障俱有現種。如何種習名重。現行名輕。故前爲勝。又云有難二乘九品。前八唯障。未斷我見。云何隨執餘障生斷。又難安慧除第七識。餘皆法執。五地云何方除害伴。六七地等名羸劣等。解云。初者但言障由執生。執斷障滅。不言末障滅皆隨本執斷。解後難言。雖皆法執。有本末故。四地執俱。近引名害伴。疎遠名羸劣。非也。經害伴等。唯明煩惱。非智障故。配三轉依等。繁而不要。

斷障爲得至大菩提。

述曰。第三得果。標釋應知。言勝果者測云。四句。一勝而非果。菩薩智斷。二果而非勝。羅漢智斷。三亦勝亦果。卽佛二果。四非勝非果。異生有學。簡餘三句。故言勝果。若佛二果皆名勝者。何故解深密云三乘解脫同。本業經云金剛名等覺。解。擇滅體同。以能證勝。如不住道顯無住勝。二乘有餘。未離現苦。無餘永失。能證智故。如入大乘論。如來解脫勝於二乘。斷習氣故。言等覺者。一邊義等。於中有言。眞智等佛。俗智劣故。三藏云。無間解脫。同斷一障。故說等言。非謂解齊。涅槃經第二十五末云。佛名明見佛性。十住菩薩未見佛性。故不了了。瑜伽五十等覺妙覺有優劣故斷是傍用。何名等覺。如實之義。如本母釋。眞解脫者。有解脫而非眞。彼分涅槃。伏所得故。有眞而非解脫。二空眞如。非道果故。有眞亦解脫。三乘涅槃永離縛故。有二俱非。除上三相。簡餘三句。言眞解脫。大菩提者。有大非菩提。凡聖菩薩智。有菩提非大。羅漢聖智。有大亦菩提。如來智慧。有二俱非。謂凡學聖二乘之智。據實二障通障智斷。今就勝故。別障智斷。

又爲開示至如實知故。

述曰。卽第二節。斷執證空悟唯識相。前以三意。今以二意。令得眞俗二智慧故基云。爲初業開。爲久業示。且外道中別計我者。謂數論等諸離蘊計。別計法者。二十五諦六句等也卽蘊計等應於此攝。內道之中別計我者。宗輪論云。犢子部幷根本經部正量部等。皆執有我。別執法者。如薩婆多化地部等惡取空等應此中攝。此內外道迷眞俗性。爲外道開。爲內道示。令眞智達眞唯識性。於唯識相。後智知故。問。犢子羅漢何起我見。測云。三藏解云。未得羅漢起此計故。却談前故。說彼部計。經部等亦爾。本外道故。或說。彼部弟子所計。非外道時。如俱舍論。彼部救云。我部不誦破我經故。和上云。雖得羅漢。昔與我見同體法執。由習氣強。起如是執。

復有迷謬至如識非無。

述曰。卽第三節。破諸邪執。生如實解。於中有二。初出四計。後結異執。四類計者。一薩婆多等。執心外境如心實有。基師量云。我離心境決定實有。許除異竟無。心境二法隨一攝故。如心心所有不定過除無心境隨一攝故。爲如心心等定實有耶。爲如甁等非實有餘耶。過不用。測師量云。外境非無。能所取中隨一攝故。如論主內識此量二過。一自他亂。有法外境。卽自比量。同喩論主。卽他比量。不可一量。或自或他。何者。若純他法。卽自所無。自比量中。無同喩過。故喩中言論主無用。二不定過。對薩婆多。雖此無過。全部等許緣無生心故。觀云。此內識喩。若以自宗境外內識。論主不許。因他隨一。喩無俱不成共許識有。同喩得成。然分別相似過類不足對論。已後不取此等繁釋。證師量云。如我所說外境非無。計除無法。能所取中隨一攝故。如論主內識今謂。此量雖無不定。然有如前自他亂失。共許內識。旣有體法。但諍彼境有外無外。何勞內識分別自他。問。除論主言。得成他比。大乘如何遣彼耶執。證云。與法差別相違。內過相違量云。汝外境非離識非無。許除。無法能所取中隨一攝故。猶如內識。違彼法中意許差別。宗中識言亦攝心所。故無不定亦有有法。自相相違。彼亦不成外境性故。後唯取此類好釋。遂論僞釋繁空語故。

或執內識如境非有。

述曰。此第二計。基云。淸辨等師說諸法空。便撥心體。量云。汝說內識如境非有。許所知故。如汝外境他比量故有法及喩。並云汝也。宗言如境。量言無用。但可宗言識非有。證云。因有自他俱三不定。如我眞如。則他不定。如汝俗心境。卽自不定。如汝俗諦。許有眞如。我亦許有。則俱不定旣他〔北〕故。唯他不定。必無他比作自不定。又俗於眞不能不定。故共不定亦不應理。謂就勝義疑空不空。方成不定。世俗門有。旣非眞有。有不相〔開〕故。謂且破云。許所知故。爲如外境勝義空耶。爲如心境世俗有耶。彼必答言。如俗心境勝義唯空。無不定故。測師量云。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境宗義云何。若空無者。聖敎相違。般若說〔無〕不了義故。若空非無。立已成過。此若他比。亦以眞如。有他不定。若共亦爾。傳說共比自法皆不定故。三藏又解。淸辨立相。而不立見。且如眼識緣靑等時心。卽是離靑等。外無別能緣。乃至證眞空外無智。雖於世俗心境俱有境實心虗。從實唯境。如唯識師攝相皈心彼意。眞智證眞如時。智虗歸境。餘心亦然。心行似境。境不似心。明知心虗隨境改轉。不可說言由心縛解。心與境本。勿心由慧亦縛亦脫。慧爲王故。雖未而利。能引道故。名依世俗。五識非有。世間相無勞餘過。

或執諸識用別體同。

述曰。第三計也。攝大乘云。有一類師說一意識。彼彼依轉。得彼彼名。如意思業。釋論云。一類菩薩。三經爲證。一法足經。心遠獨行故。二五根生識經。五根所行境意各能受故。三十二處經。總攝六識爲意識故。測云。但說六識爲一意識。不說七八。亦無別體。世親釋云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶故。准知第七亦有別體。然第八識。依執五根。恐濫六識。故別簡取。證云。解深密經心意識相品中。唯明六識及阿陀那。一意識師本未信有末那識故。唯簡第八。此文兼破成實論主。彼第八云。五門窟中。獼猴動發。

或執離心無別心所。

述曰。第四計也。測云。破覺天義。如毗婆沙百四十二云。尊者覺天作如是說。諸有爲法有二自性。一大種。二心。謂離大種無所造色。離心無別心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之差別。或經部宗有二。如正理十一云。有譬喩者。說唯有心無別心所同覺天義。說士夫六分故。染淨由心故。執有心所。多興諍論。或說唯三。謂受想思經說五蘊故。或說有四。加觸。或說有十。謂十大地。或說十四。加貪瞋痴慢。今隨應破彼彼所所無。

爲遮此等至故作斯論。

述曰。第二廣結異執。前示四計。且如次第小乘大乘。大乘小乘。然樞要云。並通大小。第一大乘。謂淸辨宗。依世俗諦心外有境。第二小乘一說部執。一切諸法。唯有假名。第三小乘成實論主。卽攝論云。心意識一。第四大乘。依莊嚴論。執唯心似貪等似信等。皆如次第。執境執心。非空非有。執心執所。非多非異。疏執境心。四句分別。淸辨順世。有境無心順世云法皆大種故。中道大乘。有心無境。薩婆多等有境有心。耶見一說。無境無心。擧此等取外道諸見。故言此等種種異執。初言今造此論。末云故作斯論。一一皆通三節序也。

若唯有識至說有我法。

述曰。第二正說。有本有釋。釋可隨本。本有三門。初二十五頌。明唯識境。次有四頌。明唯識行。後有一頌。明唯識果。初亦有三。初一頌半。顯宗出體門。二廣釋唯識門。三結釋外難門。初亦有二。初以問徵起。後擧頌正答。此初也。依瑜伽釋。有五問中。第五利樂。有情問也。基云。此論旣以唯識爲宗。豈無世間聖敎相違。我法本無。如兔角等。應無因起種種說故。

由假說我法至及了別境識。

述曰。第二擧頌正答中有二。頌故釋故。此初也。頌中有二。初有三句。釋難顯宗。後之三句。略出體性。彼謂我法。識卽自體。所變卽相見。此能變者。此相見之能變。此自體卽能變。二釋俱得。言唯三者。如下所變。雖無量種。能變類三。

論曰至法謂軌持。

述曰。釋頌有二。初釋上三句通難標宗。後識所變相雖無量種下。釋下三句出能變相。初亦有二。正釋頌文故。廣破外執故。正釋有三。先釋二句。次釋第三。後諸門故。此初句也。由假說者。所執我法。無故非外。似我似法。識故非外。離識無實。故言假說。我有二義。自在割斷。自在故名主。割斷故名宰法。有二義。生解持性。令生物解名軌。能持自性名持。一一皆通一切我法。測云。瑜伽五十二。有持有義。無持無義。並能生心。皆名爲法。明知一切具軌持義。基云。軌唯有法。持通無法云云。非也。亦能生心解故。觀師救云。若親生解。唯影像故。質無非軌也。緣無之覺。從本生解。不從影像生有解故。如世尊言。我聖弟子。有如實知有。無如實知無。

彼二俱有至施設有異。

述曰。釋第二句也。有情命者等。世間我相也。預流一來等。聖敎我相也。實德業等。世間法也。蘊處界等。聖敎法也。謂耶正思。隨彼彼門。差別爲緣。立有情等異門差別。且如神我。有情識故。有壽命故。又如假者。入聖類故。餘一有故。以此耶正義門爲緣。施設我法種種相也。

如是諸相至而假施設。

述曰。釋第三句。先問後答。若諸我法皆是假說。假必依實。依何而立。問也。答中有二。此初總答。測云。依識所變相見而立。基云。通依種所轉變自體分立。

識謂了別至定相應故。

述曰。後別答中有二。識故變故。此初也。了謂八識了境用也。如二十唯識心意了名之差別。外難。心所非識所變。如何如色亦唯識。所以解云。彼能變性。識言所攝。定相應故。謂諸心所各自變境。隱劣顯勝。不言唯所。

變謂識體至無所依故。

述曰。次釋變中有二。三分故。二分故。此初也。三藏云。安慧唯立一自證分。火辨親勝唯立相見。此除彼三餘師共釋。護法親光。雖立四分。且依共許。陳那三分。第三分內攝第四故。基云。說相見種或同或異。若同種者。卽一識體轉似相見二分而生。如一蝸牛變生二角。若別種者。體轉似見。轉相分種。亦似相起。計非實故。立似名相。別有種何名識變。由心分別。相方生故旣二依自證。明知相分體依。分證起相狀現於見。然三法種。樞要云。護法正義質顯見三。三性種子繫未必同。隨所應故頌曰。

性境不隨心獨影唯從見帶質通情本性種等隨應

總攝諸境。有其三類。一者性境諸眞法體。名爲性境。色是眞色。心是實心。此眞實法不定隨心三性不定。如實五塵唯無說性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫。如第八識。是一界繫。所緣種子。通三界繫。身在下界起二通時。緣天眼耳。身在上地。眼耳二識。見欲界境。二禪已上眼耳識緣自他境。識卽禪繫。境自地繫疏出二解。一云同此。一云初禪三識取上色等。不異界故。同初禪繫。如是等類。亦不隨心一種所生。由見相種各別體故解云。五聚法中。心心所色。此法或時有實用故。必有各別法爾種子。若心緣彼。分明現前。不待推求。亦非過未。能以自種相分體生。不開他種。名爲性境。轉識中影雖無實用。能自因生。名眞實法。摳要後文緣他地法。無自本質。然准此文。猶別種生識旣初禪境自地繫。繫不隨心。此文定故。彼若不以他法爲質。彼見何所自無質故。謂生上界不起定通。亦得明見下地諸色。下色非業及定通果故。

二者獨影之境。唯從見分。性繫種子。皆定同故。如第六識緣龜毛空華石女兒無爲他界緣。或所有諸境。如是等類。皆定隨心無別體用。假境攝故。名爲獨影且龜毛等無法爾種。若有法爾。應如色等。或時容有。生本法故。如古傳說。眼識相分所熏種子。隨緣時時。能生眼意。本識相分本無無生。亦知彼影無法爾種。無法爾故。新熏亦無。新種必託法爾熏故。無爲亦爾。其他界法雖有容生。下染緣上必不分明。但〔以〕名字推求而慮。無力擊發。上種生影。但似分別所立之影。種旣從見。性繫亦同。非上緣下。分明取故。此中等取離蘊計我。漏無漏緣種類衆多。故言等也。種子六義引自果者。唯正門非傍生故。不相違也。

三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無覆無記等。亦從見分。是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故非現證境推求力生。故從見種說通有覆。而有本質似質而生。故從質種說通無覆。以得〔重〕生本質種故。問。能〔重〕之影旣通二性。所〔重〕種子亦應通二。旣六義中種現性同所生類耶。豈通有覆。答。唯從質分〔重〕種非餘。從見之分。如獨影故。謂從見種。故不〔重〕質。不似見故。亦不〔重〕見其無覆邊從本質種。似本而起。得〔重〕生質。未詳決云。六七我執。無所似故。名爲獨影。唯染不〔重〕第八識。不種同性故非也。行相雖例有質之影。都無所似。不應理故。

性種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者義顯三境。諸心聚生有一有二。二合有三同聚。唯有一者。如前已說。有二合者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心心所緣是獨影境心心所緣是獨影者。任運酬業。隨識而轉。麤細旣等。無勝助緣。唯自見分。似彼而生。異就五識自性麤動有勝助力。謂同境根同緣意識。由此擊發本識中種。令生自心現行相分。若種子影能從種生。應成現行。相不相似。旣似種故。從心心別起。准此五數。唯獨影境。此師意也。五識所緣自地五塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識。緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子。生本質故五識所緣。實唯性境。必託本生。假名帶質。雖言帶質。性不交雜。不待推求。分明現證。純自種生。不從見故。緣過未蘊。現無本質。假名獨影。而從過末質種而生。〔重〕生彼類。故帶質攝。由分別力。不名性境。且如金剛心所現境智影。無現本質。名爲獨影。並從鏡智。法爾種生。〔重〕自新種。亦名帶質。證師云。由帶現在有漏八五緣未來故。得〔重〕無漏鏡水智種若無現在自類法者。不〔重〕彼種非也。有漏爲質。〔重〕無漏種。相違故。第八識品慧等心所旣無現質。應不〔重〕故。意識品種所生獨影。〔重〕生第八。不應理故。他法爲質。種不相〔開〕不共內法。不託〔重〕故。有三合者。如因第八緣定果色。心所所緣唯獨影。心王所緣是實性境。亦得說爲帶質之境。第六所變定果之色。爲本質故隨定所思金銀等影。果色隨起。假名帶質。有說同時一種。通生境果。二色名爲帶質。不同眼識中影與質各別種生。名性境故非也勿無漏定所引之果。必異種生。非帶質故。業所生〔品〕雖他爲質。種不相〔開〕。不名帶質。定果不爾。定境〔重〕生果色故。二者又性種等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同。而繫種不同。如在下地緣上界天眼耳。或繫雖同。性種不同。如五識緣自界五塵。或種種同而繫不同。約聚論之卽有。一法論之卽無。如第八識聚。心所所緣與見同種。心王所緣而繫不同云云。以何爲證有此三境。沼師云。雖無聖敎。正理爲量。〔和〕上瑜伽七十三說。復有餘二種相。先分別所生及相所生共成所相。云何影像相。謂遍計所起勝解所現。非住本性相。解云。先分別生。謂能緣相。相所生者性境。共所成者帶質也。影像相者獨影也。純由他種生。言非住本性。測云。見相定別種生。各別熏故。加論下云。謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣無記。餘重本識生自類前師會云。此論總相。非委細爾。又性界等無別體種。但見分力。自體傍用。〔重〕能緣種。性界不離也。論云。緣一切無。百法定體。必有所無。離色等故。與見分必不同體。強分別心。緣無法等。所現相分。必具四義。旣自重種。何從見生此不應理。無法之影若從所無。色等種生。非無影故。若無法爾。影必無力。非能〔重〕故。設有生影。法爾何失。此由熏生自種羅漢應成染法種故。佛緣生死及二乘法。彼種盡故。唯名獨影。爾時無能生相分故。

或復內識至實有外境。

述曰。第二二分家釋。基云。難陀親勝等義。相難依他。由見變此。名爲唯識。不名唯境。依此相分。執外我法。非外似外。執心外故。我法分別熏習力者。測云。由六七熏八識生爾。或可我見名我熏習。有支名言名法熏習。言如夢者。顯由依他所執也。有部雖許夢心有境。非父爲父。故得成喩。經部許夢緣無。成喩。患謂病翳。卽如眩翳迦末羅等。

愚夫所許至亦勝義有。

述曰。第三諸門分別。於中有三。一假實分別門。二有無分別門。遮增減者。遮增執有心外境故。遮減執無內識等故。三二諦相攝門。外境所執。唯世俗。內識依他。亦第二眞。非俱第二世俗攝故四重二諦如後應知。

云何應知至不可得故。

述曰。第二廣破外執。於中有三。總問答故。別問答故。略經成故。此初外道餘乘總問。論主總答也。

如何實我至受苦樂故。

述曰。第二別破有二。我故。法故。初亦有五。二種三計故。微故。破故。釋難故。初三計中。外道小乘。俱執有我。皆爲問者。答中有二。執故。破故。此初也。就中。初卽數勝論計。二師同計常遍二義。然數論執唯是受者。受用三德所成法故。如王自在受而不作。勝論計通作者受者。唯受不作。不自在故。寧知常遍。故雙釋云。隨所造業。受苦樂故。恒於諸處作受可得。常法旣無生還義故。樞要云。數論勝論立我宗云今謂。此三量不〔開〕數論。自許虗空火轉變無常。不成喩故。我我性是常。許無初後故。如虗空等今謂。因中應除無法。應以莬角作不定故。又我體周遍。許常住故。如虗空等。我體常遍。許隨身造業受苦樂等故。如大虗空。難初量云。有有法差別相違過。應非隨身。作受我故。難第二量。作法差別相違過。應非作受。體常遍故。難第三量。隨身之因隨一不成論云旣許。無隨一過。於同喩空。於異喩甁。二俱非有。不共不定證云。不共不定。其相難解。共許虗空受體常遍故。此難不爾彼以隨身。作爲則因非常遍故。謂於諸品。永無一法。隨身作受。是彼爾因不共不定。豈不一思。隨身作受。於異品有。不前滅後生。非一因故。證云。樞要三量。皆有有法自相相違。如大虗空。非我性故此師所傳。意許宗中。相通諸法。名非法差別。唯在一法。名有。法差別者。非也。後生莫依。通與不通。但法言中。違意許宗。名法差別。有法言中。違意許宗。皆名有法差別。

二者執我至有卷舒故。

述曰。第二計也。舊云尼楗子。今云尼楗陀弗咀羅。此云離繫子。執衣服爲繫。露形爲離故。露形無恥。亦名無繫。本師名繫。門徒名子也。樞要云。彼本量云。所說之我隨身不定。身所有故。猶如影等。故下破云。我應折也。執隨身故。故猶如影等。

三者執我至作事業故。

述曰。第三計也。梵云簸輪鉢多。此云獸主。恒着赤衣。亦名赤衣。基云。復有外道。名爲遍出。能離俗事。出家頻故。彼計小故。輕利自在遍巡諸根作見等業。此叙五師三類計者。餘九十種。不異三故。

初且非理至能造諸業。

述曰。破中有三。破初亦二。正破故。微。破故。此初也。通破二師。汝所執我應不隨身。受苦樂等計常故。猶如虗空此中常故。唯對勝論。其遍故因。通對二師。別破勝論。汝所執我。應不隨身能造諸業。計常遍故。猶如虗空。基云。若立汝我應無動轉許常遍故如虗空者。有相符過。十句論。說無動作故。今應無動轉之言。定彼所許而成因也。

又所執我至我合故。

述曰。第二微破。初同遮破。後異執宗。眞如雖共所有。非作受故。非例應知。言更相遍故體應相雜者。傳說有二。一云量破。一云難破。難破者。如基疏云。以更相遍。難成一物。未必須量。乃至廣說。外若救云。且如同處不相離色。許多色遍而不成一。我亦爾者。此亦不然。我是眞實。有相雜失。色虗幻故。測師亦云。三藏意爾此意緣成隨緣假別。我自實有。遍則實雜。有說七物類別無雜。非也。二有情變同塵器世。應相雜故。此基師意。若云量時。別作同詞。立量破者。基云。諸有情我。與天授我。體應是一。許常遍故。如天授我。論云相雜。意令相入成一物故寂云。此言非理。同前一切有情一我。重言失故。但於一身。多我令雜。非也。今彼許異。難令一故。無重言失。彼許一身多我雜住。成相符過。雖言更遍。意言常遍。不爾更遍。便無同喩必聖二法。方名更遍。勿天授我。自更遍故。測云。天授眞我。與祠授我。體應相雜。更相遍故。如祠授我證云。二我皆有與他遍義。如所作性總相爲因。此釋爲勝。順論文故。基云。常遍與論相違。然測師因。具足應言同類無增更相遍故。同類簡七物。無增減簡器世。雖假無雜。有不定故。或可二我隨一攝更相遍故。則無不定。若爾。初因猶有不定。二自受用色身同塵同類無增減。更相遍滿而無雜故。然於外量。以內不定。違因明法。故七物等不定無用。觀云。一我論方相似言更相遍證云。不爾。一體不可說更遍故。範云。諸有情我。體應是一。以許密合遍故。如太虗空。此密合言。簡同處色。虗非密合。不成一故證云。密合何義。若合成一。與宗無別。合而不一。則同同處。故密合言。於理無益。言應名一切所作受等者。一人三業作受之時。應名一切我所作受。一一三業。諸我合故。乃至一身。得解脫時。一切人我。應得解脫。不同諸光各屬別燈。我不從別身所生故。

中亦非理至如童竪戲。

述曰。破離繫中有四難。一以常破舒卷。二以舒卷破常。三以隨身可折。四以可折非一。量易不解。童者小也。奴也。如奴戲無可錄也。

後亦非理至非常一故。

述曰。破獸主等。基云。破意。於一刹那。不能遍動。以極小故。如極微等。救云。非論久所執於一刹那動。以迅速故。似遍動耳。破非常一。有往來故。如旋火輪。

又所執我至非卽離。

述曰。第二三計中二。執故。破故。此初也。前三種計。瑜伽四中。後三皆此離蘊中攝。離者。異故。數論我思。然非行蘊。雖有思慮。許常住故。伽四不攝此第三計。然約外道我執。四盡樞要解爾。第三筏蹉氏。此云犢子上古有仙。居山〔寂處〕。貪心不已。遂染母牛。生男爲姓。卽婆羅門一姓也。

初卽蘊我至實我不成。

述曰。第二破也。破卽蘊四。電等爲喩。餘行色卽不相應外六處色。量易不釋。言不可說。有爲無爲等者。犢子部師立五法藏。謂三世無爲及不可說藏。眞我不可定說有爲無爲故。範云。難破。不須量破。不可非我。應相符故。基云。立量可言汝我。應不可說是我。許不說有爲無爲故。如龜毛等。測云。是我者。是自我故。非我者。非他我故。不順文義。

又諸所執至俱不成。

述曰。大段第二。微破。中有三。此初也。破數論宗。我有思慮。汝我應是轉變無常。許非恒時有思慮故。猶如心根。基云。汝我體。應轉變無常。作用或時有不起故。如許大等。無思慮者。破勝論等。量易可知。

又諸所執至二俱不成。

述曰。第二微也。基云。無一師計我都無用。但隨所應。數論許無動轉用。別破應知。

又所執我至沈淪生死。

述曰。第三微中。有三。難破故。量破故。正釋故。此初也。彼至敎意。我見雖順所緣。而倒順於染故。無我翻此。猶如內宗。雖有眞如。作有如解。還爲法執。然所計我。實有體性。不同眞如離有無性。故彼宗義。心境相違。

又諸我見至如所餘法。

述曰。第二量破。有外反難。汝緣眞心。不緣眞如。有所緣故。如緣餘心。緣藏識心不緣藏識。因喩如前。判比量云。眞如眞智。離能所故。非量所及緣影像智。卽爲相符。緣藏識難。證云。大乘所許。立已成過。無有少法能取餘故更有餘難。無用不叙。

是故我見至五取蘊起。

述曰。第三正釋。文顯可知。起自心相者。樞要二說。一影像相。二所執相。雖無實體。當情現故。細故難斷。望見斷故。末那俱執。相傳有二。一云。一地賴耶。隨能感業。有九品故。能緣末那。有九品八十一品。然此第十無麤細者。依障力說一道斷故。一云。一地一品。言無麤細。以一類法無別品故。業但令勝劣。不令麤細故。難一道斷。由多方便。故言數數。非數數斷。意識我見。西方五釋。一云。總緣別緣。行相細故。雖有九品。金剛頓斷。二云。總緣同前。別緣地地第九道斷。行微細故。三云。總緣同前。別緣地地九品別斷。四云。總別地地第九道斷。五云。總別地地九品別斷。然護法宗。第四爲勝。若如前三。那含不盡九品失故。聖入生上。却斷下故違第七卷唯除末那。若如第五。後得無漏。應無斷障。品別有迷理。正智通斷故便違瑜伽世出世斷道。第五師會後智斷者。唯約菩薩金剛道具助正智斷。若說俱生唯修所斷。何故楞伽云。身見有二種。謂俱生及妄想。先二種身見妄想斷故。疑法不生。測云。預流斷俱生者。依伏斷說。景云。三藏勘梵本經。卽有中字。若正翻者。二種見中。分別斷故。疑法不生。超越那含第六識執。樞要五釋。初眞見道無間頓斷分別及以失伴俱生。以爲正義不叙餘四。都無義故。言及耶分別者。設聞正敎。生耶解故。如聞藏識分別執我。唯在第六者。餘識淺細。及相續故。分別麤猛有間斷故。耶敎所說蘊相者。基云。卽蘊計也耶敎說蘊以爲我故。耶敎所說我相者。基云。離蘊計也。然離蘊影。三藏解云。如勝論等。周遍我影。或空界色。以遍滿故。或識處識。如說二蘊。除受想行。如理應思。又當心現。卽衆同分。測云。雖有三釋。空色同分。以是假故。非所緣緣。故說識蘊。以爲正義此許不爾。無法之影。得所緣緣。況假之影亦有體故。釋空界靑雖實有色。以別名立。名爲假色。猶如日光。本識所變。爲五識質。有實用故。別緣我見。不緣他地。何欲見緣識處識。故不可依。觀云。眞愛著處。旣是本識。行緣無邊。趣之爲我分別我見。未必緣彼。且如數論。計我是思。非恒思慮。豈當本識。然末那等究竟所着。名眞愛著處。基云。離蘊我影。名敎爲質。心所變相。衆同分攝若遍不遍。隨自所計。一切有情。相似我相。非色非心。而現於心。故名同分。此解爲勝。觀生空者。基云。此依二乘及行相說。言生斷。菩薩亦通以法空斷菩薩見道。若從勝用。名法空智。通斷二障。若依行相。要以所帶。生空力斷。故依行相。言生空斷。非法空用。斷煩惱故。樞要云。耶敎耶思所起二見。三心見道。何者初斷。便出四解此問無用。一切煩惱。皆初心斷。一切所知。第二心斷。第三解脫。唯捨習故。答亦無用。言或有或無者。基云。俱生定有。分別不定。卽蘊有質。離蘊無質。經依影說皆緣取蘊。

實我若無至非於我宗。

述曰。大段第三釋外難中有三。此初也。有四比量。汝我後時。應無憶事。體無別故。猶如前時等。第二翻此。用應常有。不離體故。如體常有。第四翻此。熏習力者。敎處不同。或由自証。或由想力。各據一邊。由自証力。憶本所緣。由此後時念相應心。憶前心。憶。皆由熏習。前法雖異就。由方便心境後心。設異就。由念憶餘法。能所隨應有熏習故。

若無實我至於理無違。

述曰。第二也。第二量意。基云。若用轉變。合體無常。

我若實無至妄執爲我。

述曰。第三也。

如何識外至理非有故。

述曰。大段第二破法執中有三。總別結故。此初也。

外道所執至現量所得。

述曰。別中有二。外道故。小乘故。亦有二。正破故。類破故。初亦有二。執故。破故。此初也。謂劫初有外道。名劫比羅舊云佉毗羅。訛也。此云黃赤。髮鬚面色。並黃赤故後時弟子上首。如十八部首。名筏里沙。此云雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨衆外道。梵云僧佉。此翻爲數。數卽慧數。數度諸法。從數起論。論能生數。故名數論本師緣起。如〔面〕域記。造論及資。名數論師。彼宗立有二十五諦。頌曰。自性大我執。五唯量五大。十一根眞我。二十五四三。此中薩埵等三。名自性諦。舊云冥性。將成大等。亦名勝性。勝異舊故。能生死本。名爲三德。金七十云。喜爲薩埵體。羅闍爲憂體。闇痴多磨體卽樂苦捨。自性實有。微細不可見。外曰。若不可見。云何知有。答曰。緣事見因。謂大等事有三德故。比知自性亦有三德。如見靑衣知有靑縷。三年增時。能伏餘二。如盛日光能伏星等。我起思慮。欲受用境。雖不言須。自性卽變。初有麤相。名爲大諦。爾時未有色等差別。麤相起已。知主所須。隨我所欲。變色等相。執取我意。故名我執。亦名覺等。執我意故。隨應變色聲香味觸。名五唯量。唯謂決定。量卽分限。唯有五境。無增減故此五唯量。生餘十六。必以根等受用境故。謂卽五大地水火風及空大也。五知根眼耳鼻舌身。此何爲體。色造火爲眼。聲造空爲耳。耳聲並無礙。香造地爲鼻。味造水爲舌。觸造風爲皮。五作業根金七十云。舌手足人根大遺。涅槃經云。手脚口男女。心平等根一云識心。金七十云。能分別爲心故。一云內心以淨妙色。能緣慮故。有說地造心。有說五大皆能。我思勝境。三德卽變。我乃受用。爲境所縛。後厭修道。我旣不思。自性不變。離縛解脫。言二十五四三者。廣二十五。中爲四句。略爲三故。金七十論。頌曰。本性無變異。大等亦本變。十六但變異。知者非本變。釋曰。本性者。能生一切。故稱本性。不從他生。故非變異。大我慢五塵。此七亦本亦變異。謂能生他從他生故。十六但變異者。五大十一根。知者非本變者。謂我不能生他。不從他生。異前三故。言略三者。自性變異及我知故。彼計大等三事成實。如薩婆多微集成根。彼宗現量。眼等五根心根爲性。

彼執非理至非三合成。

述曰。第二破中。總非返問。如文可知。別破有三。破所成故。破能成故。雙能所故。此初也。有三比量。彼宗甁等。雖多事成。而不相離。故實非假。林等相離。許假爲喩。第二量云。汝大等非現量所得。以是假故。如軍林等。前量已成。故得爲因。彼宗永無現量得假。不同佛法定亦緣假。旣他比故。無不定失。測師因論長短等色。西方兩釋。一云。實法處攝。非眼識境。一云。如說色處眼識所緣然取理實如本母釋。又問。依色立長等色處。依聲立名。亦應聲處。答。十二處中。長依一處。名依多處。故相應。如無心定命根通依心心所種。爲不相應此不應理。如本母釋。長等理通初十處故。表旣通色聲。應不相應故。初後二量。易故不釋。

薩埵等三至三合成一。

述曰。第二破能成中。初量乘前令三合成。轉變非常爲例亦爾者。彼宗三德。體卽大等。三德是常住。而大等無常。唯轉變無常。求無生滅者。如金七十云。相違緣未來。是時蹔停住。譬如山樹等。未有火灾時。此時蹔停住。火灾若未至。是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢沒於火。大沒自性中。故大等無常。自性不如是。常無有沒故。此中難意。薩埵等三。轉變非常。卽大等故。猶如大等。如是例三合成宗也。第三體用相對破中。體卽能故。如用應多彼宗體能許卽是一。不同內宗不一不異。略無如體。用亦應一許一各有變二十三。多功能故。第四時處。相對破中。自性此處變此色時。餘處應變。體無別故。猶如此處。第五體相。相對破中。初直總非。次立量云。不應合時變成一相。與未合時體無別故。如未合時彼宗〔一〕增能伏餘二。如盛日光能伏星等。故難不應伏爲一相。後破言卽違宗失。體相相卽。成量應知。

又三是別至計度爲有。

述曰。第三能所雙對破中。初總破云。三德一大。體相卽故。大應非一。德應非三。次微破已展轉遮破。若謂三事本有二相。總故見一。別故不失三。相卽體。如體應三。復如何知三事有異者。汝薩埵等。非薩埵等。具三相故。如剌闍等。又一一德應成色等。具三相故。如三合時。若謂具相。𨷂體不成。體各應三。以卽相故。如相。餘文可解。

勝論所執至現量所得。

述曰。第二破勝論中有二。執故。破故。此初也。謂成劫末。人壽無量。外道出薩遮尼楗子經二云。此等皆是不思議菩薩。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避五欲。匿逃山林。夜絕視聽。方行乞食。時人曰號鵂鶹仙人。乱髮形醜。見驚失心。故於夜分求米於糠齊食存命。亦名食米齊。亦云吠世釋迦。此翻勝論。六句之論勝異餘故。彼獲五通。謂證菩提。將入涅槃。求傳法人。得具七德。基云。名摩納縛迦。此云儒童。儒童子亦名股遮尸棄。此云五頂。頂有五角。髮五旋故。測云。儒童更有弟子。名曰五頂相傳不同。染妻難化。仙伺根熟。經九千年。方從化之。造義鬘論。釋六句義。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。雖未譯。依三藏說。實句者。有實自體。德業所依。能爲主故。此有九法。地水火風空時方我意。四大有二。一細二麤。細者體常。空劫散。住成劫二微合生一子。一子涉入二微量等。二子生孫。轉成大地。壞時漸滅。皈本微住。空謂空大。時卽時節。方謂十方。我卽眞我。意者。梵云。阿奴末那。此云微意。能生覺等。於五根門。數數廻轉。體有質礙。不能緣慮。言德句者。德謂道德。實家之德。有勝力故。此有二十一。色聲香味觸。數量一異。合離好醜。苦樂憎愛。愚智勤墮雪山地有一論師。名爲慧月。造十句論。云有二十四德。非論所對。今不叙之。業謂作業。此有五種。取捨屈申行故。有謂大有。唯有一法。能令實有體性故十句論名同句。同異句者。有多常法。能令實等有同異故十句論師開此爲四。一異句。能令法別。二有能句。助和合句。能與諸果。其因令生。三無能句。遮生餘果。四俱分句。遍在實德業。亦同亦異故。未生。已滅。更互。不會。畢竟。五無。彼論立爲第十無說句。無體可說故。非六句攝。六唯有故。和合句者。有一常法。能令實等相屬不離。言多實有性。現量所得者。雖有多釋。且取二義。一云。雖六皆實。實句之中。軍林假故。唯初五句。現量得故。通言多也。一云。多言唯屬現量。唯和合一比量得故十句之中󴤧德業同及俱分句。是現量得。異和合有能無能無說。非現量得。此論所破諸門頌曰。麤細大意礙。麤大德業遷遷無常義。細我常生果。餘法此相違。此第四句。通對前三。謂六句中。麤細四大意是有礙。餘法此相違皆無礙也。唯麤四大德業無常。餘皆常也。細四大我。是常生果。餘皆不爾下論所破。准此應釋。

彼執非理所以者何。

述曰。第二破中有三。總非。返問。廣破故。此初二也。

諸句義中至如菟角等。

述曰。第三廣中有三。總破諸門故。相對別破故。略結顚倒故。初亦有二。此初常法生不生果門。謂常住法能生果者。卽細四大眞我正生。若助者。意及大有同異和合。比量如文若依十句。德中十種。通常住者。亦能生果。非今所對六故。常不生果。唯空時方。若不生正。雖通大有同異和合。然前量因旣總相言有作用故。通破正兼。不爾。彼因有不定故測云。若宗眞言非實有者。卽以眞如作不定過。故言離識。非也。他比量中。無自不定故。但以返成唯識義故。言非離識也。

諸無常者至有實自性。

述曰。第二無常。有礙無礙門。謂麤四大無常有礙。德業無礙。彼許甁等如大地實。但軍林等。爲體可分。非實故得喩。破無礙中。除彼覺等。餘爲有法。無相符過。

又彼所執至實地水火。

述曰。第二相對別破中有二。破實有性故。破現量得故。初亦有四。一破實德業。二破有大。三破同異。四破和合。初有三難。此初實德不攝難。彼執堅等與地等別。觸得所攝。身根之境。觀云。父母極微。二微之子。非現量得。十句論云。三微所生子。方麤重德合。下說麤德合。乃色根取故。測云。唯除和合。餘現量得。證云。以測爲勝。彼宗不言色根所取方現量境。如德句中覺苦樂等。非色根取。而現境故。是則今云身根所觸。唯破麤物。以細類麤。亦應爾故。例破量云。地水火三。應非有礙實句義攝。眼所見故。如靑色等。反覆應知。

又彼所執至地水火風。

述曰。第二對無常有礙難。有礙常者。細四大意。難成無常。色根所取無質礙者。德業大有同異。難成有礙。彼宗色根。卽實句攝。眼根而火。耳根卽空基云空取聲時。於身起作用。名空耳根也。鼻根卽地。舌根卽水。身根卽風細性皆常。

又彼所執至如空華等。

述曰。此第三對離識無性難。然除覺等。餘法爲宗。若立覺等。立已成故。非實德者。除有法初。餘五爲宗。非有實等者。除有性初。餘五爲宗。初宗應言非實覺等。餘德等法。應非離識有別自性。後宗可言非有覺等。餘實等句。然略不簡覺樂等也。一一歷除。有六比量。除二三等。則有多量。然義勢通。破六盡故。除相性初。而立二量。

彼所執有至唯妄計度。

述曰。次破大有有二。量破故。難破故。言離實等者。取德業同異和合。旣總取故。無不定失。二量如文。次難破云。如汝大有。體非無故。無別能令有體之性。實等亦應爾。自體非無故。若離有體法有別令有性。應離五無法有別令無性彼大有外不立有性。如薩婆多。依色等法。立衆同分。而同分上。不立同分。故例破之。測云。量破。謂汝實等。無別有性。許非無故。猶如有性。五種無句。應有別性。有無二中。隨一攝故。猶如實等此有二失。不順論故。量有過故。謂五種無令有別性。違自宗故。隨一攝因有不定故。謂有無中隨一攝故。爲如實等有別性耶。如有同異。無別性耶。基云。汝有性應別有有性。許非無故。如實德等。以同異句應作不定。然非極成。故無不定。汝第十句無法之外應別立性。除大有等。有無二法。互相違故。如實德業此亦不然。共比尙得以他法不定。況今他比。同異不定。故後破五無。第十句攝不違自宗。應成比量。然五種無。令無無性。違意許宗。不成比量故。如論文唯難破攝。基述難意。有法雖非無。不自有故。須有有。然應無法不自無。無法之外別立無。此難恒齊。何方遣難。證師破云。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性。以相返故。此答恒別。何乃破他。故今論中。但立量破今謂不然。如無無性故有是有。無有無性。反應成有。如有難無無性有有性故成有。無亦雖無有性。有無性故方無。此破恒齊。豈無能破。故今難破。非立量破。樞要云。破有句中。有四。一法自相相違等非也。自惡立量。自出過故。觀云。離五種無。有別無性。有無法中隨一攝故。如實德等所立不成。實等許無別無性故。

又彼所執至准此應知。

述曰。破同異中有二。量破故。難故。此初也。此有二例。一者以法破性。實等別性。名同異句。彼立量云。實性非實。異實故。如德。德性非德。異德故。如業。業性非業。異業故。如實。論主總非理定不然勿此。皆有有法自相相違過故。相違量云。汝許實性應非實性。異實故。如德。德業亦爾。然汝不許言勿此實等三性異實等故非實等性。二者以性破法。謂如前因。非但違成實等之性。亦令實等失三句攝。量云。汝實應非實句。異實性故。如德等。德業亦爾。展轉爲喩。故擧三也。言地等者。實句九法。德句二十一。業句五性。各對自體。以法破性。以性破法。准前應知。問。以性破法。言地非地。豈不違宗。答。汝所計地非實句地。故無過失。基釋如此樞要更立比量相違。相違決定。文外別論非此所要。

如實性等至唯假施設。

述曰。第二難破。假立性上。不別立性。唯實上應無別性。德業亦爾。若離實等有表實等性。應離德等有遮實等遮性。旣無別表。云何有異此順文義。測云。汝說實等應無別性。許同異故。如同異性。汝非實等應有非實等性。實非實中。隨一攝故。猶如實等。離表性外。無別遮性。故今以量令有別體表性爲喩。令有遮性。基亦立量。意同測疏。

又彼所執至亦非實有。

述曰。破和合句。言非有實等諸法攝故者。非是大有實等五句諸法攝故。下言由前理者。卽此謂也。

然彼實等至如龜毛等。

述曰。第二破現量得中有二。一破所得。二破能得。此初也。許實等六是緣識外實有自體現量之境。然彼五無非離識有。故引龜毛成非彼境。反成但是。緣不離識。五根蘊相。非量等境。然略不立。返成比量。測基云。除德句中覺苦樂等。彼亦許此不離心故。若幷立彼一分相符。若避相符。宗云實等非唯緣離識實有自體現量所得。還有相符。彼許通緣覺樂等心麤緣實等。非唯緣離識境心所得故。通簡總緣之一分故。總言離識。不言唯也。旣爾。此量依唯緣外。及總緣中。簡取一分。緣離識境。以爲量故。無諸過失基測意同。又彼釋云。若不言緣。離識自體。卽屬現量。卽犯違宗相符二失。簡持業釋。故量緣字。此釋非要。若依此例。一切比量。除言出過。卽無窮故。

又緣實智至如實智等。

述曰。第二破能得也。所得一量。能得六量。各有總別。影現應知。假合生者。基云。實智生時。合緣實上。大有同異。隨所有德。緣德等智。皆假合生。故應如彼。非實智攝。若作此解。無獨緣德等智可以爲喩。必合緣故。有和合等。必有所有及所合故。今更釋之。假合生者。顯藉多緣智方生也。如緣實時假合眞我。法非法行等衆緣生故。前解。境必有多。方能生智。後解。境可唯一。藉多緣生。名假合生同測二釋。一云假合所緣。一云假合生緣。彼無許取。證云。初義。但從正緣。名有等智。不從兼緣。故無過失寂師設難。然不解論意。妄作虗語。故不叙之。論言乃至者。顯通破六。結文可知。

有執一至皆同此破。

述曰。第三破一因論。彼計此天。法身常遍。無別居處。其變化身。別有住處。諸非常者。必不遍故者。前量已成。非常爲因。不遍亦爾。自受用身。雖遍非常。豈無不定。今入彼宗。立化量故。無彼不定。應一切處時頓生一切法者。旣遍何不於一切處。旣常何不於一切時。不生時處。亦應恒生。體無別故。如生時處。若謂必待欲及緣故不頓生者。違自論宗測云自在天欲。基云。衆生樂欲。初順餘論。緣現前時。大自在天發起樂欲。方生法故〔之〕。縱待欲緣。欲緣頓起。彼因自在恒常有故。言本際者。過去初首。復有宿作因等非一。故論言等勘廣百論等。然自在等一因八師名及所計。如測師疏。

有餘偏執至待衆緣故。

述曰。第四破聲論。言明論者。先云遺陁論。今云吠陁。此云明也。明諸實事是非定故。餘聲有錯。非常定量。婆羅門有如是計。梵王誦者。唯而非作者。唯婆羅門性口誦持。無別卷軸。不許餘姓。設誦非正。待緣顯者。聲顯論也。待緣發者。聲生論也。顯論二類。一計於一一物各有常聲。如薩婆多所說無爲。二計一切物上共一常聲。計內計外全分一分。如因明疏。許能詮故者。聲性雖常。非能詮故。無不定過。言餘聲者。明論之餘。基云。聲性合名餘聲。勿以聲性作不定故。宗云。汝聲非常聲體。待衆緣故。通對顯生。唯言待緣。

有外道執至而體實有。

述曰。第五破順世義中有二。執故。破故。此初也。如廣百第二云。順世外道作如是言。諸法及義大種爲性。四大種外無別有物測云。四大中精。能有緣慮。如燈光等。不同餘物。言不越因量者。本二常微。方邊合住。生一麤色。色色涉入於二微。故言不起。旣同勝論。亦兼破之。下擧德句量而救故。但以勝論許有餘物。此唯四大。爲二宗異順世宗云。由唯有大。後死滅時。還歸四大。

彼亦非理至極微常住。

述曰。第二破中。非徵可解。別破有三。因故。果故。雙故。此初也。測云。勝論順世。極微雖小。而有方分。同部部計。故初正破。後量遮破。基云。二師皆無方分。唯有圓得。故初遮破。後量正破。範云。勝論極微。許無方分。十句論說無方分故。順世未必同勝論宗今謂。基釋應好。何者。若順世計。一切極微有方分。何彼所成心心所法許無方分。若有方分。論所引喩。能立不成。

又所生果至處無別故。

述曰。第二破果中有二。依言破故。依宗故。此初也。旣不越因。應如一微。彼計常微非色根取。初子等色方色根境基測傳爾。觀云。依十句論。大性量德。三微果上。方名大性。故知子微非色根取。不名爲麤。證云。雖依十句。不順此論。旣云果色不越因量。應如極微不名麤色。非色根取。便違自執。明知所生非難孫色。然望父母。名爲麤色。非必大性。或可順世不同十句。

若謂果色至虗妄計度。

述曰。第二依宗破也。謂一果色遍父母二。所遍非一。能遍名麤量等二因。名不越故。此中比量。易故不釋。又果與因。下雙因果。二因相礙而容果故。藥入鎔銅者。測云。水銀等入銅汁成金相似金也。基云。鍮石之藥入鎔銅故。言誰許等者。基云。破意。但入沙銅空隟之處。非入微體。喩不極成。設許入體。或應離變。量云。水入沙體應離非一。水入中故。如二沙間。如此子微若入父母。汝一一微應離非一。許入中故。如水入沙。藥銅二微。體不相入。雖居間隟。藥合銅變。亦應果色。合極變交。雜量同故。如藥變銅。是則汝宗父母極微。離故非一。如沙。變故非常如銅。言不許違理等者。不許得東卽得西分。則違如前彼此一量。若得一分許得餘分。則違世間現見事也。破彼實一。故不違宗。大乘以理無實一物。乃至一極微。亦無實一。是假立故。依宗正破名進。破彼轉救名退。表結前故。

然諸外道至靑黃等異。

述曰。大段第二類破。隨類遍攝有四句故。此初句也。謂諸外道皆許有法各有二性。一總。二別。總謂諸法非無體性。別謂諸法自他別性。言有等者。等取別性。彼總別性。卽大等法。故與故比量相違過言。汝大等法卽有性故。應無差別。由此便亦違宗及世。彼許二十三法體同偏󴥀違汝三德義別。四法相望有亦等故。破別性中。言色性者。變礙性也。汝五唯量。應無靑等。卽色性故。好色性者。亦與比量自宗世間相違三過。問。佛法二性豈離法耶。答。雖不離法。但假施設。自相共相不一異故。

二執有法至非眼等境。

述曰。第二句亦與三過。許有法外別有大有同異性故。今離六句體不可得。無礙德句色。非眼境故。無違宗。餘亦准此。

三執有法至理定不成。

述曰。第三句離繫子。露形。佛毀曰無慚。避前偏過。故作此許二性與法亦異。論主破云。還同前二。設救曰。前異體別。今異義云。二相相違。體應別故。猶如苦樂。設救苦樂體用相違。一異義殊。體不相別故。次破違故。次破云。一異體同。俱不成故。如廣百論破此執言。一異二種。性相相違。而言體同。理不成立。一應非一。以卽異故。如異。異應非異。以卽一故。如一。性相相違。設許同體。汝一切法。皆應同體。若以別義施設一異。則如佛法。是假非實。

四執有法至勿謬許之。

述曰。破第四句。內與食爲生物善。義不妄語。自欲存活。姧生他信。毀言耶命。避相違過。立言俱非。論主破云。返同前過。應不雙非者。旣有所表。應一定故。應牙相違者。遮必非表。表非遮故。言違自宗。決定實有者。非一非異。應施設故。

成唯識論學記卷上本第一末菩薩藏阿毗達摩古迹記卷第三末

成唯識論學記卷上

餘乘所執至理非有故。

述曰。大段第二。破小乘執中有二。總故。別故。此初也。心心所法唯識體故。且不破之。然執識實。後當例破。

且所執色至非極微成。

述曰。別中有三。破色故。不相應故。無爲故。初亦有三。有對故。無對故。雙破故。初亦有三。正破故。釋難故。申正故。初亦有二。執故。破故。此初也。薩婆多云。五根五境。爲有對色。無表無對。大衆部等。有對同前。彼說無對。謂身精進及身輕安。上座無表。𮌎中內團。若依經部。定境界色。名爲無對。

彼有對色至非實有故。

述曰。破中有二。立宗故。成因故。此初也。然此假實。基云。四句。經部十處麤假細實。大乘世俗麤實細假。薩婆多等。麤細俱實。一說部等。麤細俱假。諸有對色定非實有。各對薩婆多。若對經部。許根境假。犯相符故。能成極微。非實有故者。對經有部隨一不成。故下成立。

謂諸極微至實有不成。

述曰。第二成因中有二。有礙無礙門。有無方分門。經部云。極微有礙亦有方分。以是色故。四塵極微同處涉入。雖無妨礙。而有觸礙。二處極微有觸着故。有部云。極微無礙。亦無方分。以微圓故。四塵極微各別處住。雖不觸著。而有妨礙。於一住處。不容餘故。雖有多部。不出二途。論文所破准此應配。難發影者。行聚色體。卽極微故。言必有上下。乃至涉入應不成麤者。卽二十論頌。極微與六合。一應成六合。若與六同處。聚應如極微者是也。言若爾便非障礙有對者。依俱舍論。有對有三。一所緣有對。謂心心所於自所緣。二障礙有對。謂十色界自於他處被礙不生。三境界有對。謂十二界法界一分。謂有境法。於色等境。彼唯許聚障礙有對。如極微不成有對。

五識豈無至爲所依緣。

述曰。第二釋難中有三。總故。別故。結故。此初也。諸小乘問。有對色不成。豈無五根境。論主答云。雖有識變。謂第八識。由色因緣。變似眼等五根相現。八及五識。由色種力。變似色等五塵相現。隨應以爲所依所緣。

然眼至等識。

述曰。別釋有二。依故。緣故。此初也。謂眼等根本識及定雖現量得。出定散心。必非現得。但以功能比知體有。此但識上似色功能。非是心外大種所造。外有對色現旣不成者。基云。有部所計微聚皆實。經部所計微實聚假。說假部計。處門聚假。蘊門體實。一說部計唯有假名。此等妄計理不成故。大乘所說如第四卷。

此眼等識至爲所緣緣。

述曰。釋所緣中有二。此初立正。

謂能引生至此所緣緣。

述曰。後破邪中總定別破。除正量部。此定餘部。謂諸部云。諸識必作似境行相卽大乘相分也。能生似境行相識者。汝等共執彼所似境。此是能似識所緣緣。

非但能生至所緣緣故。

基云。自下破執有四。一破正量。二破經部。三破古薩婆多。此初也。彼云不立似相直取前境。境但生心。名所緣緣。測云。論主叙諸部意。謂我所立不同正量。勿因緣等亦所緣故。三藏存此。

眼等五識至能生五識故。

述曰。此破經部。經部欲異正量部故。言五但緣和合假相。識但似彼和合相故。非實極微爲所緣緣。五識上無極微相故。謂所緣緣必具二義。一有體能生心。二相於心中現。彼諸部云。旣能引生似自識故。生心相現爲所緣緣。然經部等理闕緣義。以無體故。薩婆多等闕所緣義。相不現故。由此論主如次。依觀所緣緣論破彼執也。非和合相已下。定宗非定。自許非實有故。彼和合相旣非實下。方以量破。緣無體不變影故。如觀所緣緣論頌曰。和合於五識。設所緣非緣設謂縱許非實許假。是五識境。故言設也。彼體實無故。猶如第二月翳眼所見第二月相。基云。但如前於五非緣。非彼宗許五識所緣。然第二月。依瞿波論師二十唯識釋有二解。一云。唯意識得依此如前於五但喩非緣緣義。非設所緣。一云。眼識亦緣。但執實等方是意識依此雙喩。設所緣非緣。基測並云。護法如初。如對法記。

非諸極至非五識境。

述曰。破本薩婆多欲異經部。無體非緣。言和合位。一一極微展轉相資。各作依緣。有實體故。然非散微。故今破同觀所緣論。如彼頌曰。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。破轉救中。和合相者。諸極微上起一大相。破意二位同極微故。

有執立等至爲此識所緣。

述曰。破新薩婆中有二。執故。破故。此初也。謂衆賢言。極微散時非五識境。共和集時皆有二相。一本微圓相。二新和集相。且七微合。彼七麤相一一皆與七微量等。然七極微不相涉入。七種麤相更相涉入。如經部宗大造相入。然彼麤相與極微體無別生滅。無異體故。又此麤相唯現在有。非過未有。不同細相。以相麤故。識有此相。故此與體是所緣緣。

彼執不然至一切境故。

述曰。第二破也。言體相一者。量云。和集位相非五所緣。極微相故。如散微相。次破覺相。如觀所緣甁甌等物大小等者。能成極微多少同故。緣彼覺相應無差別。彼轉救云。安布異故。麤相皆似安布總相。故次破云。各各應捨本微圓相。若言不捨。卽不成麤。旣汝極微許是色處。何麤相識緣細相境。若言麤相卽微相故。麤行相識卽名緣細。理亦不然。勿色相識名緣聲故。是則一識應緣一切破覺相未皆是難破。非立量破。有難大乘。黑白雖相違。眼識許頓緣。麤細雖不同。通緣有何失。麤細雖有異。而同自境處。聲等處各別。如何例麤細。證云。靑等雖相異。俱麤眼識緣。極微相至細。麤細不並緣。一微非五緣。和集得說緣。聲微非眼境。相資可說緣此不盡理。若彼轉救有麤細行如第六識雙緣麤細。何難餘識應緣餘。不解論意。致斯問耳。謂緣黑識雖亦緣白。不以黑行。卽緣自境。然今所難以麤行相取細相境。難以色行應取聲等。行相違境〔此〕問故。

許有極微至眞實極微。

述曰。第三結破。縱許極微。尙致上失。況就實義。無實極微。

由此定知至非極微成。

述曰。前門第三申正。見託彼生。顯其緣義。有體生心故帶彼相者。顯所緣義。相於心現故。頓現一相。謂假似一。簡多微合。非謂實一。以得此邊不得彼故。旣非實一。有應施設極微之理。故假想而非顚倒攝因此大小。基師廣述。西方二釋。一云。眼識亦緣形。假緣處自相。故爲現量。一云不緣。如對法記。故今不叙。猶有方分者。基云。方卽分也。若論細分。有方無分。三藏云。瑜伽第三云。假立極微。理實非假。熏成種子。非極微處假分折故。義說假耳。測云。今解如論。是假假相折。離眼等外無別極微。如長等故。如緣長等故如緣長等必帶靑等。緣極微時必麤相現。基云。半半破之。漸次除麤今謂。三藏基釋爲勝。極微雖細。卽靑等攝。體實有故。分折行相。緣含一類。如前麤細。理相違故。

餘無對色至眞實色法。

述曰。大段第二破無對色。總破如前。大衆上座經部有諸無表故。初量曰云是此類者。色攝故也。測云。法處實色同經部宗。皆是無對。問。變地爲蘇酪。如何無對耶。答。定變有二。一者有對。二者無對。若法處色。卽是無對。變爲色等處。卽是有對此釋非理。無色界淚旣有見對。彼界應有色處色故。然瑜伽云無見對者。如對法記。

表無表色至不可得故。

述曰。第三雙破有對無對。於中有二。初依理故。後依敎故。初亦有二。表故。無表。初身表中。初言形者。薩婆多也。彼計實形爲身表故。轉救誰言。形可分折。長等極微性實有故。積形性微卽名表故。破汝長微應彼長性。微圓等故。如短極微。如觀所緣緣。極微量等故。形別唯在假。折彼至極微。彼覺定捨。

若言是動至應非滅故。

述曰。破正量部也。彼云。業色初起名生。後盡名滅。中間名住。事業未竟。無生無滅。故作業時有實動義彼宗定無刹那滅故。基云。依論量云。彼無實動義。纔生卽滅。故心心所彼許心等刹那卽滅。無動義故。彼不許曰隨一不成故。次量云。汝說業纔生卽滅。不待因故。如心心所。彼復救云。如薩婆多。法滅待滅相。不待外緣。我部色等滅待外緣故。不許因故。次破云。汝所立滅應非是滅。以待因故。猶如生等此難意云。生違於滅。待因而生。滅違於生。應無因滅。此後二量。測師順論。展轉救故。連環破盡。

若言有色至定非實有。

基云。此破日出論師。佛法去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國。有鳩摩羅多。此云童首。造九百論。或造喩鬘論。集奇喩事。名譬喩師。四百年中。經部始出。以彼爲宗名經部本。時五印度各一師出。時人號爲五日俱出。名日出師。今所破也測師亦同。然範師云。有言日出卽譬喩師非也。婆娑百二十二云。譬喩者說表無表業無實體性。正理論云。譬喩宗唯許思爲實業體。豈今所破。成業論云。日出表業實有。豈卽彼宗此釋有理。俱舍業云。經部身表以形爲體。但假非實。身業卽以思爲體故。非顯香味類觸應知者。顯色香味非是表色。無表示故。唯無記故。如觸處風。

然心爲因至假名身表。

述曰。示正。唯依靑等。似動名表。隨心善惡。實唯無記。識變手等簡有部等。生滅相續簡正量部等。似動表示簡日出師。

語表亦非至於理無違。

述曰。測云。明語表中。婆娑十五云。聲聞多刹那聲。能說一字。佛一刹那聲。能說一字。由此基測。並除佛聲。唯破餘語。必多念故。應相續假。佛地論云。一刹那聲具名句字。說一切法。不同小乘。測云。據實語表是發動思。非也。思唯所表。非能表故。但以色聲表內思故。由此三藏四句之中。發表之思。爲第四句。

表旣實無至理亦無違。

述曰。第二破無表之量云。汝無表色亦非實有。色所攝故。喩如表色隨一攝因亦得。申正義中。先總標。言思願者。測云。此中思爲願體下第九云。願度卽慧。又解。欲勝念三法爲體。瑜伽云。菩〔薩〕心者。決定希求爲行相故。然定道戒是思非願。別解脫等亦思亦願。爲攝定散。總言思願。唯依善惡時節分限。不依無記。劣不勝故。

謂此或依至增長位立。

述曰。別釋有二。此散無表律儀依善。不律儀惡。處中通二。勝身語者。基云。簡不能引無表。觀云。簡處中業非也。瑜伽云。處中亦有無表故。受善惡時。發業之思所熏種子。至具緣時。已有止惡作惡分限。如應名爲善惡無表。言增長者。未成佛前。簡前及後。謂加行時。種未增長。及後捨已。種不增長。但中間時。刹那刹那。七支倍增。此中薩婆多云。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。前刹那支落謝過去而有得之。如是展轉及至未捨。得未曾得。先已得者得而不失。而不現行。大乘三義。若難陀宗。基云。念念種子體新倍生測云。彼宗二釋。一云如前。一云。唯用增長說未曾得。自許用增爲勝。若月藏義。基云。體雖不增而功能倍測師亦同。若護法義。二師傳異。基云。唯取新熏。不用本有。力不及新故。然此新熏亦唯用增而體不增。旣無能熏。種不起故。測云。通依新舊二種。勢力等故。共作因緣生果故。然護法宗分成兩釋。一云。求戒方便思種有三。一新熏種。二法爾種。三由熏力。於法爾上傳生種子。第三羯磨更生二種。新熏傳生。依上五種。假立七支。至第二念。更生二種。新熏傳生。於上七種。假立無表。如是增長名未曾得。一云。由熏習力。於法爾種令用增長。第三羯磨唯有二種。謂依新舊假立七支。至第二念。前二種中。有勝止用。更立七支。乃至未捨念念用增自許後勝。傳生種子無所用故。不〔重〕生種不應理故。問。初起無表。爲依一思所熏種立。爲依七種。測解云。依一思種假立七支。總斯一身不作惡故。如定道戒依一現思。由願第三羯磨之時。起染或無心皆得律儀前已熏種。後緣具故。一思所熏亦有兩釋。一云。一體一能熏故。如義法執一體隨用。斷有前後。此亦一種假立七支。一云。七體隨用熏故。且如眼識緣靑等時。一熏多種。理亦應成。猶如雙觀正後二智。於一慧體熏成二種。觀云。後義難解。眼識二執隨境可爾。證眞如思何熏七種。道戒旣爾。別解例然。故於一體假立七支。證師救云。定道無表。無期願故。不熏七種。別解願力熏七種故今謂。七支二執智等皆熏。於理爲勝。如佛地論第七明同體二執云。體雖無二。而用有別。由此熏生一種子體。寂云。相傳或種體增。或用增長。如有部說念念得未曾得。深違大乘。必由能熏。種體及用乃得生長。若自然長。何修身或。則無一生成下品者。證師救云。雖無能熏。用增何失。如隨願往生經。在生無信。七分護一。若有信者。令分而得。雖彼巳者不知不重。彼種起用生善處故。又信增者。但數增多。不成勝品。故品恒定若不成勝。何須期願增長戒耶。今謂。三人如三品受。各謂無失。範云。第三羯磨入無心等。事雖已竟。皆不發或。遣使煞生雖今已終。不執未成。聞執喜心方成業道。證云不爾。彼出無心。喜方得成。無可准故。說由方便。或無間死。或後時死。無說執故。樞要云。此增長言除佛說餘。由佛表。雖是曾得。旣極圓滿。願不厭故。餘遇違緣願旣萎厭。更不新起。名爲捨戒。證云。捨戒已後。若無防無用。引異熟用亦不得有。無別用故今謂防用非卽引熟。無漏〔或〕雖防不招異熟故。或非善得。熟而無防用故。菩薩律儀。通制三業。何故唯言發勝身語。法苑三釋。然存意業。唯表爲勝意業唯表爲勝意有無表。文證故。雖言意律儀。未必有無表。如瑜伽說。能起律儀。然三藏云。據實意業具表無表。現思爲表。防非無表。然諸聖敎隱故不說今謂。若基都無防用。便違正理。誓願所引恒引惡故。若有防用。而百法中不立別法。故言無者。理必應然。是則亦有防貪等用。故三藏云。有意無表。而百法中無別法。基師解云。意無無表。何者。思上〔引〕起身語色用。心上色用改自性故。別立法數爲法處色。思防貪等。以心防心。心上心用。不轉本性。不別立爲法處數故。

校注

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CBETA 校注

一無已字故字一作形聚字一作形

卍續藏校注

空下一有故空二字爲下一有今字鈍字更勘泳一作詠前上一有尋字解一作脫一無巳字所下疑脫集字別一作引爲字疑剩未一作耳北疑比開疑關一無無字以一作似重疑熏下同開疑關下同品一作器種疑雖和字更勘微疑徵次同插入又等三字許一作計寂處一作峯家微疑徵下同面疑西火疑大一一作二釋疏作史股疑般一無業字重一作量歷一作應頓一作頻之字更勘越一作起亦論作執故字疑剩定一作成處一作界識一作色現一作理緣下一有今破若爾因等三緣於所生識應所緣緣十六字體下一有假字婆下應有多字此上疑有脫字如等五字疑衍文誰疑難法字疑剩薩一作提止一作心重疑熏下同思一作種或疑戒次同護疑獲巳疑亡表上一有無字或疑戒意等六字疑剩引一作別現現一作理理糸字更勘假下一有故字得字疑剩舊一作曰就一作熟翻下一有覆字故欲疑倒揚上疑脫顯字云上一有此字伏一作厭相下一有難字物字疑剩一無總字無上疑脫一云二字滅一作感竪一作堅體字疑衍淨一作諍一無集字非下一有彼字比一作此不字更勘是字原本不明後一作復曲上疑脫屈字韻一作引許疑計管下疑脫絃字微疑徵下同新一作親度上一有比字色下疑脫顯色二字法字疑衍一下疑脫非多二字唯一作難故下疑脫釋故二字雖一作離自下一有相字一無言字比下一有量字中下疑脫何字現字疑剩辨一作變問疑門誰疑雜除一作染彼一作非辟字未詳如一作知量一作重失一作共故字聚字一作形故字聚字一作形准一作難光疑先重疑量曰疑因淨一作性由下論有此字念一作然新一作前槃下准下應有際字（准ノ字ミアタラズ。󴦒）

新增校注

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