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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 820 成唯識論俗詮</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 820 成唯識論俗詮</title>
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<lb ed="X" n="0502a02"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 820-A 成唯識論俗詮序</cb:mulu><head>No. 820-A
<lb ed="X" n="0502a03"/><lb ed="R081" n="0001a01"/> 成唯識論俗詮序</head>
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<lb ed="X" n="0502a05"/><lb ed="R081" n="0001a02"/><p xml:id="pX50p0502a0501">慈恩所譯大乘經論六百五十七部。如大般若<g ref="#CB08960">𮞒</g>迦
<lb ed="X" n="0502a06"/><lb ed="R081" n="0001a03"/>等經。其文多遠暢流便。讀之無鉤棘喉吻者。獨成唯
<lb ed="X" n="0502a07"/><lb ed="R081" n="0001a04"/>識論。以百卷之梵文。蕞爲十卷。辭約意豐。曲折要<g ref="#CB00998">𦕈</g>。
<lb ed="X" n="0502a08"/><lb ed="R081" n="0001a05"/>讀者卽鑽厲歲月。研味字句。如乍入迴谿複徑中。第
<lb ed="X" n="0502a09"/><lb ed="R081" n="0001a06"/>見窈窕柴池之形。猝未遽了。細心尋而躡之。迄不能
<lb ed="X" n="0502a10"/><lb ed="R081" n="0001a07"/>遽諳其處也。前代耆舊多所紬繹。疏抄而外。實繁有
<lb ed="X" n="0502a11"/><lb ed="R081" n="0001a08"/>人。廼義學寢微。遺文墜典。泯而不出。甞擧以質之導
<lb ed="X" n="0502a12"/><lb ed="R081" n="0001a09"/>師。深以爲憾。今何幸有高原昱公。開此綫徑。使人人
<lb ed="X" n="0502a13"/><lb ed="R081" n="0001a10"/>涉羊膓之詰曲頑履康莊哉。公起自潼川。挂錫吳越。
<lb ed="X" n="0502a14"/><lb ed="R081" n="0001a11"/>淸跱絕俗。靈悟鮮倫。三藏聖文詮解略遍。至其一往。
<lb ed="X" n="0502a15"/><lb ed="R081" n="0001a12"/>破的導滯闡幽。卽使迦葉復生。當亦爲之破顏微笑
<lb ed="X" n="0502a16"/><lb ed="R081" n="0001a13"/>矣。曰以宇泰先生之請。詮釋此論。批却導<g ref="#CB15673">𥧾</g>。曲暢旁
<lb ed="X" n="0502a17"/><lb ed="R081" n="0001a14"/>通。開卷粲然。了無疑滯。天親護法之頌論。得慈恩而
<lb ed="X" n="0502a18"/><lb ed="R081" n="0001a15"/>梵夾始通。慈恩之譯。得高原而眞文逾顯。豈非識海
<lb ed="X" n="0502a19"/><lb ed="R081" n="0001a16"/>之津涉知藏之鍵鈐也與。或謂公之所詮。啓牖聖文。
<lb ed="X" n="0502a20"/><lb ed="R081" n="0001a17"/>得未曾有。何以云俗。余謂。眞人相遇。目擊道存。何煩
<lb ed="X" n="0502a21"/><lb ed="R081" n="0001a18"/>言說。以眞人聽眞文。聲入心通矣。又何煩注解。一切
<lb ed="X" n="0502a22"/><lb ed="R081" n="0001b01"/>文字建立分疏。摠爲俗間設耳。三藏十二部皆詮俗
<lb ed="X" n="0502a23"/><lb ed="R081" n="0001b02"/>也。非詮眞也。知有詮之。皆俗卽了眞。詮能迴俗而依
<lb ed="X" n="0502a24"/><lb ed="R081" n="0001b03"/>眞。不昧俗詮矣。公頃住法華庵。謂余夙好此書。出以
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<lb ed="X" n="0502b01"/><lb ed="R081" n="0001b04"/>相示。余爲之大快。因書所讚歎者。附諸末簡。若唯識
<lb ed="X" n="0502b02"/><lb ed="R081" n="0001b05"/>之意。則頌論與公之詮具在。學者求之。自有如顯處
<lb ed="X" n="0502b03"/><lb ed="R081" n="0001b06"/>視月水中擇乳者。又何俟爲性相二宗立調人而平
<lb ed="X" n="0502b04"/><lb ed="R081" n="0001b07"/>生互諍者哉。</p>
<lb ed="X" n="0502b05"/><lb ed="R081" n="0001b08"/><p xml:id="pX50p0502b0501">萬曆癸丑秋日江寧寶林居士<g ref="#CB15164">𮨇</g>起元和南書</p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0502b11"/><lb ed="R081" n="0001b10"/> 成唯識論俗詮序</head>
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<lb ed="X" n="0502b13"/><lb ed="R081" n="0001b11"/><p xml:id="pX50p0502b1301">夫宗有正眼焉。不以識識也。不以論論也。不以詮詮
<lb ed="X" n="0502b14"/><lb ed="R081" n="0001b12"/>也。何無何有。何拋何存。攝相歸性。如滴投海。現性于
<lb ed="X" n="0502b15"/><lb ed="R081" n="0001b13"/>相。如月映川。但可以雙圓。亦可以單揭。可以兩拋。亦
<lb ed="X" n="0502b16"/><lb ed="R081" n="0001b14"/>可以獨指。是以唯以遮無。識以表有。亦表亦遮。拋外
<lb ed="X" n="0502b17"/><lb ed="R081" n="0001b15"/>而存內。別滿別分。融識以入性。緣夫大千有情。莫非
<lb ed="X" n="0502b18"/><lb ed="R081" n="0001b16"/>俗士我執。等之軍林。散則成無法執。猶之石女。質何
<lb ed="X" n="0502b19"/><lb ed="R081" n="0001b17"/>曾有。內蘊外蘊。孰分緣緣之親踈。比量現量。莫測法
<lb ed="X" n="0502b20"/><lb ed="R081" n="0001b18"/>法之假實。冥念斯宗。良可悲憫。而論不得詮。將味如
<lb ed="X" n="0502b21"/><lb ed="R081" n="0002a01"/>嚼蠟。詮不通俗。亦步若走險。徒淺甞而輙止。終線徑
<lb ed="X" n="0502b22"/><lb ed="R081" n="0002a02"/>以難通。昱公論師所以忘詮而有詮也。第詮以詮識
<lb ed="X" n="0502b23"/><lb ed="R081" n="0002a03"/>也。識則有相。從何依起。相則有分。寧妨互異。串引有
<lb ed="X" n="0502b24"/><lb ed="R081" n="0002a04"/>神也。轉智有轂也。光光相雜于一室。而承光自殊。影
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<lb ed="X" n="0502c01"/><lb ed="R081" n="0002a05"/>影各現于兩柱。而發影無兩。一經指撥。就裏躍然。通
<lb ed="X" n="0502c02"/><lb ed="R081" n="0002a06"/>茲詮也。性相雙圓。而言思盡斷。九十五種還歸烏有。
<lb ed="X" n="0502c03"/><lb ed="R081" n="0002a07"/>一十三宗總名亡是。卽謂護法菩薩<anchor xml:id="nkr_note_add_0502c0301" n="0502c0301"/><anchor xml:id="beg0502c0301" n="0502c0301"/>已<anchor xml:id="end0502c0301"/>多一番舌本
<lb ed="X" n="0502c04"/><lb ed="R081" n="0002a08"/>可矣。</p><p xml:id="pX50p0502c0403" cb:place="inline">雙如居士游士任譔</p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0502c10"/><lb ed="R081" n="0002a10"/> 成唯識論俗詮序</head>
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<lb ed="X" n="0502c12"/><lb ed="R081" n="0002a11"/><p xml:id="pX50p0502c1201">衆生念念執我。在在執法。古佛語之曰。無勞執也。此
<lb ed="X" n="0502c13"/><lb ed="R081" n="0002a12"/>唯識耳。遮執之談。何關表識。而逐影伺聲之流。乃至
<lb ed="X" n="0502c14"/><lb ed="R081" n="0002a13"/>望識幢而生執。又多乎哉。夫識眞如之病與夢也。病
<lb ed="X" n="0502c15"/><lb ed="R081" n="0002a14"/>與夢誠非無顧。何得言誠是有。吾求之始。大覺湛澄。
<lb ed="X" n="0502c16"/><lb ed="R081" n="0002a15"/>識於何生。吾求之終。佛智歷然。識向何滅。言思路絕。
<lb ed="X" n="0502c17"/><lb ed="R081" n="0002a16"/>擬議道窮。坐見八識。恍然墮矣。墮卽名轉。義不等於
<lb ed="X" n="0502c18"/><lb ed="R081" n="0002a17"/>斡旋。轉卽是智。境非立於待對。未轉通智。全體是識。
<lb ed="X" n="0502c19"/><lb ed="R081" n="0002a18"/>病外無身。旣轉通識。全體是智。覺來無夢。故曰若執
<lb ed="X" n="0502c20"/><lb ed="R081" n="0002b01"/>唯識眞實有者。如執外境。亦是法執。遮唯識也。如是
<lb ed="X" n="0502c21"/><lb ed="R081" n="0002b02"/>則天親不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0502c2101" n="0502c2101"/><anchor xml:id="beg0502c2101" n="0502c2101"/>已<anchor xml:id="end0502c2101"/>以有頌。而護法不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0502c2102" n="0502c2102"/><anchor xml:id="beg0502c2102" n="0502c2102"/>已<anchor xml:id="end0502c2102"/>以有論。高原
<lb ed="X" n="0502c22"/><lb ed="R081" n="0002b03"/>上人亦不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0502c2201" n="0502c2201"/><anchor xml:id="beg0502c2201" n="0502c2201"/>已<anchor xml:id="end0502c2201"/>而有俗詮乎。俗表非眞。詮表非實。以
<lb ed="X" n="0502c23"/><lb ed="R081" n="0002b04"/>非眞非實之談。顯非眞非實之識。正復衮衮乃得無
<lb ed="X" n="0502c24"/><lb ed="R081" n="0002b05"/>過。明夫治病者卽倩病之精神。醒夢者不離夢之餘
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0503a" n="0503a"/>
<lb ed="X" n="0503a01"/><lb ed="R081" n="0002b06"/>境。雖鈍根滯器。莫施數沙之能。未許粗禪拂以狂
<lb ed="X" n="0503a02"/><lb ed="R081" n="0002b07"/>慧矣。</p><p xml:id="pX50p0503a0203" cb:place="inline">浮渡居士吳用先譔</p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0503a08"/><lb ed="R081" n="0002b09"/> 成唯識論俗詮序</head>
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<lb ed="X" n="0503a10"/><lb ed="R081" n="0002b10"/><p xml:id="pX50p0503a1001">成唯識論。是奘大師最後糅譯。囊括諸論。淵<g ref="#CB14530">𣹢</g>義海。
<lb ed="X" n="0503a11"/><lb ed="R081" n="0002b11"/>融暢奧博。無與爲儔。自基師以來。有疏有鈔。疏鈔之
<lb ed="X" n="0503a12"/><lb ed="R081" n="0002b12"/>外。又有掌中樞要唯識鏡等諸著述。不知何緣不入
<lb ed="X" n="0503a13"/><lb ed="R081" n="0002b13"/>藏中。宋南渡後。禪宗盛極。空談者多。實踐者少。排擯
<lb ed="X" n="0503a14"/><lb ed="R081" n="0002b14"/>義學。輕蔑相宗。前擧諸典漸以散失。然開蒙之作。出
<lb ed="X" n="0503a15"/><lb ed="R081" n="0002b15"/>於元人。爾時慈恩疏鈔似猶在也。余始聞唯識宗旨
<lb ed="X" n="0503a16"/><lb ed="R081" n="0002b16"/>於紫柏大師。授以此論。命之熟究。茫無入處。求古疏
<lb ed="X" n="0503a17"/><lb ed="R081" n="0002b17"/>鈔。<anchor xml:id="nkr_note_add_0503a1701" n="0503a1701"/><anchor xml:id="beg0503a1701" n="0503a1701"/>已<anchor xml:id="end0503a1701"/>不可得。後閱開蒙。及檢宗鏡華嚴疏鈔。遇談此
<lb ed="X" n="0503a18"/><lb ed="R081" n="0002b18"/>論處。輙錄之簡端。於是漸有一隙之明。繼聞巢松緣
<lb ed="X" n="0503a19"/><lb ed="R081" n="0003a01"/>督諸師。留神此論。結侶焦山。博究大藏。將爲解釋。亟
<lb ed="X" n="0503a20"/><lb ed="R081" n="0003a02"/>移書招之。二師各出其所標點之本。互相印證。余是
<lb ed="X" n="0503a21"/><lb ed="R081" n="0003a03"/>以有正訛標義之刻。於是四方學者。始以此論爲可
<lb ed="X" n="0503a22"/><lb ed="R081" n="0003a04"/>究。而求刻本者。源源來矣。然<g ref="#CB00830">𨷂</g>疑尙多。意猶未愜。聞
<lb ed="X" n="0503a23"/><lb ed="R081" n="0003a05"/>王太古言。相宗之精。無如高原法師者。觀所緣緣論
<lb ed="X" n="0503a24"/><lb ed="R081" n="0003a06"/>釋。曾不可以句。而師釋之如指諸掌。則其他可知也。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0503b" n="0503b"/>
<lb ed="X" n="0503b01"/><lb ed="R081" n="0003a07"/>時東禪無主。余遂虗席以延師。師鑒余誠。率其徒至。
<lb ed="X" n="0503b02"/><lb ed="R081" n="0003a08"/>余因囑以略釋此論。承承首肯。不逾年而俗詮稿成。
<lb ed="X" n="0503b03"/><lb ed="R081" n="0003a09"/>余因是有證義之作。丙午夏余蒙
<lb ed="X" n="0503b04" type="honorific"/><lb ed="R081" n="0003a10"/>恩起官南曹。師亦來。開講此論于鷲峯寺。學者千衆。
<lb ed="X" n="0503b05"/><lb ed="R081" n="0003a11"/>莫不聳聽。得未曾有。<anchor xml:id="nkr_note_add_0503b0501" n="0503b0501"/><anchor xml:id="beg0503b0501" n="0503b0501"/>己<anchor xml:id="end0503b0501"/>酉夏。師又開講於<name role="" type="person">瓦官寺</name>。時
<lb ed="X" n="0503b06"/><lb ed="R081" n="0003a12"/>聞臺山師子窩澄法師曾解此論。欲往參訪。余固止
<lb ed="X" n="0503b07"/><lb ed="R081" n="0003a13"/>之。師不可。冐暑北邁。是年冬。余亦以攷績入
<lb ed="X" n="0503b08" type="honorific"/><lb ed="R081" n="0003a14"/>朝。無何師亦至。寓
<lb ed="X" n="0503b09" type="honorific"/><lb ed="R081" n="0003a15"/>北<g ref="#CB00830">𨷂</g>下之<name role="" type="person">龍華寺</name>。又受彌勒菴請。爲諸方講演此論。
<lb ed="X" n="0503b10"/><lb ed="R081" n="0003a16"/>法席甚盛。而余南還矣。明年夏。旣訪澄師。不契而南。
<lb ed="X" n="0503b11"/><lb ed="R081" n="0003a17"/>余亦從南宮乞假歸田間。師辭余爲武林游。又明年
<lb ed="X" n="0503b12"/><lb ed="R081" n="0003a18"/>而余始病。病中聞師講演此論於淨慈之宗鏡堂。余
<lb ed="X" n="0503b13"/><lb ed="R081" n="0003b01"/>且驚且喜。時且瀕死。不及與師相聞。卽師有書來。不
<lb ed="X" n="0503b14"/><lb ed="R081" n="0003b02"/>能答也。又明年夏。而師以俗詮新刻。來澂余序矣。病
<lb ed="X" n="0503b15"/><lb ed="R081" n="0003b03"/>甚。不能卽副師指。初秋始少間。而後盥手發函讀之。
<lb ed="X" n="0503b16"/><lb ed="R081" n="0003b04"/>嘻師之爲是也難哉。基師以來承授有自。其爲疏
<lb ed="X" n="0503b17"/><lb ed="R081" n="0003b05"/>鈔。述而不作。而師以無師智。尋影略之文。繹深微之
<lb ed="X" n="0503b18"/><lb ed="R081" n="0003b06"/>旨。一難也。凡預講筵。孰不蹙頞相宗詫爲絕學。而師
<lb ed="X" n="0503b19"/><lb ed="R081" n="0003b07"/>無所因襲。締搆會釋。如作家報。二難也。巢松諸師。以
<lb ed="X" n="0503b20"/><lb ed="R081" n="0003b08"/>三四人之心目。結三年期。攷究此論。然余繙閱其本。
<lb ed="X" n="0503b21"/><lb ed="R081" n="0003b09"/>止前二卷。有所標錄。餘並缺略。而師以一人之力。不
<lb ed="X" n="0503b22"/><lb ed="R081" n="0003b10"/>逾年而成。三難也。因丘凌者易爲高。因川澤者易爲
<lb ed="X" n="0503b23"/><lb ed="R081" n="0003b11"/>卑。古疏鈔<anchor xml:id="nkr_note_add_0503b2301" n="0503b2301"/><anchor xml:id="beg0503b2301" n="0503b2301"/>已<anchor xml:id="end0503b2301"/>亡矣。後之學此論者。卽他有所師承。可
<lb ed="X" n="0503b24"/><lb ed="R081" n="0003b12"/>忘師締搆之勞哉。巢松之俗。一雨法師集解此論。刻
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0503c" n="0503c"/>
<lb ed="X" n="0503c01"/><lb ed="R081" n="0003b13"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0503c0101" n="0503c0101"/><anchor xml:id="beg0503c0101" n="0503c0101"/>已<anchor xml:id="end0503c0101"/>垂就。余之證義亦且災木矣。不妨爲俗詮左輔右
<lb ed="X" n="0503c02"/><lb ed="R081" n="0003b14"/>弼。師其許之否乎。</p>
<lb ed="X" n="0503c03"/><lb ed="R081" n="0003b15"/><p xml:id="pX50p0503c0301">時
<lb ed="X" n="0503c04" type="honorific"/><lb ed="R081" n="0003b16"/>萬曆壬子秋七月朔旦金壇念西居士王肯堂力疾
<lb ed="X" n="0503c05"/><lb ed="R081" n="0003b17"/>書</p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0503c10"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 820-E 成唯識論俗詮序</cb:mulu><head>No. 820-E
<lb ed="X" n="0503c11"/><lb ed="R081" n="0004a01"/> 成唯識論俗詮序</head>
<lb ed="X" n="0503c12"/>
<lb ed="X" n="0503c13"/><lb ed="R081" n="0004a02"/><p xml:id="pX50p0503c1301">原夫。識者心之光也。日月之光。自明以流。神慧之識。
<lb ed="X" n="0503c14"/><lb ed="R081" n="0004a03"/>繇心而現。識分爲九。心則唯一。天親授之無著。卽識
<lb ed="X" n="0503c15"/><lb ed="R081" n="0004a04"/>付心。無著暢于彌勒。因心開識。頌宣論衍。成立無殊。
<lb ed="X" n="0503c16"/><lb ed="R081" n="0004a05"/>相現性摹。虗空非假。故不知萬法惟識。法等執筌。不
<lb ed="X" n="0503c17"/><lb ed="R081" n="0004a06"/>知三界惟心。識同逐影。識殽則匪論不彰。論晦而匪
<lb ed="X" n="0503c18"/><lb ed="R081" n="0004a07"/>詮不釋。末俗與法以俱沈。上智倂識而俱墮。此法師
<lb ed="X" n="0503c19"/><lb ed="R081" n="0004a08"/>昱公俗詮之所以作也。乃知心光分于衆識。如寶燭
<lb ed="X" n="0503c20"/><lb ed="R081" n="0004a09"/>之出明。諸識闡于羣論。如通衢之然燭。而眞論剖于
<lb ed="X" n="0503c21"/><lb ed="R081" n="0004a10"/>俗詮。又如秉燭之徹衢。護法之證天親。慈恩之朗玄
<lb ed="X" n="0503c22"/><lb ed="R081" n="0004a11"/>鑑。昱師之續慈恩。可謂並融一宗。頓超三界。鈞天合
<lb ed="X" n="0503c23"/><lb ed="R081" n="0004a12"/>響。海水一味。又何差殊覩乎。故知永明宗鏡。攝性相
<lb ed="X" n="0503c24"/><lb ed="R081" n="0004a13"/>以雙圓。彌勒闡宗。依一眞而摹相。善乎無著之語其
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0504a" n="0504a"/>
<lb ed="X" n="0504a01"/><lb ed="R081" n="0004a14"/>弟天親曰。汝昔用舌。善巧毀謗大乘。還用此舌。善巧
<lb ed="X" n="0504a02"/><lb ed="R081" n="0004a15"/>讚歎大乘。故知讚嘆等于毀謗。善巧亦爲空華。假令
<lb ed="X" n="0504a03"/><lb ed="R081" n="0004a16"/>心空識空。則三十爲綴。識滅論滅。卽九大焉依。說性
<lb ed="X" n="0504a04"/><lb ed="R081" n="0004a17"/>如滓太淸。指相愈添蛇足。心行圓成。言詮何有。昱師
<lb ed="X" n="0504a05"/><lb ed="R081" n="0004a18"/>密意。神而明之。信哉存乎其人矣。</p>
<lb ed="X" n="0504a06"/><lb ed="R081" n="0004b01"/><p xml:id="pX50p0504a0601">壬子春月寓庸居士黃汝亨稽首譔</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0504a07"/>
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<lb ed="X" n="0504a10"/>
<lb ed="X" n="0504a11"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 820-F 成唯識論俗詮序</cb:mulu><head>No. 820-F
<lb ed="X" n="0504a12"/><lb ed="R081" n="0004b03"/> 成唯識論俗詮序</head>
<lb ed="X" n="0504a13"/>
<lb ed="X" n="0504a14"/><lb ed="R081" n="0004b04"/><p xml:id="pX50p0504a1401"><anchor xml:id="nkr_note_add_0504a1401" n="0504a1401"/><anchor xml:id="beg0504a1401" n="0504a1401"/>己<anchor xml:id="end0504a1401"/>酉秋。予會師于淸源舟中。相對終日。結世外交。<anchor xml:id="nkr_note_add_0504a1402" n="0504a1402"/><anchor xml:id="beg0504a1402" n="0504a1402"/>已<anchor xml:id="end0504a1402"/>
<lb ed="X" n="0504a15"/><lb ed="R081" n="0004b05"/>而寫般若經一卷而別。嗣後予旣南還。師亦往五臺
<lb ed="X" n="0504a16"/><lb ed="R081" n="0004b06"/>山。參禮文殊大士。蹤跡茫茫。越四裘葛矣。今年春。負
<lb ed="X" n="0504a17"/><lb ed="R081" n="0004b07"/>笈湖上。覔靜室于南屛僧舍。行至禪堂。履未及戶。而
<lb ed="X" n="0504a18"/><lb ed="R081" n="0004b08"/>遙見是師也。予固識師。師亦識予。兩人相視。喜出望
<lb ed="X" n="0504a19"/><lb ed="R081" n="0004b09"/>外。頃之出所詮唯識論示予。是日師登法座。宣揚妙
<lb ed="X" n="0504a20"/><lb ed="R081" n="0004b10"/>論。賢愚讚嘆。得未曾有。誠禪門之津筏。而末學之指
<lb ed="X" n="0504a21"/><lb ed="R081" n="0004b11"/>南哉。予不敏烏知奧義。姑就今之識師者。粗陳其解。
<lb ed="X" n="0504a22"/><lb ed="R081" n="0004b12"/>則神識在心。人人自具。葢識爲現量。隨心應用。如鏡
<lb ed="X" n="0504a23"/><lb ed="R081" n="0004b13"/>光普照。胡漢俱現。故曰。三界唯心。萬法唯識。三藏十
<lb ed="X" n="0504a24"/><lb ed="R081" n="0004b14"/>二部無非爲此識。而設藉令強識歸心。攝心附識。前
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0504b" n="0504b"/>
<lb ed="X" n="0504b01"/><lb ed="R081" n="0004b15"/>見非今見矣。而何前之識師者。不改于今。今見非前
<lb ed="X" n="0504b02"/><lb ed="R081" n="0004b16"/>見矣。而何今之識師者。仍同于前。心旣不增。識亦不
<lb ed="X" n="0504b03"/><lb ed="R081" n="0004b17"/>減。識師于淸源。與識師于今日無以異。以至會後復
<lb ed="X" n="0504b04"/><lb ed="R081" n="0004b18"/>別。別後復會。識師于異日。與識師于今日亦無以異。
<lb ed="X" n="0504b05"/><lb ed="R081" n="0005a01"/>卽心是識。卽識是心。心識不二。一體互融。凡有言說。
<lb ed="X" n="0504b06"/><lb ed="R081" n="0005a02"/>皆成戲論。則雖謂師之不必詮不必講可也。雖然此
<lb ed="X" n="0504b07"/><lb ed="R081" n="0005a03"/>亦謂利根上乘言耳。凡夫含藏其識。終日迷于塵網
<lb ed="X" n="0504b08"/><lb ed="R081" n="0005a04"/>中。不得善知識一發其覆。則以徧計爲性。不以圓成
<lb ed="X" n="0504b09"/><lb ed="R081" n="0005a05"/>實性爲性。逗出逗沒而不覺。所謂琴瑟箜篌雖有妙
<lb ed="X" n="0504b10"/><lb ed="R081" n="0005a06"/>音。不得妙指。終不能發。故必待語言文字。以證本來。
<lb ed="X" n="0504b11"/><lb ed="R081" n="0005a07"/>則師雖詮之講之。而予聽之。亦可也。何戲論之非實
<lb ed="X" n="0504b12"/><lb ed="R081" n="0005a08"/>論也。</p><p xml:id="pX50p0504b1203" cb:place="inline">雲間金雲鵬撰</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0504b13"/>
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<lb ed="X" n="0504b17"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 820-G 成唯識論俗詮序</cb:mulu><head>No. 820-G
<lb ed="X" n="0504b18"/><lb ed="R081" n="0005a10"/> 成唯識論俗詮序</head>
<lb ed="X" n="0504b19"/>
<lb ed="X" n="0504b20"/><lb ed="R081" n="0005a11"/><p xml:id="pX50p0504b2001">往讀禪宗語。見其直截痛快。犁然有當於心。謂吾性
<lb ed="X" n="0504b21"/><lb ed="R081" n="0005a12"/>果可一超直入也。比見近時譚禪者。動稱當下卽是。
<lb ed="X" n="0504b22"/><lb ed="R081" n="0005a13"/>而察其實行。殊又未然。則心竊疑之。或吾性鈍劣。不
<lb ed="X" n="0504b23"/><lb ed="R081" n="0005a14"/>足承當此乎。今春高原上人。應方伯吳本如公之請。
<lb ed="X" n="0504b24"/><lb ed="R081" n="0005a15"/>演成唯識論於南屛。因出唯識俗詮。予讀之卒業。得
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0504c" n="0504c"/>
<lb ed="X" n="0504c01"/><lb ed="R081" n="0005a16"/>未曾有。廼始知不明性宗者。必失之鈍。不明相宗者。
<lb ed="X" n="0504c02"/><lb ed="R081" n="0005a17"/>必失之狂。理雖頓悟。事必漸修。行解要當雙圓。而岐
<lb ed="X" n="0504c03"/><lb ed="R081" n="0005a18"/>而二之者。悉外道也。高原上人律峻守恬。不輕於世。
<lb ed="X" n="0504c04"/><lb ed="R081" n="0005b01"/>作偶其於唯識也。又寧獨解語<anchor xml:id="nkr_note_add_0504c0401" n="0504c0401"/><anchor xml:id="beg0504c0401" n="0504c0401"/>已<anchor xml:id="end0504c0401"/>哉。詮成。本如公捐
<lb ed="X" n="0504c05"/><lb ed="R081" n="0005b02"/>俸授梓。敬題其簡若此。</p><p xml:id="pX50p0504c0510" cb:place="inline">錢塘葛寅亮題</p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0504c10"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 820-H 成唯識論俗詮<g ref="#CB02494">䟦</g></cb:mulu><head>No. 820-H
<lb ed="X" n="0504c11"/><lb ed="R081" n="0005b04"/> 成唯識論俗詮<g ref="#CB02494">䟦</g></head>
<lb ed="X" n="0504c12"/>
<lb ed="X" n="0504c13"/><lb ed="R081" n="0005b05"/><p xml:id="pX50p0504c1301">我聞三性法門。是諸佛密意所說。諸識起處。敎經根
<lb ed="X" n="0504c14"/><lb ed="R081" n="0005b06"/>由緣識起。於眞如性體。法法是識。識識是性。以故識
<lb ed="X" n="0504c15"/><lb ed="R081" n="0005b07"/>能顯性。亦能覆性。能徧計能依他亦能圓成。古德云。
<lb ed="X" n="0504c16"/><lb ed="R081" n="0005b08"/>妄起於眞而能覆眞眞因妄顯而能奪妄。故顯眞必
<lb ed="X" n="0504c17"/><lb ed="R081" n="0005b09"/>由於妄。顯性必由於識。因是諸佛菩薩。密意方便權
<lb ed="X" n="0504c18"/><lb ed="R081" n="0005b10"/>巧。成就三分。論唯識義。第論密意深。非深於密意者
<lb ed="X" n="0504c19"/><lb ed="R081" n="0005b11"/>了難究竟。壬子春。西蜀昱師高原。開席於杭郡淨寺。
<lb ed="X" n="0504c20"/><lb ed="R081" n="0005b12"/>發明此論。復作詮註。自題曰俗詮。此詮出。則本論之
<lb ed="X" n="0504c21"/><lb ed="R081" n="0005b13"/>前提後掇散句重條者。整整如獨繭描絲。明珠成串。
<lb ed="X" n="0504c22"/><lb ed="R081" n="0005b14"/>讀者不勞駐目停想。了然義融識解。使客亭遊子。人
<lb ed="X" n="0504c23"/><lb ed="R081" n="0005b15"/>人認得路頭捷徑到家。回視他鄕。熟識所識一向非
<lb ed="X" n="0504c24"/><lb ed="R081" n="0005b16"/>親。令得安隱。快樂無涯。如是師詮。人天當爲踴躍。三
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0505a" n="0505a"/>
<lb ed="X" n="0505a01"/><lb ed="R081" n="0005b17"/>藏寶詮相應。爲第一義云。</p>
<lb ed="X" n="0505a02"/><lb ed="R081" n="0005b18"/><p xml:id="pX50p0505a0201">萬曆壬子春弟子秦舜友謹<g ref="#CB02494">䟦</g></p></cb:div>
<lb ed="X" n="0505a03"/>
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<lb ed="X" n="0505a07"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 820-I 法因</cb:mulu><head>No. 820-I
<lb ed="X" n="0505a08"/><lb ed="R081" n="0006a01"/> 法因</head>
<lb ed="X" n="0505a09"/>
<lb ed="X" n="0505a10"/><lb ed="R081" n="0006a02"/><p xml:id="pX50p0505a1001">一切唯心。一切唯識。貪者識取。廉者識捨。道者識忘。
<lb ed="X" n="0505a11"/><lb ed="R081" n="0006a03"/>忘與道鄰。捨與忘鄰。忘不遽忘。請自捨始。高原法師
<lb ed="X" n="0505a12"/><lb ed="R081" n="0006a04"/>詮唯識論。以開衆識。是謂捨法。浮渡居士助刻貲參
<lb ed="X" n="0505a13"/><lb ed="R081" n="0006a05"/>拾金。以倡衆緣。是謂捨財。唯心與識。含生皆具。唯法
<lb ed="X" n="0505a14"/><lb ed="R081" n="0006a06"/>與財。有識可捨。浮渡能倡善知識。宜和識捨爲取。亦
<lb ed="X" n="0505a15"/><lb ed="R081" n="0006a07"/>不唐捐者矣。</p><p xml:id="pX50p0505a1506" cb:place="inline">寓庸居士黃汝亨題</p>
<lb ed="X" n="0505a16"/><lb ed="R081" n="0006a08"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0505a1601">浮渡居士吳用先</item>
<lb ed="X" n="0505a17"/><lb ed="R081" n="0006a09"/><item xml:id="itemX50p0505a1701">雲棲比丘<anchor xml:id="nkr_note_add_0505a1701" n="0505a1701"/><anchor xml:id="beg0505a1701" n="0505a1701"/>袾<anchor xml:id="end0505a1701"/>宏</item>
<lb ed="X" n="0505a18"/><lb ed="R081" n="0006a10"/><item xml:id="itemX50p0505a1801">寓庸居士黃汝亨</item>
<lb ed="X" n="0505a19"/><lb ed="R081" n="0006a11"/><item xml:id="itemX50p0505a1901">錢塘葛寅亮</item>
<lb ed="X" n="0505a20"/><lb ed="R081" n="0006a12"/><item xml:id="itemX50p0505a2001">苕溪沈　<g ref="#CB18747">㴶</g></item>
<lb ed="X" n="0505a21"/><lb ed="R081" n="0006a13"/><item xml:id="itemX50p0505a2101">羯磨居士顧嗣衍</item>
<lb ed="X" n="0505a22"/><lb ed="R081" n="0006a14"/><item xml:id="itemX50p0505a2201">霅川韓　敬</item>
<lb ed="X" n="0505a23"/><lb ed="R081" n="0006a15"/><item xml:id="itemX50p0505a2301">楚中游士任</item>
<lb ed="X" n="0505a24"/><lb ed="R081" n="0006a16"/><item xml:id="itemX50p0505a2401">朗士吳之鯨</item>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0505b" n="0505b"/>
<lb ed="X" n="0505b01"/><lb ed="R081" n="0006a17"/><item xml:id="itemX50p0505b0101">長興周常寂　周承積</item>
<lb ed="X" n="0505b02"/><lb ed="R081" n="0006a18"/><item xml:id="itemX50p0505b0201">太倉楊之翰　弟子性源</item>
<lb ed="X" n="0505b03"/><lb ed="R081" n="0006b01"/><item xml:id="itemX50p0505b0301">新安方如騏　弟子如蓮</item>
<lb ed="X" n="0505b04"/><lb ed="R081" n="0006b02"/><item xml:id="itemX50p0505b0401">武林柴世基　柴世埏</item>
<lb ed="X" n="0505b05"/><lb ed="R081" n="0006b03"/><item xml:id="itemX50p0505b0501">海昌郭大豋　弟子任思忠</item>
<lb ed="X" n="0505b06"/><lb ed="R081" n="0006b04"/><item xml:id="itemX50p0505b0601">淨慈明廣　海<g ref="#CB15210">恢</g></item></list></cb:div>
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<lb ed="X" n="0505b11"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 820-J 成唯識論俗詮叙</cb:mulu><head>No. 820-J
<lb ed="X" n="0505b12"/><lb ed="R081" n="0006b06"/> 成唯識論俗詮叙</head>
<lb ed="X" n="0505b13"/>
<lb ed="X" n="0505b14"/><lb ed="R081" n="0006b07"/><p xml:id="pX50p0505b1401">原夫三界唯心。師心乘時應物。萬法唯識。因識觸妄
<lb ed="X" n="0505b15"/><lb ed="R081" n="0006b08"/>迷眞。是識是心。識海澄而心水靜。卽眞卽妄。眞源寂
<lb ed="X" n="0505b16"/><lb ed="R081" n="0006b09"/>而妄波寧。心德旣均。語默行藏成化。識情有異。禪律
<lb ed="X" n="0505b17"/><lb ed="R081" n="0006b10"/>性相分宗。隨機之別。至聖善巧於名言。入道之通。此
<lb ed="X" n="0505b18"/><lb ed="R081" n="0006b11"/>方獨利於聲敎。是以諸佛菩薩。肇世興緣。貴在語而
<lb ed="X" n="0505b19"/><lb ed="R081" n="0006b12"/>不在默也。葢補處慈尊。祖於深密。說十七地經。親授
<lb ed="X" n="0505b20"/><lb ed="R081" n="0006b13"/>無著。而無著昆仲相承。天親約爲三十頌。頌詞雖略。
<lb ed="X" n="0505b21"/><lb ed="R081" n="0006b14"/>理貫瑜伽。故始破我法二執。次明能變三名。唯一頌
<lb ed="X" n="0505b22"/><lb ed="R081" n="0006b15"/>半。大義了然罄矣。況三十頌耶。第緣義豐文儉。披者
<lb ed="X" n="0505b23"/><lb ed="R081" n="0006b16"/>易於記誦。難於解釋。故護法等。衍頌造論。間有成淨
<lb ed="X" n="0505b24"/><lb ed="R081" n="0006b17"/>唯識兩名出。而譯師諱淨標成者。以相見自證和合。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0505c" n="0505c"/>
<lb ed="X" n="0505c01"/><lb ed="R081" n="0006b18"/>成立唯識故也。唯遮境有。識簡心空。較言指歸。審明
<lb ed="X" n="0505c02"/><lb ed="R081" n="0007a01"/>要會。故總命名成唯識論焉。良由凡小妄執。聖者立
<lb ed="X" n="0505c03"/><lb ed="R081" n="0007a02"/>宗。顧片言隻字。遏競者之橫流。半偈全機。起當人之
<lb ed="X" n="0505c04"/><lb ed="R081" n="0007a03"/>正信。至於分徽漫演。抑謬揚眞。引事發明。盤根究短。
<lb ed="X" n="0505c05"/><lb ed="R081" n="0007a04"/>延促之機。足徵神頴。復明諸識隨緣。有喩濤奔浪<anchor xml:id="nkr_note_add_0505c0501" n="0505c0501"/><anchor xml:id="beg0505c0501" n="0505c0501"/>斂<anchor xml:id="end0505c0501"/>。
<lb ed="X" n="0505c06"/><lb ed="R081" n="0007a05"/>法喩兩陳。令人易曉。更<name role="" type="person">興五</name>種問答。執辯風馳。成立
<lb ed="X" n="0505c07"/><lb ed="R081" n="0007a06"/>宗因。精研相性。導引多方。終歸唯識。漸亡百計。始悟
<lb ed="X" n="0505c08"/><lb ed="R081" n="0007a07"/>玄猷。卽彰五位。使知趨進。剏修六度。積爲資糧。次運
<lb ed="X" n="0505c09"/><lb ed="R081" n="0007a08"/>四心。通爲加行。刹那見道。分別二障頓除。歷劫修因。
<lb ed="X" n="0505c10"/><lb ed="R081" n="0007a09"/>俱生無明漸伏。斷十重障。證十眞如。因盡果圓。名爲
<lb ed="X" n="0505c11"/><lb ed="R081" n="0007a10"/>究竟。然頌論之作。廣約隨機。會理因言。豈容默也。愚
<lb ed="X" n="0505c12"/><lb ed="R081" n="0007a11"/>昔乍尋茲義。文墮齟齬。旨更依違。展轉數行。如重九
<lb ed="X" n="0505c13"/><lb ed="R081" n="0007a12"/>譯。由是竭思群經。窮研衆論。支<g ref="#CB02823">頥</g>瞪目。振逸忘勞。更
<lb ed="X" n="0505c14"/><lb ed="R081" n="0007a13"/>訊大方。漸通線徑。歲癸卯。金沙念西居士。王太史。召
<lb ed="X" n="0505c15"/><lb ed="R081" n="0007a14"/>住東禪書云。成唯識論。慨其古疏<anchor xml:id="nkr_note_add_0505c1501" n="0505c1501"/><anchor xml:id="beg0505c1501" n="0505c1501"/>已<anchor xml:id="end0505c1501"/>亡。玄宗幾絕。<g ref="#CB05270">𢬵</g>
<lb ed="X" n="0505c16"/><lb ed="R081" n="0007a15"/>師數載之勞。釋明梗槩。務令簡顯。以曉後人。惟師以
<lb ed="X" n="0505c17"/><lb ed="R081" n="0007a16"/>弘化爲心。當弗吝余所請也。因而隨講隨錄。漫集垂
<lb ed="X" n="0505c18"/><lb ed="R081" n="0007a17"/>成。未及就緖。今春持錫南屛。學者偶集。更屬諸大檀
<lb ed="X" n="0505c19"/><lb ed="R081" n="0007a18"/>那。同時勸宣。及秋乃竟其袠。卽索稿梓行。第愧見無
<lb ed="X" n="0505c20"/><lb ed="R081" n="0007b01"/>超卓。詞多蹇澁。題云俗詮也者。非謂折揚皇華便乎
<lb ed="X" n="0505c21"/><lb ed="R081" n="0007b02"/>里耳。脫以郢雪爲求。則本論斯在。</p>
<lb ed="X" n="0505c22"/><lb ed="R081" n="0007b03"/><p xml:id="pX50p0505c2201">萬曆歲次辛亥仲秋二日西蜀輔慈沙門明昱書於
<lb ed="X" n="0505c23"/><lb ed="R081" n="0007b04"/>南屛松壽堂</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0505c24"/>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0506a" n="0506a"/>
<lb ed="X" n="0506a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">No. 820-K 成唯識論俗詮科</cb:mulu><head>No. 820-K
<lb ed="X" n="0506a02"/><lb ed="R081" n="0008a01"/> 成唯識論俗詮科</head>
<lb ed="X" n="0506a03"/><lb ed="R081" n="0008a01"/>
<lb ed="X" n="0506a04"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a0401">將釋此論科文<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0506a05"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a0501">一釋論題<note place="inline">成唯</note></item>
<lb ed="X" n="0506a06"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a0601">二造頌人<note place="inline">按婆</note></item>
<lb ed="X" n="0506a07"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a0701">三造論人<note place="inline">梵語</note></item>
<lb ed="X" n="0506a08"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a0801">四翻譯人<note place="inline">唐者</note></item>
<lb ed="X" n="0506a09"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a0901">五釋論文<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0506a10"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a1001">一宗前敬叙<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0506a11"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a1101">一陳頌詞<note place="inline">稽首</note></item>
<lb ed="X" n="0506a12"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a1201">二釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0506a13"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a1301">一總釋<note place="inline">今造</note></item>
<lb ed="X" n="0506a14"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a1401">二別釋<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0506a15"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a1501">一擧凡外<note place="inline">又爲</note></item>
<lb ed="X" n="0506a16"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a1601">二擧四師<note place="inline">復有</note></item>
<lb ed="X" n="0506a17"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a1701">三結前意<note place="inline">爲遮</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0506a18"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a1801">二依敎廣成<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0506a19"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a1901">一辨相唯識<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0506a20"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a2001">一略辨唯識<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0506a21"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a2101">一牒義標問<note place="inline">若唯</note></item>
<lb ed="X" n="0506a22"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a2201">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0506a23"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a2301">三解釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0506a24"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a2401">一釋前三句頌<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0506a25"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a2501">一略辨我法<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0506a26"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a2601">二廣辨我法<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0506a27"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a2701">一總問總答<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0506a28"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a2801">二別問別答<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0506a29"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a2901">一別問我執<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0506a30"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a3001">一外道三種<note place="inline">如何</note></item>
<lb ed="X" n="0506a31"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a3101">二餘乘三種<note place="inline">又所</note></item>
<lb ed="X" n="0506a32"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a3201">三論主總辨<note place="inline">又諸</note></item>
<lb ed="X" n="0506a33"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a3301">四總擧通執<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0506a34"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a3401">一標數<note place="inline">然諸</note></item>
<lb ed="X" n="0506a35"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a3501">二正釋<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0506a36"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0506a3601">一俱生我執<note place="inline">俱生</note></item>
<lb ed="X" n="0506a37"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a3701">二分別我執<note place="inline">分別</note></item>
<lb ed="X" n="0506a38"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a3801">三總結內外<note place="inline">如是</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0506a39"/><lb ed="R081" n="0008a01"/><item xml:id="itemX50p0506a3901">五外難內破<note place="inline">實我</note></item></list></item>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0507a" n="0507a"/>
<lb ed="X" n="0507a01"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a0101">二別問法執<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a02"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a0201">一總問答<note place="inline">如何</note></item>
<lb ed="X" n="0507a03"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a0301">二別問答<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0507a04"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a0401">一別問外道<note place="inline">分六</note>
<lb ed="X" n="0507a05"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a0501">一數論神我<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0507a06"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a0601">一敷論執詞<note place="inline">外道</note></item>
<lb ed="X" n="0507a07"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a0701">二現量所得<note place="inline">彼執</note></item>
<lb ed="X" n="0507a08"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a0801">三是實非假<note place="inline">又大</note></item>
<lb ed="X" n="0507a09"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a0901">四三事合成<note place="inline">又三</note></item>
<lb ed="X" n="0507a10"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1001">五妄情計度<note place="inline">故彼</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a11"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1101">二勝論六句<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0507a12"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a1201">一勝論執詞<note place="inline">勝論</note></item>
<lb ed="X" n="0507a13"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1301">二總破六句<note place="inline">彼執</note></item>
<lb ed="X" n="0507a14"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1401">三兼破三句<note place="inline">又彼</note></item>
<lb ed="X" n="0507a15"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1501">四別破三句<note place="inline">又彼</note></item>
<lb ed="X" n="0507a16"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1601">五結破能所<note place="inline">然彼</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a17"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1701">三天能生物<note place="inline">有執</note></item>
<lb ed="X" n="0507a18"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1801">四聲能詮表<note place="inline">有餘</note></item>
<lb ed="X" n="0507a19"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a1901">五四大能生<note place="inline">有外</note></item>
<lb ed="X" n="0507a20"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a2001">六總擧通執<note place="inline">然諸</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a21"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a2101">二別問餘乘<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a22"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a2201">一問答標擧<note place="inline">餘乘</note></item>
<lb ed="X" n="0507a23"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a2301">二正釋所執<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0507a24"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a2401">一色法<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a25"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a2501">一正擧對無對色<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a26"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a2601">一標數<note place="inline">且所</note></item>
<lb ed="X" n="0507a27"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a2701">二正釋<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a28"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a2801">一破有對<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0507a29"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a2901">一能成極微<note place="inline">彼有</note></item>
<lb ed="X" n="0507a30"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3001">二正義識變<note place="inline">五識</note></item>
<lb ed="X" n="0507a31"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3101">三牒執辨破<note place="inline">汝執</note></item>
<lb ed="X" n="0507a32"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3201">四極微假立<note place="inline">爲執</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a33"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3301">二破無對<note place="inline">餘無</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a34"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3401">二傍問表無表色<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a35"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a3501">一有表<note place="inline">表無</note></item>
<lb ed="X" n="0507a36"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3601">二無表<note place="inline">表旣</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a37"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3701">二不相應<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0507a38"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a3801">一牒執總破<note place="inline">不相</note></item>
<lb ed="X" n="0507a39"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a3901">二依執別破<note place="inline">分六</note>
<lb ed="X" n="0507a40"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a4001">一得非得<note place="inline">且彼</note></item>
<lb ed="X" n="0507a41"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4101">二衆同分<note place="inline">復如</note></item>
<lb ed="X" n="0507a42"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4201">三命根<note place="inline">復如</note></item>
<lb ed="X" n="0507a43"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4301">四二無<note place="inline">復如</note></item>
<lb ed="X" n="0507a44"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4401">五三有爲<note place="inline">分五</note><note place="inline">第二卷</note>
<lb ed="X" n="0507a45"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a4501">一問答總破<note place="inline">復如</note></item>
<lb ed="X" n="0507a46"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4601">二別破能所<note place="inline">非能</note></item>
<lb ed="X" n="0507a47"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4701">三三世難破<note place="inline">又去</note></item>
<lb ed="X" n="0507a48"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4801">四正明假立<note place="inline">然有</note></item>
<lb ed="X" n="0507a49"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a4901">五問答明表<note place="inline">如何</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a50"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5001">六名句文<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a51"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a5101">一問答廣破<note place="inline">復如</note></item>
<lb ed="X" n="0507a52"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5201">二正明假立<note place="inline">然依</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a53"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5301">三擧執結餘<note place="inline">有執</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a54"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5401">三無爲法<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0507a55"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a5501">一總破<note place="inline">諸無</note></item>
<lb ed="X" n="0507a56"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5601">二別破<note place="inline">又虗</note></item>
<lb ed="X" n="0507a57"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5701">三引經<note place="inline">然契</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a58"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5801">三總破前執<note place="inline">外道</note></item>
<lb ed="X" n="0507a59"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a5901">四總擧通執<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a60"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a6001">一標數<note place="inline">然諸</note></item>
<lb ed="X" n="0507a61"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a6101">二正釋<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0507a62"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a6201">一俱生法執<note place="inline">俱生</note></item>
<lb ed="X" n="0507a63"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a6301">二分別法執<note place="inline">分別</note></item>
<lb ed="X" n="0507a64"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a6401">三總結內外<note place="inline">如是</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0507a65"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a6501">三總結我法<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0507a66"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a6601">四外難內釋<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0507a67"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a6701">一擧難詞<note place="inline">有作</note></item>
<lb ed="X" n="0507a68"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a6801">二破難意<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0507a69"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0507a6901">一總破<note place="inline">彼難</note></item>
<lb ed="X" n="0507a70"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a7001">二依類破<note place="inline">依類</note></item>
<lb ed="X" n="0507a71"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a7101">三依實破<note place="inline">依實</note></item>
<lb ed="X" n="0507a72"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0507a7201">四依眞破<note place="inline">又假</note></item>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0508a" n="0508a"/>
<lb ed="X" n="0508a01"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a0101">五結正義<note place="inline">然依</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a02"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a0201">二釋後三句頌○</item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a03"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a0301">二廣辨唯識○</item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a04"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a0401">二顯性唯識○</item>
<lb ed="X" n="0508a05"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a0501">三行位唯識○</item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a06"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a0601">三釋結施願○</item></list></item></list></item></list>
<lb ed="X" n="0508a07"/><lb ed="R081" n="0009a01"/>
<lb ed="X" n="0508a08"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a0801">○二釋後三句<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0508a09"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a0901">一標擧三數<note place="inline">識所</note></item>
<lb ed="X" n="0508a10"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a1001">二別釋三名<note place="inline">一謂</note></item>
<lb ed="X" n="0508a11"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a1101">三因果能變<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a12"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a1201">一標數<note place="inline">此三</note></item>
<lb ed="X" n="0508a13"/><lb ed="R081" n="0009a01"/><item xml:id="itemX50p0508a1301">二正釋<note place="inline">一因</note>
<lb ed="X" n="0508a14"/><lb ed="R081" n="0009a01"/>一釋前三句竟</item></list></item></list></item></list>
<lb ed="X" n="0508a15"/><lb ed="R081" n="0009a01"/>
<lb ed="X" n="0508a16"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a1601">○二廣辨唯識<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a17"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a1701">一明三能變<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0508a18"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a1801">一初能變<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0508a19"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a1901">一結前標問<note place="inline">雖<anchor xml:id="nkr_note_add_0508a1901" n="0508a1901"/><anchor xml:id="beg0508a1901" n="0508a1901"/>已<anchor xml:id="end0508a1901"/></note></item>
<lb ed="X" n="0508a20"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a2001">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0508a21"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a2101">三廣釋頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0508a22"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a2201">一正釋頌意<note place="inline">分八</note>
<lb ed="X" n="0508a23"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a2301">一釋三名<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a24"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a2401">一總釋三名<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0508a25"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a2501">二別釋種子<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0508a26"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a2601">一正明種子<note place="inline">一切</note></item>
<lb ed="X" n="0508a27"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a2701">二擧執辨破<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a28"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a2801">一擧二偏執<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a29"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a2901">一執本有<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a30"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a3001">一立義引證<note place="inline">此中</note></item>
<lb ed="X" n="0508a31"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a3101">二以理自推<note place="inline">又諸</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a32"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a3201">二執熏生<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a33"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a3301">一立義引證<note place="inline">有義</note></item>
<lb ed="X" n="0508a34"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a3401">二牒破前執<note place="inline">有情</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a35"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a3501">二正兼二類<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a36"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a3601">一自立正義<note place="inline">有義</note></item>
<lb ed="X" n="0508a37"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a3701">二擧執難破<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a38"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a3801">一破唯本有<note place="inline">若唯</note></item>
<lb ed="X" n="0508a39"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a3901">二破唯始起<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0508a40"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a4001">一以理正破<note place="inline">若唯</note></item>
<lb ed="X" n="0508a41"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a4101">二引敎辯破<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0508a42"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a4201">一彼部正義<note place="inline">分別</note></item>
<lb ed="X" n="0508a43"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a4301">二展轉難破<note place="inline">而心</note></item>
<lb ed="X" n="0508a44"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a4401">三釋彼正義<note place="inline">然契</note></item>
<lb ed="X" n="0508a45"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a4501">四釋敎熏習<note place="inline">諸聖</note></item>
<lb ed="X" n="0508a46"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a4601">五牒釋依障<note place="inline">依障</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a47"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a4701">三六義明種<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a48"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a4801">一正明六義<note place="inline">然種</note></item>
<lb ed="X" n="0508a49"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a4901">二簡別外種<note place="inline">外穀</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a50"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a5001">四能所熏習<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0508a51"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a5101">一問答標數<note place="inline">依何</note></item>
<lb ed="X" n="0508a52"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a5201">二正釋所熏<note place="inline">何等</note></item>
<lb ed="X" n="0508a53"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a5301">三正釋能熏<note place="inline">何等</note></item>
<lb ed="X" n="0508a54"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a5401">四通結前義<note place="inline">如是</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0508a55"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a5501">二釋行相<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a56"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a5601">一問答標名<note place="inline">此識</note></item>
<lb ed="X" n="0508a57"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><item xml:id="itemX50p0508a5701">二正釋行相<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0508a58"/><lb ed="R081" n="0010a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0508a5801">一執受處了<note place="inline">分二</note>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0509a" n="0509a"/>
<lb ed="X" n="0509a01"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a0101">一略釋<note place="inline">了謂</note></item>
<lb ed="X" n="0509a02"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a0201">二廣釋<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0509a03"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a0301">一廣釋了字<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a04"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a0401">一正釋了字<note place="inline">此中</note></item>
<lb ed="X" n="0509a05"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a0501">二偏正互辨<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0509a06"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a0601">一三師立義<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0509a07"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a0701">一難陀二分<note place="inline">然有</note></item>
<lb ed="X" n="0509a08"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a0801">二陳那三分<note place="inline">執有</note></item>
<lb ed="X" n="0509a09"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a0901">三護法四分<note place="inline">又心</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a10"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1001">二內外能所<note place="inline">此四</note></item>
<lb ed="X" n="0509a11"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1101">三結歸唯識<note place="inline">如是</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a12"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1201">二廣釋處字<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a13"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a1301">一正釋處義<note place="inline">所言</note></item>
<lb ed="X" n="0509a14"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1401">二問答辨明<note place="inline">雖異</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a15"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1501">三廣釋執受<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a16"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a1601">一執受種子<note place="inline">諸種</note></item>
<lb ed="X" n="0509a17"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1701">二執受根身<note place="inline">有根</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a18"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1801">四結顯二變<note place="inline">前來</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a19"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a1901">二釋不可知<note place="inline">不可</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a20"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a2001">三釋相應<note place="inline">分三</note><note place="inline">第三卷</note>
<lb ed="X" n="0509a21"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a2101">一問答總釋<note place="inline">此識</note></item>
<lb ed="X" n="0509a22"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a2201">二別釋五所<note place="inline">分六</note>
<lb ed="X" n="0509a23"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a2301">一釋觸心所<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a24"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a2401">一體性業用<note place="inline">觸謂</note></item>
<lb ed="X" n="0509a25"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a2501">二經論差別<note place="inline">故集</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a26"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a2601">二作意心所<note place="inline">作意</note></item>
<lb ed="X" n="0509a27"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a2701">三釋受心所<note place="inline">受謂</note></item>
<lb ed="X" n="0509a28"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a2801">四釋想心所<note place="inline">想謂</note></item>
<lb ed="X" n="0509a29"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a2901">五釋思心所<note place="inline">思謂</note></item>
<lb ed="X" n="0509a30"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3001">六總結五所<note place="inline">此五</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a31"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3101">三問答簡別<note place="inline">如何</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a32"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3201">四釋捨受<note place="inline">此識</note></item>
<lb ed="X" n="0509a33"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3301">五釋無覆<note place="inline">法有</note></item>
<lb ed="X" n="0509a34"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3401">六釋同性<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a35"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a3501">一正釋同性<note place="inline">觸等</note></item>
<lb ed="X" n="0509a36"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3601">二廣辨失錯<note place="inline">有義</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a37"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3701">七釋引喩<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a38"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a3801">一問答正釋<note place="inline">阿賴</note></item>
<lb ed="X" n="0509a39"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a3901">二外難內釋<note place="inline">過去</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a40"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a4001">八釋捨位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0509a41"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a4101">一正釋捨位<note place="inline">此識</note></item>
<lb ed="X" n="0509a42"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a4201">二廣辨執疑<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a43"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a4301">一問答疑辨<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0509a44"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a4401">二執辨七地<note place="inline">有義</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a45"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a4501">三結顯有體<note place="inline">然何</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a46"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a4601">二別顯多名<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a47"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a4701">一正釋多名<note place="inline">然第</note></item>
<lb ed="X" n="0509a48"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a4801">二傍通二位<note place="inline">然第</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0509a49"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a4901">三證有識體<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0509a50"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a5001">一問答標定<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0509a51"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a5101">二引聖敎理<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0509a52"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a5201">一引聖敎<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0509a53"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0509a5301">一大乘四頌<note place="inline">謂有</note></item>
<lb ed="X" n="0509a54"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0509a5401">二慈氏七因<note place="inline">又聖</note></item>
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<lb ed="X" n="0510a01"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a0101">三小乘四部<note place="inline">餘部</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a02"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a0201">二引正理<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a03"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a0301">一結前標科<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0510a0301" n="0510a0301"/><anchor xml:id="beg0510a0301" n="0510a0301"/>已<anchor xml:id="end0510a0301"/>引</note></item>
<lb ed="X" n="0510a04"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a0401">二正釋引理<note place="inline">分十</note>
<lb ed="X" n="0510a05"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a0501">一引持種心<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a06"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a0601">一引經比量<note place="inline">謂契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a07"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a0701">二牒執辨破<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0510a08"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a0801">一同類受熏<note place="inline">有說</note></item>
<lb ed="X" n="0510a09"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a0901">二前爲後種<note place="inline">有執</note></item>
<lb ed="X" n="0510a10"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1001">三三世因果<note place="inline">有說</note></item>
<lb ed="X" n="0510a11"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1101">四遣相空理<note place="inline">有執</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a12"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1201">二引異熟心<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a13"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1301">三界趣生體<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a14"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1401">四有色根身<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a15"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1501">五壽煗識三<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a16"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1601">六生死時心<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a17"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a1701">一總明生死<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a18"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1801">二別明生死<note place="inline">有說</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a19"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a1901">七引緣起依<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a20"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a2001">八引識食<note place="inline">分二</note><note place="inline">第四卷</note>
<lb ed="X" n="0510a21"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a2101">一正釋識食<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a22"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a2201">二牒執難破<note place="inline">諸有</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a23"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a2301">九引滅定心<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a24"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a2401">一引經正破<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0510a25"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a2501">二牒計辨破<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0510a26"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a2601">一牒計總破<note place="inline">若謂</note></item>
<lb ed="X" n="0510a27"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a2701">二有識有所<note place="inline">又若</note></item>
<lb ed="X" n="0510a28"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a2801">三有識無所<note place="inline">若無</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a29"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a2901">十引染淨心<note place="inline">又契</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a30"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a3001">三勸信受<note place="inline">證此</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a31"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a3101">二二能變○</item>
<lb ed="X" n="0510a32"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a3201">三三能變○</item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a33"/><lb ed="R081" n="0011a01"/><item xml:id="itemX50p0510a3301">二答五外問○</item></list></item></list>
<lb ed="X" n="0510a34"/><lb ed="R081" n="0011a01"/>
<lb ed="X" n="0510a35"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a3501">○第二能變<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0510a36"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a3601">一結前標問<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0510a37"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a3701">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0510a38"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a3801">三解釋頌宣<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0510a39"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a3901">一總釋頌意<note place="inline">分八</note>
<lb ed="X" n="0510a40"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a4001">一總釋名<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0510a41"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a4101">二釋所依<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0510a42"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a4201">一正釋所依<note place="inline">依彼</note></item>
<lb ed="X" n="0510a43"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a4301">二傍通餘論<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a44"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a4401">一略釋三種<note place="inline">諸心</note></item>
<lb ed="X" n="0510a45"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a4501">二廣釋三種<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0510a46"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a4601">一釋種子依<note place="inline">初種</note></item>
<lb ed="X" n="0510a47"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a4701">二釋俱有依<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a48"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a4801">一三師辨破<note place="inline">次俱</note></item>
<lb ed="X" n="0510a49"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a4901">二正義破前<note place="inline">有義</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a50"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a5001">三釋開導依<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a51"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a5101">一擧執辨破<note place="inline">後開</note></item>
<lb ed="X" n="0510a52"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a5201">二總破前非<note place="inline">有義</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a53"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a5301">三正釋頌意<note place="inline">傍論</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a54"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a5401">三釋所緣<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a55"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a5501">一問答正釋<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0510a56"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a5601">二擧執辨破<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a57"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a5701">一三師辨破<note place="inline">有義</note></item>
<lb ed="X" n="0510a58"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a5801">二正義破前<note place="inline">有義</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a59"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a5901">四釋性相<note place="inline">頌言</note></item>
<lb ed="X" n="0510a60"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a6001">五釋相應<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0510a61"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a6101">一根本煩惱<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a62"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a6201">一問答正釋<note place="inline">此意</note></item>
<lb ed="X" n="0510a63"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a6301">二問答簡別<note place="inline">彼有</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a64"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a6401">二餘及觸等<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a65"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a6501">一問答總標<note place="inline">此意</note></item>
<lb ed="X" n="0510a66"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a6601">二偏正互辨<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0510a67"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a6701">一執唯九所<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0510a68"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a6801">一正明執義<note place="inline">有義</note></item>
<lb ed="X" n="0510a69"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a6901">二牒破餘義<note place="inline">有義</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a70"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a7001">二執十五所<note place="inline">此中</note></item>
<lb ed="X" n="0510a71"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a7101">三執十九所<note place="inline">有義</note></item>
<lb ed="X" n="0510a72"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a7201">四二十四所<note place="inline">有義</note></item>
<lb ed="X" n="0510a73"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a7301">五正十八所<note place="inline">有義</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0510a74"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0510a7401">三傍通捨受<note place="inline">分二</note><note place="inline">第五卷</note>
<lb ed="X" n="0510a75"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0510a7501">一問答偏執<note place="inline">此染</note></item>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0511a" n="0511a"/>
<lb ed="X" n="0511a01"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a0101">二正義破前<note place="inline">有義</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0511a02"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a0201">六釋有覆<note place="inline">末那</note></item>
<lb ed="X" n="0511a03"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a0301">七釋界地<note place="inline">末那</note></item>
<lb ed="X" n="0511a04"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a0401">八釋捨位<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a05"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a0501">一問答正釋<note place="inline">此染</note></item>
<lb ed="X" n="0511a06"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a0601">二辨識有無<note place="inline">此中</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0511a07"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a0701">二別釋差別<note place="inline">此意</note></item>
<lb ed="X" n="0511a08"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a0801">三證有識體<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a09"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a0901">一問答總標<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0511a10"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a1001">二引正敎理<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a11"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a1101">一引聖敎<note place="inline">謂薄</note></item>
<lb ed="X" n="0511a12"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a1201">二引正理<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a13"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a1301">一結前標科<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0511a1301" n="0511a1301"/><anchor xml:id="beg0511a1301" n="0511a1301"/>已<anchor xml:id="end0511a1301"/>引</note></item>
<lb ed="X" n="0511a14"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a1401">二正釋引理<note place="inline">分七</note>
<lb ed="X" n="0511a15"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a1501">一不共無明<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a16"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a1601">一正釋不共<note place="inline">謂契</note></item>
<lb ed="X" n="0511a17"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a1701">二問答廣辨<note place="inline">染意</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0511a18"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a1801">二眼色爲緣<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0511a19"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a1901">三思量名意<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0511a20"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a2001">四無想滅定<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0511a21"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a2101">五無想有情<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0511a22"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a2201">六異生善染<note place="inline">又契</note></item>
<lb ed="X" n="0511a23"/><lb ed="R081" n="0012a01"/><item xml:id="itemX50p0511a2301">七結成證義<note place="inline">證有</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
<lb ed="X" n="0511a24"/><lb ed="R081" n="0012a01"/>
<lb ed="X" n="0511a25"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a2501">○第三能變<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a26"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a2601">一牒科標問<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0511a27"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a2701">二擧頌總答<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0511a28"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a2801">一能變本識<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a29"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a2901">一擧頌答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0511a30"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a3001">二解頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0511a31"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a3101">一六種本識<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0511a32"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a3201">二了境性相<note place="inline">次言</note></item>
<lb ed="X" n="0511a33"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a3301">三三性相應<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a34"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a3401">一正釋三性<note place="inline">此六</note></item>
<lb ed="X" n="0511a35"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a3501">二擧執辨破<note place="inline">有義</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0511a36"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a3601">二相應心所<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0511a37"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a3701">一略標六位<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a38"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a3801">一問頌答<note place="inline">六識</note></item>
<lb ed="X" n="0511a39"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a3901">二解頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a40"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a4001">一釋六位<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a41"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a4101">一釋相應義<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0511a42"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a4201">二釋位數名<note place="inline">雖諸</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0511a43"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a4301">二釋三受<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0511a44"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a4401">一正釋三受<note place="inline">此六</note></item>
<lb ed="X" n="0511a45"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a4501">二總別各分<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0511a46"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a4601">三苦樂有無<note place="inline">諸適</note></item>
<lb ed="X" n="0511a47"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a4701">四擧執辨破<note place="inline">有義</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0511a48"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a4801">二廣顯差別<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0511a49"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a4901">一徧行別境<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0511a50"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a5001">一結前標問<note place="inline">前所</note></item>
<lb ed="X" n="0511a51"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a5101">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0511a52"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a5201">三解釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0511a53"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a5301">一釋徧行<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0511a54"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a5401">二釋別境<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0511a55"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0511a5501">一正釋五所<note place="inline">次別</note></item>
<lb ed="X" n="0511a56"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0511a5601">二廣辨現起<note place="inline">有義</note></item>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0512a" n="0512a"/>
<lb ed="X" n="0512a01"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0512a0101">三分屬諸門<note place="inline">第七</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a02"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0512a0201">二善位<note place="inline">分三</note><note place="inline">第六卷</note>
<lb ed="X" n="0512a03"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a0301">一結前標問<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0512a0301" n="0512a0301"/><anchor xml:id="beg0512a0301" n="0512a0301"/>已<anchor xml:id="end0512a0301"/>說</note></item>
<lb ed="X" n="0512a04"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0512a0401">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a05"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0512a0501">三解釋頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a06"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a0601">一正釋心所<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a07"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0512a0701">二釋及字義<note place="inline">及顯</note></item>
<lb ed="X" n="0512a08"/><lb ed="R081" n="0013a01"/><item xml:id="itemX50p0512a0801">三分屬諸門<note place="inline">此十</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a09"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a0901">三根惑位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a10"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a1001">一結前標問<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0512a11"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a1101">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a12"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a1201">三解釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0512a13"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a1301">一正釋心所<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0512a14"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a1401">一五鈍使<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a15"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a1501">二五利使<note place="inline">云何</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a16"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a1601">二分屬諸門<note place="inline">如是</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a17"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a1701">四隨惑位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a18"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a1801">一結前標問<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0512a1801" n="0512a1801"/><anchor xml:id="beg0512a1801" n="0512a1801"/>已<anchor xml:id="end0512a1801"/>說</note></item>
<lb ed="X" n="0512a19"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a1901">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a20"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a2001">三解釋頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a21"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a2101">一正釋心所<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0512a22"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a2201">一總釋類別<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a23"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a2301">二次第別釋<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a24"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a2401">一少隨十<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0512a25"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a2501">二中隨二<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0512a26"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a2601">三大隨八<note place="inline">云何</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a27"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a2701">二釋與幷及<note place="inline">與幷</note></item>
<lb ed="X" n="0512a28"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a2801">三分屬諸門<note place="inline">如是</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a29"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a2901">五不定位<note place="inline">分三</note><note place="inline">第七卷</note>
<lb ed="X" n="0512a30"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a3001">一結前標問<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0512a3001" n="0512a3001"/><anchor xml:id="beg0512a3001" n="0512a3001"/>已<anchor xml:id="end0512a3001"/>說</note></item>
<lb ed="X" n="0512a31"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a3101">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a32"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a3201">三解釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0512a33"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a3301">一正釋頌意<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a34"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a3401">二分屬諸門<note place="inline">四中</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a35"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a3501">三問答顯理<note place="inline">如是</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a36"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a3601">三現起分位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a37"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a3701">一結前標問<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0512a3701" n="0512a3701"/><anchor xml:id="beg0512a3701" n="0512a3701"/>已<anchor xml:id="end0512a3701"/>說</note></item>
<lb ed="X" n="0512a38"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a3801">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a39"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a3901">三解釋頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a40"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a4001">一正釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0512a41"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a4101">一釋前四句<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a42"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a4201">二釋後四句<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a43"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a4301">一意識常起<note place="inline">又五</note></item>
<lb ed="X" n="0512a44"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a4401">二五位不行<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a45"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a4501">一釋無想天<note place="inline">五位</note></item>
<lb ed="X" n="0512a46"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a4601">二二無心定<note place="inline">及無</note></item>
<lb ed="X" n="0512a47"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a4701">三睡眠悶絕<note place="inline">無心</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a48"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a4801">三位通凡聖<note place="inline">此五</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0512a49"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a4901">二通識俱轉<note place="inline">是故</note></item>
<lb ed="X" n="0512a50"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a5001">三問答顯理<note place="inline">若一</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb ed="X" n="0512a52"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a5201">○二答五外問<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0512a53"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a5301">一假說我法<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0512a54"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a5401">一結前標問<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0512a5401" n="0512a5401"/><anchor xml:id="beg0512a5401" n="0512a5401"/>已<anchor xml:id="end0512a5401"/>實</note></item>
<lb ed="X" n="0512a55"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a5501">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a56"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a5601">三解釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0512a57"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a5701">一正釋頌意<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0512a58"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a5801">二小乘九難<note place="inline">分九</note>
<lb ed="X" n="0512a59"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0512a5901">一唯識所因<note place="inline">由何</note></item>
<lb ed="X" n="0512a60"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a6001">二世事乖宗<note place="inline">若唯</note></item>
<lb ed="X" n="0512a61"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a6101">三聖敎相違<note place="inline">何緣</note></item>
<lb ed="X" n="0512a62"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0512a6201">四唯識成空<note place="inline">此唯</note></item>
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<lb ed="X" n="0513a01"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0101">五色相非心<note place="inline">若諸</note></item>
<lb ed="X" n="0513a02"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0201">六現量相違<note place="inline">色等</note></item>
<lb ed="X" n="0513a03"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0301">七夢覺相違<note place="inline">若覺</note></item>
<lb ed="X" n="0513a04"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0401">八外取他心<note place="inline">外色</note></item>
<lb ed="X" n="0513a05"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0501">九異境非識<note place="inline">旣有</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a06"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0601">二種種分別<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0513a07"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a0701">一牒義標問<note place="inline">若唯</note></item>
<lb ed="X" n="0513a08"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0801">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0513a09"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><item xml:id="itemX50p0513a0901">三解釋頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0513a10"/><lb ed="R081" n="0014a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a1001">一正釋頌竟<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0513a11"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a1101">二別釋緣義<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0513a12"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a1201">一廣明緣義<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0513a13"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a1301">一問答標數<note place="inline">所說</note></item>
<lb ed="X" n="0513a14"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a1401">二別釋四緣<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0513a15"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a1501">一釋因緣<note place="inline">一因</note></item>
<lb ed="X" n="0513a16"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a1601">二釋無間<note place="inline">二等</note></item>
<lb ed="X" n="0513a17"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a1701">三釋所緣<note place="inline">三所</note></item>
<lb ed="X" n="0513a18"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a1801">四釋增上<note place="inline">四增</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a19"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a1901">二依處立因<note place="inline">如是</note><note place="inline">第八卷</note></item>
<lb ed="X" n="0513a20"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2001">三二因攝十<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0513a21"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2101">四緣處攝因<note place="inline">所說</note></item>
<lb ed="X" n="0513a22"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2201">五因緣生果<note place="inline">所說</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a23"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2301">三正釋緣起<note place="inline">傍論</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a24"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2401">三生死相續<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0513a25"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a2501">一牒義標問<note place="inline">雖有</note></item>
<lb ed="X" n="0513a26"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2601">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0513a27"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2701">三解釋頌意<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0513a28"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a2801">一業果相續<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0513a29"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a2901">二習氣相續<note place="inline">復次</note></item>
<lb ed="X" n="0513a30"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a3001">三業苦相續<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0513a31"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a3101">一親疎緣義<note place="inline">復次</note></item>
<lb ed="X" n="0513a32"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a3201">二惑等攝支<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0513a33"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a3301">一牒前標擧<note place="inline">此惑</note></item>
<lb ed="X" n="0513a34"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a3401">二能所各二<note place="inline">然十</note></item>
<lb ed="X" n="0513a35"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a3501">三問答廣明<note place="inline">病何</note></item>
<lb ed="X" n="0513a36"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a3601">四分屬諸門<note place="inline">此十</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a37"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a3701">四因緣相續<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0513a38"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a3801">一正明因緣<note place="inline">復次</note></item>
<lb ed="X" n="0513a39"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a3901">二問答廣辨<note place="inline">如有</note></item>
<lb ed="X" n="0513a40"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a4001">三牒釋頌意<note place="inline">頌中</note></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a41"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a4101">四經說三性<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0513a42"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a4201">一牒義標問<note place="inline">若唯</note></item>
<lb ed="X" n="0513a43"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a4301">二總答擧頌<note place="inline">應知</note></item>
<lb ed="X" n="0513a44"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a4401">三解釋頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0513a45"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a4501">一正釋頌意<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0513a46"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a4601">一釋前四句<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0513a47"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a4701">一釋頌意<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0513a48"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a4801">二辨能所<note place="inline">初能</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a49"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a4901">二釋第五句<note place="inline">徧計</note></item>
<lb ed="X" n="0513a50"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5001">三釋第六句<note place="inline">頌言</note></item>
<lb ed="X" n="0513a51"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5101">四釋七八句<note place="inline">二空</note></item>
<lb ed="X" n="0513a52"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5201">五釋後四句<note place="inline">由前</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a53"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5301">二結明三性<note place="inline">此中</note></item>
<lb ed="X" n="0513a54"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5401">三分屬諸門<note place="inline">虛空</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0513a55"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5501">五法無自性<note place="inline">分三</note><note place="inline">第九卷</note>
<lb ed="X" n="0513a56"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a5601">一牒義標問<note place="inline">若有</note></item>
<lb ed="X" n="0513a57"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5701">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0513a58"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a5801">三解釋頌意<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0513a59"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a5901">一總釋頌意<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0513a60"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a6001">二問答別明<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0513a61"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a6101">三別釋前科<note place="inline">此性</note></item>
<lb ed="X" n="0513a62"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><item xml:id="itemX50p0513a6201">四結非了義<note place="inline">三頌</note></item></list></item></list></item></list></item></list>
<lb ed="X" n="0513a63"/><lb ed="R081" n="0015a01"/>
<lb ed="X" n="0513a64"/><lb ed="R081" n="0015a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0513a6401">○二顯性唯識<note place="inline">此科攝在前科中</note>通上二顯性唯識分竟</item></list>
<lb ed="X" n="0513a65"/><lb ed="R081" n="0015a01"/>
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<lb ed="X" n="0514a01"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a0101">○三行位唯識<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0514a02"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a0201">一問答總明<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0514a03"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a0301">二依位別釋<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0514a04"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a0401">一資糧位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0514a05"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a0501">一牒科標問<note place="inline">初資</note></item>
<lb ed="X" n="0514a06"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a0601">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a07"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a0701">三解釋頌意<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0514a08"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a0801">一釋前二句<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a09"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a0901">二釋後二句<note place="inline">故於</note></item>
<lb ed="X" n="0514a10"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a1001">三別釋解行<note place="inline">菩薩</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0514a11"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a1101">二加行位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0514a12"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a1201">一牒科標問<note place="inline">次加</note></item>
<lb ed="X" n="0514a13"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a1301">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a14"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a1401">三解釋頌意<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0514a15"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a1501">一通釋加行<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0514a16"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a1601">一總釋名<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a17"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a1701">二別釋義<note place="inline">煗等</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0514a18"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a1801">二正釋頌意<note place="inline">皆帶</note></item>
<lb ed="X" n="0514a19"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a1901">三別釋行相<note place="inline">此加</note></item>
<lb ed="X" n="0514a20"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2001">四別釋界地<note place="inline">菩薩</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0514a21"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2101">三通達立<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0514a22"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a2201">一牒科標問<note place="inline">次通</note></item>
<lb ed="X" n="0514a23"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2301">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a24"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2401">三解釋頌意<note place="inline">分七</note>
<lb ed="X" n="0514a25"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a2501">一總釋頌意<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a26"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2601">二執辨二分<note place="inline">有義</note></item>
<lb ed="X" n="0514a27"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2701">三通結二名<note place="inline">加行</note></item>
<lb ed="X" n="0514a28"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2801">四廣明見道<note place="inline">然此</note></item>
<lb ed="X" n="0514a29"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a2901">五會通二智<note place="inline">前眞</note></item>
<lb ed="X" n="0514a30"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a3001">六攝六現觀<note place="inline">此二</note></item>
<lb ed="X" n="0514a31"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a3101">七結成見道<note place="inline">菩薩</note></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0514a32"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a3201">四修習位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0514a33"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a3301">一牒科標問<note place="inline">次修</note></item>
<lb ed="X" n="0514a34"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a3401">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a35"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a3501">三解釋頌意<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0514a36"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a3601">一釋頌轉依<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0514a37"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a3701">二修斷證義<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0514a38"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a3801">一問答標數<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0514a39"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a3901">二依數別釋<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0514a40"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a4001">一十勝地<note place="inline">言十</note></item>
<lb ed="X" n="0514a41"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a4101">二十勝行<note place="inline">十勝</note></item>
<lb ed="X" n="0514a42"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a4201">三十重障<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0514a43"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a4301">一正釋十種<note place="inline">十重</note></item>
<lb ed="X" n="0514a44"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a4401">二二障所攝<note place="inline">此十</note><note place="inline">第十卷</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0514a45"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a4501">四十眞如<note place="inline">十眞</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0514a46"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a4601">三總結修證<note place="inline">如是</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0514a47"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a4701">三轉依六位<note place="inline">轉依</note></item>
<lb ed="X" n="0514a48"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a4801">四轉依四義<note place="inline">分四</note>
<lb ed="X" n="0514a49"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0514a4901">一能轉道<note place="inline">轉依</note></item>
<lb ed="X" n="0514a50"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a5001">二所轉依<note place="inline">二所</note></item>
<lb ed="X" n="0514a51"/><lb ed="R081" n="0016a01"/><item xml:id="itemX50p0514a5101">三所轉捨<note place="inline">三所</note></item>
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<lb ed="X" n="0515a01"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a0101">四所轉得<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0515a02"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a0201">一所顯得<note place="inline">分五</note>
<lb ed="X" n="0515a03"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a0301">一總標涅槃<note place="inline">四所</note></item>
<lb ed="X" n="0515a04"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a0401">二別釋四種<note place="inline">涅槃</note></item>
<lb ed="X" n="0515a05"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a0501">三凡聖有無<note place="inline">一切</note></item>
<lb ed="X" n="0515a06"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a0601">四問答廣辨<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0515a07"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a0701">一如來涅槃<note place="inline">如何</note></item>
<lb ed="X" n="0515a08"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a0801">二聲聞涅槃<note place="inline">若聲</note></item>
<lb ed="X" n="0515a09"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a0901">三二障涅槃<note place="inline">諸所</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0515a10"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1001">五通結所顯<note place="inline">如是</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0515a11"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1101">二所生得<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0515a12"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a1201">一總標菩提<note place="inline">二所</note></item>
<lb ed="X" n="0515a13"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1301">二別釋智品<note place="inline">分六</note>
<lb ed="X" n="0515a14"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a1401">一四種智體<note place="inline">云何</note></item>
<lb ed="X" n="0515a15"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1501">二心品名智<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0515a16"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1601">三轉智位次<note place="inline">大圓</note></item>
<lb ed="X" n="0515a17"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1701">四四智所緣<note place="inline">大圓</note></item>
<lb ed="X" n="0515a18"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1801">五四智用別<note place="inline">此四</note></item>
<lb ed="X" n="0515a19"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a1901">六通結前科<note place="inline">此四</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb ed="X" n="0515a20"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a2001">五究竟位<note place="inline">分三</note>
<lb ed="X" n="0515a21"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a2101">一牒科標問<note place="inline">後究</note></item>
<lb ed="X" n="0515a22"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a2201">二擧頌總答<note place="inline">頌曰</note></item>
<lb ed="X" n="0515a23"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a2301">三解釋頌意<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0515a24"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a2401">一釋第一句<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0515a25"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a2501">一正釋頌意<note place="inline">論曰</note></item>
<lb ed="X" n="0515a26"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a2601">二問答廣明<note place="inline">淸淨</note></item></list></item>
<lb ed="X" n="0515a27"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a2701">二釋後三句<note place="inline">分二</note>
<lb ed="X" n="0515a28"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a2801">一正釋頌意<note place="inline">此轉</note></item>
<lb ed="X" n="0515a29"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a2901">二別明三身<note place="inline">分八</note>
<lb ed="X" n="0515a30"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a3001">一正明三身<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0515a31"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a3101">二五法三身<note place="inline">以五</note></item>
<lb ed="X" n="0515a32"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a3201">三身德同異<note place="inline">如是</note></item>
<lb ed="X" n="0515a33"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a3301">四三身二利<note place="inline">又自</note></item>
<lb ed="X" n="0515a34"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a3401">五身土相依<note place="inline">又自</note></item>
<lb ed="X" n="0515a35"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a3501">六身土同異<note place="inline">自住</note></item>
<lb ed="X" n="0515a36"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a3601">七身土淨穢<note place="inline">此諸</note></item>
<lb ed="X" n="0515a37"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><item xml:id="itemX50p0515a3701">八問答總結<note place="inline">內境</note></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
<lb ed="X" n="0515a38"/><lb ed="R081" n="0017a01"/>
<lb ed="X" n="0515a39"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX50p0515a3901">○三釋結施願<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0515a3901" n="0515a3901"/><anchor xml:id="beg0515a3901" n="0515a3901"/>已<anchor xml:id="end0515a3901"/>依</note></item></list>
<lb ed="X" n="0515a40"/><lb ed="R081" n="0017a01"/>
<lb ed="X" n="0515a41"/><lb ed="R081" n="0017a01"/><p xml:id="pX50p0515a4101">成唯識論俗詮科<note place="inline">終</note></p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0516a" n="0516a"/>
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<lb ed="X" n="0516a03"/>
<lb ed="X" n="0516a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">成唯識論俗詮</cb:mulu>
<lb ed="X" n="0516a05"/><cb:docNumber>No. 820</cb:docNumber>
<lb ed="X" n="0516a06"/><lb ed="R081" n="0018a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>成唯識論俗詮卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0516a07"/>
<lb ed="X" n="0516a08"/><lb ed="R081" n="0018a02"/><byline cb:type="other">天親菩薩造頌</byline>
<lb ed="X" n="0516a09"/><lb ed="R081" n="0018a03"/><byline cb:type="other">護法等菩薩造論</byline>
<lb ed="X" n="0516a10"/><lb ed="R081" n="0018a04"/><byline cb:type="other">唐三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb ed="X" n="0516a11"/><lb ed="R081" n="0018a05"/><byline cb:type="author">明西蜀沙門　明昱　俗詮</byline>
<lb ed="X" n="0516a12"/><lb ed="R081" n="0018a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0516a1201">△科文分五。一釋論題。</p>
<lb ed="X" n="0516a13"/><lb ed="R081" n="0018a07"/><p xml:id="pX50p0516a1301">成唯識論者。由論能詮。成立唯識。故名成唯識論。
<lb ed="X" n="0516a14"/><lb ed="R081" n="0018a08"/>梵語毗若底<note place="inline">云識</note>麾怛喇多<note place="inline">云唯</note>悉底<note place="inline">云成</note>。奢薩怛羅<note place="inline">云論</note>。
<lb ed="X" n="0516a15"/><lb ed="R081" n="0018a09"/>應翻識唯成論。譯爲成唯識論者。緣方詞倒順。能
<lb ed="X" n="0516a16"/><lb ed="R081" n="0018a10"/>所先後。故唐梵次序不同也。今順梵文。先解識字。
<lb ed="X" n="0516a17"/><lb ed="R081" n="0018a11"/>葢識名義有殊。名有九。義有五。名有九者。一眼識。
<lb ed="X" n="0516a18"/><lb ed="R081" n="0018a12"/>二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。
<lb ed="X" n="0516a19"/><lb ed="R081" n="0018a13"/>八賴耶識。九淨識。義有五者。一自相。二所變。三相
<lb ed="X" n="0516a20"/><lb ed="R081" n="0018a14"/>應。四分位。五實性。於九名中。各具五義。若約同門
<lb ed="X" n="0516a21"/><lb ed="R081" n="0018a15"/>自相。不可分別。若約異門共相。名義各有差殊。總
<lb ed="X" n="0516a22"/><lb ed="R081" n="0018a16"/>不離識。故立識名。次釋唯字有三。一揀持義。謂揀
<lb ed="X" n="0516a23"/><lb ed="R081" n="0018a17"/>去徧計所執我法。持取依他圓成二性。二決定義。
<lb ed="X" n="0516a24"/><lb ed="R081" n="0018a18"/>謂決無離心之境。定有內識之心。三顯勝義。謂但
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0516b" n="0516b"/>
<lb ed="X" n="0516b01"/><lb ed="R081" n="0018b01"/>彰心王之勝。以該心所之劣。具此三義。故有唯名。
<lb ed="X" n="0516b02"/><lb ed="R081" n="0018b02"/>次合釋唯識者。唯謂揀詞。遮無外境。識謂了別。詮
<lb ed="X" n="0516b03"/><lb ed="R081" n="0018b03"/>有內心。以顯境空心有。故合名唯識。問。唯識以何
<lb ed="X" n="0516b04"/><lb ed="R081" n="0018b04"/>爲體。答體有二。一所觀。二能觀。所觀體者。總取五
<lb ed="X" n="0516b05"/><lb ed="R081" n="0018b05"/>位一百法爲體。以通觀有爲無爲法故。用識性相
<lb ed="X" n="0516b06"/><lb ed="R081" n="0018b06"/>合爲唯識體故。能觀體者。總取心心所爲體。心所
<lb ed="X" n="0516b07"/><lb ed="R081" n="0018b07"/>與識。常相應故。若約唯識觀中。卽取了境慧爲體。
<lb ed="X" n="0516b08"/><lb ed="R081" n="0018b08"/>於所觀境。觀察勝故。又作釋云。唯以遮無爲用。識
<lb ed="X" n="0516b09"/><lb ed="R081" n="0018b09"/>以詮有爲體。攝用歸體。唯卽識。持業釋也。又明唯
<lb ed="X" n="0516b10"/><lb ed="R081" n="0018b10"/>識差別。有十種義。一者遣虛存實義。謂遣除虗妄。
<lb ed="X" n="0516b11"/><lb ed="R081" n="0018b11"/>存留實有。遣虗曰唯。存實曰識。名實唯識。二者捨
<lb ed="X" n="0516b12"/><lb ed="R081" n="0018b12"/>濫留純義。謂捨離相濫。存留純一。捨濫曰唯。留純
<lb ed="X" n="0516b13"/><lb ed="R081" n="0018b13"/>曰識。名純唯識。三者攝末歸本義。謂攝相見分。歸
<lb ed="X" n="0516b14"/><lb ed="R081" n="0018b14"/>自證分體。名本唯識。四者隱劣顯勝義。謂心王體
<lb ed="X" n="0516b15"/><lb ed="R081" n="0018b15"/>勝。心所用劣。王所雖俱。隱劣顯勝。名勝唯識。五者
<lb ed="X" n="0516b16"/><lb ed="R081" n="0018b16"/>遣相證性義。謂遣事相用。證理性體。名性唯識。六
<lb ed="X" n="0516b17"/><lb ed="R081" n="0018b17"/>者境義。謂能觀所觀心境一故。名境唯識。七者敎
<lb ed="X" n="0516b18"/><lb ed="R081" n="0018b18"/>義。謂能詮敎體。說唯識義。名敎唯識。八者理義。謂
<lb ed="X" n="0516b19"/><lb ed="R081" n="0019a01"/>道理唯識。名理唯識。九者行義。謂觀行唯識。名行
<lb ed="X" n="0516b20"/><lb ed="R081" n="0019a02"/>唯識。十者果義。謂智果唯識。名果唯識。如上十義。
<lb ed="X" n="0516b21"/><lb ed="R081" n="0019a03"/>皆不離識。<anchor xml:id="nkr_note_add_0516b2101" n="0516b2101"/><anchor xml:id="beg0516b2101" n="0516b2101"/>已<anchor xml:id="end0516b2101"/>釋唯識二字竟。今當釋成字。成者安
<lb ed="X" n="0516b22"/><lb ed="R081" n="0019a04"/>立之義。樞要云。安敎立理。名之爲成。問。成立唯識。
<lb ed="X" n="0516b23"/><lb ed="R081" n="0019a05"/>有何義利。答。我佛法中。以心爲宗。因凡夫外道背
<lb ed="X" n="0516b24"/><lb ed="R081" n="0019a06"/>覺合塵。馳流生死。菩薩憫之。故造此論。成立唯識。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0516c" n="0516c"/>
<lb ed="X" n="0516c01"/><lb ed="R081" n="0019a07"/>令歸本源。解脫生死。所以成立。有大義利。問。以何
<lb ed="X" n="0516c02"/><lb ed="R081" n="0019a08"/>方便。得歸本源。答。有五觀門。令自觀心。得本源故。
<lb ed="X" n="0516c03"/><lb ed="R081" n="0019a09"/>五觀門者。卽前十義中。遣虗存實爲初觀。捨濫留
<lb ed="X" n="0516c04"/><lb ed="R081" n="0019a10"/>純爲二觀。攝末歸本爲三觀。隱劣顯勝爲四觀。遣
<lb ed="X" n="0516c05"/><lb ed="R081" n="0019a11"/>相證性爲五觀也。次釋論字。賓主較言。決擇性相。
<lb ed="X" n="0516c06"/><lb ed="R081" n="0019a12"/>激揚宗極。藻義收歸。垂範後昆。名之爲論。問。論題
<lb ed="X" n="0516c07"/><lb ed="R081" n="0019a13"/>四字。何字能所。答。論字唯能。唯識唯所。成字能所
<lb ed="X" n="0516c08"/><lb ed="R081" n="0019a14"/>雙通。問。當作何釋。答。若成目能成。成屬論字。唯識
<lb ed="X" n="0516c09"/><lb ed="R081" n="0019a15"/>之成論。或能成唯識之論。依主釋也。或論體上有
<lb ed="X" n="0516c10"/><lb ed="R081" n="0019a16"/>能成之用。以用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516001" n="0516001"/>墮體。成卽是論。持業釋也。若成目
<lb ed="X" n="0516c11"/><lb ed="R081" n="0019a17"/>所成。成屬唯識。唯識卽成。或所成卽唯識。亦持業
<lb ed="X" n="0516c12"/><lb ed="R081" n="0019a18"/>釋也。問。論旣唯能。唯識唯所。則論有本論末論。何
<lb ed="X" n="0516c13"/><lb ed="R081" n="0019b01"/>論爲能。答。本末皆能。若本論爲能成。佛經唯識爲
<lb ed="X" n="0516c14"/><lb ed="R081" n="0019b02"/>所成。若末論爲能成。本論唯識爲所成也。問。此論
<lb ed="X" n="0516c15"/><lb ed="R081" n="0019b03"/>以何爲宗。答。以識爲宗。謂識定有而非空。境決無
<lb ed="X" n="0516c16"/><lb ed="R081" n="0019b04"/>而非有。故以識爲宗。以何爲體。答。能詮所詮文義
<lb ed="X" n="0516c17"/><lb ed="R081" n="0019b05"/>爲體。問。論有宗論釋論。此論是何。答。此宗論也。以
<lb ed="X" n="0516c18"/><lb ed="R081" n="0019b06"/>正憑諸經。橫該大藏。明唯識理。故爲宗論。不單解
<lb ed="X" n="0516c19"/><lb ed="R081" n="0019b07"/>釋別一部經。故非釋論。問。敎有三藏。一素怛囕經
<lb ed="X" n="0516c20"/><lb ed="R081" n="0019b08"/>藏。二毗奈耶律藏。三阿毗達麼論藏。此於何攝。答
<lb ed="X" n="0516c21"/><lb ed="R081" n="0019b09"/>此當第三對法藏攝。問。敎說一乘。或說三乘。謂菩
<lb ed="X" n="0516c22"/><lb ed="R081" n="0019b10"/>薩。聲聞。緣覺。或說五乘。加人與天。此屬何乘。答。正
<lb ed="X" n="0516c23"/><lb ed="R081" n="0019b11"/>是一乘。三中菩薩乘。五中第一故。</p><p xml:id="pX50p0516c2314" cb:place="inline">△一釋論題竟。
<lb ed="X" n="0516c24"/><lb ed="R081" n="0019b12"/>下二釋造頌人。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0517a" n="0517a"/>
<lb ed="X" n="0517a01"/><lb ed="R081" n="0019b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0517a0101">天親菩薩造頌</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0517a02"/><lb ed="R081" n="0019b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0517a0201">按<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>傳云。<name role="" type="person">北天竺</name>富婁沙富羅。此云丈夫
<lb ed="X" n="0517a03"/><lb ed="R081" n="0019b15"/>國。彼土有國師婆羅門。姓嬌尸迦。有三子。同名婆
<lb ed="X" n="0517a04"/><lb ed="R081" n="0019b16"/>藪槃豆。此云天親。原爲帝釋遣弟生<name role="" type="person">閻浮提</name>。名毗
<lb ed="X" n="0517a05"/><lb ed="R081" n="0019b17"/>搜紐天王。降阿修羅故。有此苗裔。故名天親。雖同
<lb ed="X" n="0517a06"/><lb ed="R081" n="0019b18"/>一名。復立別名顯之。第三子。於薩婆多部出家。得
<lb ed="X" n="0517a07"/><lb ed="R081" n="0020a01"/>阿羅漢果。別名比隣持<g ref="#CB02494">䟦</g>婆。此云母兒。長子是菩
<lb ed="X" n="0517a08"/><lb ed="R081" n="0020a02"/>薩根性。亦於薩婆多部出家。於後修定。卽得離欲。
<lb ed="X" n="0517a09"/><lb ed="R081" n="0020a03"/>思惟空義。不能得入。欲自殺身。<name role="" type="person">賓頭盧</name>阿羅漢。在
<lb ed="X" n="0517a10"/><lb ed="R081" n="0020a04"/>東毗提訶。觀見此事。從彼方來。爲說小乘空觀。如
<lb ed="X" n="0517a11"/><lb ed="R081" n="0020a05"/>敎觀之。卽便得入。意猶未安。因此乘神通往兜率
<lb ed="X" n="0517a12"/><lb ed="R081" n="0020a06"/>陀天。問彌勒菩薩。爲說大乘空觀。還<name role="" type="person">閻浮提</name>。如說
<lb ed="X" n="0517a13"/><lb ed="R081" n="0020a07"/>思惟。卽便得悟。於思惟時。地六種動。旣得大乘空
<lb ed="X" n="0517a14"/><lb ed="R081" n="0020a08"/>觀。因此別名阿僧伽。譯爲無著。爾後數上兜率陀
<lb ed="X" n="0517a15"/><lb ed="R081" n="0020a09"/>天。諮問彌勒大乘經義。隨有所得。還<name role="" type="person">閻浮提</name>。爲餘
<lb ed="X" n="0517a16"/><lb ed="R081" n="0020a10"/>人說。聞者多不生信。無著法師。卽自發願。我今欲
<lb ed="X" n="0517a17"/><lb ed="R081" n="0020a11"/>令衆生信解大乘。惟願大師下<name role="" type="person">閻浮提</name>。解說大乘。
<lb ed="X" n="0517a18"/><lb ed="R081" n="0020a12"/>令諸衆生。皆得信解。彌勒卽如其願。於夜時下閻
<lb ed="X" n="0517a19"/><lb ed="R081" n="0020a13"/>浮提。放大光明。廣集有緣衆。於說法堂。誦出十七
<lb ed="X" n="0517a20"/><lb ed="R081" n="0020a14"/>地經。隨所誦出。無著法師。隨解其義。經四月夜。解
<lb ed="X" n="0517a21"/><lb ed="R081" n="0020a15"/>十七地經方竟。雖同一堂聽法。唯無著法師得近
<lb ed="X" n="0517a22"/><lb ed="R081" n="0020a16"/>彌勒菩薩。餘人但得遙聞。因此衆人皆信大乘。第
<lb ed="X" n="0517a23"/><lb ed="R081" n="0020a17"/>二子<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>。亦於薩婆多部出家。愽學多聞。遍
<lb ed="X" n="0517a24"/><lb ed="R081" n="0020a18"/>通墳籍。神才俊朗。無可爲儔。戒行淸高。難以相匹。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0517b" n="0517b"/>
<lb ed="X" n="0517b01"/><lb ed="R081" n="0020b01"/>兄弟皆兼別名。菩薩但名<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>。後住阿踰闍
<lb ed="X" n="0517b02"/><lb ed="R081" n="0020b02"/>國。遍通十八部義。妙解小乘。執以爲是。不復信有
<lb ed="X" n="0517b03"/><lb ed="R081" n="0020b03"/>大乘宗敎。無著菩薩見弟聰明過人。識解深廣。該
<lb ed="X" n="0517b04"/><lb ed="R081" n="0020b04"/>通內外。恐彼造論。破壞大乘。示疾遣使召弟。天親
<lb ed="X" n="0517b05"/><lb ed="R081" n="0020b05"/>菩薩隨使還國。與兄相見。諮問疾因。兄曰。我今心
<lb ed="X" n="0517b06"/><lb ed="R081" n="0020b06"/>病。由汝而生。聞汝不信大乘。恒生毀謗。必墮淪溺。
<lb ed="X" n="0517b07"/><lb ed="R081" n="0020b07"/>故我愁苦。命將不全。天親菩薩聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0517b0701" n="0517b0701"/><anchor xml:id="beg0517b0701" n="0517b0701"/>已<anchor xml:id="end0517b0701"/>。且疑且懼。卽
<lb ed="X" n="0517b08"/><lb ed="R081" n="0020b08"/>慇懃請兄方便開示。菩薩頴達。殊有深識。卽便解
<lb ed="X" n="0517b09"/><lb ed="R081" n="0020b09"/>悟大乘宗旨。於是就兄廣學大乘。悉得通達。憶昔
<lb ed="X" n="0517b10"/><lb ed="R081" n="0020b10"/>毀謗。深自克責。詣兄陳過。欲自截舌。以謝其罪。兄
<lb ed="X" n="0517b11"/><lb ed="R081" n="0020b11"/>止之曰。汝昔用舌善巧。毀謗大乘。欲滅此罪。還用
<lb ed="X" n="0517b12"/><lb ed="R081" n="0020b12"/>此舌善巧。讚嘆大乘耳。因此廣造諸大乘論。及唯
<lb ed="X" n="0517b13"/><lb ed="R081" n="0020b13"/>識三十論。卽此三十頌也。</p><p xml:id="pX50p0517b1311" cb:place="inline">△二釋造頌人竟。下三
<lb ed="X" n="0517b14"/><lb ed="R081" n="0020b14"/>釋造論人。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0517b15"/><lb ed="R081" n="0020b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0517b1501">護法等菩薩造論</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0517b16"/><lb ed="R081" n="0020b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0517b1601">梵語達磨波羅。唐言護法。本達羅毗茶國大臣之
<lb ed="X" n="0517b17"/><lb ed="R081" n="0020b17"/>子。少而爽慧。弱冠之後。王愛其才。欲妻以公主。菩
<lb ed="X" n="0517b18"/><lb ed="R081" n="0020b18"/>薩久修離欲。無心愛染。將成之夕。特起憂煩。乃於
<lb ed="X" n="0517b19"/><lb ed="R081" n="0021a01"/>佛像前。請祈加護。願脫茲難。志誠所感。有大神王。
<lb ed="X" n="0517b20"/><lb ed="R081" n="0021a02"/>携負而出。送離此城數百里。置一山寺佛堂中。僧
<lb ed="X" n="0517b21"/><lb ed="R081" n="0021a03"/>徒來見。疑之爲盜。菩薩自陳其由。聞者驚嗟。無不
<lb ed="X" n="0517b22"/><lb ed="R081" n="0021a04"/>高尙其志。因卽出家。爾後專精正法。遂能究通諸
<lb ed="X" n="0517b23"/><lb ed="R081" n="0021a05"/>部。閑於著述。獨超衆表。等者。等於親勝。火辯。德慧。
<lb ed="X" n="0517b24"/><lb ed="R081" n="0021a06"/>安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智月。九大論師也。唯識
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0517c" n="0517c"/>
<lb ed="X" n="0517c01"/><lb ed="R081" n="0021a07"/>開蒙云。佛圓寂後。九百年中。天親造頌。親勝火辯
<lb ed="X" n="0517c02"/><lb ed="R081" n="0021a08"/>同時造釋。千一百年後。餘八論師。相次造釋。各成
<lb ed="X" n="0517c03"/><lb ed="R081" n="0021a09"/>十卷。故卷有百。奘師翻譯。糅成十卷。掌中樞要云。
<lb ed="X" n="0517c04"/><lb ed="R081" n="0021a10"/>天親作後。復有護法等菩薩。賞翫頌文。各爲義釋。
<lb ed="X" n="0517c05"/><lb ed="R081" n="0021a11"/>雖分峰崐岫。竦幹瓊枝。而獨擅光輝。頴標芬馥者。
<lb ed="X" n="0517c06"/><lb ed="R081" n="0021a12"/>其唯護法一人乎。菩薩果成先劫。位克今賢。撫物
<lb ed="X" n="0517c07"/><lb ed="R081" n="0021a13"/>潛資。隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭
<lb ed="X" n="0517c08"/><lb ed="R081" n="0021a14"/>無常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載。禪禮之
<lb ed="X" n="0517c09"/><lb ed="R081" n="0021a15"/>暇。注裁斯釋。文邁旨遠。智贍名高。執破畢於一言。
<lb ed="X" n="0517c10"/><lb ed="R081" n="0021a16"/>紛解窮於半頌。文殊水火。則會符膠漆。義等江湖。
<lb ed="X" n="0517c11"/><lb ed="R081" n="0021a17"/>乃疎成淸濁。平郊弭弭。聳層峰而接漢。堆阜峨峨。
<lb ed="X" n="0517c12"/><lb ed="R081" n="0021a18"/>夷穹<g ref="#CB18753">󴥁</g>以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而靡際。疎
<lb ed="X" n="0517c13"/><lb ed="R081" n="0021b01"/>文淺義。派演不窮。浩句宏宗。陶甄有極。功逾千聖。
<lb ed="X" n="0517c14"/><lb ed="R081" n="0021b02"/>道合百王。時有玄鑒居士。識鳳鵷之<anchor xml:id="nkr_note_add_0517c1401" n="0517c1401"/><anchor xml:id="beg0517c1401" n="0517c1401"/>斂<anchor xml:id="end0517c1401"/>羽。委麟龍
<lb ed="X" n="0517c15"/><lb ed="R081" n="0021b03"/>之潛跡。每罄所資。恒爲供養。深誠固志。物竭積年。
<lb ed="X" n="0517c16"/><lb ed="R081" n="0021b04"/>菩薩誘接多端。答遺茲釋。而誡之曰。我滅之後。凡
<lb ed="X" n="0517c17"/><lb ed="R081" n="0021b05"/>有來觀。卽取金一兩。脫逢神頴。當可傳通。終期旣
<lb ed="X" n="0517c18"/><lb ed="R081" n="0021b06"/>漸。奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈
<lb ed="X" n="0517c19"/><lb ed="R081" n="0021b07"/>之類。誰不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趨賢。如
<lb ed="X" n="0517c20"/><lb ed="R081" n="0021b08"/>丘疊貨。五天鶴望。未輙流行。</p><p xml:id="pX50p0517c2012" cb:place="inline">△三釋造論人竟。下
<lb ed="X" n="0517c21"/><lb ed="R081" n="0021b09"/>四釋翻譯人。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0517c22"/><lb ed="R081" n="0021b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0517c2201">唐三藏法師奉詔譯</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0517c23"/><lb ed="R081" n="0021b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0517c2301">唐者李氏有天下之號。以其奮迹晉陽。爲陶唐氏
<lb ed="X" n="0517c24"/><lb ed="R081" n="0021b12"/>故都。故國號唐焉。三藏者。經律論也。譯梵爲唐。令
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0518a" n="0518a"/>
<lb ed="X" n="0518a01"/><lb ed="R081" n="0021b13"/>人通曉。故名法師。慈恩傳云。法師姓陳。陳留人也。
<lb ed="X" n="0518a02"/><lb ed="R081" n="0021b14"/>漢太丘長仲弓之後。曾祖欽。後魏上黨太守。祖康。
<lb ed="X" n="0518a03"/><lb ed="R081" n="0021b15"/>以學優登仕。齊任國子愽士。父慧。英傑有雅操。早
<lb ed="X" n="0518a04"/><lb ed="R081" n="0021b16"/>通經術。有四男。法師卽第四子也。幼而珪璋特達。
<lb ed="X" n="0518a05"/><lb ed="R081" n="0021b17"/>聰悟不群。年八歲。父令生凡側。口授孝經。至曾子
<lb ed="X" n="0518a06"/><lb ed="R081" n="0021b18"/>避席。忽整襟而起。問其故。對曰。曾子聞師命避席。
<lb ed="X" n="0518a07"/><lb ed="R081" n="0022a01"/>某今奉慈訓。豈宜安坐。父甚悅。知其必成。第二兄
<lb ed="X" n="0518a08"/><lb ed="R081" n="0022a02"/>先出家。住東都<name role="" type="person">淨土寺</name>。察法師堪傳敎法。將詣道
<lb ed="X" n="0518a09"/><lb ed="R081" n="0022a03"/>場。誦習經業。俄而有勑。於洛陽度二七僧。時業優
<lb ed="X" n="0518a10"/><lb ed="R081" n="0022a04"/>者數百。法師以經少。不預取限。立於門側。使人大
<lb ed="X" n="0518a11"/><lb ed="R081" n="0022a05"/>理卿鄭善果。見而奇之。問曰。子爲誰家。答以氏族。
<lb ed="X" n="0518a12"/><lb ed="R081" n="0022a06"/>又問曰。求度耶。答曰。然。但以習近業微。不蒙比預。
<lb ed="X" n="0518a13"/><lb ed="R081" n="0022a07"/>又問。出家意何所爲。答曰。意欲遠紹如來。近光遺
<lb ed="X" n="0518a14"/><lb ed="R081" n="0022a08"/>法。果深嘉其志。及賢其器貌。故特取之。爲官僚曰。
<lb ed="X" n="0518a15"/><lb ed="R081" n="0022a09"/>誦業易成。風骨難得。若度此子。必爲釋門偉器。但
<lb ed="X" n="0518a16"/><lb ed="R081" n="0022a10"/>恐果與諸公。不見其翔翥雲霄。洒演甘露耳。旣得
<lb ed="X" n="0518a17"/><lb ed="R081" n="0022a11"/>出家。與兄同止。時有景嚴二法師。執卷伏膺。遂忘
<lb ed="X" n="0518a18"/><lb ed="R081" n="0022a12"/>寢食。一聞將盡。再覽無遺。年十三歲。乃令昇座覆
<lb ed="X" n="0518a19"/><lb ed="R081" n="0022a13"/>述。抑揚剖暢。傋盡師宗。美聞芳聲。從茲發矣。復從
<lb ed="X" n="0518a20"/><lb ed="R081" n="0022a14"/>兄投長安。遊西蜀。學滿七年。究通諸部。年二十歲。
<lb ed="X" n="0518a21"/><lb ed="R081" n="0022a15"/>就於成都受具學律。復返長安。旣徧謁諸師。傋<g ref="#CB04432">䬸</g>
<lb ed="X" n="0518a22"/><lb ed="R081" n="0022a16"/>其說。詳考其義。各擅宗途。驗之聖典。亦隱顯有異。
<lb ed="X" n="0518a23"/><lb ed="R081" n="0022a17"/>莫知適從。年二十六。乃誓從西方。以問所惑。結侶
<lb ed="X" n="0518a24"/><lb ed="R081" n="0022a18"/>陳表。有詔不許。諸人咸退。唯法師不屈。孑身獨邁。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0518b" n="0518b"/>
<lb ed="X" n="0518b01"/><lb ed="R081" n="0022b01"/>徧歷艱辛。至於席氷而寢。懸釜而炊。具載傳中。文
<lb ed="X" n="0518b02"/><lb ed="R081" n="0022b02"/>不繁錄。樞要云。大師叡發天資。識假循謁。無神跡
<lb ed="X" n="0518b03"/><lb ed="R081" n="0022b03"/>而不瞻禮。何聖敎而不披諷。閱斯妙理。殷俯諦求。
<lb ed="X" n="0518b04"/><lb ed="R081" n="0022b04"/>玄鑑居士。記先聖之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲
<lb ed="X" n="0518b05"/><lb ed="R081" n="0022b05"/>草本。幷五蘊論釋。大師賞翫。猶覩聖容。每置掌中。
<lb ed="X" n="0518b06"/><lb ed="R081" n="0022b06"/>不殊眞說。年四十三歲。還朝翻譯。此論梵本百卷。
<lb ed="X" n="0518b07"/><lb ed="R081" n="0022b07"/>文義浩繁。基法師殷勤請曰。群聖制作。各馳譽於
<lb ed="X" n="0518b08"/><lb ed="R081" n="0022b08"/>五天。雖文具傳於貝葉。而義不傋於一本。情見各
<lb ed="X" n="0518b09"/><lb ed="R081" n="0022b09"/>異。稟者無依。況時漸人澆。命促慧舛。討支離而頗
<lb ed="X" n="0518b10"/><lb ed="R081" n="0022b10"/>究。攬殊指而難悟。請錯綜群言。以爲一本。楷定眞
<lb ed="X" n="0518b11"/><lb ed="R081" n="0022b11"/>謬。權衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。</p><p xml:id="pX50p0518b1116" cb:place="inline">△四釋翻
<lb ed="X" n="0518b12"/><lb ed="R081" n="0022b12"/>譯人竟。下五正釋論文。</p>
<lb ed="X" n="0518b13"/><lb ed="R081" n="0022b13"/><p xml:id="pX50p0518b1301">論文十卷。有三十二頌。依頌分科。約爲三分。前後
<lb ed="X" n="0518b14"/><lb ed="R081" n="0022b14"/>各一頌。乃護法等菩薩所造。故以前一頌名宗前
<lb ed="X" n="0518b15"/><lb ed="R081" n="0022b15"/>敬叙分。卽同常經序分也。後一頌。名釋結施願分。
<lb ed="X" n="0518b16"/><lb ed="R081" n="0022b16"/>卽流通分也。中三十頌。乃天親菩薩所造。故名依
<lb ed="X" n="0518b17"/><lb ed="R081" n="0022b17"/>敎廣成分。卽正宗分也。初宗前敬叙分分二。一陳
<lb ed="X" n="0518b18"/><lb ed="R081" n="0022b18"/>頌詞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518b19"/><lb ed="R081" n="0023a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0518b1901">稽首唯識性滿分淸淨者我今釋彼說利樂諸有情。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518b20"/><lb ed="R081" n="0023a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0518b2001">稽首。皈敬義。利樂。悲益義。此乃護法菩薩。將造論
<lb ed="X" n="0518b21"/><lb ed="R081" n="0023a03"/>時。先申敬益之誠。而後解說也。上二句。敬仰三尊。
<lb ed="X" n="0518b22"/><lb ed="R081" n="0023a04"/>以唯識之法。僧佛本同而證有分滿。所以佛爲滿
<lb ed="X" n="0518b23"/><lb ed="R081" n="0023a05"/>淨。僧爲分淨。下二句。悲益有情。以一心之旨聖凡
<lb ed="X" n="0518b24"/><lb ed="R081" n="0023a06"/>各別而業有迷悟。所以迷爲忍苦。悟爲利樂。故瑜
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0518c" n="0518c"/>
<lb ed="X" n="0518c01"/><lb ed="R081" n="0023a07"/>伽釋云。有二因緣。故說此論。一爲如來無上敎法
<lb ed="X" n="0518c02"/><lb ed="R081" n="0023a08"/>久住世故。二爲平等利益安樂諸有情故。</p><p xml:id="pX50p0518c0217" cb:place="inline">△一陳
<lb ed="X" n="0518c03"/><lb ed="R081" n="0023a09"/>頌詞竟。下二釋頌意分二。一總釋。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518c04"/><lb ed="R081" n="0023a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0518c0401">今造此論爲於二空<note place="inline">至</note>所知障故得大菩提。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518c05"/><lb ed="R081" n="0023a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0518c0501">迷者昧於二空。謬者執於我法。不知我法本無。是
<lb ed="X" n="0518c06"/><lb ed="R081" n="0023a12"/>迷二空。妄執我法實有。是成二障。故今造論。必使
<lb ed="X" n="0518c07"/><lb ed="R081" n="0023a13"/>有情通達斯義。生正解故。二空我法。後文自釋。上
<lb ed="X" n="0518c08"/><lb ed="R081" n="0023a14"/>使生解。意在斷障。故云生解。爲斷二重障故。由我
<lb ed="X" n="0518c09"/><lb ed="R081" n="0023a15"/>法下。釋上生解斷二障義。執我卽生煩惱障。執法
<lb ed="X" n="0518c10"/><lb ed="R081" n="0023a16"/>卽生所知障。得二空智。名證二空。智起惑除。故名
<lb ed="X" n="0518c11"/><lb ed="R081" n="0023a17"/>隨斷。上使斷障。意在證果。故云斷障。爲得二勝果
<lb ed="X" n="0518c12"/><lb ed="R081" n="0023a18"/>故。由斷下。釋上斷障證二果義。眞解脫果。卽入圓
<lb ed="X" n="0518c13"/><lb ed="R081" n="0023b01"/>寂。大菩提果。卽圓滿覺。煩惱能續生死。斷彼得眞
<lb ed="X" n="0518c14"/><lb ed="R081" n="0023b02"/>解脫。名入涅槃。所知能礙正解。斷彼得圓滿覺。名
<lb ed="X" n="0518c15"/><lb ed="R081" n="0023b03"/>證菩提。<anchor xml:id="nkr_note_add_0518c1501" n="0518c1501"/><anchor xml:id="beg0518c1501" n="0518c1501"/>已<anchor xml:id="end0518c1501"/>上總釋頌意一科。發明利樂有情之梗
<lb ed="X" n="0518c16"/><lb ed="R081" n="0023b04"/>槩。</p><p xml:id="pX50p0518c1602" cb:place="inline">△一總釋竟。下二別釋分三。一擧凡外。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518c17"/><lb ed="R081" n="0023b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0518c1701">又爲開示謬執我法<note place="inline">至</note>於唯識理如實知故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518c18"/><lb ed="R081" n="0023b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0518c1801">開我法本空。勿使謬執。示唯識實有。令達二空。</p><p xml:id="pX50p0518c1819" cb:place="inline">△
<lb ed="X" n="0518c19"/><lb ed="R081" n="0023b07"/>一擧凡外竟。下二擧四師。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518c20"/><lb ed="R081" n="0023b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0518c2001">復有迷謬唯識理者<note place="inline">至</note>或執離心無別心所。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0518c21"/><lb ed="R081" n="0023b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0518c2101">復有迷謬唯識理者。標擧四師執義。迷於唯識圓
<lb ed="X" n="0518c22"/><lb ed="R081" n="0023b10"/>滿之理。謬起一隅別執之見。故擧四種。皆於唯識
<lb ed="X" n="0518c23"/><lb ed="R081" n="0023b11"/>理中起執。或執外境如識非無者。有宗依十二處
<lb ed="X" n="0518c24"/><lb ed="R081" n="0023b12"/>敎。執境如心俱有。或執內識如境非有者。如淸辨
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0519a" n="0519a"/>
<lb ed="X" n="0519a01"/><lb ed="R081" n="0023b13"/>等。依密意空敎。撥識如境亦無。或執諸識用別體
<lb ed="X" n="0519a02"/><lb ed="R081" n="0023b14"/>同者。有大乘一類菩薩。言八識之用雖別。而體唯
<lb ed="X" n="0519a03"/><lb ed="R081" n="0023b15"/>一。或執離心無別心所者。經部覺天師等所計。以
<lb ed="X" n="0519a04"/><lb ed="R081" n="0023b16"/>經言士夫六界。染淨由心。無別心所<note place="inline">士夫。謂作者。心能造物名
<lb ed="X" n="0519a05"/><lb ed="R081" n="0023b17"/>作者。六界。謂地水火風空識。各別曰界</note>。</p><p xml:id="pX50p0519a0516" cb:place="inline">△二擧四師竟。下三結前意。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519a06"/><lb ed="R081" n="0023b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0519a0601">爲遮此等種種異執<note place="inline">至</note>得如實解故作斯論。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519a07"/><lb ed="R081" n="0024a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0519a0701">種種異執。卽上凡夫外道。及餘乘等。以彼不悟唯
<lb ed="X" n="0519a08"/><lb ed="R081" n="0024a02"/>識深妙之理。故於深妙理中。別執一隅。認爲宗極。
<lb ed="X" n="0519a09"/><lb ed="R081" n="0024a03"/>然而識體。不住有無。亦非不住。原非非有亦不非
<lb ed="X" n="0519a10"/><lb ed="R081" n="0024a04"/>無。無同無異。非一非多。豈以俱有俱無。同異一多。
<lb ed="X" n="0519a11"/><lb ed="R081" n="0024a05"/>而能詮之者哉。智詮不及。徒自執爲。今造此論。令
<lb ed="X" n="0519a12"/><lb ed="R081" n="0024a06"/>悟唯識。得如實解。</p><p xml:id="pX50p0519a1208" cb:place="inline">△一宗前敬叙分竟。下二依敎
<lb ed="X" n="0519a13"/><lb ed="R081" n="0024a07"/>廣成分分三。前二十四頌。名辯相唯識分。第二十
<lb ed="X" n="0519a14"/><lb ed="R081" n="0024a08"/>五一頌。名顯性唯識分。後五頌。名行位唯識分。初
<lb ed="X" n="0519a15"/><lb ed="R081" n="0024a09"/>又分二。初一頌半。名略辯唯識分。次二十二頌半。
<lb ed="X" n="0519a16"/><lb ed="R081" n="0024a10"/>名廣辯唯識分。略辯分三。一牒義標問。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519a17"/><lb ed="R081" n="0024a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0519a1701">若唯有識云何世間及諸聖敎說有我法。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519a18"/><lb ed="R081" n="0024a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0519a1801">論主假設問詞。發起敎意。謂若唯有識。一切法皆
<lb ed="X" n="0519a19"/><lb ed="R081" n="0024a13"/>無。云何世人。及聖敎中。共說有我。及有法耶。</p><p xml:id="pX50p0519a1918" cb:place="inline">△一
<lb ed="X" n="0519a20"/><lb ed="R081" n="0024a14"/>牒義標問竟。下二擧頌總答。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519a21"/><lb ed="R081" n="0024a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0519a2101">頌曰由假說我法<note place="inline">至</note>謂異熟思量及了別境識。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519a22"/><lb ed="R081" n="0024a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0519a2201">答上問意。以明我法假說。非實有體。前二句。總答。
<lb ed="X" n="0519a23"/><lb ed="R081" n="0024a17"/>彼以我法實有爲問。菩薩答以由假說三字破之。
<lb ed="X" n="0519a24"/><lb ed="R081" n="0024a18"/>雖是假說。亦有相狀轉變。故云有種種相轉。中二
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0519b" n="0519b"/>
<lb ed="X" n="0519b01"/><lb ed="R081" n="0024b01"/>句。釋上我法爲所變。顯識爲能變。後二句。釋能變
<lb ed="X" n="0519b02"/><lb ed="R081" n="0024b02"/>三名。第八名異熟。以果體能受新熏故。第七名思
<lb ed="X" n="0519b03"/><lb ed="R081" n="0024b03"/>量。以性相俱爲能執故。前六名了境。以緣境能成
<lb ed="X" n="0519b04"/><lb ed="R081" n="0024b04"/>業有故。體旣受熏。性能執我。業種生現。所以三種
<lb ed="X" n="0519b05"/><lb ed="R081" n="0024b05"/>俱名能變也。</p><p xml:id="pX50p0519b0506" cb:place="inline">△二擧頌總答竟。下三解釋頌意分
<lb ed="X" n="0519b06"/><lb ed="R081" n="0024b06"/>二。一釋前三句頌分二。一釋頌意略辯我法。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519b07"/><lb ed="R081" n="0024b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0519b0701">論曰世間聖敎說有我法<note place="inline">至</note>轉謂隨緣施設有異。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519b08"/><lb ed="R081" n="0024b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0519b0801">宗鏡云。主有自在力。宰有割斷力。義同我故。主是
<lb ed="X" n="0519b09"/><lb ed="R081" n="0024b09"/>我體。宰是我用。或是我所。軌謂軌範。可生物解。持
<lb ed="X" n="0519b10"/><lb ed="R081" n="0024b10"/>謂任持。不捨自性。此言我者。是主宰義。證取一身
<lb ed="X" n="0519b11"/><lb ed="R081" n="0024b11"/>爲我。我所隨之。故有我。必有我所。如眼緣色時。必
<lb ed="X" n="0519b12"/><lb ed="R081" n="0024b12"/>執能緣爲我。所緣之色爲我所。是執實有我我所
<lb ed="X" n="0519b13"/><lb ed="R081" n="0024b13"/>義。法者。是軌持義。堪任事理爲法。法則兼之。故有
<lb ed="X" n="0519b14"/><lb ed="R081" n="0024b14"/>法。必有法則。亦如緣色。執能緣實是眼。所緣實是
<lb ed="X" n="0519b15"/><lb ed="R081" n="0024b15"/>色。各不捨自性。是執別實有諸法義。今云假立。則
<lb ed="X" n="0519b16"/><lb ed="R081" n="0024b16"/>知世間。及諸聖敎。所說我法。唯是名言假施設耳。
<lb ed="X" n="0519b17"/><lb ed="R081" n="0024b17"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0519b1701" n="0519b1701"/><anchor xml:id="beg0519b1701" n="0519b1701"/>已<anchor xml:id="end0519b1701"/>上釋第一句頌竟。彼二俱有種種相轉者。釋成
<lb ed="X" n="0519b18"/><lb ed="R081" n="0024b18"/>我法各有種種相狀轉變。主宰之義。凡聖皆具。凡
<lb ed="X" n="0519b19"/><lb ed="R081" n="0025a01"/>有知者曰情命。通指六凡。故謂有情。異生。摩納縛
<lb ed="X" n="0519b20"/><lb ed="R081" n="0025a02"/>迦。養育者。數取趣者。命者。生者。知者。見者。作者。受
<lb ed="X" n="0519b21"/><lb ed="R081" n="0025a03"/>者。神我等。皆是隨情妄所執義。初破惑者名預流。
<lb ed="X" n="0519b22"/><lb ed="R081" n="0025a04"/>等該四聖。故謂三賢。十聖。三乘。五果等。皆是聖敎
<lb ed="X" n="0519b23"/><lb ed="R081" n="0025a05"/>所說。假施設義。軌持之義。內外皆通。實德業者。是
<lb ed="X" n="0519b24"/><lb ed="R081" n="0025a06"/>勝論所計六句。蘊處界者。是餘乘所執三科。亦各
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0519c" n="0519c"/>
<lb ed="X" n="0519c01"/><lb ed="R081" n="0025a07"/>等餘計執。故有種種。轉謂隨緣施設者。施設。卽假
<lb ed="X" n="0519c02"/><lb ed="R081" n="0025a08"/>立義。隨主宰緣。假立爲我。隨軌持緣。假立爲法。上
<lb ed="X" n="0519c03"/><lb ed="R081" n="0025a09"/>釋第二句頌竟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519c04"/><lb ed="R081" n="0025a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0519c0401">如是諸相若由假說<note place="inline">至</note>緣此執爲實有外境。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519c05"/><lb ed="R081" n="0025a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0519c0501">問答以釋第三句頌。問我法相。從何處有。而言假
<lb ed="X" n="0519c06"/><lb ed="R081" n="0025a12"/>說。答云。謂彼諸相。依識轉變。假立諸名。非是離心
<lb ed="X" n="0519c07"/><lb ed="R081" n="0025a13"/>別有實體。識謂了別者。釋頌中識字。謂顯了分明。
<lb ed="X" n="0519c08"/><lb ed="R081" n="0025a14"/>辨別境相。故名爲識。此中識言亦攝心所者。以心
<lb ed="X" n="0519c09"/><lb ed="R081" n="0025a15"/>王心所定相應故。然此中識。卽八種識。亦攝五十
<lb ed="X" n="0519c10"/><lb ed="R081" n="0025a16"/>一心所。故下頌云。此能變唯三。變謂下。釋頌中變
<lb ed="X" n="0519c11"/><lb ed="R081" n="0025a17"/>字。謂諸識自證體上。各各轉似相見二分。如外境
<lb ed="X" n="0519c12"/><lb ed="R081" n="0025a18"/>現。故名爲變。依斯下。釋假立也。彼二。卽我法。此字。
<lb ed="X" n="0519c13"/><lb ed="R081" n="0025b01"/>作相見。謂依相見二分上。假立徧計我法之名。卽
<lb ed="X" n="0519c14"/><lb ed="R081" n="0025b02"/>是分別假。故云彼二離此。無所依也。或復下。釋從
<lb ed="X" n="0519c15"/><lb ed="R081" n="0025b03"/>緣生也。又釋我法。由熏習力。從識體生。名依他起
<lb ed="X" n="0519c16"/><lb ed="R081" n="0025b04"/>性。卽是因緣假。諸識下。釋上分別熏習力也。謂諸
<lb ed="X" n="0519c17"/><lb ed="R081" n="0025b05"/>識生。展轉分別。熏習爲緣。而有我法似外境現。緣
<lb ed="X" n="0519c18"/><lb ed="R081" n="0025b06"/>此執爲實我實法者。此字。指上徧計假名。依他假
<lb ed="X" n="0519c19"/><lb ed="R081" n="0025b07"/>相。愚者妄執。謂實有體。患。病也。以患病時。顚倒境
<lb ed="X" n="0519c20"/><lb ed="R081" n="0025b08"/>故。患與夢。喩諸有情未悟二空。皆是無明所蒙。名
<lb ed="X" n="0519c21"/><lb ed="R081" n="0025b09"/>長夜生死。如患夢者。於患夢境。皆執實有。若患除
<lb ed="X" n="0519c22"/><lb ed="R081" n="0025b10"/>夢覺。方知是假。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519c23"/><lb ed="R081" n="0025b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0519c2301">愚夫所計實我實法<note place="inline">至</note>所依事故亦勝義有。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0519c24"/><lb ed="R081" n="0025b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0519c2401">愚夫下。結上妄執。決定非有。<anchor xml:id="nkr_note_add_0519c2401" n="0519c2401"/><anchor xml:id="beg0519c2401" n="0519c2401"/>但<anchor xml:id="end0519c2401"/>以假名。內識下。結
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0520a" n="0520a"/>
<lb ed="X" n="0520a01"/><lb ed="R081" n="0025b13"/>上識變。是如幻有。故亦名假。所言似者。如外現也。
<lb ed="X" n="0520a02"/><lb ed="R081" n="0025b14"/>旣名外現。不同彼執實我法性。外境隨情而施設
<lb ed="X" n="0520a03"/><lb ed="R081" n="0025b15"/>者。顯境空故。故云非有如識。謂此外境。非有自性。
<lb ed="X" n="0520a04"/><lb ed="R081" n="0025b16"/>如識是有。內識必依因緣生者。明心有故。故云非
<lb ed="X" n="0520a05"/><lb ed="R081" n="0025b17"/>無如境。謂此內識。非無體用。如境是空。彼執境有
<lb ed="X" n="0520a06"/><lb ed="R081" n="0025b18"/>爲增。又執心空爲減。今立境空心有。二執俱遮。境
<lb ed="X" n="0520a07"/><lb ed="R081" n="0026a01"/>依下。結顯二種有也。世俗。卽假也。事卽體也。境依
<lb ed="X" n="0520a08"/><lb ed="R081" n="0026a02"/>識現。其體本空。唯是假有。識爲所依。雖現諸法。亦
<lb ed="X" n="0520a09"/><lb ed="R081" n="0026a03"/>勝義有。所言亦者。義兼二有。隨緣施設。名世俗有。
<lb ed="X" n="0520a10"/><lb ed="R081" n="0026a04"/>寂然不動。名勝義有。</p><p xml:id="pX50p0520a1009" cb:place="inline">△一釋頌意略辨我法竟。下
<lb ed="X" n="0520a11"/><lb ed="R081" n="0026a05"/>二擧問答廣辨我法分二。一總問總答。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520a12"/><lb ed="R081" n="0026a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0520a1201">云何應知實無外境<note place="inline">至</note>實我實法不可得故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520a13"/><lb ed="R081" n="0026a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0520a1301">問答以明我法。無別實體可得。由彼雙執我法實
<lb ed="X" n="0520a14"/><lb ed="R081" n="0026a08"/>有。答以不可得三字破之。</p><p xml:id="pX50p0520a1411" cb:place="inline">△一總問總答竟。下二
<lb ed="X" n="0520a15"/><lb ed="R081" n="0026a09"/>別問別答分四。一別問我執分五。一擧外道三種。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520a16"/><lb ed="R081" n="0026a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0520a1601">如何實我不可得耶<note place="inline">至</note>潛轉身中作事業故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520a17"/><lb ed="R081" n="0026a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0520a1701">別問實我何不可得。答中總標外道三種。別陳執
<lb ed="X" n="0520a18"/><lb ed="R081" n="0026a12"/>義。一者執我之體。常而徧故。量同虗空。以同空故。
<lb ed="X" n="0520a19"/><lb ed="R081" n="0026a13"/>隨處造業。受苦樂等。卽勝論數論二宗所計。二者
<lb ed="X" n="0520a20"/><lb ed="R081" n="0026a14"/>執我體常。隨身轉變。身大則我體舒。身小則我體
<lb ed="X" n="0520a21"/><lb ed="R081" n="0026a15"/>卷。故云不定。卽無慚外道。及尼犍子二宗所計。三
<lb ed="X" n="0520a22"/><lb ed="R081" n="0026a16"/>者執我之體。常而細故。故以極微爲喩。潛轉身中。
<lb ed="X" n="0520a23"/><lb ed="R081" n="0026a17"/>顯常體也。作諸事業。顯常用也。卽獸主徧出二宗
<lb ed="X" n="0520a24"/><lb ed="R081" n="0026a18"/>所計。宗鏡云。大約邪見有三。一佛法外外道。二附
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0520b" n="0520b"/>
<lb ed="X" n="0520b01"/><lb ed="R081" n="0026b01"/>佛法外道。三學佛法成外道。今此三種。是佛法外
<lb ed="X" n="0520b02"/><lb ed="R081" n="0026b02"/>外道。佛法外者。佛未出時。<anchor xml:id="nkr_note_add_0520b0201" n="0520b0201"/><anchor xml:id="beg0520b0201" n="0520b0201"/>已<anchor xml:id="end0520b0201"/>有三四。共成七種。佛
<lb ed="X" n="0520b03"/><lb ed="R081" n="0026b03"/>旣出<anchor xml:id="nkr_note_add_0520b0301" n="0520b0301"/><anchor xml:id="beg0520b0301" n="0520b0301"/>已<anchor xml:id="end0520b0301"/>。卽有六大論師。共前成十三種。今之三種。
<lb ed="X" n="0520b04"/><lb ed="R081" n="0026b04"/>卽六大論師也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520b05"/><lb ed="R081" n="0026b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0520b0501">初且非理所以者何<note place="inline">至</note>所修證法一切我合故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520b06"/><lb ed="R081" n="0026b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0520b0601">此破第一種執義。執我常徧。量同虗空者。牒彼執
<lb ed="X" n="0520b07"/><lb ed="R081" n="0026b07"/>意。應不隨身受苦樂者。論主破詞。謂同空體。廣大
<lb ed="X" n="0520b08"/><lb ed="R081" n="0026b08"/>無涯。變易苦樂。無由所加。豈隨小身。受諸苦樂。又
<lb ed="X" n="0520b09"/><lb ed="R081" n="0026b09"/>常徧故。應無助轉者。謂常且徧。充塞彌滿。不能轉
<lb ed="X" n="0520b10"/><lb ed="R081" n="0026b10"/>動。旣無動義。何得隨處。能造諸業。又所下。復立二
<lb ed="X" n="0520b11"/><lb ed="R081" n="0026b11"/>岐詰難。隨執一義。皆非正理。若一我體。同一切我。
<lb ed="X" n="0520b12"/><lb ed="R081" n="0026b12"/>體旣不異。業用亦同。故一作業。乃至解脫。應一切
<lb ed="X" n="0520b13"/><lb ed="R081" n="0026b13"/>我。一齊解脫。便成他作我受之過。若一我與一切
<lb ed="X" n="0520b14"/><lb ed="R081" n="0026b14"/>我異。異則不同。應各各徧。各各周徧體應相雜。雜
<lb ed="X" n="0520b15"/><lb ed="R081" n="0026b15"/>則是同。是故如前。應名一切所作所受。若謂下。縱
<lb ed="X" n="0520b16"/><lb ed="R081" n="0026b16"/>彼轉計。謂彼作彼受。此作此受。作業受果。於諸我
<lb ed="X" n="0520b17"/><lb ed="R081" n="0026b17"/>中。不相紊亂。無他作我受之過。又破云。理亦不然。
<lb ed="X" n="0520b18"/><lb ed="R081" n="0026b18"/>業果及身。與諸我合。屬此非彼。不應理故。謂所作
<lb ed="X" n="0520b19"/><lb ed="R081" n="0027a01"/>受之業果。及能作受之身。於相雜諸我中。唯於此
<lb ed="X" n="0520b20"/><lb ed="R081" n="0027a02"/>我合。不合餘我者。不應理故。何則。如一室千燈。光
<lb ed="X" n="0520b21"/><lb ed="R081" n="0027a03"/>光相雜。所照之物。唯屬此光。不屬彼光。理豈然乎。
<lb ed="X" n="0520b22"/><lb ed="R081" n="0027a04"/>一解脫時。一切應解脫者。謂我相雜。彼此難分。業
<lb ed="X" n="0520b23"/><lb ed="R081" n="0027a05"/>果及身。必與我合。應合諸我。旣合諸我。一我解脫
<lb ed="X" n="0520b24"/><lb ed="R081" n="0027a06"/>時。餘一切我。應得解脫。何則。所修證法。與上相雜
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0520c" n="0520c"/>
<lb ed="X" n="0520c01"/><lb ed="R081" n="0027a07"/>諸我合故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520c02"/><lb ed="R081" n="0027a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0520c0201">中亦非理所以者何<note place="inline">至</note>故彼所言如童豎戲。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520c03"/><lb ed="R081" n="0027a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0520c0301">此破第二種執義。我體常住者。牒彼執意。不應隨
<lb ed="X" n="0520c04"/><lb ed="R081" n="0027a10"/>身而有卷舒者。論主破詞。槖籥。謂韝也。以皮作囊
<lb ed="X" n="0520c05"/><lb ed="R081" n="0027a11"/>爲吹火之器。體旣常住。何有卷舒。旣有卷舒。如槖
<lb ed="X" n="0520c06"/><lb ed="R081" n="0027a12"/>籥風。卷則入於中。舒則出於外。有出有入。何名常
<lb ed="X" n="0520c07"/><lb ed="R081" n="0027a13"/>住。此以卷舒破常也。又我下。謂隨身卽身。可分非
<lb ed="X" n="0520c08"/><lb ed="R081" n="0027a14"/>一。執我體一。竟不可得。此以隨身破一也。復結彼
<lb ed="X" n="0520c09"/><lb ed="R081" n="0027a15"/>言。祇爲兒戲。不應正理。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520c10"/><lb ed="R081" n="0027a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0520c1001">後亦非理所以者何<note place="inline">至</note>諸有往來非常一故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520c11"/><lb ed="R081" n="0027a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0520c1101">此破第三種執義。我量至小。如一極微者。牒彼執
<lb ed="X" n="0520c12"/><lb ed="R081" n="0027a18"/>意。破云。旣許小至極微。何理能令大身遍動。若謂
<lb ed="X" n="0520c13"/><lb ed="R081" n="0027b01"/>下。牒轉計。旋火輪者。喩速巡身。似遍動者。謂微小
<lb ed="X" n="0520c14"/><lb ed="R081" n="0027b02"/>之我。似身遍動。卽知雖小。而速巡身。則所執我非
<lb ed="X" n="0520c15"/><lb ed="R081" n="0027b03"/>一非常者。論主破。旣執我常。應無動轉。何如火輪。
<lb ed="X" n="0520c16"/><lb ed="R081" n="0027b04"/>若執我一。應守一體。何速巡身。故速巡身。如火輪
<lb ed="X" n="0520c17"/><lb ed="R081" n="0027b05"/>者。違汝自宗。是常一義。諸有往來。非常一者。釋上
<lb ed="X" n="0520c18"/><lb ed="R081" n="0027b06"/>非常非一義。若法有往。不守一體。若法有來。非是
<lb ed="X" n="0520c19"/><lb ed="R081" n="0027b07"/>常存。故計往來。違自常一。</p><p xml:id="pX50p0520c1911" cb:place="inline">△一擧外道三種竟。下
<lb ed="X" n="0520c20"/><lb ed="R081" n="0027b08"/>二擧餘乘三種。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520c21"/><lb ed="R081" n="0027b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0520c2101">又所執我復有三種<note place="inline">至</note>故彼所執實我不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0520c22"/><lb ed="R081" n="0027b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0520c2201">別擧餘乘所執三義。一卽蘊者。蘊是聚義。聚爲身
<lb ed="X" n="0520c23"/><lb ed="R081" n="0027b11"/>故。亦是覆義。覆眞如故。卽色受想行識五法。合聚
<lb ed="X" n="0520c24"/><lb ed="R081" n="0027b12"/>爲身。彼所執義。卽身爲我。離身之外。無我義故。二
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0521a" n="0521a"/>
<lb ed="X" n="0521a01"/><lb ed="R081" n="0027b13"/>離蘊者。彼執我體離蘊別有。以別有故。方知是實。
<lb ed="X" n="0521a02"/><lb ed="R081" n="0027b14"/>三與五蘊非卽非離者。彼執我體。卽蘊非卽。離蘊
<lb ed="X" n="0521a03"/><lb ed="R081" n="0027b15"/>非離。則知蘊有生滅。我體常一。初卽蘊我。理且不
<lb ed="X" n="0521a04"/><lb ed="R081" n="0027b16"/>然者。牒第一計總破。我應如蘊。非常一者。常與一。
<lb ed="X" n="0521a05"/><lb ed="R081" n="0027b17"/>是餘乘自宗。若執卽蘊。蘊卽色心。蘊稱聚義。違自
<lb ed="X" n="0521a06"/><lb ed="R081" n="0027b18"/>常宗。色心合成。又非一義。又內下。以本質色。例破
<lb ed="X" n="0521a07"/><lb ed="R081" n="0028a01"/>相分色蘊也。色蘊旣爾。心蘊亦然。不續非常。緣生
<lb ed="X" n="0521a08"/><lb ed="R081" n="0028a02"/>非實。色是心影。心正名行。色心之外。皆名爲餘。餘
<lb ed="X" n="0521a09"/><lb ed="R081" n="0028a03"/>行。卽得等二十四法。名不相應行。餘色。卽光影等
<lb ed="X" n="0521a10"/><lb ed="R081" n="0028a04"/>色。行非質礙。故如虗空。色非能緣。故非覺性。中離
<lb ed="X" n="0521a11"/><lb ed="R081" n="0028a05"/>蘊我。理亦不然者。牒第二計總破。應如虗空。無作
<lb ed="X" n="0521a12"/><lb ed="R081" n="0028a06"/>受者。作謂作業。受謂受果。我旣離蘊非色非心。非
<lb ed="X" n="0521a13"/><lb ed="R081" n="0028a07"/>色無質。非心無知。正如太虗。頑無所識。必執爲我。
<lb ed="X" n="0521a14"/><lb ed="R081" n="0028a08"/>亦何所爲。後俱非我。理亦不然者。牒第三計總破。
<lb ed="X" n="0521a15"/><lb ed="R081" n="0028a09"/>許依蘊立。非卽離蘊者。謂非卽蘊。又非離蘊。彼所
<lb ed="X" n="0521a16"/><lb ed="R081" n="0028a10"/>執義。依蘊立我。故云非離。我非是蘊。故曰非卽。正
<lb ed="X" n="0521a17"/><lb ed="R081" n="0028a11"/>如作甁。泥團成甁。非離泥團。甁非泥團。非卽泥團。
<lb ed="X" n="0521a18"/><lb ed="R081" n="0028a12"/>故知泥可言實。甁決定假。則汝蘊可言實。我決定
<lb ed="X" n="0521a19"/><lb ed="R081" n="0028a13"/>無。又旣不可說有爲無爲者。有爲是卽蘊。無爲是
<lb ed="X" n="0521a20"/><lb ed="R081" n="0028a14"/>離蘊。不可說者。非也。謂旣於蘊非卽非離。何又執
<lb ed="X" n="0521a21"/><lb ed="R081" n="0028a15"/>我有是非是。故彼下。結成非理。</p><p xml:id="pX50p0521a2113" cb:place="inline">△二擧餘乘三種
<lb ed="X" n="0521a22"/><lb ed="R081" n="0028a16"/>竟。下三論主總辨有三章。及二比量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521a23"/><lb ed="R081" n="0028a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0521a2301">又諸所執實有我體<note place="inline">至</note>故所執我理俱不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521a24"/><lb ed="R081" n="0028a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0521a2401">又諸下。詰執我體思慮有無。若有思慮。應是無常
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0521b" n="0521b"/>
<lb ed="X" n="0521b01"/><lb ed="R081" n="0028b01"/>者。謂思慮有無。方於起滅。旣有起滅。寧非無常。故
<lb ed="X" n="0521b02"/><lb ed="R081" n="0028b02"/>又釋云。非一切時。有思慮故。若無思慮。應如虗空
<lb ed="X" n="0521b03"/><lb ed="R081" n="0028b03"/>者。謂造作根於思慮。起滅本乎有爲。若無思慮。應
<lb ed="X" n="0521b04"/><lb ed="R081" n="0028b04"/>是無爲。故同虗空。無有起滅。不能作業。亦不受果。
<lb ed="X" n="0521b05"/><lb ed="R081" n="0028b05"/>故所執我。理俱不成者。結上有思無思俱不應理。
<lb ed="X" n="0521b06"/><lb ed="R081" n="0028b06"/>一章竟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521b07"/><lb ed="R081" n="0028b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0521b0701">又諸所執實有我體<note place="inline">至</note>故所執我二俱不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521b08"/><lb ed="R081" n="0028b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0521b0801">又諸下。詰執我體作用有無。若有作用。如手足者。
<lb ed="X" n="0521b09"/><lb ed="R081" n="0028b09"/>謂所執我。若有作用。如手能執。如足能奔。性是所
<lb ed="X" n="0521b10"/><lb ed="R081" n="0028b10"/>作。我定無常。何執我體。有實常義。若無作用。如兔
<lb ed="X" n="0521b11"/><lb ed="R081" n="0028b11"/>角者。用依體起。體必有形。兔角唯名。喩無作用。作
<lb ed="X" n="0521b12"/><lb ed="R081" n="0028b12"/>用無故。實我不成。故所執我。二俱不成者。結上有
<lb ed="X" n="0521b13"/><lb ed="R081" n="0028b13"/>用無用。俱不應理。二章竟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521b14"/><lb ed="R081" n="0028b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0521b1401">又諸所執實有我體<note place="inline">至</note>正見翻令沉淪生死。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521b15"/><lb ed="R081" n="0028b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0521b1501">不者。不定義。詰諸我見。於我體上。緣與不緣。若非
<lb ed="X" n="0521b16"/><lb ed="R081" n="0028b16"/>下。牒計難破。取境淸明。方知實有。旣非我見親取
<lb ed="X" n="0521b17"/><lb ed="R081" n="0028b17"/>所緣。云何知實。若是下。牒計述成。由我起見。見從
<lb ed="X" n="0521b18"/><lb ed="R081" n="0028b18"/>虗妄生。因見執我。我從徧計有。故佛說法。一切無
<lb ed="X" n="0521b19"/><lb ed="R081" n="0029a01"/>我。於無我中。妄生我見。是謂顚倒。不如實知。今者
<lb ed="X" n="0521b20"/><lb ed="R081" n="0029a02"/>旣執我體是實。又爲我見所緣則應我見。性非顚
<lb ed="X" n="0521b21"/><lb ed="R081" n="0029a03"/>倒。成如實知。若爾下。牒非顚倒之意難破。謂汝小
<lb ed="X" n="0521b22"/><lb ed="R081" n="0029a04"/>乘。旣許我見能緣實我。是則我見性非顚倒。成如
<lb ed="X" n="0521b23"/><lb ed="R081" n="0029a05"/>實知。云何汝等所信至敎。皆毀我見。稱讚無我。而
<lb ed="X" n="0521b24"/><lb ed="R081" n="0029a06"/>不相違。言無我見下。釋成聖敎稱讚無我。及毀我
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0521c" n="0521c"/>
<lb ed="X" n="0521c01"/><lb ed="R081" n="0029a07"/>見義。豈有下。難以反常也。若許我見性非顚倒。應
<lb ed="X" n="0521c02"/><lb ed="R081" n="0029a08"/>證涅槃。邪見旣證涅槃。正見宜沉生死。豈有翻令
<lb ed="X" n="0521c03"/><lb ed="R081" n="0029a09"/>者。責以反常之義難破。三章竟。下立二比量總破。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521c04"/><lb ed="R081" n="0029a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0521c0401">又諸我見不緣實我<note place="inline">至</note>隨自妄情種種計度。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521c05"/><lb ed="R081" n="0029a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0521c0501">先破能緣我見虗妄。則不得以實我爲所緣。故以
<lb ed="X" n="0521c06"/><lb ed="R081" n="0029a12"/>我見爲前陳有法。不緣實我爲宗。有所緣故爲因。
<lb ed="X" n="0521c07"/><lb ed="R081" n="0029a13"/>如緣餘心爲喩。意顯能緣我見虗妄。所緣之我亦
<lb ed="X" n="0521c08"/><lb ed="R081" n="0029a14"/>虗妄故。何以故。虗妄我見。有所緣故。能緣所緣。相
<lb ed="X" n="0521c09"/><lb ed="R081" n="0029a15"/>待假故。豈曰實然。如緣餘心者。謂除實我之外。三
<lb ed="X" n="0521c10"/><lb ed="R081" n="0029a16"/>界心心所法。皆以虗妄分別爲自性故。餘旣虗妄。
<lb ed="X" n="0521c11"/><lb ed="R081" n="0029a17"/>則所緣實我亦虗妄矣。我見下。次破所緣之我不
<lb ed="X" n="0521c12"/><lb ed="R081" n="0029a18"/>實。而由虗妄我見爲能緣。故以所緣爲前陳有法。
<lb ed="X" n="0521c13"/><lb ed="R081" n="0029b01"/>定非實我爲宗。是所緣故爲因。如所餘法爲喩。意
<lb ed="X" n="0521c14"/><lb ed="R081" n="0029b02"/>顯所緣之我不實。由能緣我見自妄故。何以故。不
<lb ed="X" n="0521c15"/><lb ed="R081" n="0029b03"/>實之我。是所緣故。所緣能緣。相待假故。豈實我耶。
<lb ed="X" n="0521c16"/><lb ed="R081" n="0029b04"/>如所餘法者。謂除實我之外。餘色心等一切諸法。
<lb ed="X" n="0521c17"/><lb ed="R081" n="0029b05"/>俱從分別緣所生故。餘旣從緣。則所緣之我亦不
<lb ed="X" n="0521c18"/><lb ed="R081" n="0029b06"/>實矣。是故下。結成我見不緣實我。其所緣者。但於
<lb ed="X" n="0521c19"/><lb ed="R081" n="0029b07"/>依他起上妄生計度。豈以妄度之境。爲實我體。</p><p xml:id="pX50p0521c1919" cb:place="inline">△
<lb ed="X" n="0521c20"/><lb ed="R081" n="0029b08"/>三論主總辨竟。下四總擧通執分二。一標數。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521c21"/><lb ed="R081" n="0029b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0521c2101">然諸我執略有二種一者俱生二者分別。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0521c22"/><lb ed="R081" n="0029b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0521c2201">總擧世間沙門婆羅門等。所有我執。品數雖多。約
<lb ed="X" n="0521c23"/><lb ed="R081" n="0029b11"/>而言之。不出俱生分別二種。</p><p xml:id="pX50p0521c2312" cb:place="inline">△一標數竟。下二正
<lb ed="X" n="0521c24"/><lb ed="R081" n="0029b12"/>釋分三。一俱生我執。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0522a" n="0522a"/>
<lb ed="X" n="0522a01"/><lb ed="R081" n="0029b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0522a0101">俱生我執無始時來<note place="inline">至</note>勝生空觀方能除滅。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0522a02"/><lb ed="R081" n="0029b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0522a0201">釋上標中俱生義。由無始來。不待邪敎。由內因力。
<lb ed="X" n="0522a03"/><lb ed="R081" n="0029b15"/>不待邪分別。恒與身俱。卽任運而轉。具上諸義。故
<lb ed="X" n="0522a04"/><lb ed="R081" n="0029b16"/>名俱生。此復二種者。總一俱生。隨能緣識。開爲相
<lb ed="X" n="0522a05"/><lb ed="R081" n="0029b17"/>續間斷二種。相續無間義。第七八識。無始恒轉。故
<lb ed="X" n="0522a06"/><lb ed="R081" n="0029b18"/>名相續。起自心相者。謂第七緣第八見分時。託彼
<lb ed="X" n="0522a07"/><lb ed="R081" n="0030a01"/>見分爲本質。第七從自證體上。變起影相。執爲實
<lb ed="X" n="0522a08"/><lb ed="R081" n="0030a02"/>我。此名眞帶質境。以唯緣心故。間斷。不恒義。以第
<lb ed="X" n="0522a09"/><lb ed="R081" n="0030a03"/>六識。託衆緣生。緣闕則斷。又第六入無記時。不起
<lb ed="X" n="0522a10"/><lb ed="R081" n="0030a04"/>我執。亦名間斷。第七雖是無記。彼是有覆。念念執
<lb ed="X" n="0522a11"/><lb ed="R081" n="0030a05"/>我。故彼相續。此名間斷。識所變者。謂本識中。變現
<lb ed="X" n="0522a12"/><lb ed="R081" n="0030a06"/>色心蘊法。第六意識。或總緣五蘊爲我。或別緣一
<lb ed="X" n="0522a13"/><lb ed="R081" n="0030a07"/>蘊爲我。此中心相。釋義同前。或名獨影境。以兼緣
<lb ed="X" n="0522a14"/><lb ed="R081" n="0030a08"/>色故。此二下。結顯難斷。內因力成。故名爲細。從無
<lb ed="X" n="0522a15"/><lb ed="R081" n="0030a09"/>始來。故說難斷。於登地後。前七地中。數修此觀。登
<lb ed="X" n="0522a16"/><lb ed="R081" n="0030a10"/>八地時。我執永伏。不起現行。故名生空。言勝生者。
<lb ed="X" n="0522a17"/><lb ed="R081" n="0030a11"/>對分別起。俱生爲勝。我空人空。卽生空故。</p><p xml:id="pX50p0522a1717" cb:place="inline">△一俱
<lb ed="X" n="0522a18"/><lb ed="R081" n="0030a12"/>生我執竟。下二分別我執。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0522a19"/><lb ed="R081" n="0030a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0522a1901">分別我執亦由現在<note place="inline">至</note>生空眞如卽能除滅。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0522a20"/><lb ed="R081" n="0030a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0522a2001">釋上標中分別義。執有內外。等從緣生。故曰亦由。
<lb ed="X" n="0522a21"/><lb ed="R081" n="0030a15"/>現在外緣卽邪敎分別。然後方起。故非身俱。唯在
<lb ed="X" n="0522a22"/><lb ed="R081" n="0030a16"/>第六意識有者。簡前第七。無分別義。此亦二種者。
<lb ed="X" n="0522a23"/><lb ed="R081" n="0030a17"/>總一分別。隨所緣境。開爲二種。一者邪敎蘊相。離
<lb ed="X" n="0522a24"/><lb ed="R081" n="0030a18"/>心實有。不同依他起性。唯心所現。從因緣生。緣彼
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0522b" n="0522b"/>
<lb ed="X" n="0522b01"/><lb ed="R081" n="0030b01"/>邪說。從自心上。變起影相。復執爲實。故云計度。二
<lb ed="X" n="0522b02"/><lb ed="R081" n="0030b02"/>者邪敎我相。亦離心有。卽僧佉等神我等類。緣邪
<lb ed="X" n="0522b03"/><lb ed="R081" n="0030b03"/>敎說。亦從自心變起影相。妄執爲實。此二下。結顯
<lb ed="X" n="0522b04"/><lb ed="R081" n="0030b04"/>易斷。對前俱生。故名爲麤。初見道時。卽能除滅。故
<lb ed="X" n="0522b05"/><lb ed="R081" n="0030b05"/>名易斷。以分別惑地前漸伏。由加行力。頓斷證眞。
<lb ed="X" n="0522b06"/><lb ed="R081" n="0030b06"/>一眞見道。邪見頓除。人空智生。我執永斷。</p><p xml:id="pX50p0522b0617" cb:place="inline">△二分
<lb ed="X" n="0522b07"/><lb ed="R081" n="0030b07"/>別我執竟。下三總結內外。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0522b08"/><lb ed="R081" n="0030b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0522b0801">如是所說一切我執<note place="inline">至</note>一切皆緣五取蘊起。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0522b09"/><lb ed="R081" n="0030b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0522b0901">宗鏡云。心外執我執法者。有兩種。一者。如外道執
<lb ed="X" n="0522b10"/><lb ed="R081" n="0030b10"/>離心等。別有一物。是常是一。名之爲我。此乃徧計
<lb ed="X" n="0522b11"/><lb ed="R081" n="0030b11"/>所執。其體都無。二者踈所緣緣本質之法。能緣之
<lb ed="X" n="0522b12"/><lb ed="R081" n="0030b12"/>心親緣不著。亦名心外。此卽依他起性。其體是有。
<lb ed="X" n="0522b13"/><lb ed="R081" n="0030b13"/>又云自心外蘊。第七計我。心外唯有。第六計我。心
<lb ed="X" n="0522b14"/><lb ed="R081" n="0030b14"/>外之蘊。或是於無。自心內蘊。親所緣緣也。不問卽
<lb ed="X" n="0522b15"/><lb ed="R081" n="0030b15"/>離。計爲我者。影像必有。今詳宗鏡第二義解內外
<lb ed="X" n="0522b16"/><lb ed="R081" n="0030b16"/>蘊。從本質上說爲外蘊。以能緣之心。親緣不著。則
<lb ed="X" n="0522b17"/><lb ed="R081" n="0030b17"/>本質是心外法。故名踈所緣緣。從影像上說爲內
<lb ed="X" n="0522b18"/><lb ed="R081" n="0030b18"/>蘊。以是能緣之心自變自緣。則此影像。不離能緣
<lb ed="X" n="0522b19"/><lb ed="R081" n="0031a01"/>之心。故名親所緣緣。復推此段。總是結前外道餘
<lb ed="X" n="0522b20"/><lb ed="R081" n="0031a02"/>乘所起我執。皆緣無常五取蘊起。但於所執蘊法。
<lb ed="X" n="0522b21"/><lb ed="R081" n="0031a03"/>有內有外。故諸執者。於外蘊法。或有或無。於內蘊
<lb ed="X" n="0522b22"/><lb ed="R081" n="0031a04"/>法。一切皆有。言外蘊者。卽是邪敎所說蘊相。及彼
<lb ed="X" n="0522b23"/><lb ed="R081" n="0031a05"/>所說我相。卽宗鏡云。此乃徧計所執。其體都無。以
<lb ed="X" n="0522b24"/><lb ed="R081" n="0031a06"/>邪敎說。離心別有。故名心外。或有或無者。謂彼分
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0522c" n="0522c"/>
<lb ed="X" n="0522c01"/><lb ed="R081" n="0031a07"/>別邪敎蘊相。由論中云。唯在第六意識中有。第七
<lb ed="X" n="0522c02"/><lb ed="R081" n="0031a08"/>無故。言內蘊者。卽是緣自第八。及緣識變五取蘊
<lb ed="X" n="0522c03"/><lb ed="R081" n="0031a09"/>相。卽宗鏡云。此卽依他起性。其體是有。以是俱生
<lb ed="X" n="0522c04"/><lb ed="R081" n="0031a10"/>不離識故。故名心內。一切皆有者。謂此俱生不離
<lb ed="X" n="0522c05"/><lb ed="R081" n="0031a11"/>識蘊。一切有情。六七二識。皆共有故。然諸下。釋上
<lb ed="X" n="0522c06"/><lb ed="R081" n="0031a12"/>諸蘊從緣。是依他起。故如幻有。妄所執下。釋上諸
<lb ed="X" n="0522c07"/><lb ed="R081" n="0031a13"/>我從蘊橫計。是徧計性。定非實有。故契經下。引聖
<lb ed="X" n="0522c08"/><lb ed="R081" n="0031a14"/>言證。使知我見。必從蘊起。</p><p xml:id="pX50p0522c0811" cb:place="inline">△三總結內外竟。通上
<lb ed="X" n="0522c09"/><lb ed="R081" n="0031a15"/>四總擧通執竟。下五外難內破有三章。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0522c10"/><lb ed="R081" n="0031a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0522c1001">實我若無云何得有<note place="inline">至</note>於汝有失非於我宗。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0522c11"/><lb ed="R081" n="0031a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0522c1101">實我下。外人難。憶識誦習者。憶謂思量過去。識謂
<lb ed="X" n="0522c12"/><lb ed="R081" n="0031a18"/>了別現在。誦習謂想引未來。益我爲恩。損我爲怨。
<lb ed="X" n="0522c13"/><lb ed="R081" n="0031b01"/>彼謂益我損我。皆不離我。徧於三世。若無實我。恩
<lb ed="X" n="0522c14"/><lb ed="R081" n="0031b02"/>怨等事。云何得有。所執下。言前後者。前卽過去。是
<lb ed="X" n="0522c15"/><lb ed="R081" n="0031b03"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0522c1501" n="0522c1501"/><anchor xml:id="beg0522c1501" n="0522c1501"/>已<anchor xml:id="end0522c1501"/>滅無。故名非有。後卽現在。是<anchor xml:id="nkr_note_add_0522c1502" n="0522c1502"/><anchor xml:id="beg0522c1502" n="0522c1502"/>已<anchor xml:id="end0522c1502"/>生有。故名非無。
<lb ed="X" n="0522c16"/><lb ed="R081" n="0031b04"/>論主牒彼常宗實我之義破云。所執實我。旣是常
<lb ed="X" n="0522c17"/><lb ed="R081" n="0031b05"/>宗。應無轉變。無轉變故。三世皆同。同則後應如前。
<lb ed="X" n="0522c18"/><lb ed="R081" n="0031b06"/>卽現在恩怨等事。如過去<anchor xml:id="nkr_note_add_0522c1801" n="0522c1801"/><anchor xml:id="beg0522c1801" n="0522c1801"/>已<anchor xml:id="end0522c1801"/>滅非有。前應如後。卽
<lb ed="X" n="0522c19"/><lb ed="R081" n="0031b07"/>過去恩怨等事。如現在<anchor xml:id="nkr_note_add_0522c1901" n="0522c1901"/><anchor xml:id="beg0522c1901" n="0522c1901"/>已<anchor xml:id="end0522c1901"/>生非無。何以故。以後與
<lb ed="X" n="0522c20"/><lb ed="R081" n="0031b08"/>前。實常我體無差別故。若謂下。縱彼轉計。用卽恩
<lb ed="X" n="0522c21"/><lb ed="R081" n="0031b09"/>怨等事。體卽所執實我。謂我用變易。非我體者。以
<lb ed="X" n="0522c22"/><lb ed="R081" n="0031b10"/>遮前後相同之過。又破云。理亦不然。用不離體。用
<lb ed="X" n="0522c23"/><lb ed="R081" n="0031b11"/>亦應常。何名變易。體不離用。體應變易。何得名常。
<lb ed="X" n="0522c24"/><lb ed="R081" n="0031b12"/>然諸下。正明憶識等事生因。非由實我而後有也。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0523a" n="0523a"/>
<lb ed="X" n="0523a01"/><lb ed="R081" n="0031b13"/>謂由本識持熏習種。能生三世恩怨現行。於現行
<lb ed="X" n="0523a02"/><lb ed="R081" n="0031b14"/>中。種種憎愛。憎愛生故。煩惱種生。由煩惱種。復起
<lb ed="X" n="0523a03"/><lb ed="R081" n="0031b15"/>現行。展轉虗妄。原無實體。何必實我。方得恩怨。故
<lb ed="X" n="0523a04"/><lb ed="R081" n="0031b16"/>所下。結成前難自招過失。非於大乘正敎有損。上
<lb ed="X" n="0523a05"/><lb ed="R081" n="0031b17"/>破外難一章竟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523a06"/><lb ed="R081" n="0031b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0523a0601">若無實我誰能造業<note place="inline">至</note>造業受果於理無違。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523a07"/><lb ed="R081" n="0032a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0523a0701">外人難。謂業是所造。果是所受。若無實我。誰能造
<lb ed="X" n="0523a08"/><lb ed="R081" n="0032a02"/>業。誰能受果。所執下。論主破。造業受果。是轉變義。
<lb ed="X" n="0523a09"/><lb ed="R081" n="0032a03"/>實我無轉變。如空非所作。何執我能造業受果。變
<lb ed="X" n="0523a10"/><lb ed="R081" n="0032a04"/>易是非常義。若有變易。應是無常。又違汝宗是常
<lb ed="X" n="0523a11"/><lb ed="R081" n="0032a05"/>一義。然諸下。結成正義。發業潤業。原於無明愛取。
<lb ed="X" n="0523a12"/><lb ed="R081" n="0032a06"/>生果熟果。必由行有所招。業果從心。虗造妄受。何
<lb ed="X" n="0523a13"/><lb ed="R081" n="0032a07"/>必實我。作受方成。上破外難二章竟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523a14"/><lb ed="R081" n="0032a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0523a1401">我若實無誰於生死<note place="inline">至</note>愚者於中妄執爲我。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523a15"/><lb ed="R081" n="0032a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0523a1501">外人執難。謂我輪生死。我證涅槃。實我若無。誰輪
<lb ed="X" n="0523a16"/><lb ed="R081" n="0032a10"/>誰證。所執下。論主破。謂汝宗執我常無生滅。今謂
<lb ed="X" n="0523a17"/><lb ed="R081" n="0032a11"/>我能生死輪迴。是害我體。無生滅義。又我常如空。
<lb ed="X" n="0523a18"/><lb ed="R081" n="0032a12"/>則非苦所惱。今謂我能捨苦求樂。是害常如空義。
<lb ed="X" n="0523a19"/><lb ed="R081" n="0032a13"/>故彼所言。常爲自害。然有下。釋成正義。身滅身生。
<lb ed="X" n="0523a20"/><lb ed="R081" n="0032a14"/>名身相續。心滅心生。名心相續。於相續中。貪愛心
<lb ed="X" n="0523a21"/><lb ed="R081" n="0032a15"/>起。有漏業生。成輪迴見。厭患心起。無漏業生。成涅
<lb ed="X" n="0523a22"/><lb ed="R081" n="0032a16"/>槃想。故知生死涅槃。俱妄生滅。何待實我。而後兩
<lb ed="X" n="0523a23"/><lb ed="R081" n="0032a17"/>成。由此故知實我定無。然生死涅槃。唯從諸識妄
<lb ed="X" n="0523a24"/><lb ed="R081" n="0032a18"/>生妄滅。熏成因果。亦幻相續耳。由妄所成。似我相
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0523b" n="0523b"/>
<lb ed="X" n="0523b01"/><lb ed="R081" n="0032b01"/>現。愚者於中。妄生計度。執爲實有。破外難第三章
<lb ed="X" n="0523b02"/><lb ed="R081" n="0032b02"/>竟。</p><p xml:id="pX50p0523b0202" cb:place="inline">△五外難內破竟。通上一別問我執竟。下二別
<lb ed="X" n="0523b03"/><lb ed="R081" n="0032b03"/>問法執分二。一總問答。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523b04"/><lb ed="R081" n="0032b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0523b0401">如何識外實有諸法<note place="inline">至</note>所執外法理非有故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523b05"/><lb ed="R081" n="0032b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0523b0501">問答以明法執非有也。彼以諸法實有爲問。答以
<lb ed="X" n="0523b06"/><lb ed="R081" n="0032b06"/>理非有故破之。</p><p xml:id="pX50p0523b0607" cb:place="inline">△一總問答竟。下二別問答分四。
<lb ed="X" n="0523b07"/><lb ed="R081" n="0032b07"/>一別問外道。二別問餘乘。三總破前執。四總擧通
<lb ed="X" n="0523b08"/><lb ed="R081" n="0032b08"/>執。一別問外道。答中分六。一數論神我計一分五。
<lb ed="X" n="0523b09"/><lb ed="R081" n="0032b09"/>一數論執詞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523b10"/><lb ed="R081" n="0032b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0523b1001">外道所執云何非有<note place="inline">至</note>是實非假現量所得。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0523b11"/><lb ed="R081" n="0032b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0523b1101">徵明外道所執。云何理非有故。且數下。出彼執意。
<lb ed="X" n="0523b12"/><lb ed="R081" n="0032b12"/>外道者。心遊道外。不順眞理。外於佛道。故名外道。
<lb ed="X" n="0523b13"/><lb ed="R081" n="0032b13"/>淸涼大師云。西域外道九十五種。束爲十一宗。唯
<lb ed="X" n="0523b14"/><lb ed="R081" n="0032b14"/>識開蒙云。有十三種大外道。所計不同。開蒙依於
<lb ed="X" n="0523b15"/><lb ed="R081" n="0032b15"/>此論現有計詞。次第標數。故有十三。但詞有廣略
<lb ed="X" n="0523b16"/><lb ed="R081" n="0032b16"/>耳。然十一宗。不順此論名目次序。故總分六科。以
<lb ed="X" n="0523b17"/><lb ed="R081" n="0032b17"/>該開蒙淸涼之數。今數論者。開蒙淸涼俱爲第一。
<lb ed="X" n="0523b18"/><lb ed="R081" n="0032b18"/>梵語僧伽。此翻爲數。數卽慧數。數廣諸法。根本立
<lb ed="X" n="0523b19"/><lb ed="R081" n="0033a01"/>名。從數起論。名爲數論。論能生數。亦名數論。其造
<lb ed="X" n="0523b20"/><lb ed="R081" n="0033a02"/>數論及學數論者。皆名數論師。本源卽是<name role="" type="person">迦毗羅</name>。
<lb ed="X" n="0523b21"/><lb ed="R081" n="0033a03"/>此云黃赤色。髭髮面色。並黃赤故。時世號爲黃赤
<lb ed="X" n="0523b22"/><lb ed="R081" n="0033a04"/>仙人。其人從空而生。自然四德。一法。二智。三離欲。
<lb ed="X" n="0523b23"/><lb ed="R081" n="0033a05"/>四自在。得此智<anchor xml:id="nkr_note_add_0523b2301" n="0523b2301"/><anchor xml:id="beg0523b2301" n="0523b2301"/>已<anchor xml:id="end0523b2301"/>。將二十五諦。依大悲說。先爲阿
<lb ed="X" n="0523b24"/><lb ed="R081" n="0033a06"/>修和仙人說。阿修和傳般尸訶。般尸訶傳褐伽。褐
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0523c" n="0523c"/>
<lb ed="X" n="0523c01"/><lb ed="R081" n="0033a07"/>伽傳優樓佉。優樓佉傳<g ref="#CB02494">䟦</g>婆和。<g ref="#CB02494">䟦</g>婆和傳自在黑。
<lb ed="X" n="0523c02"/><lb ed="R081" n="0033a08"/>第三般尸訶。廣說此智。有六十千偈。其自在黑。見
<lb ed="X" n="0523c03"/><lb ed="R081" n="0033a09"/>大論難受。略抄七十偈。此婆羅門。初入金耳國。以
<lb ed="X" n="0523c04"/><lb ed="R081" n="0033a10"/>鐵葉葉腹。頭戴火盆。聲王論皷。求僧論義。因諍世
<lb ed="X" n="0523c05"/><lb ed="R081" n="0033a11"/>界初有後無。謗僧不如。遂造此七十論。申數論宗。
<lb ed="X" n="0523c06"/><lb ed="R081" n="0033a12"/>王意朋彼。以金七十斤賜之。外道彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0523c0601" n="0523c0601"/><anchor xml:id="beg0523c0601" n="0523c0601"/>己<anchor xml:id="end0523c0601"/>令譽。遂以
<lb ed="X" n="0523c07"/><lb ed="R081" n="0033a13"/>金七十標名。言二十五諦者。由黃赤仙人。精修禪
<lb ed="X" n="0523c08"/><lb ed="R081" n="0033a14"/>定。有神通力。知八萬劫中事。八萬劫前。冥然不知。
<lb ed="X" n="0523c09"/><lb ed="R081" n="0033a15"/>謂之冥諦。從冥初自性。生智大。乃至神我。開成二
<lb ed="X" n="0523c10"/><lb ed="R081" n="0033a16"/>十五諦。合爲九位。一冥初自性。謂此外道。以八萬
<lb ed="X" n="0523c11"/><lb ed="R081" n="0033a17"/>劫前之事。冥然不知之處。昧爲自性。故稱冥性。亦
<lb ed="X" n="0523c12"/><lb ed="R081" n="0033a18"/>名勝性。未生大等。但住自分。名爲自性。二智大。亦
<lb ed="X" n="0523c13"/><lb ed="R081" n="0033b01"/>名覺大。大者增長之義。謂冥初之際。覺知增長。故
<lb ed="X" n="0523c14"/><lb ed="R081" n="0033b02"/>云從冥初生智大。三我心。亦名我執我慢。謂由覺
<lb ed="X" n="0523c15"/><lb ed="R081" n="0033b03"/>知。生我慢心。故云從智大生我心。四五唯。亦名五
<lb ed="X" n="0523c16"/><lb ed="R081" n="0033b04"/>微。卽色聲香味觸也。以色等五種。由我執之心方
<lb ed="X" n="0523c17"/><lb ed="R081" n="0033b05"/>現。故云從我心生五唯。五五大。卽地水火風空也。
<lb ed="X" n="0523c18"/><lb ed="R081" n="0033b06"/>此五種性。徧一切處。故名爲大。由極微而生。故云
<lb ed="X" n="0523c19"/><lb ed="R081" n="0033b07"/>從五唯生五大。六五知根。卽眼耳鼻舌身五根。謂
<lb ed="X" n="0523c20"/><lb ed="R081" n="0033b08"/>之知者。以此五種。皆有知覺故。因五大而成。故云
<lb ed="X" n="0523c21"/><lb ed="R081" n="0033b09"/>從五大生五知根。七五作業根。卽口與手足小便
<lb ed="X" n="0523c22"/><lb ed="R081" n="0033b10"/>大便。謂之作業者。以此五種。能作業用故。亦因五
<lb ed="X" n="0523c23"/><lb ed="R081" n="0033b11"/>大而成。故云從五大生五作業根。八心平等根。心
<lb ed="X" n="0523c24"/><lb ed="R081" n="0033b12"/>乃肉團心。卽意根也。謂之平等者。以此根能徧一
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0524a" n="0524a"/>
<lb ed="X" n="0524a01"/><lb ed="R081" n="0033b13"/>切根境而生分別故。此亦五大所成。故云從五大
<lb ed="X" n="0524a02"/><lb ed="R081" n="0033b14"/>生心平等根。幷前五知五作業。共爲十一根也。九
<lb ed="X" n="0524a03"/><lb ed="R081" n="0033b15"/>神我。卽第八識。彼不知有第八識。故執神我能生
<lb ed="X" n="0524a04"/><lb ed="R081" n="0033b16"/>諸法常住不壞。是二十五諦中之主也。我思勝境。
<lb ed="X" n="0524a05"/><lb ed="R081" n="0033b17"/>冥性卽變二十三諦爲我受用。我旣受用。爲境纏
<lb ed="X" n="0524a06"/><lb ed="R081" n="0033b18"/>縛。不得解脫。我若不思。冥性不變。卽得解脫。名爲
<lb ed="X" n="0524a07"/><lb ed="R081" n="0034a01"/>涅槃。問。自性云何能與諸法爲生因。答。三德合故。
<lb ed="X" n="0524a08"/><lb ed="R081" n="0034a02"/>其三德在冥性中眠伏不起。在大等二十三位。便
<lb ed="X" n="0524a09"/><lb ed="R081" n="0034a03"/>有覺悟。故二十三。一一皆以三德合成。言三德者。
<lb ed="X" n="0524a10"/><lb ed="R081" n="0034a04"/>薩埵剌闍答摩也。梵語薩埵。此云有情。亦云勇猛。
<lb ed="X" n="0524a11"/><lb ed="R081" n="0034a05"/>今取勇義。剌闍此云微。牛毛塵等。亦名塵坌。今取
<lb ed="X" n="0524a12"/><lb ed="R081" n="0034a06"/>塵義。答摩此云闇。卽闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。
<lb ed="X" n="0524a13"/><lb ed="R081" n="0034a07"/>若傍義翻。舊云染麤黑。新云黃赤黑。舊名喜憂闇。
<lb ed="X" n="0524a14"/><lb ed="R081" n="0034a08"/>新名貪嗔癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨。敵體而言。
<lb ed="X" n="0524a15"/><lb ed="R081" n="0034a09"/>卽是三毒能生三受。謂貪嗔癡。生樂苦捨。黃赤黑
<lb ed="X" n="0524a16"/><lb ed="R081" n="0034a10"/>者。是其色德。貪多輕光。故色黃。嗔多動躁。故色赤。
<lb ed="X" n="0524a17"/><lb ed="R081" n="0034a11"/>癡則重覆。故色黑。由此自性合三德故。能生諸法。
<lb ed="X" n="0524a18"/><lb ed="R081" n="0034a12"/>故說大等三事合成。執爲實有。皆現量得。</p><p xml:id="pX50p0524a1817" cb:place="inline">△一數
<lb ed="X" n="0524a19"/><lb ed="R081" n="0034a13"/>論執詞竟。下二現量所得。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524a20"/><lb ed="R081" n="0034a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0524a2001">彼執非理所以者何<note place="inline">至</note>如何可說現量得耶。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524a21"/><lb ed="R081" n="0034a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0524a2101">論主總破前非。徵釋非理。大等下。破現量所得。現
<lb ed="X" n="0524a22"/><lb ed="R081" n="0034a16"/>量者。取境淸明也。林者。衆木所成。衆木各分。無林
<lb ed="X" n="0524a23"/><lb ed="R081" n="0034a17"/>可得。軍萬二千五百人爲軍。氏族各分。軍無別體。
<lb ed="X" n="0524a24"/><lb ed="R081" n="0034a18"/>多事。卽三德。謂大等旣許三事合成。如軍若林。有
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0524b" n="0524b"/>
<lb ed="X" n="0524b01"/><lb ed="R081" n="0034b01"/>名無體。何有淸明之境。而言現量所得。</p><p xml:id="pX50p0524b0116" cb:place="inline">△二現量
<lb ed="X" n="0524b02"/><lb ed="R081" n="0034b02"/>所得竟。下三是實非假。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524b03"/><lb ed="R081" n="0034b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0524b0301">又大等法若是實有<note place="inline">至</note>轉變非常爲例亦爾。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524b04"/><lb ed="R081" n="0034b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0524b0401">本事卽三德。三德雖無實體。旣在能變。且許是實。
<lb ed="X" n="0524b05"/><lb ed="R081" n="0034b05"/>故云大等是實。應如本事。若如本事。非三合成。薩
<lb ed="X" n="0524b06"/><lb ed="R081" n="0034b06"/>埵等三下。謂大等如三德。三德卽大等。旣卽大等。
<lb ed="X" n="0524b07"/><lb ed="R081" n="0034b07"/>應三合成。何名本事。轉變非常爲例亦爾者。牒上
<lb ed="X" n="0524b08"/><lb ed="R081" n="0034b08"/>兩轉互同之義結破。奘大師云。自性旣常。應如我
<lb ed="X" n="0524b09"/><lb ed="R081" n="0034b09"/>體。何能轉變作大等法。又所計我。其性若常。應如
<lb ed="X" n="0524b10"/><lb ed="R081" n="0034b10"/>自性。不應是我。若如自性。其體非我。不應受用二
<lb ed="X" n="0524b11"/><lb ed="R081" n="0034b11"/>十四諦。是則我非能受。二十四諦亦非所受。能所
<lb ed="X" n="0524b12"/><lb ed="R081" n="0034b12"/>旣無。諦義安立。</p><p xml:id="pX50p0524b1207" cb:place="inline">△三是實非假竟。下四三事合成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524b13"/><lb ed="R081" n="0034b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0524b1301">又三本事各多功能<note place="inline">至</note>總別一故應非一三。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524b14"/><lb ed="R081" n="0034b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0524b1401">又三下。能體例破也。謂三本事。各具多能。功能旣
<lb ed="X" n="0524b15"/><lb ed="R081" n="0034b15"/>多。體應非一。何則。功能與體。無差別故。三體下。以
<lb ed="X" n="0524b16"/><lb ed="R081" n="0034b16"/>齊生難破。因前難彼體亦應多。復計三體能遍餘
<lb ed="X" n="0524b17"/><lb ed="R081" n="0034b17"/>法。故又破云。若謂三體遍二十三法中。一法纔生
<lb ed="X" n="0524b18"/><lb ed="R081" n="0034b18"/>時。餘二十二法亦應齊生。無次第生。何以故。以能
<lb ed="X" n="0524b19"/><lb ed="R081" n="0035a01"/>生體。無差別故。旣無次第。又違汝執從冥生覺。覺
<lb ed="X" n="0524b20"/><lb ed="R081" n="0035a02"/>生我心等。許此下。破體相各別。因難彼體無別。復
<lb ed="X" n="0524b21"/><lb ed="R081" n="0035a03"/>計各別體相。體卽能變之體。相卽所變之相。各別
<lb ed="X" n="0524b22"/><lb ed="R081" n="0035a04"/>者。能所各自本有也。若相各別。何待合成。若體各
<lb ed="X" n="0524b23"/><lb ed="R081" n="0035a05"/>別。應不和合。故又抑云。不應合時成一相<anchor xml:id="nkr_note_add_0524b2301" n="0524b2301"/><anchor xml:id="beg0524b2301" n="0524b2301"/>已<anchor xml:id="end0524b2301"/>。還與
<lb ed="X" n="0524b24"/><lb ed="R081" n="0035a06"/>未合三體無別。若謂下。破違自宗。前以和合破彼
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0524c" n="0524c"/>
<lb ed="X" n="0524c01"/><lb ed="R081" n="0035a07"/>體相各別。故又轉計體異相同。旣以一爲宗。又言
<lb ed="X" n="0524c02"/><lb ed="R081" n="0035a08"/>體異相同者。違自宗矣。體應下。破一爲宗。冥然者。
<lb ed="X" n="0524c03"/><lb ed="R081" n="0035a09"/>總相是三體上假合也。顯然者。三體各自本有也。
<lb ed="X" n="0524c04"/><lb ed="R081" n="0035a10"/>以一爲宗。則體與相一。體一於相。三體應冥然是
<lb ed="X" n="0524c05"/><lb ed="R081" n="0035a11"/>一。相一於體。一相應顯然有三。有三無一。有一無
<lb ed="X" n="0524c06"/><lb ed="R081" n="0035a12"/>三。三一互無。故不應言三合成一。又三下。重成應
<lb ed="X" n="0524c07"/><lb ed="R081" n="0035a13"/>非一三之義。別卽是三體。總卽是一相。總別若一。
<lb ed="X" n="0524c08"/><lb ed="R081" n="0035a14"/>應非名一。應非名三。下文躡此兩句。作兩轉破。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524c09"/><lb ed="R081" n="0035a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0524c0901">此三變時若不和合<note place="inline">至</note>應失本別相體亦應隨失。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524c10"/><lb ed="R081" n="0035a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0524c1001">躡上應非名一難破云。若應非一。此三變時。應如
<lb ed="X" n="0524c11"/><lb ed="R081" n="0035a17"/>未變。如何現見是一色等。色等。卽所變大等也。躡
<lb ed="X" n="0524c12"/><lb ed="R081" n="0035a18"/>上應非三難破云。若應非三。三合成一。應失本別。
<lb ed="X" n="0524c13"/><lb ed="R081" n="0035b01"/>旣失能成本別。所成一相。亦應隨體而失。相體俱
<lb ed="X" n="0524c14"/><lb ed="R081" n="0035b02"/>失。何名一三。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524c15"/><lb ed="R081" n="0035b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0524c1501">不可說三各有二相<note place="inline">至</note>體亦應各三以體卽相故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0524c16"/><lb ed="R081" n="0035b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0524c1601">不可說三各有二相者。恐彼轉計。貪嗔癡三。各有
<lb ed="X" n="0524c17"/><lb ed="R081" n="0035b05"/>大等貪等二相。故先抑言。不可說等。總卽下。牒破
<lb ed="X" n="0524c18"/><lb ed="R081" n="0035b06"/>轉計。若一體中有二相者。應互相卽。若總卽別。總
<lb ed="X" n="0524c19"/><lb ed="R081" n="0035b07"/>應有三。如何見一。若別卽總。別亦應一。如何見三。
<lb ed="X" n="0524c20"/><lb ed="R081" n="0035b08"/>若謂下。牒彼轉計別相中各具三相。以遮三一不
<lb ed="X" n="0524c21"/><lb ed="R081" n="0035b09"/>齊之難。謂貪中有嗔癡。瞋中有貪癡。癡中有貪嗔。
<lb ed="X" n="0524c22"/><lb ed="R081" n="0035b10"/>三法和雜。故各見一。又破云。一體三相。何唯見一。
<lb ed="X" n="0524c23"/><lb ed="R081" n="0035b11"/>三各三相。復如何異。若彼下。牒上三體各具三相
<lb ed="X" n="0524c24"/><lb ed="R081" n="0035b12"/>難破非理。一一。卽貪等。謂一貪法旣具三相。應一
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0525a" n="0525a"/>
<lb ed="X" n="0525a01"/><lb ed="R081" n="0035b13"/>貪法。能成色等。何所闕少。又待嗔癡而後方成。體
<lb ed="X" n="0525a02"/><lb ed="R081" n="0035b14"/>亦應各三。以體卽相者。結上一一應變之義。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525a03"/><lb ed="R081" n="0035b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0525a0301">又大等法皆三合成<note place="inline">至</note>皆應無異便爲大失。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525a04"/><lb ed="R081" n="0035b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0525a0401">復以法無差別。破彼三事合成。謂大等法。能變旣
<lb ed="X" n="0525a05"/><lb ed="R081" n="0035b17"/>同。其所變相。決定無別。是則下。釋上無差別相。言
<lb ed="X" n="0525a06"/><lb ed="R081" n="0035b18"/>唯量者。卽五唯量。大卽五大。根卽十一根。通見相
<lb ed="X" n="0525a07"/><lb ed="R081" n="0036a01"/>分。色心各別。理必應然。彼執諸法皆三合成。理應
<lb ed="X" n="0525a08"/><lb ed="R081" n="0036a02"/>無別。若爾者。準上體相無別義。體旣無別。用亦應
<lb ed="X" n="0525a09"/><lb ed="R081" n="0036a03"/>然。故云一根應得一切境。以一切境。皆三合故。或
<lb ed="X" n="0525a10"/><lb ed="R081" n="0036a04"/>應一境一切根所得。以一切根。亦三合故。世間下。
<lb ed="X" n="0525a11"/><lb ed="R081" n="0036a05"/>結顯三合成一之過。</p><p xml:id="pX50p0525a1109" cb:place="inline">△四破三事合成竟。下五結
<lb ed="X" n="0525a12"/><lb ed="R081" n="0036a06"/>妄情計度。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525a13"/><lb ed="R081" n="0036a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0525a1301">故彼所執實法不成但是妄情計度爲有。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525a14"/><lb ed="R081" n="0036a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0525a1401">總結數論所計實法不成。</p><p xml:id="pX50p0525a1411" cb:place="inline">△五結妄情計度竟。通
<lb ed="X" n="0525a15"/><lb ed="R081" n="0036a09"/>上一數論神我計一竟。下二勝論六句計異分五。
<lb ed="X" n="0525a16"/><lb ed="R081" n="0036a10"/>一勝論執詞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525a17"/><lb ed="R081" n="0036a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0525a1701">勝論所執實句義等多實有性現量所得。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525a18"/><lb ed="R081" n="0036a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0525a1801">淸涼大師云。梵音吠世史迦薩多羅。此云勝論。開
<lb ed="X" n="0525a19"/><lb ed="R081" n="0036a13"/>蒙淸涼俱爲第二。言勝論者。以六句義。最爲勝故。
<lb ed="X" n="0525a20"/><lb ed="R081" n="0036a14"/>或勝人所造論故。其造論人。成劫之末。人壽無量。
<lb ed="X" n="0525a21"/><lb ed="R081" n="0036a15"/>外道出世。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避聲色。匿迹山
<lb ed="X" n="0525a22"/><lb ed="R081" n="0036a16"/>藪。夜絕視聽。方行乞食。時人以爲鵂鶹鳥。故名鵂
<lb ed="X" n="0525a23"/><lb ed="R081" n="0036a17"/>鶹仙人。卽百論優樓佉也。或云羯拏<g ref="#CB03878">㒒</g>。羯拏云米
<lb ed="X" n="0525a24"/><lb ed="R081" n="0036a18"/>臍。<g ref="#CB03878">㒒</g>翻爲食。先爲夜遊。驚他稚婦。乃不夜乞。取場
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0525b" n="0525b"/>
<lb ed="X" n="0525b01"/><lb ed="R081" n="0036b01"/>碾糠粃之中米臍而食。故時號爲米臍仙人。多年
<lb ed="X" n="0525b02"/><lb ed="R081" n="0036b02"/>修道。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟。未有傳人。愍
<lb ed="X" n="0525b03"/><lb ed="R081" n="0036b03"/>世有情。癡無慧目。乃觀七德。授法令傳。一生中國。
<lb ed="X" n="0525b04"/><lb ed="R081" n="0036b04"/>二父母具足。婆羅門姓。三有般涅槃性。四身相具
<lb ed="X" n="0525b05"/><lb ed="R081" n="0036b05"/>足。五聰明辨捷。六信行柔和。七大悲心。經無量時。
<lb ed="X" n="0525b06"/><lb ed="R081" n="0036b06"/>無具七德。後經多劫。波羅痆斯國。有婆羅門。名摩
<lb ed="X" n="0525b07"/><lb ed="R081" n="0036b07"/>納嚩迦。此云儒童。其童有子。名槃遮尸棄。此云五
<lb ed="X" n="0525b08"/><lb ed="R081" n="0036b08"/>頂。頂髮五旋。頭有五角。其人七德具足。根熟稍遲。
<lb ed="X" n="0525b09"/><lb ed="R081" n="0036b09"/>旣染妻奴。卒難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千
<lb ed="X" n="0525b10"/><lb ed="R081" n="0036b10"/>歲。因入園遊。與其妻室競華相忿。鵂鶹因此。乘通
<lb ed="X" n="0525b11"/><lb ed="R081" n="0036b11"/>化之。五頂不從。仙人且返。又三千歲。化之不得。更
<lb ed="X" n="0525b12"/><lb ed="R081" n="0036b12"/>三千年。兩競尤甚。相厭旣切。仰念空仙。仙人應時。
<lb ed="X" n="0525b13"/><lb ed="R081" n="0036b13"/>神力化引。騰空迎往所住山中。與說所悟六句義
<lb ed="X" n="0525b14"/><lb ed="R081" n="0036b14"/>法。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。實者。諸
<lb ed="X" n="0525b15"/><lb ed="R081" n="0036b15"/>法體實。德業所依。名之爲實。德業不依有性等故。
<lb ed="X" n="0525b16"/><lb ed="R081" n="0036b16"/>德者道德。業者作用。實有九種。一地。二水。三火。四
<lb ed="X" n="0525b17"/><lb ed="R081" n="0036b17"/>風。五空。六時。七方。八我。九意。德有二十四。一色。二
<lb ed="X" n="0525b18"/><lb ed="R081" n="0036b18"/>香。三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。
<lb ed="X" n="0525b19"/><lb ed="R081" n="0037a01"/>十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六嗔。
<lb ed="X" n="0525b20"/><lb ed="R081" n="0037a02"/>十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。
<lb ed="X" n="0525b21"/><lb ed="R081" n="0037a03"/>二十二法。二十三非法。二十四聲。業有五種。一取。
<lb ed="X" n="0525b22"/><lb ed="R081" n="0037a04"/>二捨。三屈。四申。五行。大有唯一。實德業三。同一有
<lb ed="X" n="0525b23"/><lb ed="R081" n="0037a05"/>故。離實德業外。別有一法爲體。由此大有。有實等
<lb ed="X" n="0525b24"/><lb ed="R081" n="0037a06"/>故。同異亦一。如地望地有同義。望於水等有異義。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0525c" n="0525c"/>
<lb ed="X" n="0525c01"/><lb ed="R081" n="0037a07"/>地之同異。是地非水。水等亦然。亦離實等有別實
<lb ed="X" n="0525c02"/><lb ed="R081" n="0037a08"/>體。和合句者。謂法和聚。由和合句。如鳥飛空。忽至
<lb ed="X" n="0525c03"/><lb ed="R081" n="0037a09"/>樹枝。住而不去。由和合句。故令有住。此六是我所
<lb ed="X" n="0525c04"/><lb ed="R081" n="0037a10"/>受具。未解脫來。受用前六。若得解脫。與六相離。稱
<lb ed="X" n="0525c05"/><lb ed="R081" n="0037a11"/>爲涅槃。今論中擧彼六種句義。彼執六句。皆有實
<lb ed="X" n="0525c06"/><lb ed="R081" n="0037a12"/>體。是現量得。</p><p xml:id="pX50p0525c0606" cb:place="inline">△一勝論執詞竟。下二總破六句。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525c07"/><lb ed="R081" n="0037a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0525c0701">彼執非理所以者何<note place="inline">至</note>應非離此有實自性。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525c08"/><lb ed="R081" n="0037a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0525c0801">總破前非。徵釋非理。言且常者。意兼無常。先牒彼
<lb ed="X" n="0525c09"/><lb ed="R081" n="0037a15"/>計常之義。以生果不生果二義難破。若許是常。性
<lb ed="X" n="0525c10"/><lb ed="R081" n="0037a16"/>非所作。旣能生果。是有作用。果從種生。定非常有。
<lb ed="X" n="0525c11"/><lb ed="R081" n="0037a17"/>故云如所生果。若作比量。無常爲宗。因喩如次。兔
<lb ed="X" n="0525c12"/><lb ed="R081" n="0037a18"/>角不實。故不生果。常住實有。宜有果生。若不生果。
<lb ed="X" n="0525c13"/><lb ed="R081" n="0037b01"/>應如兔角。何名常住。諸無常者下。牒彼無常之義。
<lb ed="X" n="0525c14"/><lb ed="R081" n="0037b02"/>卽以有礙無礙難破。質礙之法。理必可分。析至極
<lb ed="X" n="0525c15"/><lb ed="R081" n="0037b03"/>微。體非實有。軍林之喩。不實可知。法無質礙。理必
<lb ed="X" n="0525c16"/><lb ed="R081" n="0037b04"/>同心。心本無形。何離識有。</p><p xml:id="pX50p0525c1611" cb:place="inline">△二總破六句竟。下三
<lb ed="X" n="0525c17"/><lb ed="R081" n="0037b05"/>兼破三句。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525c18"/><lb ed="R081" n="0037b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0525c1801">又彼所執地水火風<note place="inline">至</note>許色根取故如地水火風。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0525c19"/><lb ed="R081" n="0037b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0525c1901">此中牒彼所執無礙。兼破實等三句。立二比量。反
<lb ed="X" n="0525c20"/><lb ed="R081" n="0037b08"/>覆徵難。謂彼旣許諸句無礙。則實句中地水火風。
<lb ed="X" n="0525c21"/><lb ed="R081" n="0037b09"/>應非有礙。以本有礙。而執爲無。名應非有。旣屬無
<lb ed="X" n="0525c22"/><lb ed="R081" n="0037b10"/>礙。實句義攝身根所觸故。如堅濕煖動。豈地等之
<lb ed="X" n="0525c23"/><lb ed="R081" n="0037b11"/>相。堅等之性。俱能觸身。應立量云。地水火風爲有
<lb ed="X" n="0525c24"/><lb ed="R081" n="0037b12"/>法。應非有礙爲宗。因云實句義攝身根所觸故。同
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0526a" n="0526a"/>
<lb ed="X" n="0526a01"/><lb ed="R081" n="0037b13"/>喩如堅濕煖動。彼以無礙爲宗。今以堅等爲喩。過
<lb ed="X" n="0526a02"/><lb ed="R081" n="0037b14"/>在有礙不得爲無礙也。卽彼下。謂地等旣如堅濕
<lb ed="X" n="0526a03"/><lb ed="R081" n="0037b15"/>等。堅等亦應如地等。堅等本無礙。若如地等。卽成
<lb ed="X" n="0526a04"/><lb ed="R081" n="0037b16"/>有礙。故云應非無礙。旣成有礙。德句義攝身根所
<lb ed="X" n="0526a05"/><lb ed="R081" n="0037b17"/>觸故。如地水火風。復立量云。堅等爲有法。應非無
<lb ed="X" n="0526a06"/><lb ed="R081" n="0037b18"/>礙爲宗。因云德句義攝身根所觸故。同喩如地水
<lb ed="X" n="0526a07"/><lb ed="R081" n="0038a01"/>火風。其過又在無礙之法。不得爲有礙也。地水火
<lb ed="X" n="0526a08"/><lb ed="R081" n="0038a02"/>下。責上堅等如地等義。勝宗十句論云。如是九實
<lb ed="X" n="0526a09"/><lb ed="R081" n="0038a03"/>幾有色幾無色。三有色。謂地水火。六無色。謂風空
<lb ed="X" n="0526a10"/><lb ed="R081" n="0038a04"/>時方我意。今言對靑色等者。謂地水火三形色。對
<lb ed="X" n="0526a11"/><lb ed="R081" n="0038a05"/>靑黃等之顯色。俱眼所見。若執堅等如地等者。準
<lb ed="X" n="0526a12"/><lb ed="R081" n="0038a06"/>此應責。以彼堅等非眼見故。故知下結上反覆比
<lb ed="X" n="0526a13"/><lb ed="R081" n="0038a07"/>破。應知地等堅等更互無也。亦非眼見實地水火
<lb ed="X" n="0526a14"/><lb ed="R081" n="0038a08"/>風者。結上責詞中地水火三對靑色等。雖許眼見
<lb ed="X" n="0526a15"/><lb ed="R081" n="0038a09"/>但如幻事。亦非實有。又彼下。復牒有礙。於計常者
<lb ed="X" n="0526a16"/><lb ed="R081" n="0038a10"/>作二比量別破。先破常宗云。實句有礙。德句無礙。
<lb ed="X" n="0526a17"/><lb ed="R081" n="0038a11"/>旣執有礙。礙如麤地。分析非麤。常義何有。故立量
<lb ed="X" n="0526a18"/><lb ed="R081" n="0038a12"/>云。皆有礙故爲因。如麤地等爲喩。應是無常爲宗。
<lb ed="X" n="0526a19"/><lb ed="R081" n="0038a13"/>諸句下。次破有礙。色根所取者。乃諸句中光影等。
<lb ed="X" n="0526a20"/><lb ed="R081" n="0038a14"/>色。皆眼所見。是無礙故。若許眼取。執爲有礙。應如
<lb ed="X" n="0526a21"/><lb ed="R081" n="0038a15"/>地等。然而有礙無礙。現量可知。豈以無礙爲有。有
<lb ed="X" n="0526a22"/><lb ed="R081" n="0038a16"/>礙爲無耶。故立量云。色根所取無質礙法爲有法。
<lb ed="X" n="0526a23"/><lb ed="R081" n="0038a17"/>應皆有礙爲宗。許色根所取故爲因。如地水火風
<lb ed="X" n="0526a24"/><lb ed="R081" n="0038a18"/>爲喩。</p><p xml:id="pX50p0526a2403" cb:place="inline">△三兼破三句竟。下四別破三句。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0526b" n="0526b"/>
<lb ed="X" n="0526b01"/><lb ed="R081" n="0038b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0526b0101">又彼所執非實德等<note place="inline">至</note>故彼有性唯妄計度。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0526b02"/><lb ed="R081" n="0038b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0526b0201">牒彼第四大有句義。立比量破之。大有性者。彼計
<lb ed="X" n="0526b03"/><lb ed="R081" n="0038b03"/>實德業三。同一有故。離實德業外。別有一法爲體。
<lb ed="X" n="0526b04"/><lb ed="R081" n="0038b04"/>又彼所執非實德等者。卽大有性也。彼執大有。非
<lb ed="X" n="0526b05"/><lb ed="R081" n="0038b05"/>實非德非業攝故。又執離心別有實體。故破云。應
<lb ed="X" n="0526b06"/><lb ed="R081" n="0038b06"/>非離識有別自性。以非實等三句所攝。如石女兒。
<lb ed="X" n="0526b07"/><lb ed="R081" n="0038b07"/>畢竟無體。立量云。大有性爲有法。應非離識有別
<lb ed="X" n="0526b08"/><lb ed="R081" n="0038b08"/>自性爲宗。因云非實攝故。同喩如石女兒。此破所
<lb ed="X" n="0526b09"/><lb ed="R081" n="0038b09"/>有也。非有實等者。謂非有性所攝實德業也。彼執
<lb ed="X" n="0526b10"/><lb ed="R081" n="0038b10"/>實德業三。與大有句。其體各別。又執離心別有實
<lb ed="X" n="0526b11"/><lb ed="R081" n="0038b11"/>等三句。故破云。應非離識有別自性。旣非有句所
<lb ed="X" n="0526b12"/><lb ed="R081" n="0038b12"/>攝。如空華等。定非實有。立量云。非有實等爲有法。
<lb ed="X" n="0526b13"/><lb ed="R081" n="0038b13"/>應非離識有別自性爲宗。因云非有攝故。同喩如
<lb ed="X" n="0526b14"/><lb ed="R081" n="0038b14"/>空華等。此破能有也。因執離心別有實體。故以心
<lb ed="X" n="0526b15"/><lb ed="R081" n="0038b15"/>外無法爲宗破之。由彼又執離實德業別有大有
<lb ed="X" n="0526b16"/><lb ed="R081" n="0038b16"/>句義。故彼所下。復以離實德業無有有性爲宗破
<lb ed="X" n="0526b17"/><lb ed="R081" n="0038b17"/>也。彼所執有者。大有性也。應離實等無別自性者
<lb ed="X" n="0526b18"/><lb ed="R081" n="0038b18"/>破也。許非無故者。謂彼自許有性非無。如實德等
<lb ed="X" n="0526b19"/><lb ed="R081" n="0039a01"/>者。例破也。意謂若許有性非無。應如實句有相。德
<lb ed="X" n="0526b20"/><lb ed="R081" n="0039a02"/>句有性。業句有用。然後可執有句實有。立量云。有
<lb ed="X" n="0526b21"/><lb ed="R081" n="0039a03"/>性爲有法。應離實等無別自性爲宗。因云許非無
<lb ed="X" n="0526b22"/><lb ed="R081" n="0039a04"/>故。同喩如實德等。若彼必執離實德業。決有有性。
<lb ed="X" n="0526b23"/><lb ed="R081" n="0039a05"/>故復破云。若離實等。應非有性。若汝必許異實等
<lb ed="X" n="0526b24"/><lb ed="R081" n="0039a06"/>故。如畢竟無等。等者。等餘四種無也。謂未生無。<anchor xml:id="nkr_note_add_0526b2401" n="0526b2401"/><anchor xml:id="beg0526b2401" n="0526b2401"/>已<anchor xml:id="end0526b2401"/>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0526c" n="0526c"/>
<lb ed="X" n="0526c01"/><lb ed="R081" n="0039a07"/>滅無。更互無。不會無。立量云。有性爲有法。若離實
<lb ed="X" n="0526c02"/><lb ed="R081" n="0039a08"/>等應非有性爲宗。因云許異實等故。同喩如畢竟
<lb ed="X" n="0526c03"/><lb ed="R081" n="0039a09"/>無等。如有下。卽以有性例破實等外別有有性義。
<lb ed="X" n="0526c04"/><lb ed="R081" n="0039a10"/>如有非無者。是許有有性。然有性之外。無別有性。
<lb ed="X" n="0526c05"/><lb ed="R081" n="0039a11"/>唯一有性而<anchor xml:id="nkr_note_add_0526c0501" n="0526c0501"/><anchor xml:id="beg0526c0501" n="0526c0501"/>已<anchor xml:id="end0526c0501"/>。如何實等之外。有別有性。若離下。
<lb ed="X" n="0526c06"/><lb ed="R081" n="0039a12"/>復以無法例破有性。謂汝若許有法之外有別有
<lb ed="X" n="0526c07"/><lb ed="R081" n="0039a13"/>性。應無法外。有別無性。法旣本無。內外相絕。何無
<lb ed="X" n="0526c08"/><lb ed="R081" n="0039a14"/>法外。又有無法。彼旣不然。此云何爾者。成上無法
<lb ed="X" n="0526c09"/><lb ed="R081" n="0039a15"/>旣不其然。此有法之外何有有性也。故彼下。結成
<lb ed="X" n="0526c10"/><lb ed="R081" n="0039a16"/>大有句義。妄計不實。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0526c11"/><lb ed="R081" n="0039a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0526c1101">又彼所執實德業性<note place="inline">至</note>故同異性唯假施設。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0526c12"/><lb ed="R081" n="0039a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0526c1201">彼執同異。離實德業別有實體。能令實等諸法和
<lb ed="X" n="0526c13"/><lb ed="R081" n="0039b01"/>聚爲同。各別爲異。又彼所執實德業性者。同異性
<lb ed="X" n="0526c14"/><lb ed="R081" n="0039b02"/>也。異實德業理定不然者。謂離實等諸法。別有同
<lb ed="X" n="0526c15"/><lb ed="R081" n="0039b03"/>異。其理不然。勿此亦非實德業性。異實等故。如德
<lb ed="X" n="0526c16"/><lb ed="R081" n="0039b04"/>業等者。謂不可說此同異性。亦同前執非實等之
<lb ed="X" n="0526c17"/><lb ed="R081" n="0039b05"/>大有性。許異實等。如德業與實異也。又應實等非
<lb ed="X" n="0526c18"/><lb ed="R081" n="0039b06"/>實等攝者。此明理不當異。應說實德業三。顯同異
<lb ed="X" n="0526c19"/><lb ed="R081" n="0039b07"/>性。則非實等之同異性。應攝實等。實等亦應攝同
<lb ed="X" n="0526c20"/><lb ed="R081" n="0039b08"/>異性。異實等性故。如德業實等者。謂若實德業三
<lb ed="X" n="0526c21"/><lb ed="R081" n="0039b09"/>異實等性之同異。如德業與實各別有體。然後可
<lb ed="X" n="0526c22"/><lb ed="R081" n="0039b10"/>說同異性。與實等異。地等下。例明。性卽堅濕煖動。
<lb ed="X" n="0526c23"/><lb ed="R081" n="0039b11"/>體卽地水火風。若知堅等外無地等。地等外無堅
<lb ed="X" n="0526c24"/><lb ed="R081" n="0039b12"/>等。准此應知實等外無同異。同異外無實等。如實
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0527a" n="0527a"/>
<lb ed="X" n="0527a01"/><lb ed="R081" n="0039b13"/>下。卽以實等與同異。合上地等堅等之義。實性等
<lb ed="X" n="0527a02"/><lb ed="R081" n="0039b14"/>者。卽實性德性業性也。實等性者。卽同異性也。又
<lb ed="X" n="0527a03"/><lb ed="R081" n="0039b15"/>言實等。亦卽實德業也。初句。牒破實德業外無同
<lb ed="X" n="0527a04"/><lb ed="R081" n="0039b16"/>異性。如地等之外無堅等性。次句。牒實德業外無
<lb ed="X" n="0527a05"/><lb ed="R081" n="0039b17"/>實德業。如堅等之外無別地等體。若離下。卽以同
<lb ed="X" n="0527a06"/><lb ed="R081" n="0039b18"/>異例破實等外有同異。言非實等者。卽同異性也。
<lb ed="X" n="0527a07"/><lb ed="R081" n="0040a01"/>若離實等有同異性。應離同異之外復有同異性。
<lb ed="X" n="0527a08"/><lb ed="R081" n="0040a02"/>彼旣不爾。此云何然者。成上同異外旣無同異。此
<lb ed="X" n="0527a09"/><lb ed="R081" n="0040a03"/>實德外同異何然。故同異下。結成妄計。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0527a10"/><lb ed="R081" n="0040a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0527a1001">又彼所執和合句義<note place="inline">至</note>由前理故亦非實有。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0527a11"/><lb ed="R081" n="0040a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0527a1101">次牒和合句義難破。彼計由和合故。諸法方得合
<lb ed="X" n="0527a12"/><lb ed="R081" n="0040a06"/>聚。而和合性。體是別有。非諸法所攝。故論主立比
<lb ed="X" n="0527a13"/><lb ed="R081" n="0040a07"/>量破之。和合句義爲前陳有法。定非實有爲宗。因
<lb ed="X" n="0527a14"/><lb ed="R081" n="0040a08"/>云非有實等諸法攝故。同喩如畢竟無。謂若非是
<lb ed="X" n="0527a15"/><lb ed="R081" n="0040a09"/>實等諸法所攝。如畢竟無。以離諸法。無和合義。何
<lb ed="X" n="0527a16"/><lb ed="R081" n="0040a10"/>執和合別有實體。彼許下例明。實句有體。德句有
<lb ed="X" n="0527a17"/><lb ed="R081" n="0040a11"/>性。業句有用。謂彼三句容現量得。若以理推。實句
<lb ed="X" n="0527a18"/><lb ed="R081" n="0040a12"/>可析。德句無礙。業句無常。皆非實有。和合句義。旣
<lb ed="X" n="0527a19"/><lb ed="R081" n="0040a13"/>離諸法。非現量得。不實可知。況彼自許和合句義
<lb ed="X" n="0527a20"/><lb ed="R081" n="0040a14"/>非現量得。而可實有。設執和合同前實等是現量
<lb ed="X" n="0527a21"/><lb ed="R081" n="0040a15"/>攝。前以理推。現量非實。此亦應然。</p><p xml:id="pX50p0527a2114" cb:place="inline">△四別破三句
<lb ed="X" n="0527a22"/><lb ed="R081" n="0040a16"/>竟。下五結破能所。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0527a23"/><lb ed="R081" n="0040a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0527a2301">然彼實等非緣離識<note place="inline">至</note>亦是隨情妄所施設。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0527a24"/><lb ed="R081" n="0040a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0527a2401">然彼實等者。總牒六句義爲所緣境。非緣離識實
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0527b" n="0527b"/>
<lb ed="X" n="0527b01"/><lb ed="R081" n="0040b01"/>有自體現量所得者。謂見分所緣實等六句。非是
<lb ed="X" n="0527b02"/><lb ed="R081" n="0040b02"/>現量所得。許所知故如龜毛等者。謂彼六句。唯許
<lb ed="X" n="0527b03"/><lb ed="R081" n="0040b03"/>妄情分別所知。故以龜毛爲喩。立量云。實等六句
<lb ed="X" n="0527b04"/><lb ed="R081" n="0040b04"/>爲有法。非緣離識實有自體現量所得爲宗。因云
<lb ed="X" n="0527b05"/><lb ed="R081" n="0040b05"/>許所知故。同喩如龜毛等。又緣實智者。牒能緣實
<lb ed="X" n="0527b06"/><lb ed="R081" n="0040b06"/>句義之智。非緣離識實句自體現量智攝者。謂所
<lb ed="X" n="0527b07"/><lb ed="R081" n="0040b07"/>緣實句非現量境。則能緣之心亦非現量智攝。假
<lb ed="X" n="0527b08"/><lb ed="R081" n="0040b08"/>合生故如德智等者。謂能緣之智。與實句義。假合
<lb ed="X" n="0527b09"/><lb ed="R081" n="0040b09"/>而生。如緣堅等德智。俱從心想所生。非現量得。立
<lb ed="X" n="0527b10"/><lb ed="R081" n="0040b10"/>量云。能緣智爲有法。非緣離識實句自體現量智
<lb ed="X" n="0527b11"/><lb ed="R081" n="0040b11"/>攝爲宗。因云假合生故。同喩如德智等。廣說乃至
<lb ed="X" n="0527b12"/><lb ed="R081" n="0040b12"/>者。略其德等中四句之智。比量同前。詞不繁出。緣
<lb ed="X" n="0527b13"/><lb ed="R081" n="0040b13"/>和合下。謂和合智。亦非現量。亦假合生。如實智者。
<lb ed="X" n="0527b14"/><lb ed="R081" n="0040b14"/>亦非現量。以緣實智。如德智故。故勝論下。總結諸
<lb ed="X" n="0527b15"/><lb ed="R081" n="0040b15"/>句妄計不實。</p><p xml:id="pX50p0527b1506" cb:place="inline">△五破能所竟。通上二勝論六句計
<lb ed="X" n="0527b16"/><lb ed="R081" n="0040b16"/>異竟。下三天能生物計常。總有八種。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0527b17"/><lb ed="R081" n="0040b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0527b1701">有執有一大自在天<note place="inline">至</note>生一切法皆同此破。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0527b18"/><lb ed="R081" n="0040b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0527b1801">塗<g ref="#CB01926">灰</g>外道所計。開蒙淸涼俱爲第三。彼計天有四
<lb ed="X" n="0527b19"/><lb ed="R081" n="0041a01"/>德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。又計天有三身。
<lb ed="X" n="0527b20"/><lb ed="R081" n="0041a02"/>一者法身。能生萬物。二受用身。在色天上。三變化
<lb ed="X" n="0527b21"/><lb ed="R081" n="0041a03"/>身。隨形六道敎化衆生。彼執下。論主總破。徵釋非
<lb ed="X" n="0527b22"/><lb ed="R081" n="0041a04"/>理。若法能生必非常者。能生之法。是有作用。常非
<lb ed="X" n="0527b23"/><lb ed="R081" n="0041a05"/>所作。何執能生。若許能生。定非常理。諸非下。展轉
<lb ed="X" n="0527b24"/><lb ed="R081" n="0041a06"/>牒破。法旣非常。理無周徧。眞實之義。展轉皆無。體
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0527c" n="0527c"/>
<lb ed="X" n="0527c01"/><lb ed="R081" n="0041a07"/>旣下。牒計難破。因彼執天體常。難以一切時生。因
<lb ed="X" n="0527c02"/><lb ed="R081" n="0041a08"/>彼執天體徧。難以一切處生。待欲或緣方能生者。
<lb ed="X" n="0527c03"/><lb ed="R081" n="0041a09"/>欲謂樂欲。卽是心法。緣謂衆緣。亦兼色法。若謂待
<lb ed="X" n="0527c04"/><lb ed="R081" n="0041a10"/>色心生。違一因論。彼以一大自在天爲因故。或欲
<lb ed="X" n="0527c05"/><lb ed="R081" n="0041a11"/>下。復縱轉計緣不須待。若謂因緣頓起。無有所待。
<lb ed="X" n="0527c06"/><lb ed="R081" n="0041a12"/>則因常有。果應常生。生滿世間。何所容納。餘執下。
<lb ed="X" n="0527c07"/><lb ed="R081" n="0041a13"/>總擧七種外道。各計常住實有功能。生一切法。皆
<lb ed="X" n="0527c08"/><lb ed="R081" n="0041a14"/>同塗<g ref="#CB01926">灰</g>中義破之。</p><p xml:id="pX50p0527c0808" cb:place="inline">○一梵天者。卽圍陀論師。此云
<lb ed="X" n="0527c09"/><lb ed="R081" n="0041a15"/>明論師。開蒙淸涼俱爲第四。<name role="" type="person">提婆菩薩</name>破外道小
<lb ed="X" n="0527c10"/><lb ed="R081" n="0041a16"/>乘涅槃論云。彼計從那羅延天臍中生大蓮華。華
<lb ed="X" n="0527c11"/><lb ed="R081" n="0041a17"/>上有梵天祖翁。謂梵天爲萬物之祖。彼梵天作一
<lb ed="X" n="0527c12"/><lb ed="R081" n="0041a18"/>切有命無命物。從梵天口生婆羅門<note place="inline">淨行</note>。兩臂生刹
<lb ed="X" n="0527c13"/><lb ed="R081" n="0041b01"/>利<note place="inline">王種</note>。兩<g ref="#CB00170">䏶</g>生毗舍<note place="inline">商賈</note>。兩脚生首陀<note place="inline">農種</note>。</p><p xml:id="pX50p0527c1318" cb:place="inline">○二時者。卽
<lb ed="X" n="0527c14"/><lb ed="R081" n="0041b02"/>時散外道。開蒙爲第五。淸涼爲第六。執一切法皆
<lb ed="X" n="0527c15"/><lb ed="R081" n="0041b03"/>從時生。謂彼見草木等物。有時生華。有時結果。時
<lb ed="X" n="0527c16"/><lb ed="R081" n="0041b04"/>舒時卷。時榮時枯。時雖細不可見。以觀華實等則
<lb ed="X" n="0527c17"/><lb ed="R081" n="0041b05"/>知有時。是故計時是常是一。是萬物因。是涅槃因。</p>
<lb ed="X" n="0527c18"/><lb ed="R081" n="0041b06"/><p xml:id="pX50p0527c1801">○三方者。卽方論師。開蒙爲第六。淸涼爲第七。計
<lb ed="X" n="0527c19"/><lb ed="R081" n="0041b07"/>方生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常是一。
<lb ed="X" n="0527c20"/><lb ed="R081" n="0041b08"/>是萬物因。是涅槃因。</p><p xml:id="pX50p0527c2009" cb:place="inline">○四本際者。卽安茶論師。開
<lb ed="X" n="0527c21"/><lb ed="R081" n="0041b09"/>蒙爲第七。淸涼爲第五。本際。卽過去之初首。謂計
<lb ed="X" n="0527c22"/><lb ed="R081" n="0041b10"/>世間最初唯有大水。時有大安茶出生。形如鷄卵
<lb ed="X" n="0527c23"/><lb ed="R081" n="0041b11"/>金色。後爲兩段。上爲天。下爲地。中生一大梵天。能
<lb ed="X" n="0527c24"/><lb ed="R081" n="0041b12"/>作有命無命物。是故天是萬物因。</p><p xml:id="pX50p0527c2414" cb:place="inline">○五自然者。卽
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0528a" n="0528a"/>
<lb ed="X" n="0528a01"/><lb ed="R081" n="0041b13"/>無因論師。開蒙爲第八。淸涼爲第十一。計一切萬
<lb ed="X" n="0528a02"/><lb ed="R081" n="0041b14"/>物。無因無緣。自然生。自然滅。故此自然。是萬物因。
<lb ed="X" n="0528a03"/><lb ed="R081" n="0041b15"/>是涅槃因。此計一切無淨染因。如棘<anchor xml:id="nkr_note_add_0528a0301" n="0528a0301"/><anchor xml:id="beg0528a0301" n="0528a0301"/>刺<anchor xml:id="end0528a0301"/>自纖。烏色
<lb ed="X" n="0528a04"/><lb ed="R081" n="0041b16"/>非染。鶴色自白。</p><p xml:id="pX50p0528a0407" cb:place="inline">○六虗空者。卽口力論師。開蒙淸
<lb ed="X" n="0528a05"/><lb ed="R081" n="0041b17"/>涼俱爲第九。謂虗空爲萬物因。別有一法。是實是
<lb ed="X" n="0528a06"/><lb ed="R081" n="0041b18"/>常是一。是萬物因。從空生風。從風生火。從火生煖。
<lb ed="X" n="0528a07"/><lb ed="R081" n="0042a01"/>煖生水。水生凍。堅作地。地生五糓。五糓生命。命沒
<lb ed="X" n="0528a08"/><lb ed="R081" n="0042a02"/>還歸空。是故虗空能爲萬物因。是涅槃因。</p><p xml:id="pX50p0528a0817" cb:place="inline">○七我
<lb ed="X" n="0528a09"/><lb ed="R081" n="0042a03"/>者。卽宿作論師。計一切衆生受苦樂報。皆從往日
<lb ed="X" n="0528a10"/><lb ed="R081" n="0042a04"/>本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦。能壞本
<lb ed="X" n="0528a11"/><lb ed="R081" n="0042a05"/>業。本業旣盡。衆苦盡滅。衆苦盡滅。卽得涅槃。是故
<lb ed="X" n="0528a12"/><lb ed="R081" n="0042a06"/>宿作爲一切因。開蒙爲第十。淸涼不錄。今擧我宗
<lb ed="X" n="0528a13"/><lb ed="R081" n="0042a07"/>等攝餘宗。皆執能生諸法之義。故總立一科。以上
<lb ed="X" n="0528a14"/><lb ed="R081" n="0042a08"/>七種外道所執。皆同大自在天難破。</p><p xml:id="pX50p0528a1415" cb:place="inline">△三天能生
<lb ed="X" n="0528a15"/><lb ed="R081" n="0042a09"/>物計常竟。下四聲能詮表計常。有二種。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528a16"/><lb ed="R081" n="0042a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0528a1601">有餘偏執明論聲常<note place="inline">至</note>聲體如甁衣等待衆緣故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528a17"/><lb ed="R081" n="0042a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0528a1701">明論聲。卽言議聲也。依聲發言。表詮諸法易世不
<lb ed="X" n="0528a18"/><lb ed="R081" n="0042a12"/>改。能爲定量。故計爲常。開蒙列爲第十一。淸涼不
<lb ed="X" n="0528a19"/><lb ed="R081" n="0042a13"/>錄。一切聲。卽鐘鼓等聲也。待緣者。如鐘鼓待扣。鳥
<lb ed="X" n="0528a20"/><lb ed="R081" n="0042a14"/>獸待呼。詮表者。如鳴鐘集衆。擊鼓陞堂。鳥鳴定吉
<lb ed="X" n="0528a21"/><lb ed="R081" n="0042a15"/>凶。風響知晴雨。雖則待緣。聲唯一體。故計爲常。開
<lb ed="X" n="0528a22"/><lb ed="R081" n="0042a16"/>蒙列爲第十二。淸涼不錄。<anchor xml:id="nkr_note_add_0528a2201" n="0528a2201"/><anchor xml:id="beg0528a2201" n="0528a2201"/>已<anchor xml:id="end0528a2201"/>上二宗同名聲論。故
<lb ed="X" n="0528a23"/><lb ed="R081" n="0042a17"/>總立爲一科。彼俱下。論主總破二計常聲。徵釋非
<lb ed="X" n="0528a24"/><lb ed="R081" n="0042a18"/>理。且明論聲下。單破前計。常無所作。能作亦無。能
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0528b" n="0528b"/>
<lb ed="X" n="0528b01"/><lb ed="R081" n="0042b01"/>所雙非。方爲常義。故立比量破之。明論聲爲有法。
<lb ed="X" n="0528b02"/><lb ed="R081" n="0042b02"/>應非常住爲宗。因云許能詮故。同喩如所餘聲。謂
<lb ed="X" n="0528b03"/><lb ed="R081" n="0042b03"/>有能所。體必非常。餘聲待緣。亦非常義。餘聲下。破
<lb ed="X" n="0528b04"/><lb ed="R081" n="0042b04"/>第二計。彼計聲體是常。待緣顯發。復立比量破之。
<lb ed="X" n="0528b05"/><lb ed="R081" n="0042b05"/>餘聲是有法。亦應非常爲宗。待衆緣故爲因。聲體
<lb ed="X" n="0528b06"/><lb ed="R081" n="0042b06"/>如甁衣等爲喩。</p><p xml:id="pX50p0528b0607" cb:place="inline">△四聲能詮表計常竟。下五四大
<lb ed="X" n="0528b07"/><lb ed="R081" n="0042b07"/>能生計常。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528b08"/><lb ed="R081" n="0042b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0528b0801">有外道執地水火風<note place="inline">至</note>如何可說極微常住。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528b09"/><lb ed="R081" n="0042b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0528b0901">此卽路迦耶論師。此云順世外道。開蒙列爲第十
<lb ed="X" n="0528b10"/><lb ed="R081" n="0042b10"/>三。淸涼爲第八。彼計一切色心等法。皆用四大極
<lb ed="X" n="0528b11"/><lb ed="R081" n="0042b11"/>微爲因。然四大中最精靈者。能有緣慮。卽爲心法。
<lb ed="X" n="0528b12"/><lb ed="R081" n="0042b12"/>猶如火大。雖皆是火。而燈發光。餘則不爾。故四大
<lb ed="X" n="0528b13"/><lb ed="R081" n="0042b13"/>中。有能緣慮其必無失。所生下。正擧執詞。因量。卽
<lb ed="X" n="0528b14"/><lb ed="R081" n="0042b14"/>極微。無常。卽麤果。謂從極微生。還歸於因量。故云
<lb ed="X" n="0528b15"/><lb ed="R081" n="0042b15"/>實有。彼亦非理下。論主總破。徵明非理。破文有二。
<lb ed="X" n="0528b16"/><lb ed="R081" n="0042b16"/>先破能生極微。次破所生麤色。所執下。先破極微。
<lb ed="X" n="0528b17"/><lb ed="R081" n="0042b17"/>若有方分。如蟻列行伍。曲直無恒。以喩方分極微。
<lb ed="X" n="0528b18"/><lb ed="R081" n="0042b18"/>可析非常。若無方分應如心法。心法無形。聚何生
<lb ed="X" n="0528b19"/><lb ed="R081" n="0043a01"/>色。法若能生。是有轉變。所生之法。今有本無。能所
<lb ed="X" n="0528b20"/><lb ed="R081" n="0043a02"/>二義。旣是非常。極微亦爾。上破極微竟。下破麤果。
<lb ed="X" n="0528b21"/><lb ed="R081" n="0043a03"/>文有四節。一破不越因量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528b22"/><lb ed="R081" n="0043a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0528b2201">又所生果不越因量<note place="inline">至</note>由此亦非色根所取。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528b23"/><lb ed="R081" n="0043a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0528b2301">又所生下。謂果同因量。自然非麤。眼等色根。必不
<lb ed="X" n="0528b24"/><lb ed="R081" n="0043a06"/>能取。執生麤色豈不相違。一破不越因量竟。若謂
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0528c" n="0528c"/>
<lb ed="X" n="0528c01"/><lb ed="R081" n="0043a07"/>下。破量德合故。量德。卽極微體中所具麤德。由體
<lb ed="X" n="0528c02"/><lb ed="R081" n="0043a08"/>具故。合則成麤。色根能取。此牒執義。所執下。破。或
<lb ed="X" n="0528c03"/><lb ed="R081" n="0043a09"/>應下。復牒計。如麤下。正破。謂因果麤相旣同。因果
<lb ed="X" n="0528c04"/><lb ed="R081" n="0043a10"/>處應無別。二破量德合故竟。又若謂下。破因非一
<lb ed="X" n="0528c05"/><lb ed="R081" n="0043a11"/>故。自因。卽極微。謂極微中原具果相。但不能顯。多
<lb ed="X" n="0528c06"/><lb ed="R081" n="0043a12"/>極微聚。方可名麤。破云。因體非一。果體亦多。如多
<lb ed="X" n="0528c07"/><lb ed="R081" n="0043a13"/>極微。處各別故。旣爾者。牒上在因之義。果旣在因。
<lb ed="X" n="0528c08"/><lb ed="R081" n="0043a14"/>麤相自無。色根定不能取。三破因非一故竟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528c09"/><lb ed="R081" n="0043a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0528c0901">若果多分合故成麤<note place="inline">至</note>但是隨情虗妄計度。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0528c10"/><lb ed="R081" n="0043a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0528c1001">上許多因集而未合。今以多因合故成麤。破云。多
<lb ed="X" n="0528c11"/><lb ed="R081" n="0043a17"/>因非細。足成根境麤色有對。何用汝執能生果爲。
<lb ed="X" n="0528c12"/><lb ed="R081" n="0043a18"/>多成不實。理必應然。前因計常。後果不實。故自相
<lb ed="X" n="0528c13"/><lb ed="R081" n="0043b01"/>違。又果下。牒破各別因果義。因有質礙。果亦質礙。
<lb ed="X" n="0528c14"/><lb ed="R081" n="0043b02"/>如二極微。如何和合。若謂下。牒彼轉計因果相受
<lb ed="X" n="0528c15"/><lb ed="R081" n="0043b03"/>難破。果受因。如沙受水。因入果。如藥入銅。遮前因
<lb ed="X" n="0528c16"/><lb ed="R081" n="0043b04"/>果各別之難。故破云。誰許沙銅體受水藥。謂沙體
<lb ed="X" n="0528c17"/><lb ed="R081" n="0043b05"/>圓滿。鎔銅質密。水藥何能入也。或應離變者。謂前
<lb ed="X" n="0528c18"/><lb ed="R081" n="0043b06"/>因果不能容受。復計離因變果。又違一常之執。不
<lb ed="X" n="0528c19"/><lb ed="R081" n="0043b07"/>越因量是一。離則違之。極微體實是常。變則違之。
<lb ed="X" n="0528c20"/><lb ed="R081" n="0043b08"/>又麤下。破執體一。麤色果者。一切果也。得一分者。
<lb ed="X" n="0528c21"/><lb ed="R081" n="0043b09"/>緣一境也。謂若體一。緣一境時。餘境應得。何則。彼
<lb ed="X" n="0528c22"/><lb ed="R081" n="0043b10"/>此俱一故。不許一得一切。便違果體是一之理。許
<lb ed="X" n="0528c23"/><lb ed="R081" n="0043b11"/>緣一得一切。又違彼此各別之事。故彼下。結破妄
<lb ed="X" n="0528c24"/><lb ed="R081" n="0043b12"/>計。進退。卽上許與不許。四破多分合故竟。</p><p xml:id="pX50p0528c2417" cb:place="inline">△五四
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0529a" n="0529a"/>
<lb ed="X" n="0529a01"/><lb ed="R081" n="0043b13"/>大能生計常竟。下六總擧通執計一異等。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0529a02"/><lb ed="R081" n="0043b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0529a0201">然諸外道品類雖多<note place="inline">至</note>色等應無靑黃等異。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0529a03"/><lb ed="R081" n="0043b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0529a0301">前以九十五種束爲十一宗。或十三宗。今又束爲
<lb ed="X" n="0529a04"/><lb ed="R081" n="0043b16"/>四種。若再束之。卽是有無二因種也。廣百論云。一
<lb ed="X" n="0529a05"/><lb ed="R081" n="0043b17"/>切世間句義。名言所表。心慧所知。情執不同。略有
<lb ed="X" n="0529a06"/><lb ed="R081" n="0043b18"/>四種。謂有。非有。俱許。俱非。隨次應知配四邪執。謂
<lb ed="X" n="0529a07"/><lb ed="R081" n="0044a01"/>一。非一。雙許。雙非。計一者。謂因中有果也。有法者。
<lb ed="X" n="0529a08"/><lb ed="R081" n="0044a02"/>卽前陳一法。有等性者。卽一法之外一切諸法。其
<lb ed="X" n="0529a09"/><lb ed="R081" n="0044a03"/>體定一者。謂此一法。與一切法。定是一體。如數論
<lb ed="X" n="0529a10"/><lb ed="R081" n="0044a04"/>者。彼以冥性具三德。能變二十三法。原卽冥性一
<lb ed="X" n="0529a11"/><lb ed="R081" n="0044a05"/>體。亦是計一。彼執下。論主總破。徵釋非理。勿一切
<lb ed="X" n="0529a12"/><lb ed="R081" n="0044a06"/>法卽有性者。謂莫說一切法。卽是汝執一有法。若
<lb ed="X" n="0529a13"/><lb ed="R081" n="0044a07"/>謂諸法皆一體者。一違自宗。二違世間。又若下。牒
<lb ed="X" n="0529a14"/><lb ed="R081" n="0044a08"/>計難破。色等。等餘聲香味觸也。靑黃等。等餘淸濁
<lb ed="X" n="0529a15"/><lb ed="R081" n="0044a09"/>好惡甜苦冷煖也。謂若轉計色與靑等一。乃至觸
<lb ed="X" n="0529a16"/><lb ed="R081" n="0044a10"/>與冷等一。五塵旣別。以遮違世差別之難。破云。則
<lb ed="X" n="0529a17"/><lb ed="R081" n="0044a11"/>汝色法無靑黃赤白。聲塵無淸濁高低。乃至觸塵
<lb ed="X" n="0529a18"/><lb ed="R081" n="0044a12"/>無冷煖澁滑。若爾。亦與世間相違。以諸世間。靑等
<lb ed="X" n="0529a19"/><lb ed="R081" n="0044a13"/>諸色。各差別故。廣百論釋云。數論外道。執有等性。
<lb ed="X" n="0529a20"/><lb ed="R081" n="0044a14"/>與諸法一。卽當有句。此執非眞。所以者何。若靑等
<lb ed="X" n="0529a21"/><lb ed="R081" n="0044a15"/>色與色性一。應如色性。其體皆同。五樂等聲與聲
<lb ed="X" n="0529a22"/><lb ed="R081" n="0044a16"/>性一。應如聲性。其體皆同。香味觸等。類相應爾。眼
<lb ed="X" n="0529a23"/><lb ed="R081" n="0044a17"/>等諸根與根性一。應如根性。其體皆同。應一一根。
<lb ed="X" n="0529a24"/><lb ed="R081" n="0044a18"/>取一切境。應一一境。對一切根。又一切法與有性
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0529b" n="0529b"/>
<lb ed="X" n="0529b01"/><lb ed="R081" n="0044b01"/>一。應如有性。其體皆同。又樂苦癡。及與思我。與有
<lb ed="X" n="0529b02"/><lb ed="R081" n="0044b02"/>性一。應如有性。其體皆同。是則汝宗所立差別。皆
<lb ed="X" n="0529b03"/><lb ed="R081" n="0044b03"/>不成就。故彼所執。決定非眞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0529b04"/><lb ed="R081" n="0044b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0529b0401">二執有法與有等性<note place="inline">至</note>應如聲等非眼等境。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0529b05"/><lb ed="R081" n="0044b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0529b0501">二計異者。謂因中無果也。有法有等同前。其體定
<lb ed="X" n="0529b06"/><lb ed="R081" n="0044b06"/>異如勝論者。以彼計實句爲體。德業所依。而德業
<lb ed="X" n="0529b07"/><lb ed="R081" n="0044b07"/>必異於實。實等爲體。大有句所依。而大有必異實
<lb ed="X" n="0529b08"/><lb ed="R081" n="0044b08"/>等。同異和合亦然。又異於有者。必是無句。故下破
<lb ed="X" n="0529b09"/><lb ed="R081" n="0044b09"/>詞。多以無句爲難。彼執下。總破所執。徵釋非理。勿
<lb ed="X" n="0529b10"/><lb ed="R081" n="0044b10"/>一切法非有性者。謂莫說一切法。無汝所執有法
<lb ed="X" n="0529b11"/><lb ed="R081" n="0044b11"/>之體。法與有法體定異者。如滅無體。則違六句自
<lb ed="X" n="0529b12"/><lb ed="R081" n="0044b12"/>體非無。亦違世間現見有物。又若轉計色體上靑
<lb ed="X" n="0529b13"/><lb ed="R081" n="0044b13"/>黃赤白。定異色體。故云非色等。等字。等餘四塵。亦
<lb ed="X" n="0529b14"/><lb ed="R081" n="0044b14"/>顯五塵之體現有遮上違世有物之難。故又破云。
<lb ed="X" n="0529b15"/><lb ed="R081" n="0044b15"/>旣非色性。應如聲等非眼等境。廣百論釋云。勝論
<lb ed="X" n="0529b16"/><lb ed="R081" n="0044b16"/>外道說有等性。與法非一。當非有句。此亦非眞。所
<lb ed="X" n="0529b17"/><lb ed="R081" n="0044b17"/>以者何。若靑等色。與色性異。應如聲等。非眼所行。
<lb ed="X" n="0529b18"/><lb ed="R081" n="0044b18"/>五樂等聲。與聲性異。應如色等。非耳等境。又一切
<lb ed="X" n="0529b19"/><lb ed="R081" n="0045a01"/>法非有性者。應如兔角。其體本無。是則應同空無
<lb ed="X" n="0529b20"/><lb ed="R081" n="0045a02"/>我論。或同餘道邪見師宗。豈不有性。非卽諸法。法
<lb ed="X" n="0529b21"/><lb ed="R081" n="0045a03"/>雖非有。而有有耶。所依法無。能依豈有。又有性上。
<lb ed="X" n="0529b22"/><lb ed="R081" n="0045a04"/>無別有性。應不名有。所餘識法。雖有有性。非有性
<lb ed="X" n="0529b23"/><lb ed="R081" n="0045a05"/>故。其體應無。是則一切所立句義。皆不得成。便同
<lb ed="X" n="0529b24"/><lb ed="R081" n="0045a06"/>撥無邪見外道。故彼所執。決定非眞。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0529c" n="0529c"/>
<lb ed="X" n="0529c01"/><lb ed="R081" n="0045a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0529c0101">三執有法與有等性<note place="inline">至</note>而執爲實理定不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0529c02"/><lb ed="R081" n="0045a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0529c0201">三計亦一亦異者。謂因中亦有果亦無果也。彼執
<lb ed="X" n="0529c03"/><lb ed="R081" n="0045a09"/>下。論主總破。徵釋非理。若執一異。同前二執之過。
<lb ed="X" n="0529c04"/><lb ed="R081" n="0045a10"/>一異二法。相旣相違。體應差別。若執同體。二俱不
<lb ed="X" n="0529c05"/><lb ed="R081" n="0045a11"/>成。何則。同異非一。同一非異。故不可說一切諸法。
<lb ed="X" n="0529c06"/><lb ed="R081" n="0045a12"/>皆同一體。或應下。許假非實。說一說異。但是假名。
<lb ed="X" n="0529c07"/><lb ed="R081" n="0045a13"/>若於一法。假名爲一。又假名異。原無過難。而執爲
<lb ed="X" n="0529c08"/><lb ed="R081" n="0045a14"/>實。理定不成。廣百論釋云。無慚外道。執有等性。與
<lb ed="X" n="0529c09"/><lb ed="R081" n="0045a15"/>彼諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句。此亦非眞。
<lb ed="X" n="0529c10"/><lb ed="R081" n="0045a16"/>所以者何。若有等性。與色等一。同數論過。與色等
<lb ed="X" n="0529c11"/><lb ed="R081" n="0045a17"/>異。同勝論失。一異二種。性相相違。而言體同。理不
<lb ed="X" n="0529c12"/><lb ed="R081" n="0045a18"/>成立。一應非一卽異。故如異。異應非異卽一。故如
<lb ed="X" n="0529c13"/><lb ed="R081" n="0045b01"/>一。一異旣不成。有非有焉立。一異相異。而言體同。
<lb ed="X" n="0529c14"/><lb ed="R081" n="0045b02"/>則一切法。皆應無異。異相旣無。一相何有。一異二
<lb ed="X" n="0529c15"/><lb ed="R081" n="0045b03"/>相。相待立故。若謂一法。待對不同。名一異者。卽應
<lb ed="X" n="0529c16"/><lb ed="R081" n="0045b04"/>一異。二並非眞。或障一假。一法二相。互相乖違。俱
<lb ed="X" n="0529c17"/><lb ed="R081" n="0045b05"/>言是眞。必不應理。故彼所執。決定非眞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0529c18"/><lb ed="R081" n="0045b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0529c1801">四執有法與有等性<note place="inline">至</note>諸有智者勿謬許之。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0529c19"/><lb ed="R081" n="0045b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0529c1901">四計非一非異者。謂因中非有果非無果也。彼執
<lb ed="X" n="0529c20"/><lb ed="R081" n="0045b08"/>下。論主總破。徵釋非理。非一卽異。非異卽一。故同
<lb ed="X" n="0529c21"/><lb ed="R081" n="0045b09"/>一異。非一異言。爲遮爲表者。問定遮表之義。若唯
<lb ed="X" n="0529c22"/><lb ed="R081" n="0045b10"/>表者。表是顯義。謂非一顯異。非異顯一。旣是雙非。
<lb ed="X" n="0529c23"/><lb ed="R081" n="0045b11"/>何名爲表。若但是遮。遮是止義。但遮止而<anchor xml:id="nkr_note_add_0529c2301" n="0529c2301"/><anchor xml:id="beg0529c2301" n="0529c2301"/>已<anchor xml:id="end0529c2301"/>。何執
<lb ed="X" n="0529c24"/><lb ed="R081" n="0045b12"/>爲實。若執亦表亦遮。表不容遮。遮亦非表。故互相
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0530a" n="0530a"/>
<lb ed="X" n="0530a01"/><lb ed="R081" n="0045b13"/>違。遮亦非遮。表亦非表。豈非戲論。又非下。總責違
<lb ed="X" n="0530a02"/><lb ed="R081" n="0045b14"/>世違自宗過。是故下。結警後賢。勿生輕信。廣百論
<lb ed="X" n="0530a03"/><lb ed="R081" n="0045b15"/>釋云。邪命外道執有等性。與彼諸法非一非異。當
<lb ed="X" n="0530a04"/><lb ed="R081" n="0045b16"/>於非有非非有句。此亦非眞。所以者何。若有等性。
<lb ed="X" n="0530a05"/><lb ed="R081" n="0045b17"/>與法非一。同勝論過。與法非異。同數論大。又一異
<lb ed="X" n="0530a06"/><lb ed="R081" n="0045b18"/>相。世共知有。汝獨撥無。違世間失。又汝所說非一
<lb ed="X" n="0530a07"/><lb ed="R081" n="0046a01"/>異言。爲但是遮詞。爲偏有表。若偏有表。應不雙非。
<lb ed="X" n="0530a08"/><lb ed="R081" n="0046a02"/>若但是遮。應無所執。有遮有表。理互相違。無表無
<lb ed="X" n="0530a09"/><lb ed="R081" n="0046a03"/>遮。言成戲論。汝執諸法性相非空。而說雙非但爲
<lb ed="X" n="0530a10"/><lb ed="R081" n="0046a04"/>避過。此雙非語。亦不應論。違汝所宗法性相故。若
<lb ed="X" n="0530a11"/><lb ed="R081" n="0046a05"/>諸法性一一俱非。此俱非言。亦不應說。擧言必有
<lb ed="X" n="0530a12"/><lb ed="R081" n="0046a06"/>俱非性故。是則汝曹。應常結舌。發言便壞。自論所
<lb ed="X" n="0530a13"/><lb ed="R081" n="0046a07"/>宗。默亦不成。以俱非故。語默俱失。一何苦哉。誰有
<lb ed="X" n="0530a14"/><lb ed="R081" n="0046a08"/>智人。而不悲愍。故彼所執。決定非眞。如是世間四
<lb ed="X" n="0530a15"/><lb ed="R081" n="0046a09"/>種外道。邪論惡見。擾壞其心。虗妄推尋諸法性相。
<lb ed="X" n="0530a16"/><lb ed="R081" n="0046a10"/>皆不中理。競執紛紜。於諸法中。起四種謗。謂有。非
<lb ed="X" n="0530a17"/><lb ed="R081" n="0046a11"/>有。雙許。雙非。增益。損減。相違。戲論。是故世間。所執
<lb ed="X" n="0530a18"/><lb ed="R081" n="0046a12"/>非實。</p><p xml:id="pX50p0530a1803" cb:place="inline">△六總擧通執四種竟。通上一別問外道竟。
<lb ed="X" n="0530a19"/><lb ed="R081" n="0046a13"/>二別問餘乘法執分二。一問答標擧。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530a20"/><lb ed="R081" n="0046a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0530a2001">餘乘所執離識實有<note place="inline">至</note>及諸無爲理非有故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530a21"/><lb ed="R081" n="0046a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0530a2101">論主假設問詞。發起餘乘執意。答中總破非理。開
<lb ed="X" n="0530a22"/><lb ed="R081" n="0046a16"/>蒙謂餘乘於大乘百法中。止許七十五法。謂色法
<lb ed="X" n="0530a23"/><lb ed="R081" n="0046a17"/>十一。不相應法十四。無爲法有三。心所法四十六。
<lb ed="X" n="0530a24"/><lb ed="R081" n="0046a18"/>心法唯一共七十五。故下破詞。於不相應。及無爲
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0530b" n="0530b"/>
<lb ed="X" n="0530b01"/><lb ed="R081" n="0046b01"/>法。唯擧所執之數破之。餘則不擧。心所四十六者。
<lb ed="X" n="0530b02"/><lb ed="R081" n="0046b02"/>謂大地法有十。卽遍行別境各五。大善地法有十。
<lb ed="X" n="0530b03"/><lb ed="R081" n="0046b03"/>卽信等十一。除無癡。大煩惱地有六。卽根本惑中
<lb ed="X" n="0530b04"/><lb ed="R081" n="0046b04"/>癡。及大隨中放逸。懈怠。不信。<g ref="#CB15151">惛</g>沉。掉擧。大不善地
<lb ed="X" n="0530b05"/><lb ed="R081" n="0046b05"/>有二。卽中隨二。小煩惱地有十。卽小隨十。不定地
<lb ed="X" n="0530b06"/><lb ed="R081" n="0046b06"/>有八。謂根本惑中貪。瞋。慢。疑。及不定中悔眠尋伺。
<lb ed="X" n="0530b07"/><lb ed="R081" n="0046b07"/>共四十六。此中先破色法。餘。後文中種種辨破。</p><p xml:id="pX50p0530b0719" cb:place="inline">△
<lb ed="X" n="0530b08"/><lb ed="R081" n="0046b08"/>一問答標擧竟。二正釋所執。依數分三。一色法分
<lb ed="X" n="0530b09"/><lb ed="R081" n="0046b09"/>二。一正擧對無對色分二。一標數。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530b10"/><lb ed="R081" n="0046b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0530b1001">且執所色總有二種<note place="inline">至</note>二者無對非極微成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530b11"/><lb ed="R081" n="0046b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0530b1101">此總標色法。分爲二種。言有對者。卽五根五塵十
<lb ed="X" n="0530b12"/><lb ed="R081" n="0046b12"/>種色也。根乃五識各別所依。故名五根。塵乃五識
<lb ed="X" n="0530b13"/><lb ed="R081" n="0046b13"/>各別所緣。故名五塵。根塵二色。從色種生。有質礙
<lb ed="X" n="0530b14"/><lb ed="R081" n="0046b14"/>故。故名有對。言無對者。卽法處所攝色也。唯是意
<lb ed="X" n="0530b15"/><lb ed="R081" n="0046b15"/>識所緣。名法塵故。故稱法處所攝色。而有五種。一
<lb ed="X" n="0530b16"/><lb ed="R081" n="0046b16"/>者極略色。謂以假想觀。分析根塵之色。至極微位。
<lb ed="X" n="0530b17"/><lb ed="R081" n="0046b17"/>立極略名。二者極逈色。亦以假想觀。分析空間光
<lb ed="X" n="0530b18"/><lb ed="R081" n="0046b18"/>影等色。至極微位。立極逈名。三者受所引色。謂於
<lb ed="X" n="0530b19"/><lb ed="R081" n="0047a01"/>受戒闍黎師處。引起思心種子。發起防發功能現
<lb ed="X" n="0530b20"/><lb ed="R081" n="0047a02"/>行之色。立受所引名。四者徧計所執色。謂意識週
<lb ed="X" n="0530b21"/><lb ed="R081" n="0047a03"/>徧計度種種色法。以爲實有。立徧計名。五者定果
<lb ed="X" n="0530b22"/><lb ed="R081" n="0047a04"/>色。謂諸聖者。定中現起種種境界。立定果名。<anchor xml:id="nkr_note_add_0530b2201" n="0530b2201"/><anchor xml:id="beg0530b2201" n="0530b2201"/>已<anchor xml:id="end0530b2201"/>上
<lb ed="X" n="0530b23"/><lb ed="R081" n="0047a05"/>五種。俱是能緣識智所變。從心種生。故名無對。</p><p xml:id="pX50p0530b2319" cb:place="inline">△
<lb ed="X" n="0530b24"/><lb ed="R081" n="0047a06"/>一標數竟。下二正釋分二。一破有對分四。一能成
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0530c" n="0530c"/>
<lb ed="X" n="0530c01"/><lb ed="R081" n="0047a07"/>極微。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c02"/><lb ed="R081" n="0047a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0530c0201">彼有對色定非實有<note place="inline">至</note>云何和合承光發影。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c03"/><lb ed="R081" n="0047a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0530c0301">將破有對。先破極極。微微不實。有對必無。謂諸下。
<lb ed="X" n="0530c04"/><lb ed="R081" n="0047a10"/>謂有礙如甁。無礙非色。實義俱無。又諸下。謂有分
<lb ed="X" n="0530c05"/><lb ed="R081" n="0047a11"/>可分。無分非色。非色云何和合。無分云何承光。有
<lb ed="X" n="0530c06"/><lb ed="R081" n="0047a12"/>分容許承光。可分又非實有。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c07"/><lb ed="R081" n="0047a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0530c0701">日輪纔擧照柱等時<note place="inline">至</note>由此極微定有方分。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c08"/><lb ed="R081" n="0047a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0530c0801">釋上承光發影。極微原非根識所取。許和合故。於
<lb ed="X" n="0530c09"/><lb ed="R081" n="0047a15"/>隙光中。必有影現。光自東來。有分承光。影從西現。
<lb ed="X" n="0530c10"/><lb ed="R081" n="0047a16"/>有分發影。體處不同。定有方分。又若下。重明極微
<lb ed="X" n="0530c11"/><lb ed="R081" n="0047a17"/>必有方分。或承光中。見觸壁等。或和合物。卽諸極
<lb ed="X" n="0530c12"/><lb ed="R081" n="0047a18"/>微。其有方分。義可知矣。又諸下。展轉推明。彼執極
<lb ed="X" n="0530c13"/><lb ed="R081" n="0047b01"/>微許共和集。方分不無。或相涉入者。牒彼轉計。許
<lb ed="X" n="0530c14"/><lb ed="R081" n="0047b02"/>共和集互相涉入。遮上便無和集之難。餘塵涉入。
<lb ed="X" n="0530c15"/><lb ed="R081" n="0047b03"/>麤色不生。是故破云。應不成麤。涉入者。如一塵爲
<lb ed="X" n="0530c16"/><lb ed="R081" n="0047b04"/>主。餘塵俱入一塵。但無餘塵。不無一塵本體。由此
<lb ed="X" n="0530c17"/><lb ed="R081" n="0047b05"/>一塵。定有方分。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c18"/><lb ed="R081" n="0047b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0530c1801">執有對色卽諸極微<note place="inline">至</note>故有對色實有不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c19"/><lb ed="R081" n="0047b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0530c1901">謂執麤色。旣許有礙。能成極微。必有方分。若無方
<lb ed="X" n="0530c20"/><lb ed="R081" n="0047b08"/>分。便非障礙有對。是故下。結成能所。俱無有實。</p><p xml:id="pX50p0530c2019" cb:place="inline">△
<lb ed="X" n="0530c21"/><lb ed="R081" n="0047b09"/>一能成極微竟。下二正義識變。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c22"/><lb ed="R081" n="0047b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0530c2201">五識豈無所依緣色<note place="inline">至</note>謂能引生似自識者。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0530c23"/><lb ed="R081" n="0047b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0530c2301">五識下。外人問。意謂五識所依所緣。必有實色。若
<lb ed="X" n="0530c24"/><lb ed="R081" n="0047b12"/>無有對。五識豈無所緣緣耶。論主答意。謂雖有色。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0531a" n="0531a"/>
<lb ed="X" n="0531a01"/><lb ed="R081" n="0047b13"/>非同汝執極微所成。而是內識變現。謂識下。釋上
<lb ed="X" n="0531a02"/><lb ed="R081" n="0047b14"/>識變義。識生時。八識現起時也。內因緣者。能所熏
<lb ed="X" n="0531a03"/><lb ed="R081" n="0047b15"/>也。眼等卽根。名爲所依。色等卽境。名爲所緣。故所
<lb ed="X" n="0531a04"/><lb ed="R081" n="0047b16"/>依緣。皆是識變。問。若識生時。皆緣內色。如何亦說
<lb ed="X" n="0531a05"/><lb ed="R081" n="0047b17"/>眼等爲緣。故答云。然眼等根。非現量得。乃至此但
<lb ed="X" n="0531a06"/><lb ed="R081" n="0047b18"/>功能。非外所造者。所造。卽色也。功能卽根也。根色
<lb ed="X" n="0531a07"/><lb ed="R081" n="0048a01"/>無二。原一識生。亦同一體。但以有知無知。分根境
<lb ed="X" n="0531a08"/><lb ed="R081" n="0048a02"/>二。以有知故。故能發識。以無知故。故能爲境。外有
<lb ed="X" n="0531a09"/><lb ed="R081" n="0048a03"/>下。答上所依之問。此眼等下。答上所緣之問。引生
<lb ed="X" n="0531a10"/><lb ed="R081" n="0048a04"/>似自者。自卽是境。境能牽心。心似境轉。故名似自
<lb ed="X" n="0531a11"/><lb ed="R081" n="0048a05"/>境生之識。</p><p xml:id="pX50p0531a1105" cb:place="inline">△二正義識變竟。下三牒執辨破。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531a12"/><lb ed="R081" n="0048a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0531a1201">汝執彼是此所緣緣<note place="inline">至</note>不和合時無此相故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531a13"/><lb ed="R081" n="0048a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0531a1301">此擧外執難破。彼字。指極微。非但能生者。謂不獨
<lb ed="X" n="0531a14"/><lb ed="R081" n="0048a08"/>爲生因。亦有作所緣之意。此上擧外執。下難意云。
<lb ed="X" n="0531a15"/><lb ed="R081" n="0048a09"/>旣破汝執極微無實。則無所緣緣。莫得汝將因緣。
<lb ed="X" n="0531a16"/><lb ed="R081" n="0048a10"/>等無間緣。增上緣。作此識之所緣緣故。觀所緣論
<lb ed="X" n="0531a17"/><lb ed="R081" n="0048a11"/>云。如眼根等。於眼等識。無彼相故。如是極微。於眼
<lb ed="X" n="0531a18"/><lb ed="R081" n="0048a12"/>等識。無所緣義。故知極微。非五識境。眼等五識。乃
<lb ed="X" n="0531a19"/><lb ed="R081" n="0048a13"/>至和合似彼相者。相字。卽識轉變相分色。和合。卽
<lb ed="X" n="0531a20"/><lb ed="R081" n="0048a14"/>外宗所執離識色。應云但緣似彼和合相分色故。
<lb ed="X" n="0531a21"/><lb ed="R081" n="0048a15"/>此卽內色如外現義。非和合相。至定不生者。破外
<lb ed="X" n="0531a22"/><lb ed="R081" n="0048a16"/>計和合不實。無生識用。是無緣也。觀所緣緣論云。
<lb ed="X" n="0531a23"/><lb ed="R081" n="0048a17"/>彼無實體。不能生故。如是和合於眼等識。無有緣
<lb ed="X" n="0531a24"/><lb ed="R081" n="0048a18"/>義。彼和合下。結顯非實。不得爲緣。復以第二月。喩
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0531b" n="0531b"/>
<lb ed="X" n="0531b01"/><lb ed="R081" n="0048b01"/>和合無生五識之用。非諸極微下。破極微共和合
<lb ed="X" n="0531b02"/><lb ed="R081" n="0048b02"/>位。無所緣境。極微和合。原是極微。故眼等識。無所
<lb ed="X" n="0531b03"/><lb ed="R081" n="0048b03"/>緣義。觀所緣緣論云。眼等識上。無彼相故。色等極
<lb ed="X" n="0531b04"/><lb ed="R081" n="0048b04"/>微。諸和集相。理亦應爾。彼俱執爲極微相故。又非
<lb ed="X" n="0531b05"/><lb ed="R081" n="0048b05"/>諸極微下。破極微體具和合。亦非所緣。故云。不和
<lb ed="X" n="0531b06"/><lb ed="R081" n="0048b06"/>合時。無此相故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531b07"/><lb ed="R081" n="0048b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0531b0701">非和合位與不合時<note place="inline">至</note>與未集時體相一故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531b08"/><lb ed="R081" n="0048b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0531b0801">釋上極微體無差別。和合位與不和合位。於眼等
<lb ed="X" n="0531b09"/><lb ed="R081" n="0048b09"/>識。無所緣義。有執下。擧執詞。釋上極微體中。具和
<lb ed="X" n="0531b10"/><lb ed="R081" n="0048b10"/>合義。色等。五塵也。一一。亦五塵各別也。謂一一五
<lb ed="X" n="0531b11"/><lb ed="R081" n="0048b11"/>塵之極微。不和集時。雖具和合相。此相不顯。非五
<lb ed="X" n="0531b12"/><lb ed="R081" n="0048b12"/>識境。極微輳集。更相資助。麤相方顯。爲此識境。麤
<lb ed="X" n="0531b13"/><lb ed="R081" n="0048b13"/>相顯現。由體具有和合相故。當知體具和合。與和
<lb ed="X" n="0531b14"/><lb ed="R081" n="0048b14"/>集原同。和集或細。和合或麤。彼相實有者。謂是極
<lb ed="X" n="0531b15"/><lb ed="R081" n="0048b15"/>微體中具故。能作五識所緣。彼執下。論主總破。謂
<lb ed="X" n="0531b16"/><lb ed="R081" n="0048b16"/>諸極微。集與未集。其體無別。何有麤相。爲五識境。
<lb ed="X" n="0531b17"/><lb ed="R081" n="0048b17"/>陳那菩薩頌云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非
<lb ed="X" n="0531b18"/><lb ed="R081" n="0048b18"/>所緣。許極微相故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531b19"/><lb ed="R081" n="0049a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0531b1901">甁甌等物極微等者<note place="inline">至</note>況無識外眞實極微。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531b20"/><lb ed="R081" n="0049a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0531b2001">復擧外宗轉計難破。觀所緣緣論云。執眼等識。能
<lb ed="X" n="0531b21"/><lb ed="R081" n="0049a03"/>緣極微諸和集相。復有別生。彼論轉計極微體中
<lb ed="X" n="0531b22"/><lb ed="R081" n="0049a04"/>具和合相。論主頌以如堅等破之。故又轉計和集
<lb ed="X" n="0531b23"/><lb ed="R081" n="0049a05"/>之相卽是極微。以和集爲境。極微生識。是所緣緣
<lb ed="X" n="0531b24"/><lb ed="R081" n="0049a06"/>義。復頌以甁甌等破之。今此擧者。是彼論中釋頌
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0531c" n="0531c"/>
<lb ed="X" n="0531c01"/><lb ed="R081" n="0049a07"/>破詞。謂甁甌等物。大小等者。能成極微。多少同故。
<lb ed="X" n="0531c02"/><lb ed="R081" n="0049a08"/>緣彼覺相。應無差別。共和集下。若謂甁甌生識。故
<lb ed="X" n="0531c03"/><lb ed="R081" n="0049a09"/>有差別相者。則共和集甁甌等位。應離極微圓滿
<lb ed="X" n="0531c04"/><lb ed="R081" n="0049a10"/>相故。若離極微。甁甌假相。豈生識耶。故彼論云。非
<lb ed="X" n="0531c05"/><lb ed="R081" n="0049a11"/>甁甌等能成極微有形量別。捨微圓故。麤相。甁甌
<lb ed="X" n="0531c06"/><lb ed="R081" n="0049a12"/>也。細相。極微也。若謂不捨極微。極微生識。不離甁
<lb ed="X" n="0531c07"/><lb ed="R081" n="0049a13"/>甌。似甁甌相。故有差別。破云。非麤相識緣細相境。
<lb ed="X" n="0531c08"/><lb ed="R081" n="0049a14"/>謂非麤細二識互緣。若互相緣。餘識亦爾。故又抑
<lb ed="X" n="0531c09"/><lb ed="R081" n="0049a15"/>云。勿餘境識。緣餘境故。若緣餘境。復難彼云。一識
<lb ed="X" n="0531c10"/><lb ed="R081" n="0049a16"/>應緣一切境故。許有下。結成識外無極微義。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531c11"/><lb ed="R081" n="0049a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0531c1101">由此定知自識所變<note place="inline">至</note>衆多極微合成一物。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531c12"/><lb ed="R081" n="0049a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0531c1201">結成五識正所緣緣義。見託彼生。是緣義。帶彼相
<lb ed="X" n="0531c13"/><lb ed="R081" n="0049b01"/>起。是所緣義。觀所緣緣論云。外境雖無。而有內色
<lb ed="X" n="0531c14"/><lb ed="R081" n="0049b02"/>似外境現。爲所緣緣。許眼等識。帶彼相起。及從彼
<lb ed="X" n="0531c15"/><lb ed="R081" n="0049b03"/>生。然識下。結顯識所變相。兼破心外有法。隨量者。
<lb ed="X" n="0531c16"/><lb ed="R081" n="0049b04"/>隨其業力境量。故所變色。小大不同。非別下。破外
<lb ed="X" n="0531c17"/><lb ed="R081" n="0049b05"/>執。</p><p xml:id="pX50p0531c1702" cb:place="inline">△三牒執辨破竟。下四明極微假立。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531c18"/><lb ed="R081" n="0049b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0531c1801">爲執麤色有實體者<note place="inline">至</note>皆識變現非極微成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0531c19"/><lb ed="R081" n="0049b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0531c1901">明極微之說。是權非實。故無識外眞實極微。瑜伽
<lb ed="X" n="0531c20"/><lb ed="R081" n="0049b08"/>梵語。此云相應。以佛說法。相應一切。依敎奉行。亦
<lb ed="X" n="0531c21"/><lb ed="R081" n="0049b09"/>名相應。假想慧。卽分別心也。以分別心。徧計麤色。
<lb ed="X" n="0531c22"/><lb ed="R081" n="0049b10"/>展轉析除。成極微想。故諸聖敎。假說極微。雖此下。
<lb ed="X" n="0531c23"/><lb ed="R081" n="0049b11"/>重重模寫假想觀中光景耳。由此下。結破前義。</p><p xml:id="pX50p0531c2319" cb:place="inline">△
<lb ed="X" n="0531c24"/><lb ed="R081" n="0049b12"/>四極微假立竟。通上一破有對竟。下二破無對。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0532a" n="0532a"/>
<lb ed="X" n="0532a01"/><lb ed="R081" n="0049b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0532a0101">餘無對色是此類故<note place="inline">至</note>而可說爲眞實色法。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532a02"/><lb ed="R081" n="0049b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0532a0201">此類者。指上極微。假想之類。餘無對色也。假許有
<lb ed="X" n="0532a03"/><lb ed="R081" n="0049b15"/>色。名爲無對。猶如心法。又非實色。上有對色。許識
<lb ed="X" n="0532a04"/><lb ed="R081" n="0049b16"/>變現。唯可假說。離識之外。決定非有。況無色相。爲
<lb ed="X" n="0532a05"/><lb ed="R081" n="0049b17"/>實有耶。</p><p xml:id="pX50p0532a0504" cb:place="inline">△二破無對色竟。通上一正擧對無對色
<lb ed="X" n="0532a06"/><lb ed="R081" n="0049b18"/>竟。下二傍問表無表色分二。一破有表。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532a07"/><lb ed="R081" n="0050a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0532a0701">表無表色豈非實有<note place="inline">至</note>表示心故假名身表。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532a08"/><lb ed="R081" n="0050a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0532a0801">表卽表顯。相可見故。無表反此。且身下。論主問定。
<lb ed="X" n="0532a09"/><lb ed="R081" n="0050a03"/>然後別破。表色有二。一身。二語。故問身表。何爲實
<lb ed="X" n="0532a10"/><lb ed="R081" n="0050a04"/>有之性。若言下。破有宗計形爲身表。謂若是形。必
<lb ed="X" n="0532a11"/><lb ed="R081" n="0050a05"/>可分析。理非實有。長等下。釋上可分析義。謂析長
<lb ed="X" n="0532a12"/><lb ed="R081" n="0050a06"/>作短。析大爲小。乃至極微。不可得故。若言下。破正
<lb ed="X" n="0532a13"/><lb ed="R081" n="0050a07"/>量部計動爲身表。謂若以動爲身表色。動非常理。
<lb ed="X" n="0532a14"/><lb ed="R081" n="0050a08"/>滅無動義。有爲卽動義。動以風爲因。有因不更待
<lb ed="X" n="0532a15"/><lb ed="R081" n="0050a09"/>因而動無。無因不必待因有滅。生滅動如流。何待
<lb ed="X" n="0532a16"/><lb ed="R081" n="0050a10"/>風有無。故云。滅若待因。應非滅故。今言因者。以顯
<lb ed="X" n="0532a17"/><lb ed="R081" n="0050a11"/>身表是果。果必待因。因盡果生。果生因滅。故執動
<lb ed="X" n="0532a18"/><lb ed="R081" n="0050a12"/>義。非身表色。以動滅不待因也。若言下。有宗轉計。
<lb ed="X" n="0532a19"/><lb ed="R081" n="0050a13"/>謂有色法。非影顯色。非是形色。從心引生。能動手
<lb ed="X" n="0532a20"/><lb ed="R081" n="0050a14"/>等。瑜伽云。有對色有三種。謂顯色。形色。表色。顯色
<lb ed="X" n="0532a21"/><lb ed="R081" n="0050a15"/>者。謂靑黃赤白。影光明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。
<lb ed="X" n="0532a22"/><lb ed="R081" n="0050a16"/>形色者。謂長短方圓。麤細正不正。高下色。表色者。
<lb ed="X" n="0532a23"/><lb ed="R081" n="0050a17"/>謂取捨屈伸。行住坐臥等。旣云非顯非形。卽詮表
<lb ed="X" n="0532a24"/><lb ed="R081" n="0050a18"/>色。理亦不然者。論主總破。此若下。謂動如前破。風
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0532b" n="0532b"/>
<lb ed="X" n="0532b01"/><lb ed="R081" n="0050b01"/>亦非表。所計有色。於何所似。上破根非有表色也。
<lb ed="X" n="0532b02"/><lb ed="R081" n="0050b02"/>又觸下。破塵非有表。觸者身塵也。唯無記性。不同
<lb ed="X" n="0532b03"/><lb ed="R081" n="0050b03"/>身業通善惡性。性旣不同。觸非身表。非顯香味者。
<lb ed="X" n="0532b04"/><lb ed="R081" n="0050b04"/>謂香味塵。亦非表顯身業。類觸者。亦無記性。故身
<lb ed="X" n="0532b05"/><lb ed="R081" n="0050b05"/>下。結成不實。然心下。結顯正義。但約心變。卽異小
<lb ed="X" n="0532b06"/><lb ed="R081" n="0050b06"/>乘。言生滅相續者。卽動作相也。如手上下。如足前
<lb ed="X" n="0532b07"/><lb ed="R081" n="0050b07"/>後。上相旣生。下相卽滅。前相纔滅。後相卽生。故名
<lb ed="X" n="0532b08"/><lb ed="R081" n="0050b08"/>相續。似動表心。但何假名。決非實義。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532b09"/><lb ed="R081" n="0050b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0532b0901">語表亦非實有<note place="inline">至</note>假名語表於理無違。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532b10"/><lb ed="R081" n="0050b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0532b1001">總擧語表不實。復破聲無詮表。刹那者。時極少也。
<lb ed="X" n="0532b11"/><lb ed="R081" n="0050b11"/>仁王經云。一念中具九十刹那。一刹那中具九百
<lb ed="X" n="0532b12"/><lb ed="R081" n="0050b12"/>生滅。以多刹那聲。集成一字。一字成名。多名成句。
<lb ed="X" n="0532b13"/><lb ed="R081" n="0050b13"/>方有詮表。若執聲爲語表者。故破云。聲性一刹那。
<lb ed="X" n="0532b14"/><lb ed="R081" n="0050b14"/>聲無詮表故。多念成語。又非實故。外有對色。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0532b1401" n="0532b1401"/><anchor xml:id="beg0532b1401" n="0532b1401"/>已<anchor xml:id="end0532b1401"/>
<lb ed="X" n="0532b15"/><lb ed="R081" n="0050b15"/>破者。復破色法。又非語表也。然因心下。結顯正義
<lb ed="X" n="0532b16"/><lb ed="R081" n="0050b16"/>唯識所變。</p><p xml:id="pX50p0532b1605" cb:place="inline">△一有表竟。二無表。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532b17"/><lb ed="R081" n="0050b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0532b1701">表旣實無無表寧實<note place="inline">至</note>現行思立故是假有。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532b18"/><lb ed="R081" n="0050b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0532b1801">以有例無。不實可知。無表色者。他處云。受所引色。
<lb ed="X" n="0532b19"/><lb ed="R081" n="0051a01"/>以是受戒引生色故。思受戒法。願樂護善遮惡。故
<lb ed="X" n="0532b20"/><lb ed="R081" n="0051a02"/>有善惡分限色現。<anchor xml:id="nkr_note_add_0532b2001" n="0532b2001"/><anchor xml:id="beg0532b2001" n="0532b2001"/>但<anchor xml:id="end0532b2001"/>無表示。名曰無表。謂此下。釋
<lb ed="X" n="0532b21"/><lb ed="R081" n="0051a03"/>立無表義。身語思。卽三業也。以受戒時。是最勝三
<lb ed="X" n="0532b22"/><lb ed="R081" n="0051a04"/>業。雖無表示。戒色種子自知增長。故立此名。惡現
<lb ed="X" n="0532b23"/><lb ed="R081" n="0051a05"/>行者。卽身行惡事。口出惡言。顯現色聲。容爲止息。
<lb ed="X" n="0532b24"/><lb ed="R081" n="0051a06"/>唯能發作身語之思。是無表示。必在定中。方能止
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0532c" n="0532c"/>
<lb ed="X" n="0532c01"/><lb ed="R081" n="0051a07"/>息。亦名無表。通上二種俱是假名。何執爲實。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532c02"/><lb ed="R081" n="0051a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0532c0201">世尊經中說有三業<note place="inline">至</note>唯有內識變似色生。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532c03"/><lb ed="R081" n="0051a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0532c0301">外人引經難問。言身業者。約所依立。身謂色身。業
<lb ed="X" n="0532c04"/><lb ed="R081" n="0051a10"/>依身起。故名身業。言語業者。約自性立。語卽業故。
<lb ed="X" n="0532c05"/><lb ed="R081" n="0051a11"/>言意業者。依等起立。業卽是思。與意相應。意等引
<lb ed="X" n="0532c06"/><lb ed="R081" n="0051a12"/>起。名爲意業。不撥爲無。但言非色者。論主答上問
<lb ed="X" n="0532c07"/><lb ed="R081" n="0051a13"/>意。謂經說三業不無。但非汝執實色。能動下。釋上
<lb ed="X" n="0532c08"/><lb ed="R081" n="0051a14"/>三業非色義。業卽是思。思卽是心。以顯三業唯心。
<lb ed="X" n="0532c09"/><lb ed="R081" n="0051a15"/>故以動身發語之思。名身語業也。審決二思。卽審
<lb ed="X" n="0532c10"/><lb ed="R081" n="0051a16"/>慮思。決定思也。與意相應。顯唯是心。作者發作語
<lb ed="X" n="0532c11"/><lb ed="R081" n="0051a17"/>言。動者能動身手。皆是意故。說名意業。起身語下。
<lb ed="X" n="0532c12"/><lb ed="R081" n="0051a18"/>釋立業名。是審決下。審決思。卽意也。以身語處。意
<lb ed="X" n="0532c13"/><lb ed="R081" n="0051b01"/>所遊履。又此業道。通引苦樂。具此二義。復立道名。
<lb ed="X" n="0532c14"/><lb ed="R081" n="0051b02"/>故前七業道。亦思爲自性者。通釋業道唯心。故說
<lb ed="X" n="0532c15"/><lb ed="R081" n="0051b03"/>思爲自性。前七者。卽身三口四也。思卽意也。身口
<lb ed="X" n="0532c16"/><lb ed="R081" n="0051b04"/>二業。以意爲體。故名自性。或身語下。釋上表色亦
<lb ed="X" n="0532c17"/><lb ed="R081" n="0051b05"/>業道攝。以身語表。無思不發。聽思往來。故名所履。
<lb ed="X" n="0532c18"/><lb ed="R081" n="0051b06"/>由此下。結破表無表色。非心外實有體。唯內識所
<lb ed="X" n="0532c19"/><lb ed="R081" n="0051b07"/>變現。</p><p xml:id="pX50p0532c1903" cb:place="inline">△二無表竟。通上一色法竟。下二不相應行
<lb ed="X" n="0532c20"/><lb ed="R081" n="0051b08"/>法分二。一牒執總破。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532c21"/><lb ed="R081" n="0051b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0532c2101">不相應行亦非實有<note place="inline">至</note>如餘假法非實有體。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0532c22"/><lb ed="R081" n="0051b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0532c2201">不相應行亦非實有者。牒執總破。問。何名不相應
<lb ed="X" n="0532c23"/><lb ed="R081" n="0051b11"/>行。答。得等非能緣。不與心心所相應。非質礙故。不
<lb ed="X" n="0532c24"/><lb ed="R081" n="0051b12"/>與色相應。有生滅故。不與無爲相應。故名不相應
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0533a" n="0533a"/>
<lb ed="X" n="0533a01"/><lb ed="R081" n="0051b13"/>行。得非得等下。總破不相應行。體非實有。得者成
<lb ed="X" n="0533a02"/><lb ed="R081" n="0051b14"/>就義。非得不成義。等者。等餘二十二法。此不相應
<lb ed="X" n="0533a03"/><lb ed="R081" n="0051b15"/>行。卽色心所顯。故無體相。如色心等。亦無作用。異
<lb ed="X" n="0533a04"/><lb ed="R081" n="0051b16"/>色心等。由無體相。及無作用。故知非實。但有假名。
<lb ed="X" n="0533a05"/><lb ed="R081" n="0051b17"/>此定下。謂彼得等。離色心等。必無實體。應知行蘊。
<lb ed="X" n="0533a06"/><lb ed="R081" n="0051b18"/>攝不相應。決定不離色心所顯。故云許蘊攝故。又
<lb ed="X" n="0533a07"/><lb ed="R081" n="0052a01"/>心法心所。色及無爲。四中不攝。體畢竟無。餘實法
<lb ed="X" n="0533a08"/><lb ed="R081" n="0052a02"/>者。卽眞如實際等。彼旣不攝。是假非實。</p><p xml:id="pX50p0533a0816" cb:place="inline">△一牒執
<lb ed="X" n="0533a09"/><lb ed="R081" n="0052a03"/>總破竟。下二依執別破分六。一得非得。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533a10"/><lb ed="R081" n="0052a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0533a1001">且彼如何知得非得<note place="inline">至</note>現在必有善種等故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533a11"/><lb ed="R081" n="0052a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0533a1101">且彼下。論主問也。契經下。餘乘引經答。梵語補特
<lb ed="X" n="0533a12"/><lb ed="R081" n="0052a06"/>伽羅。此云數取趣。謂數數造業。取善惡趣。卽異生
<lb ed="X" n="0533a13"/><lb ed="R081" n="0052a07"/>性。十無學法。卽正語。正業。正命。正念。正定。正見。正
<lb ed="X" n="0533a14"/><lb ed="R081" n="0052a08"/>思惟。正精進。正解脫。正智。十種皆正。故名聖法。異
<lb ed="X" n="0533a15"/><lb ed="R081" n="0052a09"/>生處染。聖法全無。羅漢出纏。煩惱永斷。經不說此
<lb ed="X" n="0533a16"/><lb ed="R081" n="0052a10"/>至爲證不成者。論主依經總破。亦說下。引經例難。
<lb ed="X" n="0533a17"/><lb ed="R081" n="0052a11"/>顯不離色心。而有得也。七寶者。輪寶。象寶。馬寶。摩
<lb ed="X" n="0533a18"/><lb ed="R081" n="0052a12"/>尼珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。又云靑食樹寶。
<lb ed="X" n="0533a19"/><lb ed="R081" n="0052a13"/>黃食樹寶。赤食樹寶。白食樹寶。飮樹寶。衣樹寶。乘
<lb ed="X" n="0533a20"/><lb ed="R081" n="0052a14"/>樹實。謂彼經中。亦說輪王成就七寶。豈卽成就他
<lb ed="X" n="0533a21"/><lb ed="R081" n="0052a15"/>身非情者。他身異色。非情異心。豈卽者。謂不異色
<lb ed="X" n="0533a22"/><lb ed="R081" n="0052a16"/>心而有得。旣不異色異心。何執離心實有得耶。若
<lb ed="X" n="0533a23"/><lb ed="R081" n="0052a17"/>謂下。餘乘轉計得等必異色心。謂於寶上有自在
<lb ed="X" n="0533a24"/><lb ed="R081" n="0052a18"/>力。假說成就。得不在王。何難不離色心而有得義。
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0533b" n="0533b"/>
<lb ed="X" n="0533b01"/><lb ed="R081" n="0052b01"/>論主徵云。於善惡法。何不許然。而執實得。若謂寶
<lb ed="X" n="0533b02"/><lb ed="R081" n="0052b02"/>有自在力。則善業亦有自在力。何不依業假說成
<lb ed="X" n="0533b03"/><lb ed="R081" n="0052b03"/>就。而偏執離心。實有得等。若謂七寶在現在故。而
<lb ed="X" n="0533b04"/><lb ed="R081" n="0052b04"/>可假說寶有得義。寧知善惡離於現在。以善惡業。
<lb ed="X" n="0533b05"/><lb ed="R081" n="0052b05"/>通三世故。亦可依善假立得名。離現實法下。釋成
<lb ed="X" n="0533b06"/><lb ed="R081" n="0052b06"/>善惡現在必有。縱不起現行。而種子常存也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533b07"/><lb ed="R081" n="0052b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0533b0701">又得於法有何勝用<note place="inline">至</note>得實無故非得亦無。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533b08"/><lb ed="R081" n="0052b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0533b0801">又得於法。有何勝用者。論主徵問。得於諸法。勝用
<lb ed="X" n="0533b09"/><lb ed="R081" n="0052b09"/>何似。若言下。牒計難破。<anchor xml:id="nkr_note_add_0533b0901" n="0533b0901"/><anchor xml:id="beg0533b0901" n="0533b0901"/>已<anchor xml:id="end0533b0901"/>失者。過去也。未得者。未
<lb ed="X" n="0533b10"/><lb ed="R081" n="0052b10"/>來也。非情是無爲。對有情說。以有情是有爲故。能
<lb ed="X" n="0533b11"/><lb ed="R081" n="0052b11"/>起者。卽能生也。謂得若有能生勝用。應生無爲。若
<lb ed="X" n="0533b12"/><lb ed="R081" n="0052b12"/>謂無爲。無有起滅。旣不得起。一切非情。亦是無爲。
<lb ed="X" n="0533b13"/><lb ed="R081" n="0052b13"/>應永不起。去來二世。亦是無爲。亦永不生。若謂二
<lb ed="X" n="0533b14"/><lb ed="R081" n="0052b14"/>世俱生。以得爲因。而生起者。執二無因。便爲無用。
<lb ed="X" n="0533b15"/><lb ed="R081" n="0052b15"/>言二生者。彼謂本有而生。本無而生。皆無因生。今
<lb ed="X" n="0533b16"/><lb ed="R081" n="0052b16"/>以得爲因。而計未得<anchor xml:id="nkr_note_add_0533b1601" n="0533b1601"/><anchor xml:id="beg0533b1601" n="0533b1601"/>已<anchor xml:id="end0533b1601"/>失俱生者。是有因生。故彼
<lb ed="X" n="0533b17"/><lb ed="R081" n="0052b17"/>所執二無因生。便爲無用。故廣百論云。若本無而
<lb ed="X" n="0533b18"/><lb ed="R081" n="0052b18"/>生。先無何不起。本有而生者。後有復應生。又具下。
<lb ed="X" n="0533b19"/><lb ed="R081" n="0053a01"/>重破上俱生義。謂去來世。以得爲因而俱生者。若
<lb ed="X" n="0533b20"/><lb ed="R081" n="0053a02"/>具三性。三性現行。應頓現前。若待餘因次第生者。
<lb ed="X" n="0533b21"/><lb ed="R081" n="0053a03"/>執俱生因。便爲無用。若得下。牒餘乘轉計。謂得是
<lb ed="X" n="0533b22"/><lb ed="R081" n="0053a04"/>諸法不失之因。由有此得。成就彼法。破云。若謂有
<lb ed="X" n="0533b23"/><lb ed="R081" n="0053a05"/>情成就諸法。應知諸法。不離有情。若離有情。實不
<lb ed="X" n="0533b24"/><lb ed="R081" n="0053a06"/>可得。汝等云何執離色心。有得等耶。故得於法。俱
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0533c" n="0533c"/>
<lb ed="X" n="0533c01"/><lb ed="R081" n="0053a07"/>爲無用者。結破得法。勝用俱無。得旣實無。非得亦
<lb ed="X" n="0533c02"/><lb ed="R081" n="0053a08"/>無矣。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533c03"/><lb ed="R081" n="0053a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0533c0301">然依有情可成諸法分位<note place="inline">至</note>於諸聖法未成就故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533c04"/><lb ed="R081" n="0053a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0533c0401">然依下。正義總顯得與非得。皆是假名。種子業因
<lb ed="X" n="0533c05"/><lb ed="R081" n="0053a11"/>也。自在業力也。現行業果也。此類下。釋成非得義。
<lb ed="X" n="0533c06"/><lb ed="R081" n="0053a12"/>見所斷種。卽分別惑。若斷此惑。成就聖法。由未永
<lb ed="X" n="0533c07"/><lb ed="R081" n="0053a13"/>害。非得聖法。名異生性。</p><p xml:id="pX50p0533c0710" cb:place="inline">△一得非得竟。下二衆同
<lb ed="X" n="0533c08"/><lb ed="R081" n="0053a14"/>分。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533c09"/><lb ed="R081" n="0053a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0533c0901">復如何知異色心等<note place="inline">至</note>分位差別假立同分。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533c10"/><lb ed="R081" n="0053a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0533c1001">復如何下。論主問。契經下。餘乘引經答。謂天與天
<lb ed="X" n="0533c11"/><lb ed="R081" n="0053a17"/>同。人與人同。故知有同分。此經下。論主總破。同智
<lb ed="X" n="0533c12"/><lb ed="R081" n="0053a18"/>言者。智卽分別。言卽言說。若因同分。使天言與天
<lb ed="X" n="0533c13"/><lb ed="R081" n="0053b01"/>同。人言與人同。則草木等。應有同分。何不草言與
<lb ed="X" n="0533c14"/><lb ed="R081" n="0053b02"/>草同。木言與木同。若由同分方起言說。亦由同分
<lb ed="X" n="0533c15"/><lb ed="R081" n="0053b03"/>別起同分。別起同分。旣云不爾。於同起說何然。若
<lb ed="X" n="0533c16"/><lb ed="R081" n="0053b04"/>謂下。牒彼轉計。欲者。樂欲也。謂此欲與彼同。彼欲
<lb ed="X" n="0533c17"/><lb ed="R081" n="0053b05"/>與此同。以同分爲因。方起同欲。破云。理亦不然。宿
<lb ed="X" n="0533c18"/><lb ed="R081" n="0053b06"/>習爲因。起同事欲。宿習。種子也。同事欲。現行也。謂
<lb ed="X" n="0533c19"/><lb ed="R081" n="0053b07"/>如曾見人。熏成種子。後復見人。起同現行。以曾見
<lb ed="X" n="0533c20"/><lb ed="R081" n="0053b08"/>善熏成種子。後復見善。起同現行。人與人同。是身
<lb ed="X" n="0533c21"/><lb ed="R081" n="0053b09"/>相似。善與善同。是心相似。應知理從熏生。勿勞別
<lb ed="X" n="0533c22"/><lb ed="R081" n="0053b10"/>執有因也。然依有情下。結成正義假立。無別實有。</p>
<lb ed="X" n="0533c23"/><lb ed="R081" n="0053b11"/><p xml:id="pX50p0533c2301">△二同分竟。下三命根。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0533c24"/><lb ed="R081" n="0053b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0533c2401">復如何知異色心等<note place="inline">至</note>住時決定假立命根。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0534a" n="0534a"/>
<lb ed="X" n="0534a01"/><lb ed="R081" n="0053b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0534a0101">復如何下。論主問。契經下。餘乘引經答。識是第八
<lb ed="X" n="0534a02"/><lb ed="R081" n="0053b14"/>見分。煖是第八相分。壽是第八種子。今擧命根。卽
<lb ed="X" n="0534a03"/><lb ed="R081" n="0053b15"/>是種子。此經下。論主總破。先<anchor xml:id="nkr_note_add_0534a0301" n="0534a0301"/><anchor xml:id="beg0534a0301" n="0534a0301"/>已<anchor xml:id="end0534a0301"/>成者。前所論之理
<lb ed="X" n="0534a04"/><lb ed="R081" n="0053b16"/>也。色法尙不離識。何執命根離識別有。又若下。喩
<lb ed="X" n="0534a05"/><lb ed="R081" n="0053b17"/>非實義。受等心所。與心相應。容說爲異。念念生滅。
<lb ed="X" n="0534a06"/><lb ed="R081" n="0053b18"/>體應非實。心所離心。旣非實有。以喩命根。離心非
<lb ed="X" n="0534a07"/><lb ed="R081" n="0054a01"/>實。若爾下。餘乘難云。經說有三。何無別體。論主答。
<lb ed="X" n="0534a08"/><lb ed="R081" n="0054a02"/>義別說三。如四正斷。謂第八見分名識。相分名煖。
<lb ed="X" n="0534a09"/><lb ed="R081" n="0054a03"/>種子名壽。義雖有三。其體無別。如四正斷。未生善
<lb ed="X" n="0534a10"/><lb ed="R081" n="0054a04"/>令速生起。<anchor xml:id="nkr_note_add_0534a1001" n="0534a1001"/><anchor xml:id="beg0534a1001" n="0534a1001"/>已<anchor xml:id="end0534a1001"/>生善令其增長。未生惡令彼不生。<anchor xml:id="nkr_note_add_0534a1002" n="0534a1002"/><anchor xml:id="beg0534a1002" n="0534a1002"/>已<anchor xml:id="end0534a1002"/>
<lb ed="X" n="0534a11"/><lb ed="R081" n="0054a05"/>生惡令速除滅。義雖有四。原是一精進體。故以爲
<lb ed="X" n="0534a12"/><lb ed="R081" n="0054a06"/>喩。住無心位壽煖應無者。餘乘難。謂旣許壽不離
<lb ed="X" n="0534a13"/><lb ed="R081" n="0054a07"/>識。住無心位。應無壽煖。豈不經說識不離身者。論
<lb ed="X" n="0534a14"/><lb ed="R081" n="0054a08"/>主釋。以契經說識不離身。是知壽煖識三。有不離
<lb ed="X" n="0534a15"/><lb ed="R081" n="0054a09"/>義。餘乘復難云。旣說識不離身。如何名無心位。論
<lb ed="X" n="0534a16"/><lb ed="R081" n="0054a10"/>主答。彼滅轉識。名無心位。非無第八。後當廣說者。
<lb ed="X" n="0534a17"/><lb ed="R081" n="0054a11"/>下二定文中。及第三卷。廣顯此義。此識下。結破前
<lb ed="X" n="0534a18"/><lb ed="R081" n="0054a12"/>義。謂唯此本識。足爲三界五趣受果之體。無勞別
<lb ed="X" n="0534a19"/><lb ed="R081" n="0054a13"/>執離識之外。有實命根。然依下。結顯正義。唯是假
<lb ed="X" n="0534a20"/><lb ed="R081" n="0054a14"/>立。住時決定者。壽數有限也。功能差別者。業力不
<lb ed="X" n="0534a21"/><lb ed="R081" n="0054a15"/>等也。親種。卽第八種子也。依此種子。假立命根。</p><p xml:id="pX50p0534a2119" cb:place="inline">△
<lb ed="X" n="0534a22"/><lb ed="R081" n="0054a16"/>三命根竟。下四二無心定無想異熟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0534a23"/><lb ed="R081" n="0054a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0534a2301">復如何知二無心定<note place="inline">至</note>如提塘等假亦能遮。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0534a24"/><lb ed="R081" n="0054a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0534a2401">復如何下。論主問。若無下。餘乘難詞。謂上三位。若
<pb ed="X" xml:id="X50.0820.0534b" n="0534b"/>
<lb ed="X" n="0534b01"/><lb ed="R081" n="0054b01"/>非實體。以何法遮心心所法。不起現行。若無下。論
<lb ed="X" n="0534b02"/><lb ed="R081" n="0054b02"/>主以無色定難彼無心定義。無心定名。世共知有。
<lb ed="X" n="0534b03"/><lb ed="R081" n="0054b03"/>無色名定。理所未聞。又遮礙下。重破難義。顯假能
<lb ed="X" n="0534b04"/><lb ed="R081" n="0054b04"/>遮。謂提塘假作。亦能遮水。何須實法。遮礙於心。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0534b05"/><lb ed="R081" n="0054b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX50p0534b0501">謂修定時於定加行<note place="inline">至</note>故此三法亦非實有。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0534b06"/><lb ed="R081" n="0054b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX50p0534b0601">謂修下。總釋二定立名正義。麤動心者。前六識也。
<lb ed="X" n="0534b07"/><lb ed="R081" n="0054b07"/>不言第七者。以二定同釋。唯就無想義故。勝期願
<lb ed="X" n="0534b08"/><lb ed="R081" n="0054b08"/>者。勝願心起。期生靜處。細微者。麤想<anchor xml:id="nkr_note_add_0534b0801" n="0534b0801"/><anchor xml:id="beg0534b0801" n="0534b0801"/>已<anchor xml:id="end0534b0801"/>除故。微微
<lb ed="X" n="0534b09"/><lb ed="R081" n="0054b09"/>心時者。是熏習<anchor xml:id="nkr_note_add_0534b0901" n="0534b0901"/><anchor xml:id="beg0534b0901" n="0534b0901"/>已<anchor xml:id="end0534b0901"/>成義。故云。成極增上厭心等種。
<lb ed="X" n="0534b10"/><lb ed="R081" n="0054b10"/>由此下。明依位假立。非實有體。伏滅麤想。種通善
<lb ed="X" n="0534b11"/><lb ed="R081" n="0054b11"/>性。故此二定。俱名爲善。無想下。別釋無想異熟立
<lb ed="X" n="0534b12"/><lb ed="R081" n="0054b12"/>名正義。謂修定時求彼天果。熏成種子招異熟識。
<lb ed="X" n="0534b13"/><lb ed="R081" n="0054b13"/>受天報果。依之下。釋立無想得異熟名。故此下。總
<lb ed="X" n="0534b14"/><lb ed="R081" n="0054b14"/>結二無心定。無想異熟。三法非實。唯依色心分位
<lb ed="X" n="0534b15"/><lb ed="R081" n="0054b15"/>假立。</p><p xml:id="pX50p0534b1503" cb:place="inline">△四二無心定無想異熟竟。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0534b16"/><lb ed="R081" n="0054b16"/>
<lb ed="X" n="0534b17"/><lb ed="R081" n="0054b17"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>成唯識論俗詮卷第一</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0516001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516001">墮疑隨</note>
</p>
</cb:div>
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<head>新增校注</head>
<p>
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</p>
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