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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 836 俱舍論疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 836 俱舍論疏</title>
			<author>唐 神泰述</author>
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<lb ed="X" n="0001a04"/><lb ed="R083" n="0553a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">目次</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>俱舍論疏現存目次</head>
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<lb ed="X" n="0001a06"/><lb ed="R083" n="0553a03"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a0601">卷第一
<lb ed="X" n="0001a07"/><lb ed="R083" n="0553a04"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a0701">分別界品第一之一</item></list></item>
<lb ed="X" n="0001a08"/><lb ed="R083" n="0553a05"/><item xml:id="itemX53p0001a0801">卷第二
<lb ed="X" n="0001a09"/><lb ed="R083" n="0553a06"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a0901">分別界品第一之二</item></list></item>
<lb ed="X" n="0001a10"/><lb ed="R083" n="0553a07"/><item xml:id="itemX53p0001a1001">卷第四
<lb ed="X" n="0001a11"/><lb ed="R083" n="0553a08"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1101">分別根品第二之二</item></list></item>
<lb ed="X" n="0001a12"/><lb ed="R083" n="0553a09"/><item xml:id="itemX53p0001a1201">卷第五
<lb ed="X" n="0001a13"/><lb ed="R083" n="0553a10"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1301">分別根品第二之三</item></list></item>
<lb ed="X" n="0001a14"/><lb ed="R083" n="0553a11"/><item xml:id="itemX53p0001a1401">卷第六
<lb ed="X" n="0001a15"/><lb ed="R083" n="0553a12"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1501">分別根品第二之四</item></list></item>
<lb ed="X" n="0001a16"/><lb ed="R083" n="0553a13"/><item xml:id="itemX53p0001a1601">卷第七
<lb ed="X" n="0001a17"/><lb ed="R083" n="0553a14"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1701">分別根品第二之五</item></list></item>
<lb ed="X" n="0001a18"/><lb ed="R083" n="0553a15"/><item xml:id="itemX53p0001a1801">卷第十七
<lb ed="X" n="0001a19"/><lb ed="R083" n="0553a16"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1901">分別賢聖品第六之三</item></list></item></list>
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<lb ed="X" n="0001a21"/><lb ed="R083" n="0553a18"/><p xml:id="pX53p0001a2101">俱舍論疏現存目次<note place="inline">終</note></p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0001b06"/><lb ed="R083" n="0554a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>俱舍論疏論本第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="X" n="0001b08"/><lb ed="R083" n="0554a02"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門　神泰　述</byline>
<lb ed="X" n="0001b09"/><lb ed="R083" n="0554a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">分別界品第一之一</cb:mulu><head>○分別界品第一之一</head>
<lb ed="X" n="0001b10"/><lb ed="R083" n="0554a04"/><p xml:id="pX53p0001b1001">阿毗達磨俱舍論一部之通名分別界品第一部內
<lb ed="X" n="0001b11"/><lb ed="R083" n="0554a05"/>之別目阿毗此云對達磨此云法俱舍此云藏無流
<lb ed="X" n="0001b12"/><lb ed="R083" n="0554a06"/>忍智向觀爲功四諦涅槃軌持性爾境果並擧故稱
<lb ed="X" n="0001b13"/><lb ed="R083" n="0554a07"/>對法言俱舍云藏者此論一部具其二義一能攝藏
<lb ed="X" n="0001b14"/><lb ed="R083" n="0554a08"/>本藏勝義二爲本藏之所攝藏具能所藏故稱爲藏
<lb ed="X" n="0001b15"/><lb ed="R083" n="0554a09"/>對法藏義如下文辨言玄像表理蘊於辭寄之賓主
<lb ed="X" n="0001b16"/><lb ed="R083" n="0554a10"/>故稱爲論剖折玄旨故云分別性持類別故稱界品
<lb ed="X" n="0001b17"/><lb ed="R083" n="0554a11"/>此論一部品有其九此品建初故名第一言尊者世
<lb ed="X" n="0001b18"/><lb ed="R083" n="0554a12"/>親造者本音云<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>眞謗師翻爲天親此錄文
<lb ed="X" n="0001b19"/><lb ed="R083" n="0554a13"/>人謬也今奘法師譯婆藪此云世槃豆此云親謂西
<lb ed="X" n="0001b20"/><lb ed="R083" n="0554a14"/>方有天廟是婆藪天廟也其婆藪天像多爲世人親
<lb ed="X" n="0001b21"/><lb ed="R083" n="0554a15"/>近供養西方人呼爲<name role="" type="person">世親</name>天其<name role="" type="person">世親</name>菩薩父母於世
<lb ed="X" n="0001b22"/><lb ed="R083" n="0554a16"/>親天處祈請得於此子從所祈請處爲名故云婆藪
<lb ed="X" n="0001b23"/><lb ed="R083" n="0554a17"/>槃豆本音云提婆此云天本音旣不言提婆槃豆何
<lb ed="X" n="0001b24"/><lb ed="R083" n="0554a18"/>得翻爲天親也良由<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>總是天之別名眞諦
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<lb ed="X" n="0001c01"/><lb ed="R083" n="0554b01"/>三藏總云<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>天多爲世人親近供養故錄文
<lb ed="X" n="0001c02"/><lb ed="R083" n="0554b02"/>者總言天親也此論一部始末九品奘法師依西方
<lb ed="X" n="0001c03"/><lb ed="R083" n="0554b03"/>傳<name role="" type="person">世親</name>菩薩判釋云佛說諸經有三法印謂一切行
<lb ed="X" n="0001c04"/><lb ed="R083" n="0554b04"/>無常一切法無我涅槃寂靜一切經法爲此三理所
<lb ed="X" n="0001c05"/><lb ed="R083" n="0554b05"/>印卽眞佛法就三印中一切行無常唯局有爲涅槃
<lb ed="X" n="0001c06"/><lb ed="R083" n="0554b06"/>寂靜唯無爲少分諸法無我理通一切有爲無爲故
<lb ed="X" n="0001c07"/><lb ed="R083" n="0554b07"/>今<name role="" type="person">世親</name>菩薩依諸法無我法印以造斯論就九品中
<lb ed="X" n="0001c08"/><lb ed="R083" n="0554b08"/>前之八品明諸法第九一品明無我就前八品明諸
<lb ed="X" n="0001c09"/><lb ed="R083" n="0554b09"/>法中法雖無邊略就有漏無漏以明諸法以無漏慧
<lb ed="X" n="0001c10"/><lb ed="R083" n="0554b10"/>所簡擇法是四諦理苦集是有漏滅道是無漏故約
<lb ed="X" n="0001c11"/><lb ed="R083" n="0554b11"/>有漏無漏以明諸法故下論云何法名爲彼所簡擇
<lb ed="X" n="0001c12"/><lb ed="R083" n="0554b12"/>因此傳佛說對法耶頌曰有漏無漏法等就前八品
<lb ed="X" n="0001c13"/><lb ed="R083" n="0554b13"/>中初界根二品總明漏無漏後之六品別明漏無漏
<lb ed="X" n="0001c14"/><lb ed="R083" n="0554b14"/>就初二品中初之界品明漏無漏性以性義是界義
<lb ed="X" n="0001c15"/><lb ed="R083" n="0554b15"/>故第二根品明漏無漏用以增上勝用是根義故就
<lb ed="X" n="0001c16"/><lb ed="R083" n="0554b16"/>後六品中初世間業隨眠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/>品宗明苦集諦有漏之法
<lb ed="X" n="0001c17"/><lb ed="R083" n="0554b17"/>於中雖有無漏之法相從而來隨眠品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/>末明斷煩惱
<lb ed="X" n="0001c18"/><lb ed="R083" n="0554b18"/>九遍知等寄明滅諦無漏之法以滅諦無相無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/>別品
<lb ed="X" n="0001c19"/><lb ed="R083" n="0555a01"/>明聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/>者定品宗明道諦無漏之法於中雖有有漏之
<lb ed="X" n="0001c20"/><lb ed="R083" n="0555a02"/>法相從而來就初三品中初世間品明三界上下異
<lb ed="X" n="0001c21"/><lb ed="R083" n="0555a03"/>熟差別宗明苦諦設有業隨眠相從而來就業隨眠
<lb ed="X" n="0001c22"/><lb ed="R083" n="0555a04"/>中業爲正集所以先明隨眠緣集所以後說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/>第二差
<lb ed="X" n="0001c23"/><lb ed="R083" n="0555a05"/>別相續別又業爲差別集所以先明隨眠相續集所
<lb ed="X" n="0001c24"/><lb ed="R083" n="0555a06"/>以後說又釋初界根世品總明苦諦有漏果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/>報設明
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0002a" n="0002a"/>
<lb ed="X" n="0002a01"/><lb ed="R083" n="0555a07"/>無漏及業隨眠相後而來於中界品明苦諦性根品
<lb ed="X" n="0002a02"/><lb ed="R083" n="0555a08"/>明苦諦用世品明苦諦位餘品判釋與前無異所簡
<lb ed="X" n="0002a03"/><lb ed="R083" n="0555a09"/>擇法苦集滅道義次第也此論一部傍正總有六百
<lb ed="X" n="0002a04"/><lb ed="R083" n="0555a10"/>七頌於中初有三頌辨造論緣起義當序分次有六
<lb ed="X" n="0002a05"/><lb ed="R083" n="0555a11"/>百頌正明所簡擇漏無漏法義當正宗末後四頌謙
<lb ed="X" n="0002a06"/><lb ed="R083" n="0555a12"/>退造論勸求脫服義當流通於中前三後四非是正
<lb ed="X" n="0002a07"/><lb ed="R083" n="0555a13"/>明漏無漏法故名傍頌中有六百頌正明漏無漏法
<lb ed="X" n="0002a08"/><lb ed="R083" n="0555a14"/>名正頌也就初三行頌中復分爲三初之一頌論主
<lb ed="X" n="0002a09"/><lb ed="R083" n="0555a15"/>歸敬佛寶請求加力明造論緣第二行頌出對法體
<lb ed="X" n="0002a10"/><lb ed="R083" n="0555a16"/>釋俱舍名第三行頌說對法意就初行頌中復有其
<lb ed="X" n="0002a11"/><lb ed="R083" n="0555a17"/>三初之兩句先讚佛德第三一句自申敬禮第四一
<lb ed="X" n="0002a12"/><lb ed="R083" n="0555a18"/>句許當說釋歸敬意就初兩句中復分爲三初言諸
<lb ed="X" n="0002a13"/><lb ed="R083" n="0555b01"/>一切種冥滅顯佛世尊滅一切種不染無知智德圓
<lb ed="X" n="0002a14"/><lb ed="R083" n="0555b02"/>滿第二諸冥滅者顯佛世尊四諦修道染汚冥滅斷
<lb ed="X" n="0002a15"/><lb ed="R083" n="0555b03"/>德圓滿此智斷二德自利德也第三拔衆生出生死
<lb ed="X" n="0002a16"/><lb ed="R083" n="0555b04"/>泥者顯佛世尊恩德圓滿利他德也第三第四句如
<lb ed="X" n="0002a17"/><lb ed="R083" n="0555b05"/>下文釋就論釋中大文有二初總述頌意今欲我當
<lb ed="X" n="0002a18"/><lb ed="R083" n="0555b06"/>造對法藏論故此第四句意也先顯自釋迦本師其
<lb ed="X" n="0002a19"/><lb ed="R083" n="0555b07"/>體三德二德尊高超諸二乘聖衆故先兩句讚佛三
<lb ed="X" n="0002a20"/><lb ed="R083" n="0555b08"/>二德滿第三句方申敬禮也第二諸言所表以下別
<lb ed="X" n="0002a21"/><lb ed="R083" n="0555b09"/>釋頌本於中有四初釋初句顯自利德文復有五初
<lb ed="X" n="0002a22"/><lb ed="R083" n="0555b10"/>釋諸字諸言所表謂佛世尊此能永破染不染闇故
<lb ed="X" n="0002a23"/><lb ed="R083" n="0555b11"/>下言冥滅如其別言釋迦牟尼佛一切種諸冥滅者
<lb ed="X" n="0002a24"/><lb ed="R083" n="0555b12"/>諸外道等咸起謗言<name role="" type="person">世親</name>菩薩朋黨<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a2401" n="0002a2401"/><anchor xml:id="beg0002a2401" n="0002a2401"/>己<anchor xml:id="end0002a2401"/>師故偏歎德
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0002b" n="0002b"/>
<lb ed="X" n="0002b01"/><lb ed="R083" n="0555b13"/>故今論主不述<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b0101" n="0002b0101"/><anchor xml:id="beg0002b0101" n="0002b0101"/>己<anchor xml:id="end0002b0101"/>師別名但言諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/>有九十六內外諸
<lb ed="X" n="0002b02"/><lb ed="R083" n="0555b14"/>師能滅染不染汙諸冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/>滅我皆歸敬是故但言諸有
<lb ed="X" n="0002b03"/><lb ed="R083" n="0555b15"/>一切種諸冥滅者我皆歸敬顯<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b0301" n="0002b0301"/><anchor xml:id="beg0002b0301" n="0002b0301"/>己<anchor xml:id="end0002b0301"/>無有朋屬之心然
<lb ed="X" n="0002b04"/><lb ed="R083" n="0555b16"/>九十六種內外師中以佛世尊滅二冥故諸言雖通
<lb ed="X" n="0002b05"/><lb ed="R083" n="0555b17"/>顯無朋屬然能別表謂佛世尊滅二冥也二言一切
<lb ed="X" n="0002b06"/><lb ed="R083" n="0555b18"/>種諸冥滅者牒頌六字三謂滅諸境冥者迷四諦修
<lb ed="X" n="0002b07"/><lb ed="R083" n="0556a01"/>道五門境染汙冥故顯佛斷德故正理論云諸境界
<lb ed="X" n="0002b08"/><lb ed="R083" n="0556a02"/>冥亦永滅故斷德圓滿此釋頌中諸冥滅也言一切
<lb ed="X" n="0002b09"/><lb ed="R083" n="0556a03"/>品冥者迷一切品類種別不染無知也正理論云一
<lb ed="X" n="0002b10"/><lb ed="R083" n="0556a04"/>切種冥皆永滅故智德圓滿此釋一切種冥滅也四
<lb ed="X" n="0002b11"/><lb ed="R083" n="0556a05"/>別釋冥以諸染不染無知能覆理事實義及障理事
<lb ed="X" n="0002b12"/><lb ed="R083" n="0556a06"/>眞見故說爲冥五別釋滅唯佛世尊得理事永對治
<lb ed="X" n="0002b13"/><lb ed="R083" n="0556a07"/>於一切四諦修道境一切品類種別法冥證擇滅非
<lb ed="X" n="0002b14"/><lb ed="R083" n="0556a08"/>擇滅不生法故稱爲滅二乘雖滅諸冥以五門染無
<lb ed="X" n="0002b15"/><lb ed="R083" n="0556a09"/>知畢竟斷故非迷一切種不染無知斷所以者何由
<lb ed="X" n="0002b16"/><lb ed="R083" n="0556a10"/>於佛法所明過去八萬劫前未來八萬劫後極遠時
<lb ed="X" n="0002b17"/><lb ed="R083" n="0556a11"/>及三千世界外極遠處及諸草木藂林等根莖枝葉
<lb ed="X" n="0002b18"/><lb ed="R083" n="0556a12"/>其體義類極微多少無邊差別不染無知猶未斷故
<lb ed="X" n="0002b19"/><lb ed="R083" n="0556a13"/>不稱滅也上來雖有五文合爲第一釋初句也。</p>
<lb ed="X" n="0002b20"/><lb ed="R083" n="0556a14"/><p xml:id="pX53p0002b2001">自下第二釋第二句文中有四初結前生後二牒頌
<lb ed="X" n="0002b21"/><lb ed="R083" n="0556a15"/>本三由彼生死下釋生死泥四衆生於中下釋拔衆
<lb ed="X" n="0002b22"/><lb ed="R083" n="0556a16"/>生出雖有四文釋第二句自下第三釋第三句文中
<lb ed="X" n="0002b23"/><lb ed="R083" n="0556a17"/>有五初結前生後二牒頌本三釋敬禮稽者至也屈
<lb ed="X" n="0002b24"/><lb ed="R083" n="0556a18"/>也首者頭也<name role="" type="person">世親</name>論主屈<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b2401" n="0002b2401"/><anchor xml:id="beg0002b2401" n="0002b2401"/>己<anchor xml:id="end0002b2401"/>之首<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/>相接尊足故稱敬
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0002c" n="0002c"/>
<lb ed="X" n="0002c01"/><lb ed="R083" n="0556b01"/>禮四釋如是諸有具前自他利德故牒云如是五釋
<lb ed="X" n="0002c02"/><lb ed="R083" n="0556b02"/>如理師世尊稱機授法如實無倒敎授誡勗名如理
<lb ed="X" n="0002c03"/><lb ed="R083" n="0556b03"/>師下重釋如理師言重顯世尊前利他德能方便善
<lb ed="X" n="0002c04"/><lb ed="R083" n="0556b04"/>巧說如理正敎從生死泥拔衆生出不由威力與願
<lb ed="X" n="0002c05"/><lb ed="R083" n="0556b05"/>神通也輪王雖以輪寶威力降伏四方令修十善父
<lb ed="X" n="0002c06"/><lb ed="R083" n="0556b06"/>母深恩有願於子獨覺現通令蹔生信但可蹔益皆
<lb ed="X" n="0002c07"/><lb ed="R083" n="0556b07"/>不能拔衆生出生死泥也雖有五文合釋第三句。</p>
<lb ed="X" n="0002c08"/><lb ed="R083" n="0556b08"/><p xml:id="pX53p0002c0801">自下第四釋第四句文中有五初結前問後二擧頌
<lb ed="X" n="0002c09"/><lb ed="R083" n="0556b09"/>本答釋我當說三釋論字敎誡學徒捨有漏苦集取
<lb ed="X" n="0002c10"/><lb ed="R083" n="0556b10"/>無漏滅道故稱爲論四問其論者何五答謂對法藏
<lb ed="X" n="0002c11"/><lb ed="R083" n="0556b11"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0002c12"/><lb ed="R083" n="0556b12"/><p xml:id="pX53p0002c1201">上來一行頌論主歸敬佛寶請求加力明造論緣自
<lb ed="X" n="0002c13"/><lb ed="R083" n="0556b13"/>下第二行頌辨對法名體釋俱舍名於中初有兩句
<lb ed="X" n="0002c14"/><lb ed="R083" n="0556b14"/>辨對法名體後有兩句釋俱舍名就初文中有三初
<lb ed="X" n="0002c15"/><lb ed="R083" n="0556b15"/>問何謂對法二擧頌答於中初句四字及第二句辨
<lb ed="X" n="0002c16"/><lb ed="R083" n="0556b16"/>對法體初句中名對法三字結對法名三釋頌本於
<lb ed="X" n="0002c17"/><lb ed="R083" n="0556b17"/>中有七初釋慧謂擇法以推求名見決斷名智簡擇
<lb ed="X" n="0002c18"/><lb ed="R083" n="0556b18"/>諸法名慧故以擇法釋慧也二釋淨謂無漏簡有漏
<lb ed="X" n="0002c19"/><lb ed="R083" n="0557a01"/>也三釋隨行卽前淨慧相應共有及無漏得隨淨慧
<lb ed="X" n="0002c20"/><lb ed="R083" n="0557a02"/>起名曰隨行四釋名對法如是淨慧自性及隨行總
<lb ed="X" n="0002c21"/><lb ed="R083" n="0557a03"/>說無漏五蘊名爲對法此同雜心若取自相卽覺法
<lb ed="X" n="0002c22"/><lb ed="R083" n="0557a04"/>是阿毗曇謂淨慧也若取衆具卽五陰性謂隨行也
<lb ed="X" n="0002c23"/><lb ed="R083" n="0557a05"/>此二對法皆是無漏故云此則勝義阿毗達磨五釋
<lb ed="X" n="0002c24"/><lb ed="R083" n="0557a06"/>第二句若說有漏世俗阿毗達磨卽能得此諸慧及
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0003a" n="0003a"/>
<lb ed="X" n="0003a01"/><lb ed="R083" n="0557a07"/>論也慧謂能得此苦忍<anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0101" n="0003a0101"/><anchor xml:id="beg0003a0101" n="0003a0101"/>已<anchor xml:id="end0003a0101"/>去無漏淨慧卽是煗頂忍
<lb ed="X" n="0003a02"/><lb ed="R083" n="0557a08"/>等有漏修慧以修慧通無漏故以有漏別之思慧是
<lb ed="X" n="0003a03"/><lb ed="R083" n="0557a09"/>總別念處聞慧是五停生得慧是七方便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/>前及隨行
<lb ed="X" n="0003a04"/><lb ed="R083" n="0557a10"/>是上四慧相應俱有及彼諸得是隨行法此從無漏
<lb ed="X" n="0003a05"/><lb ed="R083" n="0557a11"/>慧向前數故故云修思聞生得慧也論謂傳生無漏
<lb ed="X" n="0003a06"/><lb ed="R083" n="0557a12"/>慧敎者阿毗達磨敎也攝論釋云擇法因故亦可通
<lb ed="X" n="0003a07"/><lb ed="R083" n="0557a13"/>取十二部經故婆沙云受持讀誦十二部經名生得
<lb ed="X" n="0003a08"/><lb ed="R083" n="0557a14"/>慧因生得慧傳生聞思修苦忍淨慧故言論謂傳生
<lb ed="X" n="0003a09"/><lb ed="R083" n="0557a15"/>無漏慧敎六重結初句名對法此諸四慧及隨行幷
<lb ed="X" n="0003a10"/><lb ed="R083" n="0557a16"/>論是彼無漏淨慧資糧故從所資果爲名亦得名阿
<lb ed="X" n="0003a11"/><lb ed="R083" n="0557a17"/>毗達磨自古諸師立五種毗曇一自性毗曇謂無漏
<lb ed="X" n="0003a12"/><lb ed="R083" n="0557a18"/>慧同此淨慧二共有毗曇同此隨行三方便毗曇同
<lb ed="X" n="0003a13"/><lb ed="R083" n="0557b01"/>此諸慧四名字毗曇同此傳生無漏慧敎此論總束
<lb ed="X" n="0003a14"/><lb ed="R083" n="0557b02"/>爲二前二名勝義後二名世俗五境界毗曇謂四諦
<lb ed="X" n="0003a15"/><lb ed="R083" n="0557b03"/>境此論無文量由前四是對故文具有第五是法故
<lb ed="X" n="0003a16"/><lb ed="R083" n="0557b04"/>對中不論七釋此對法名者一切諸法皆能持自相
<lb ed="X" n="0003a17"/><lb ed="R083" n="0557b05"/>故名爲法於中若是善是常勝義法者唯是涅槃若
<lb ed="X" n="0003a18"/><lb ed="R083" n="0557b06"/>法相之法通四聖諦此無漏慧對勝義法以因對果
<lb ed="X" n="0003a19"/><lb ed="R083" n="0557b07"/>此無漏慧能對向涅槃斷惑證滅從用及果爲名故
<lb ed="X" n="0003a20"/><lb ed="R083" n="0557b08"/>稱對法若對法相四諦之法以慧對境觀四聖諦或
<lb ed="X" n="0003a21"/><lb ed="R083" n="0557b09"/>能對觀故稱對法眞諦三藏云對有三種一如其相
<lb ed="X" n="0003a22"/><lb ed="R083" n="0557b10"/>起對無流忍智見分上有十六諦影像相如其諦本
<lb ed="X" n="0003a23"/><lb ed="R083" n="0557b11"/>性相起如眼識見分上有靑等影像相如其靑等本
<lb ed="X" n="0003a24"/><lb ed="R083" n="0557b12"/>性相起故名如其相起對二趣向至得對謂無礙道
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0003b" n="0003b"/>
<lb ed="X" n="0003b01"/><lb ed="R083" n="0557b13"/>能趣向至得得無爲名爲趣向至得對三至得對解
<lb ed="X" n="0003b02"/><lb ed="R083" n="0557b14"/>脫道起時同時有得得無爲名爲至得對且如見諦
<lb ed="X" n="0003b03"/><lb ed="R083" n="0557b15"/>十六心對八諦境皆是如其相起對比則對觀故名
<lb ed="X" n="0003b04"/><lb ed="R083" n="0557b16"/>對法若以八忍八智對於滅諦於中具對不同如苦
<lb ed="X" n="0003b05"/><lb ed="R083" n="0557b17"/>集道三法忍比此忍以不緣滅故非如其相起對非
<lb ed="X" n="0003b06"/><lb ed="R083" n="0557b18"/>解脫道故非至得對以是無礙道故是趣向至得對
<lb ed="X" n="0003b07"/><lb ed="R083" n="0558a01"/>若苦集道三法智三比智以不緣滅故非如其相起
<lb ed="X" n="0003b08"/><lb ed="R083" n="0558a02"/>對非無礙道故非趣向至得對以是解脫道故是至
<lb ed="X" n="0003b09"/><lb ed="R083" n="0558a03"/>得對若滅法忍滅比忍以緣滅諦故得是如其相起
<lb ed="X" n="0003b10"/><lb ed="R083" n="0558a04"/>對以是無礙道故得是趣向至得對非解脫道故非
<lb ed="X" n="0003b11"/><lb ed="R083" n="0558a05"/>至得對若滅法智滅比智以緣滅諦故得是如其相
<lb ed="X" n="0003b12"/><lb ed="R083" n="0558a06"/>起對以是解脫道故得是至得對以非無礙道故非
<lb ed="X" n="0003b13"/><lb ed="R083" n="0558a07"/>是趣向至得對修道無礙道中以無礙攝方便以解
<lb ed="X" n="0003b14"/><lb ed="R083" n="0558a08"/>脫攝勝進四法四比智約四道分別具三對多少類
<lb ed="X" n="0003b15"/><lb ed="R083" n="0558a09"/>可知之依毗婆沙身作證慧見滅有兩種四句初多
<lb ed="X" n="0003b16"/><lb ed="R083" n="0558a10"/>刹那四句云初句身作證非慧見滅謂見苦集道時
<lb ed="X" n="0003b17"/><lb ed="R083" n="0558a11"/>斷見苦集道所斷使修道以苦集道智等智斷修道
<lb ed="X" n="0003b18"/><lb ed="R083" n="0558a12"/>所斷使第二句慧見滅非身作證謂見滅時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/>見苦集
<lb ed="X" n="0003b19"/><lb ed="R083" n="0558a13"/>道所斷使第三句身作證亦慧見滅時斷見滅所斷
<lb ed="X" n="0003b20"/><lb ed="R083" n="0558a14"/>使修道中以滅智離欲第四句除上爾所事第二一
<lb ed="X" n="0003b21"/><lb ed="R083" n="0558a15"/>刹那四句者以滅法智得斯陀含果時初句身作證
<lb ed="X" n="0003b22"/><lb ed="R083" n="0558a16"/>非慧見滅謂色無色界見道所斷使第二句慧見滅
<lb ed="X" n="0003b23"/><lb ed="R083" n="0558a17"/>非身作證謂欲界餘不斷使第三句身作證慧見滅
<lb ed="X" n="0003b24"/><lb ed="R083" n="0558a18"/>謂欲界先所斷使及今所斷使第四句非身作證亦
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0003c" n="0003c"/>
<lb ed="X" n="0003c01"/><lb ed="R083" n="0558b01"/>非慧見滅謂色無色界修道所斷使古德釋云身中
<lb ed="X" n="0003c02"/><lb ed="R083" n="0558b02"/>有得得無爲名身作證慧心緣滅理名慧見滅今改
<lb ed="X" n="0003c03"/><lb ed="R083" n="0558b03"/>身作證無礙道名趣向至得對解脫道名至得對慧
<lb ed="X" n="0003c04"/><lb ed="R083" n="0558b04"/>見滅名如其相起對於多刹那四句中約無礙解脫
<lb ed="X" n="0003c05"/><lb ed="R083" n="0558b05"/>有兩種四句約一刹那無礙解脫亦有兩種四句具
<lb ed="X" n="0003c06"/><lb ed="R083" n="0558b06"/>三對多少類以可知舊傳梵音云阿毗曇眞諦師以
<lb ed="X" n="0003c07"/><lb ed="R083" n="0558b07"/>來傳梵音云阿毗達磨梵音具說皆云達磨漢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/>聽不
<lb ed="X" n="0003c08"/><lb ed="R083" n="0558b08"/>了總謂云曇也然諸經論解釋不同有三十六釋依分
<lb ed="X" n="0003c09"/><lb ed="R083" n="0558b09"/>別功德經有其二釋一云阿毗曇者之大法也二云
<lb ed="X" n="0003c10"/><lb ed="R083" n="0558b10"/>阿毗曇者無比法也依雜心論亦有二釋一云諸論
<lb ed="X" n="0003c11"/><lb ed="R083" n="0558b11"/>中勝二趣向解脫名阿毗曇若依舊婆沙有九大論
<lb ed="X" n="0003c12"/><lb ed="R083" n="0558b12"/>師約二十一復次釋阿毗曇依今新譯婆沙有十二
<lb ed="X" n="0003c13"/><lb ed="R083" n="0558b13"/>大論師二十四復次釋阿毗達磨故婆沙第一卷云
<lb ed="X" n="0003c14"/><lb ed="R083" n="0558b14"/>以何義故名阿毗達磨阿毗達磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/>論師言於諸法相
<lb ed="X" n="0003c15"/><lb ed="R083" n="0558b15"/>能善決擇能極決擇故名阿毗達磨復次於諸法性
<lb ed="X" n="0003c16"/><lb ed="R083" n="0558b16"/>能善覺察能善通達故名阿毗達磨復次能於諸法
<lb ed="X" n="0003c17"/><lb ed="R083" n="0558b17"/>現觀作證故名阿毗達磨復次法性甚深能盡源底
<lb ed="X" n="0003c18"/><lb ed="R083" n="0558b18"/>故名阿毗達磨復次諸聖慧眼由此諸淨故名阿毗
<lb ed="X" n="0003c19"/><lb ed="R083" n="0559a01"/>達磨復次能善顯發幽隱法性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/>名阿毗達磨所知法
<lb ed="X" n="0003c20"/><lb ed="R083" n="0559a02"/>性無始幽隱離此無有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/>能發故復次所說法性無有
<lb ed="X" n="0003c21"/><lb ed="R083" n="0559a03"/>乖違故名阿毗達磨若有能於阿毗達磨若有能於
<lb ed="X" n="0003c22"/><lb ed="R083" n="0559a04"/>阿毗達磨自相共相極善串習必無有能如法問難
<lb ed="X" n="0003c23"/><lb ed="R083" n="0559a05"/>令於法性有少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/>達故復次能伏一切外道他論故名
<lb ed="X" n="0003c24"/><lb ed="R083" n="0559a06"/>阿毗達磨阿毗達磨諸大論師邪徒異學無能敵故
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0004a" n="0004a"/>
<lb ed="X" n="0004a01"/><lb ed="R083" n="0559a07"/>尊者世友作如是說常能決擇契經等中諸法性相
<lb ed="X" n="0004a02"/><lb ed="R083" n="0559a08"/>故名阿毗達磨復次於十二支緣起法性能善覺了
<lb ed="X" n="0004a03"/><lb ed="R083" n="0559a09"/>故名阿毗達磨復次以能現觀四聖諦法故名阿毗
<lb ed="X" n="0004a04"/><lb ed="R083" n="0559a10"/>達磨復次善說修習八聖道法故名阿毗達磨復次
<lb ed="X" n="0004a05"/><lb ed="R083" n="0559a11"/>能證涅槃故名阿毗達磨復次能於諸法以無量門
<lb ed="X" n="0004a06"/><lb ed="R083" n="0559a12"/>數數分別故名阿毗達磨大德說曰於雜染淸淨繫
<lb ed="X" n="0004a07"/><lb ed="R083" n="0559a13"/>縛解脫流轉還滅法以名身句身文身次第結集安
<lb ed="X" n="0004a08"/><lb ed="R083" n="0559a14"/>布分別故名阿毗達磨<name role="" type="person">脇尊者</name>言此是究竟慧此是
<lb ed="X" n="0004a09"/><lb ed="R083" n="0559a15"/>決斷慧此是勝義慧此是不謬慧故名阿毗達磨尊
<lb ed="X" n="0004a10"/><lb ed="R083" n="0559a16"/>者妙音作如是說求解脫者修正行時能爲分別所
<lb ed="X" n="0004a11"/><lb ed="R083" n="0559a17"/>未了義謂此是苦此是苦因此是滅此是趣滅道此
<lb ed="X" n="0004a12"/><lb ed="R083" n="0559a18"/>是加行道此是無間道此是解脫道此是勝進道此
<lb ed="X" n="0004a13"/><lb ed="R083" n="0559b01"/>是向道此是得果能正分別如是等義故名阿毗達
<lb ed="X" n="0004a14"/><lb ed="R083" n="0559b02"/>磨法密部說此法增上故名阿毗達磨化地部說慧
<lb ed="X" n="0004a15"/><lb ed="R083" n="0559b03"/>能照法故名阿毗達磨如契經說一切照中我說慧
<lb ed="X" n="0004a16"/><lb ed="R083" n="0559b04"/>照最爲上首譬喩者說於諸法中涅槃最上此法次
<lb ed="X" n="0004a17"/><lb ed="R083" n="0559b05"/>彼故名阿毗達磨聲論者言阿謂除棄毗謂決擇此
<lb ed="X" n="0004a18"/><lb ed="R083" n="0559b06"/>法能除棄決擇故名阿毗達磨何所除棄謂結縛隨
<lb ed="X" n="0004a19"/><lb ed="R083" n="0559b07"/>眠隨煩惱纏何所決擇謂蘊界處緣起諦食及沙門
<lb ed="X" n="0004a20"/><lb ed="R083" n="0559b08"/>果菩提分等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/>法尊者佛護作如是說阿毗者是助言
<lb ed="X" n="0004a21"/><lb ed="R083" n="0559b09"/>顯現前義此法能引一切善法謂諸覺分皆現在前
<lb ed="X" n="0004a22"/><lb ed="R083" n="0559b10"/>故名阿毗達磨尊者覺天作如是說阿毗者是助言
<lb ed="X" n="0004a23"/><lb ed="R083" n="0559b11"/>顯增上義如增上慢者名阿毗慢增上覺者名阿毗
<lb ed="X" n="0004a24"/><lb ed="R083" n="0559b12"/>覺增上老者名阿毗老者此亦如是此增上故名阿
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0004b" n="0004b"/>
<lb ed="X" n="0004b01"/><lb ed="R083" n="0559b13"/>毗達磨尊者左受作如是說阿毗助言顯恭敬義如
<lb ed="X" n="0004b02"/><lb ed="R083" n="0559b14"/>恭敬稽首者名阿毗稽首恭敬供養者名阿毗供養
<lb ed="X" n="0004b03"/><lb ed="R083" n="0559b15"/>此亦如是此法尊重可恭敬故名阿毗達磨解云依
<lb ed="X" n="0004b04"/><lb ed="R083" n="0559b16"/>俱舍論有四種阿毗達磨一自性謂淨慧二共起謂
<lb ed="X" n="0004b05"/><lb ed="R083" n="0559b17"/>隨行三方便謂諸有漏慧四言敎謂諸論毗婆沙中
<lb ed="X" n="0004b06"/><lb ed="R083" n="0559b18"/>諸論師釋皆不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/>起此四義釋也初師名阿毗達磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/>論
<lb ed="X" n="0004b07"/><lb ed="R083" n="0560a01"/>諸師舊論名阿毗曇者卽是薩婆多部古昔諸大師
<lb ed="X" n="0004b08"/><lb ed="R083" n="0560a02"/>謂造六足阿毗達磨師及迦多衍尼子造八蘊阿毗
<lb ed="X" n="0004b09"/><lb ed="R083" n="0560a03"/>達磨論身師等有八復次釋一以方便自性釋諸法
<lb ed="X" n="0004b10"/><lb ed="R083" n="0560a04"/>二以自性達諸法三以自性證諸法四以自性盡原
<lb ed="X" n="0004b11"/><lb ed="R083" n="0560a05"/>底五以自性淨慧眼六以言敎顯幽隱法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/>以言敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/>推
<lb ed="X" n="0004b12"/><lb ed="R083" n="0560a06"/>問難八以言敎制外道二尊者<name role="" type="person">婆須密</name>多羅此云世
<lb ed="X" n="0004b13"/><lb ed="R083" n="0560a07"/>友有六復次釋一以言敎決契經二以方便覺緣起
<lb ed="X" n="0004b14"/><lb ed="R083" n="0560a08"/>三以自性觀四諦四以自性修八道五以自性證涅
<lb ed="X" n="0004b15"/><lb ed="R083" n="0560a09"/>槃六以言敎數分別三婆檀陀此云大德卽是薩婆
<lb ed="X" n="0004b16"/><lb ed="R083" n="0560a10"/>多部中達磨多羅此云法救薩婆多部敬重其人故
<lb ed="X" n="0004b17"/><lb ed="R083" n="0560a11"/>呼爲大德大德說曰以言敎名句文次第結集分別法
<lb ed="X" n="0004b18"/><lb ed="R083" n="0560a12"/>四尊者波奢此云脇其人年過八十方始出家時人
<lb ed="X" n="0004b19"/><lb ed="R083" n="0560a13"/>譏調老冐出家此何所益彼旣聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0004b1901" n="0004b1901"/><anchor xml:id="beg0004b1901" n="0004b1901"/>已<anchor xml:id="end0004b1901"/>三年修道脇不
<lb ed="X" n="0004b20"/><lb ed="R083" n="0560a14"/>至床第一年中修得初果頌得修羅多藏第二年中
<lb ed="X" n="0004b21"/><lb ed="R083" n="0560a15"/>修得第二果頌得毗奈耶藏第三年中修得第三第
<lb ed="X" n="0004b22"/><lb ed="R083" n="0560a16"/>四果頌得阿毗達磨藏時人號爲<name role="" type="person">脇尊者</name><name role="" type="person">脇尊者</name>說
<lb ed="X" n="0004b23"/><lb ed="R083" n="0560a17"/>曰此自性無漏慧是究竟慧等五尊者瞿沙此云妙
<lb ed="X" n="0004b24"/><lb ed="R083" n="0560a18"/>音作如是說以言敎阿毗達磨分別所未了義等六
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0004c" n="0004c"/>
<lb ed="X" n="0004c01"/><lb ed="R083" n="0560b01"/>曇摩堀部或云曇模德部此云法密部法密部說此
<lb ed="X" n="0004c02"/><lb ed="R083" n="0560b02"/>自性無漏慧是增上法七彌沙塞部此云化地部其
<lb ed="X" n="0004c03"/><lb ed="R083" n="0560b03"/>人本國王能化國地後捨國出家修道得羅漢果善
<lb ed="X" n="0004c04"/><lb ed="R083" n="0560b04"/>知三藏化佛法地故名化地羅漢彼說自性慧能照
<lb ed="X" n="0004c05"/><lb ed="R083" n="0560b05"/>四諦法八譬喩者說於諸法中涅槃最上此自性無
<lb ed="X" n="0004c06"/><lb ed="R083" n="0560b06"/>漏慧是涅槃其次法同雜心論趣向解九學毗伽羅
<lb ed="X" n="0004c07"/><lb ed="R083" n="0560b07"/>論者名聲論者言本音云阿此云除棄本音云毗此
<lb ed="X" n="0004c08"/><lb ed="R083" n="0560b08"/>云決擇本音云達磨此云法謂此自性無漏慧法離
<lb ed="X" n="0004c09"/><lb ed="R083" n="0560b09"/>除棄決擇故名阿毗達磨此依毗伽羅論釋也十尊
<lb ed="X" n="0004c10"/><lb ed="R083" n="0560b10"/>者佛護說本音云阿毗此云現前非正目無漏慧但
<lb ed="X" n="0004c11"/><lb ed="R083" n="0560b11"/>是助言本音云達磨此云法正目無漏慧以阿毗言
<lb ed="X" n="0004c12"/><lb ed="R083" n="0560b12"/>助達磨故名阿毗達磨此云現前法謂此自性無漏
<lb ed="X" n="0004c13"/><lb ed="R083" n="0560b13"/>慧法能以一切善法皆現在前故名阿毗達磨十一
<lb ed="X" n="0004c14"/><lb ed="R083" n="0560b14"/>佛陀提婆此云覺天覺天說阿毗者是助言顯增上
<lb ed="X" n="0004c15"/><lb ed="R083" n="0560b15"/>義此無漏慧是增上法故名阿毗達磨十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/>二此云左
<lb ed="X" n="0004c16"/><lb ed="R083" n="0560b16"/>受此羅漢便用左手受取衣食等故名左受或名左
<lb ed="X" n="0004c17"/><lb ed="R083" n="0560b17"/>取彼說阿毗亦是助言非正目慧阿毗此云供敬此
<lb ed="X" n="0004c18"/><lb ed="R083" n="0560b18"/>無漏慧法尊重可供敬故名阿毗達磨若依<name role="" type="person">世親</name>菩
<lb ed="X" n="0004c19"/><lb ed="R083" n="0561a01"/>薩攝大乘釋論以四義釋謂一對二伏三數四解若
<lb ed="X" n="0004c20"/><lb ed="R083" n="0561a02"/>依無性菩薩攝大乘釋論以二義釋一擇法因故二
<lb ed="X" n="0004c21"/><lb ed="R083" n="0561a03"/>世共了故依今俱舍復有二義釋一云對向二云對
<lb ed="X" n="0004c22"/><lb ed="R083" n="0561a04"/>觀故稱阿毗達磨弉法師云阿毗達磨名含多義義
<lb ed="X" n="0004c23"/><lb ed="R083" n="0561a05"/>有傍正皆無違也如分別功德經就義傍翻名大法
<lb ed="X" n="0004c24"/><lb ed="R083" n="0561a06"/>無比法雜心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004007" n="0004007"/>所云諸論中勝同無性攝論第二義世
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0005a" n="0005a"/>
<lb ed="X" n="0005a01"/><lb ed="R083" n="0561a07"/>共了故西方世俗呼阿毗達磨論名爲勝法世人皆
<lb ed="X" n="0005a02"/><lb ed="R083" n="0561a08"/>知言世共了故雜心第二義趣向解脫同俱舍或名
<lb ed="X" n="0005a03"/><lb ed="R083" n="0561a09"/>對向此正釋也毗婆沙中二十四復次釋約自性共
<lb ed="X" n="0005a04"/><lb ed="R083" n="0561a10"/>有諸慧及論四種阿毗達磨釋如前分別<name role="" type="person">世親</name>菩薩
<lb ed="X" n="0005a05"/><lb ed="R083" n="0561a11"/>攝大乘釋云對者是法對向無住處涅槃故同俱舍
<lb ed="X" n="0005a06"/><lb ed="R083" n="0561a12"/>論或名對向二伏三數四解約敎以釋同雜心論諸
<lb ed="X" n="0005a07"/><lb ed="R083" n="0561a13"/>論中勝同無性釋世共了故無性菩薩唯約言敎以
<lb ed="X" n="0005a08"/><lb ed="R083" n="0561a14"/>二義釋所云擇法因故者同俱舍云論謂傳生無漏
<lb ed="X" n="0005a09"/><lb ed="R083" n="0561a15"/>敎故數與擇法爲因從果爲名說敎名阿毗達磨也
<lb ed="X" n="0005a10"/><lb ed="R083" n="0561a16"/>二云世共了故依西方世俗釋阿毗達磨敎名爲勝
<lb ed="X" n="0005a11"/><lb ed="R083" n="0561a17"/>法世人皆知故云世共了故前云擇法因故學者方
<lb ed="X" n="0005a12"/><lb ed="R083" n="0561a18"/>知非世共了俱舍二義唯約無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/>流慧釋故但云對向
<lb ed="X" n="0005a13"/><lb ed="R083" n="0561b01"/>或云對觀不約言敎釋故不云諸論中勝世共了故
<lb ed="X" n="0005a14"/><lb ed="R083" n="0561b02"/>擇法因故伏數解等諸義釋也。</p>
<lb ed="X" n="0005a15"/><lb ed="R083" n="0561b03"/><p xml:id="pX53p0005a1501">上來兩句辨對法名體自下兩句釋俱舍名文中初
<lb ed="X" n="0005a16"/><lb ed="R083" n="0561b04"/>結前問後<anchor xml:id="nkr_note_add_0005a1601" n="0005a1601"/><anchor xml:id="beg0005a1601" n="0005a1601"/>已<anchor xml:id="end0005a1601"/>釋對法何故此論名對法藏本音云俱
<lb ed="X" n="0005a17"/><lb ed="R083" n="0561b05"/>舍此翻名藏故問此論名對法藏所由次擧頌答頌
<lb ed="X" n="0005a18"/><lb ed="R083" n="0561b06"/>中初句擧二攝義第二句結立藏名後釋頌本文中
<lb ed="X" n="0005a19"/><lb ed="R083" n="0561b07"/>有三初釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/>頌攝彼勝義將釋此文先列本藏及造論
<lb ed="X" n="0005a20"/><lb ed="R083" n="0561b08"/>人六足阿毗曇五人所造一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/>攝門足舍利子造二法
<lb ed="X" n="0005a21"/><lb ed="R083" n="0561b09"/>蘊足<name role="" type="person">大目犍連</name>造三施設足<name role="" type="person">大迦旃延</name>子造此上三
<lb ed="X" n="0005a22"/><lb ed="R083" n="0561b10"/>人佛在世時造三論也四識身足提婆設摩造提婆
<lb ed="X" n="0005a23"/><lb ed="R083" n="0561b11"/>設摩此云天寂和須蜜多羅獨造二足一名品類足
<lb ed="X" n="0005a24"/><lb ed="R083" n="0561b12"/>舊云衆事分二名界身足此後二人佛去世後大阿
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0005b" n="0005b"/>
<lb ed="X" n="0005b01"/><lb ed="R083" n="0561b13"/>羅漢也迦多衍尼子集前六足義造八犍度阿毗達
<lb ed="X" n="0005b02"/><lb ed="R083" n="0561b14"/>磨身以前六論爲枝爲分爲足足與枝分者其義一
<lb ed="X" n="0005b03"/><lb ed="R083" n="0561b15"/>也此之七論是薩婆多本藏阿毗達磨論也由彼七
<lb ed="X" n="0005b04"/><lb ed="R083" n="0561b16"/>對法論中勝義入此俱舍論攝故此論得俱舍名也
<lb ed="X" n="0005b05"/><lb ed="R083" n="0561b17"/>阿毗達磨是本藏七論所攝論也俱舍是能攝論此
<lb ed="X" n="0005b06"/><lb ed="R083" n="0561b18"/>從所攝及用爲名故云阿毗達磨俱舍論此云對法
<lb ed="X" n="0005b07"/><lb ed="R083" n="0562a01"/>藏論也二釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/>頌依彼故或俱舍論依彼本藏七論從
<lb ed="X" n="0005b08"/><lb ed="R083" n="0562a02"/>彼七論引生是彼七論所藏故亦名藏此從能藏相
<lb ed="X" n="0005b09"/><lb ed="R083" n="0562a03"/>對受名也阿毗達磨是七論能藏俱舍是所藏故云
<lb ed="X" n="0005b10"/><lb ed="R083" n="0562a04"/>對法藏也三釋第二句結名是故此論名對法藏正
<lb ed="X" n="0005b11"/><lb ed="R083" n="0562a05"/>理論云此就依士及多財釋藏謂堅實猶如樹藏對
<lb ed="X" n="0005b12"/><lb ed="R083" n="0562a06"/>法論中諸堅實義皆入此攝是彼藏故名對法藏卽
<lb ed="X" n="0005b13"/><lb ed="R083" n="0562a07"/>是對法之堅實義藏或所依猶如刀藏謂彼對法是
<lb ed="X" n="0005b14"/><lb ed="R083" n="0562a08"/>此所依引彼義言造此論故此論以彼對法爲藏名
<lb ed="X" n="0005b15"/><lb ed="R083" n="0562a09"/>對法藏卽是對法爲所藏釋云此就依士及多財釋
<lb ed="X" n="0005b16"/><lb ed="R083" n="0562a10"/>等者如言君之臣主之民提婆達多之物等類皆依
<lb ed="X" n="0005b17"/><lb ed="R083" n="0562a11"/>彼士夫名依士釋或名依主釋言藏謂堅實者如金
<lb ed="X" n="0005b18"/><lb ed="R083" n="0562a12"/>銀等諸堅實物置庫藏中故名爲藏如草木等非堅
<lb ed="X" n="0005b19"/><lb ed="R083" n="0562a13"/>實物在外居停不名爲藏猶如樹心堅實在於樹內
<lb ed="X" n="0005b20"/><lb ed="R083" n="0562a14"/>故名樹藏六足阿毗曇及迦延經此七部論總名本
<lb ed="X" n="0005b21"/><lb ed="R083" n="0562a15"/>藏對法論對法論中諸堅實義皆入此末俱舍論攝
<lb ed="X" n="0005b22"/><lb ed="R083" n="0562a16"/>此末俱舍論是彼本論堅實義藏故此末論名對法
<lb ed="X" n="0005b23"/><lb ed="R083" n="0562a17"/>藏卽是本論對法之藏名對法藏如提婆達多之物
<lb ed="X" n="0005b24"/><lb ed="R083" n="0562a18"/>故是依士釋也言藏或所依等者此就多財釋如多
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0005c" n="0005c"/>
<lb ed="X" n="0005c01"/><lb ed="R083" n="0562b01"/>財物皆能資人財物是人所依用七部對法爲藏故
<lb ed="X" n="0005c02"/><lb ed="R083" n="0562b02"/>名對法藏如外道用解脫名天名解脫天也若依前
<lb ed="X" n="0005c03"/><lb ed="R083" n="0562b03"/>依士釋對法之藏名對法藏藏是能依此下依多財
<lb ed="X" n="0005c04"/><lb ed="R083" n="0562b04"/>釋以彼七部對法爲藏名對法藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/>故藏亦是所依以
<lb ed="X" n="0005c05"/><lb ed="R083" n="0562b05"/>藏能依所依不定故言或也猶如刀藏者是刀鞘也
<lb ed="X" n="0005c06"/><lb ed="R083" n="0562b06"/>刀鞘名藏是刀所依也謂彼七部對法藏是此末論
<lb ed="X" n="0005c07"/><lb ed="R083" n="0562b07"/>所依引彼義言造此末論故此末論以彼對法爲藏
<lb ed="X" n="0005c08"/><lb ed="R083" n="0562b08"/>名對法藏引彼對法藏言義資造此論如人以藏中
<lb ed="X" n="0005c09"/><lb ed="R083" n="0562b09"/>多財物資身名多財釋卽是用對法藏爲所依義也。</p>
<lb ed="X" n="0005c10"/><lb ed="R083" n="0562b10"/><p xml:id="pX53p0005c1001">上來第二行頌辨對法名體自下第三行頌辨對法
<lb ed="X" n="0005c11"/><lb ed="R083" n="0562b11"/>勝用及法主名文中有三初問生起二擧頌答三長
<lb ed="X" n="0005c12"/><lb ed="R083" n="0562b12"/>行釋問中有二一問所說擇法有何勝用因緣須說
<lb ed="X" n="0005c13"/><lb ed="R083" n="0562b13"/>彼擇法阿毗達磨二問此擇法根本是誰先說彼之
<lb ed="X" n="0005c14"/><lb ed="R083" n="0562b14"/>擇法若有勝用是勝人所說此可論主而今造論恭
<lb ed="X" n="0005c15"/><lb ed="R083" n="0562b15"/>敬解釋若無此二義不應造論恭敬解釋頌中有二
<lb ed="X" n="0005c16"/><lb ed="R083" n="0562b16"/>初有兩句辨擇法勝用答初問次有兩句傳佛先說
<lb ed="X" n="0005c17"/><lb ed="R083" n="0562b17"/>對法答第二問長行釋中文亦有二初釋初兩句二
<lb ed="X" n="0005c18"/><lb ed="R083" n="0562b18"/>諸惑能令下釋後兩句於中有六初明諸惑能令衆
<lb ed="X" n="0005c19"/><lb ed="R083" n="0563a01"/>生漂生死海釋第三句由惑造業由業得報惑爲根
<lb ed="X" n="0005c20"/><lb ed="R083" n="0563a02"/>本故三法相續無有邊際如大海之無邊衆生無始
<lb ed="X" n="0005c21"/><lb ed="R083" n="0563a03"/>漂轉生死海中二因此傳佛下釋第四句因此擇法
<lb ed="X" n="0005c22"/><lb ed="R083" n="0563a04"/>是能滅諸惑勝方便故婆沙師去傳聞諸佛先說彼
<lb ed="X" n="0005c23"/><lb ed="R083" n="0563a05"/>對法欲令世間弟子得擇法故越生死海得涅槃彼
<lb ed="X" n="0005c24"/><lb ed="R083" n="0563a06"/>岸三反釋若離佛先說對法弟子不能於諸法相如
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0006a" n="0006a"/>
<lb ed="X" n="0006a01"/><lb ed="R083" n="0563a07"/>理簡擇得擇法故也四然佛世尊下明佛先散說後
<lb ed="X" n="0006a02"/><lb ed="R083" n="0563a08"/>弟子總集然佛世尊在世之時隨諸方邑處處散說
<lb ed="X" n="0006a03"/><lb ed="R083" n="0563a09"/>阿毗達磨佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/>滅後三百許年大德迦多衍尼子等諸
<lb ed="X" n="0006a04"/><lb ed="R083" n="0563a10"/>大聲聞總結集安置爲八乾度阿毗達磨等言迦多
<lb ed="X" n="0006a05"/><lb ed="R083" n="0563a11"/>衍尼子者舊云迦氈延尼子者音訛也迦多此云剪
<lb ed="X" n="0006a06"/><lb ed="R083" n="0563a12"/>剃衍此云種尼是女聲謂是上族婆羅門剪剃種家
<lb ed="X" n="0006a07"/><lb ed="R083" n="0563a13"/>女之子也其母族勝故以名焉婆羅門法七歲<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a0701" n="0006a0701"/><anchor xml:id="beg0006a0701" n="0006a0701"/>已<anchor xml:id="end0006a0701"/>上
<lb ed="X" n="0006a08"/><lb ed="R083" n="0563a14"/>從父而學十五<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a0801" n="0006a0801"/><anchor xml:id="beg0006a0801" n="0006a0801"/>已<anchor xml:id="end0006a0801"/>上從師而學受婆羅門小法如佛
<lb ed="X" n="0006a09"/><lb ed="R083" n="0563a15"/>法中受沙彌戒學至二十受婆羅門大法如佛法中
<lb ed="X" n="0006a10"/><lb ed="R083" n="0563a16"/>受大戒三十<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a1001" n="0006a1001"/><anchor xml:id="beg0006a1001" n="0006a1001"/>已<anchor xml:id="end0006a1001"/>上方始取妻留其後嗣年至五十<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a1002" n="0006a1002"/><anchor xml:id="beg0006a1002" n="0006a1002"/>已<anchor xml:id="end0006a1002"/>
<lb ed="X" n="0006a11"/><lb ed="R083" n="0563a17"/>上入山修婆羅門法其上古時有一婆羅門一如其
<lb ed="X" n="0006a12"/><lb ed="R083" n="0563a18"/>法入山多時鬚髮皆長無人剃剪其婆羅門有其二
<lb ed="X" n="0006a13"/><lb ed="R083" n="0563b01"/>子入山看父鬚髮皆長爲父剪剃頂留少髮以簡道
<lb ed="X" n="0006a14"/><lb ed="R083" n="0563b02"/>俗山中多有衆仙因請二子剪剃其大子不違所請
<lb ed="X" n="0006a15"/><lb ed="R083" n="0563b03"/>與衆仙剪剃諸仙願云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/>願汝種族於後世常尊貴其
<lb ed="X" n="0006a16"/><lb ed="R083" n="0563b04"/>第二子衆仙請剃云非我父不能剪剃衆仙瞋恨遂
<lb ed="X" n="0006a17"/><lb ed="R083" n="0563b05"/>爲願云願汝種族生生貧賤二子種族至于今世如
<lb ed="X" n="0006a18"/><lb ed="R083" n="0563b06"/>仙所願貴賤不同其迦多衍那是其大子與衆仙剃
<lb ed="X" n="0006a19"/><lb ed="R083" n="0563b07"/>剪之貴種女故從母立名名剪剃種女之子也五擧
<lb ed="X" n="0006a20"/><lb ed="R083" n="0563b08"/>頌釋猶如大德達磨多羅此云法救所集諸經無常
<lb ed="X" n="0006a21"/><lb ed="R083" n="0563b09"/>義立爲無常品等鄔陀喃頌本音云鄔陀喃此云無
<lb ed="X" n="0006a22"/><lb ed="R083" n="0563b10"/>問自說經云以在定故能知世間生滅法相無常之
<lb ed="X" n="0006a23"/><lb ed="R083" n="0563b11"/>理散亂之人無定故不自覺知無人問佛佛多自說
<lb ed="X" n="0006a24"/><lb ed="R083" n="0563b12"/>故是無問自說經舊云優陀那經者音訛也六毗婆
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0006b" n="0006b"/>
<lb ed="X" n="0006b01"/><lb ed="R083" n="0563b13"/>沙師傳說如此者擧執義人論主不皆信諸阿毗達
<lb ed="X" n="0006b02"/><lb ed="R083" n="0563b14"/>磨師所說悉得佛意故言毗婆沙師所傳若傳之有
<lb ed="X" n="0006b03"/><lb ed="R083" n="0563b15"/>謬則失不在我論主後破毗婆沙執故先置此言也。</p>
<lb ed="X" n="0006b04"/><lb ed="R083" n="0563b16"/><p xml:id="pX53p0006b0401">上來二行頌是序分自下六百行頌是正宗於中界
<lb ed="X" n="0006b05"/><lb ed="R083" n="0563b17"/>品有四十四行根品有七十四行世品九十九行業
<lb ed="X" n="0006b06"/><lb ed="R083" n="0563b18"/>品一百三十一行隨眠品六十九行賢聖品八十三
<lb ed="X" n="0006b07"/><lb ed="R083" n="0564a01"/>行智品六十一行定品三十九行就初界品四十四
<lb ed="X" n="0006b08"/><lb ed="R083" n="0564a02"/>行頌中初有二十五行總明漏無漏法蘊界處等後
<lb ed="X" n="0006b09"/><lb ed="R083" n="0564a03"/>一有見謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0006b0901" n="0006b0901"/><anchor xml:id="beg0006b0901" n="0006b0901"/>已<anchor xml:id="end0006b0901"/>下有十九行諸門分別十八界故界品
<lb ed="X" n="0006b10"/><lb ed="R083" n="0564a04"/>從此立名就初二十五行頌中復二初三行頌總明
<lb ed="X" n="0006b11"/><lb ed="R083" n="0564a05"/>漏無漏法後二十二行別明漏無漏蘊界處法就初
<lb ed="X" n="0006b12"/><lb ed="R083" n="0564a06"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/>文初問生起次擧頌答後釋頌本初問意前明擇法
<lb ed="X" n="0006b13"/><lb ed="R083" n="0564a07"/>是對法體能淨濟慧相隱難知故問何法名爲彼慧
<lb ed="X" n="0006b14"/><lb ed="R083" n="0564a08"/>所簡擇因此傳聞佛先說對法也雜心諸師以見雜
<lb ed="X" n="0006b15"/><lb ed="R083" n="0564a09"/>心云問世尊說何法答有漏無漏如是一切卽言雜
<lb ed="X" n="0006b16"/><lb ed="R083" n="0564a10"/>心論以有漏無漏法爲宗者不然雜心云若取自相
<lb ed="X" n="0006b17"/><lb ed="R083" n="0564a11"/>卽覺法是阿毗曇故知亦以慧爲宗也有漏無漏慧
<lb ed="X" n="0006b18"/><lb ed="R083" n="0564a12"/>是所簡擇約所簡擇辨能簡擇與俱舍文同也成實
<lb ed="X" n="0006b19"/><lb ed="R083" n="0564a13"/>論師云成實論以四諦爲宗者不然四諦亦是所簡
<lb ed="X" n="0006b20"/><lb ed="R083" n="0564a14"/>擇法但是諸論皆以慧爲宗也故婆沙云分別慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/>一
<lb ed="X" n="0006b21"/><lb ed="R083" n="0564a15"/>云名阿毗曇就三行頌中初句總擧有漏無漏次有
<lb ed="X" n="0006b22"/><lb ed="R083" n="0564a16"/>三句別明有漏後有八句引明無漏就八句中初一
<lb ed="X" n="0006b23"/><lb ed="R083" n="0564a17"/>句別明有爲無漏後七句別明無爲無漏於七句中
<lb ed="X" n="0006b24"/><lb ed="R083" n="0564a18"/>初句擧無爲數第二句列無爲名後五句辨無爲相
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0006c" n="0006c"/>
<lb ed="X" n="0006c01"/><lb ed="R083" n="0564b01"/>就釋頌中文有其九初釋初句二有漏法云何下釋
<lb ed="X" n="0006c02"/><lb ed="R083" n="0564b02"/>餘三句於中有五初問有漏法云何二擧頌第二句
<lb ed="X" n="0006c03"/><lb ed="R083" n="0564b03"/>答三所以者何下以第三句釋有漏義所以除道餘
<lb ed="X" n="0006c04"/><lb ed="R083" n="0564b04"/>有爲是有漏者何以諸惑漏於餘有爲中等皆隨增
<lb ed="X" n="0006c05"/><lb ed="R083" n="0564b05"/>故故雜心云若增諸煩惱是聖說有漏四緣滅道諦
<lb ed="X" n="0006c06"/><lb ed="R083" n="0564b06"/>下釋第二句中除道所以五不隨增義下指同後說
<lb ed="X" n="0006c07"/><lb ed="R083" n="0564b07"/>雖有五文合爲第二別釋有漏。</p>
<lb ed="X" n="0006c08"/><lb ed="R083" n="0564b08"/><p xml:id="pX53p0006c0801">自下第三別釋無漏於中有九初結前問後二擧頌
<lb ed="X" n="0006c09"/><lb ed="R083" n="0564b09"/>第五第六句答三何等爲三下釋頌第七句四此虗
<lb ed="X" n="0006c10"/><lb ed="R083" n="0564b10"/>空等下總結無漏五於略所說下釋第八句虗空無
<lb ed="X" n="0006c11"/><lb ed="R083" n="0564b11"/>爲六擇滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0006c1101" n="0006c1101"/><anchor xml:id="beg0006c1101" n="0006c1101"/>已<anchor xml:id="end0006c1101"/>下釋第九句擇滅無爲卽以離繫爲性
<lb ed="X" n="0006c12"/><lb ed="R083" n="0564b12"/>諸有漏法遠離能繫縛時隨所繫法量證得解脫無
<lb ed="X" n="0006c13"/><lb ed="R083" n="0564b13"/>爲名爲擇滅下釋其名擇謂簡擇卽慧差別忍智之
<lb ed="X" n="0006c14"/><lb ed="R083" n="0564b14"/>功能也推求名見決斷名智簡擇名慧故也慧能各
<lb ed="X" n="0006c15"/><lb ed="R083" n="0564b15"/>別簡擇四聖諦境苦諦可知集諦可斷滅諦可證道
<lb ed="X" n="0006c16"/><lb ed="R083" n="0564b16"/>諦可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/>證道諦可修慧簡擇力所得滅法名爲擇滅譬
<lb ed="X" n="0006c17"/><lb ed="R083" n="0564b17"/>如牛所駕車名曰牛車法中略去力所得三言喩中
<lb ed="X" n="0006c18"/><lb ed="R083" n="0564b18"/>略去所駕兩言故作是說七一切有漏法下釋第十
<lb ed="X" n="0006c19"/><lb ed="R083" n="0565a01"/>句於中有七初問一切有漏法同一擇滅耶二答不
<lb ed="X" n="0006c20"/><lb ed="R083" n="0565a02"/>爾三徵云何四擧頌釋隨繫事別謂隨所繫一一極
<lb ed="X" n="0006c21"/><lb ed="R083" n="0565a03"/>微等所繫事量無爲離繫事亦爾一一極微色等一
<lb ed="X" n="0006c22"/><lb ed="R083" n="0565a04"/>一想受心心法等一一生住異滅不相應等各別得
<lb ed="X" n="0006c23"/><lb ed="R083" n="0565a05"/>無爲也五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/>若不爾者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/>下薩婆多反難正量部若不隨
<lb ed="X" n="0006c24"/><lb ed="R083" n="0565a06"/>所繫事量離繫事亦爾者於證見苦所斷煩惱滅時
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0007a" n="0007a"/>
<lb ed="X" n="0007a01"/><lb ed="R083" n="0565a07"/>應證一切餘四門所斷諸煩惱滅以擇滅是一故若
<lb ed="X" n="0007a02"/><lb ed="R083" n="0565a08"/>如是者修餘四門對治則爲無用六正量部問離繫
<lb ed="X" n="0007a03"/><lb ed="R083" n="0565a09"/>事別者滅有多體應有同類依何義故滅無同類七
<lb ed="X" n="0007a04"/><lb ed="R083" n="0565a10"/>薩婆多答依滅多體相望自無同類因義亦不與他
<lb ed="X" n="0007a05"/><lb ed="R083" n="0565a11"/>作同類因故經作是說非無多體同類滅也正理論
<lb ed="X" n="0007a06"/><lb ed="R083" n="0565a12"/>第七十二云斷等三界卽分前說無爲解脫以爲自
<lb ed="X" n="0007a07"/><lb ed="R083" n="0565a13"/>體然三界體約假有異若就實事則無差別云何名
<lb ed="X" n="0007a08"/><lb ed="R083" n="0565a14"/>爲約假有異謂離貪結名爲離界斷餘八結名爲斷
<lb ed="X" n="0007a09"/><lb ed="R083" n="0565a15"/>界滅餘一切貪等諸結所繫事體名爲滅界何緣三
<lb ed="X" n="0007a10"/><lb ed="R083" n="0565a16"/>界如是差別謂有漏法總略有三一者能繫而非能
<lb ed="X" n="0007a11"/><lb ed="R083" n="0565a17"/>染二者能繫亦是能染三者非二順繫染法斷此三
<lb ed="X" n="0007a12"/><lb ed="R083" n="0565a18"/>法所證無爲如次名爲斷等三界有餘師說唯斷能
<lb ed="X" n="0007a13"/><lb ed="R083" n="0565b01"/>繫別有無爲斷餘不爾彼說能繫有緣八結有緣餘
<lb ed="X" n="0007a14"/><lb ed="R083" n="0565b02"/>事斷此三種所證無爲如次名爲斷等三界有餘師
<lb ed="X" n="0007a15"/><lb ed="R083" n="0565b03"/>說唯斷能染別有無爲斷餘不爾彼師說受有緣八
<lb ed="X" n="0007a16"/><lb ed="R083" n="0565b04"/>結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無爲如次名
<lb ed="X" n="0007a17"/><lb ed="R083" n="0565b05"/>爲斷等三界隨所繫事別得擇滅故三說中初說爲
<lb ed="X" n="0007a18"/><lb ed="R083" n="0565b06"/>善釋云斷等三界卽分前說無爲解脫以爲自體隨
<lb ed="X" n="0007a19"/><lb ed="R083" n="0565b07"/>所繫事別得解脫無爲如人被縛離縛之時但約所
<lb ed="X" n="0007a20"/><lb ed="R083" n="0565b08"/>縛人說得解脫不約能縛斷說能縛解脫然三界體
<lb ed="X" n="0007a21"/><lb ed="R083" n="0565b09"/>約假有異若就實事一一無無上假說三界體卽無
<lb ed="X" n="0007a22"/><lb ed="R083" n="0565b10"/>差別云何名爲約假有異謂如一一極微等上離貪
<lb ed="X" n="0007a23"/><lb ed="R083" n="0565b11"/>繫義邊名爲離界斷餘八結義邊名爲斷界滅餘一
<lb ed="X" n="0007a24"/><lb ed="R083" n="0565b12"/>切貪等諸九結所繫體事義邊名爲滅界有餘第二
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0007b" n="0007b"/>
<lb ed="X" n="0007b01"/><lb ed="R083" n="0565b13"/>師說唯斷能繫使纏垢等別有無爲斷餘不爾彼說
<lb ed="X" n="0007b02"/><lb ed="R083" n="0565b14"/>使纏垢等有緣八結有緣愛結有緣九結餘所繫事
<lb ed="X" n="0007b03"/><lb ed="R083" n="0565b15"/>斷此三種所證無爲如次名爲斷等三界有餘第三
<lb ed="X" n="0007b04"/><lb ed="R083" n="0565b16"/>師說唯斷能染愛結別有無爲斷餘不爾彼師說愛
<lb ed="X" n="0007b05"/><lb ed="R083" n="0565b17"/>有緣八結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無爲
<lb ed="X" n="0007b06"/><lb ed="R083" n="0565b18"/>如次名爲斷等三界後之二師皆隨能繫事別別得
<lb ed="X" n="0007b07"/><lb ed="R083" n="0566a01"/>無爲三界體別今評家評取初師隨所繫事別別得
<lb ed="X" n="0007b08"/><lb ed="R083" n="0566a02"/>擇滅一一滅上假說三界有異三界實事則無差別
<lb ed="X" n="0007b09"/><lb ed="R083" n="0566a03"/>故三說中初說爲善然苦集遍使同一繫縛斷苦下
<lb ed="X" n="0007b10"/><lb ed="R083" n="0566a04"/>十使時雖爲集下遍使所縛未斷而說苦下使等得
<lb ed="X" n="0007b11"/><lb ed="R083" n="0566a05"/>離繫者以自種繫近離自種能繫時所繫得解脫如
<lb ed="X" n="0007b12"/><lb ed="R083" n="0566a06"/>人離自身上近枷鏁時說人得解脫他種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/>使遠雖復
<lb ed="X" n="0007b13"/><lb ed="R083" n="0566a07"/>未離而說解脫如人獄中雖復未離獄門遠鏁而獄
<lb ed="X" n="0007b14"/><lb ed="R083" n="0566a08"/>中人<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b1401" n="0007b1401"/><anchor xml:id="beg0007b1401" n="0007b1401"/>已<anchor xml:id="end0007b1401"/>離身上近枷鏁故名<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b1402" n="0007b1402"/><anchor xml:id="beg0007b1402" n="0007b1402"/>已<anchor xml:id="end0007b1402"/>解脫也修道門中九
<lb ed="X" n="0007b15"/><lb ed="R083" n="0566a09"/>品相縛亦爾斷初品時自品近繫離說得脫八品遠
<lb ed="X" n="0007b16"/><lb ed="R083" n="0566a10"/>繫雖復未斷而初品染汙說<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b1601" n="0007b1601"/><anchor xml:id="beg0007b1601" n="0007b1601"/>已<anchor xml:id="end0007b1601"/>解脫得無爲也其餘
<lb ed="X" n="0007b17"/><lb ed="R083" n="0566a11"/>八品例釋可知唯染汙色及餘不染汙五蘊斷九品
<lb ed="X" n="0007b18"/><lb ed="R083" n="0566a12"/>能繫盡時所繫之事方說解脫婆沙三十一云評曰
<lb ed="X" n="0007b19"/><lb ed="R083" n="0566a13"/>應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾隨所繫事
<lb ed="X" n="0007b20"/><lb ed="R083" n="0566a14"/>體有爾所離繫亦有爾所體故問<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b2001" n="0007b2001"/><anchor xml:id="beg0007b2001" n="0007b2001"/>已<anchor xml:id="end0007b2001"/>知擇滅隨所繫
<lb ed="X" n="0007b21"/><lb ed="R083" n="0566a15"/>事有爾所量諸有情類證擇滅時爲共證一爲各別
<lb ed="X" n="0007b22"/><lb ed="R083" n="0566a16"/>證設爾何失二俱有過若共證一云何涅槃名不共
<lb ed="X" n="0007b23"/><lb ed="R083" n="0566a17"/>法又若爾者若一有情得涅槃時一切有情亦應皆
<lb ed="X" n="0007b24"/><lb ed="R083" n="0566a18"/>得若爾則應不由功用自然解脫若各別證云何涅
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0007c" n="0007c"/>
<lb ed="X" n="0007c01"/><lb ed="R083" n="0566b01"/>槃名不同類又契經說當云何通如說如來解脫與
<lb ed="X" n="0007c02"/><lb ed="R083" n="0566b02"/>餘阿羅漢等解脫無異答應作是說諸有情類證擇
<lb ed="X" n="0007c03"/><lb ed="R083" n="0566b03"/>滅時皆共證一問若爾云何涅槃名不共法答涅槃
<lb ed="X" n="0007c04"/><lb ed="R083" n="0566b04"/>體雖實是共而約得說名不共以離繫得一一有情
<lb ed="X" n="0007c05"/><lb ed="R083" n="0566b05"/>自相續中各別起故問若一有情得涅槃時諸餘有
<lb ed="X" n="0007c06"/><lb ed="R083" n="0566b06"/>情何故不得答若身中有涅槃得者名得涅槃無則
<lb ed="X" n="0007c07"/><lb ed="R083" n="0566b07"/>不爾故無一時一切有情得涅槃失有餘師說諸有
<lb ed="X" n="0007c08"/><lb ed="R083" n="0566b08"/>情類證擇滅時各各別證問若爾云何涅槃名不同
<lb ed="X" n="0007c09"/><lb ed="R083" n="0566b09"/>類答遮同類因故作是說謂諸擇滅無同類因名不
<lb ed="X" n="0007c10"/><lb ed="R083" n="0566b10"/>同類非諸有情無別擇滅展辨相似問苦法智忍無
<lb ed="X" n="0007c11"/><lb ed="R083" n="0566b11"/>同類因亦應名爲不同類法何故有爲皆名同類但
<lb ed="X" n="0007c12"/><lb ed="R083" n="0566b12"/>說涅槃名不同類答苦法智忍雖無同類因而能與
<lb ed="X" n="0007c13"/><lb ed="R083" n="0566b13"/>他作同類因故亦名同類涅槃不爾復次諸有爲法
<lb ed="X" n="0007c14"/><lb ed="R083" n="0566b14"/>同蘊界處三門所攝同隨三世同有生滅同下中上
<lb ed="X" n="0007c15"/><lb ed="R083" n="0566b15"/>同有先後同從因生同能生果故名同類涅槃不爾
<lb ed="X" n="0007c16"/><lb ed="R083" n="0566b16"/>名不同類復次一切法中唯有涅槃是善是常餘不
<lb ed="X" n="0007c17"/><lb ed="R083" n="0566b17"/>爾故名不同類謂所餘法有善非常有常非善有二
<lb ed="X" n="0007c18"/><lb ed="R083" n="0566b18"/>俱非涅槃獨具善常二義是故獨名不同類法問契
<lb ed="X" n="0007c19"/><lb ed="R083" n="0567a01"/>經所說復云何通如說如來解脫與餘阿羅漢等解
<lb ed="X" n="0007c20"/><lb ed="R083" n="0567a02"/>脫無異答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異
<lb ed="X" n="0007c21"/><lb ed="R083" n="0567a03"/>復次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/>此顯示一相續中有三乘道同證解脫謂望他
<lb ed="X" n="0007c22"/><lb ed="R083" n="0567a04"/>身所證解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/>各有異而一身中有三乘性同證解脫
<lb ed="X" n="0007c23"/><lb ed="R083" n="0567a05"/>隨依何乘引起聖道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/>望能證得此涅槃故評曰彼不
<lb ed="X" n="0007c24"/><lb ed="R083" n="0567a06"/>應作是說應作是說諸有情類普於一一有漏法中
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0008a" n="0008a"/>
<lb ed="X" n="0008a01"/><lb ed="R083" n="0567a07"/>皆共證得一擇滅體前說擇滅隨所繫事多少量故
<lb ed="X" n="0008a02"/><lb ed="R083" n="0567a08"/>由此前說於理爲善問於外物中爲亦證得擇滅體
<lb ed="X" n="0008a03"/><lb ed="R083" n="0567a09"/>不設爾何失若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/>爾證得擇滅體者旣於外法無成就
<lb ed="X" n="0008a04"/><lb ed="R083" n="0567a10"/>義云何成就彼擇滅耶又契經說當云何通如說尊
<lb ed="X" n="0008a05"/><lb ed="R083" n="0567a11"/>者舍利子言我斷諸愛得內解脫若外物中不得擇
<lb ed="X" n="0008a06"/><lb ed="R083" n="0567a12"/>滅契經所說復云何通如說一切行斷故名斷界一
<lb ed="X" n="0008a07"/><lb ed="R083" n="0567a13"/>切行離故名離界一切行滅故名滅界答應作是說
<lb ed="X" n="0008a08"/><lb ed="R083" n="0567a14"/>於外物中亦得擇滅問若爾旣於外物無成就義云
<lb ed="X" n="0008a09"/><lb ed="R083" n="0567a15"/>何於彼得擇滅耶答雖於外物無成就者而亦於彼
<lb ed="X" n="0008a10"/><lb ed="R083" n="0567a16"/>有得擇滅如不成就過去未來命等八根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/>卽有於彼
<lb ed="X" n="0008a11"/><lb ed="R083" n="0567a17"/>證得擇滅外物亦爾何所相違問契經所說復云何
<lb ed="X" n="0008a12"/><lb ed="R083" n="0567a18"/>通如說尊者舍利子言我斷諸愛得內解脫答說於
<lb ed="X" n="0008a13"/><lb ed="R083" n="0567b01"/>內蘊得解脫故當知於外亦得解脫復次外物解脫
<lb ed="X" n="0008a14"/><lb ed="R083" n="0567b02"/>依內得故亦名爲內謂內身中修道方得復次外物
<lb ed="X" n="0008a15"/><lb ed="R083" n="0567b03"/>解脫得是內故亦名爲內謂得彼得是內蘊攝復次
<lb ed="X" n="0008a16"/><lb ed="R083" n="0567b04"/>斷內煩惱而得彼滅故亦名內謂外物中所有擇滅
<lb ed="X" n="0008a17"/><lb ed="R083" n="0567b05"/>斷內能繫煩惱方得是故經言得內解脫有餘師說
<lb ed="X" n="0008a18"/><lb ed="R083" n="0567b06"/>外物中無擇滅可得唯斷能繫諸煩惱縛得擇滅故
<lb ed="X" n="0008a19"/><lb ed="R083" n="0567b07"/>問若爾契經說當云何通如說一切行斷故名斷界
<lb ed="X" n="0008a20"/><lb ed="R083" n="0567b08"/>乃至廣說答彼經應說諸行斷故名爲斷界乃至廣
<lb ed="X" n="0008a21"/><lb ed="R083" n="0567b09"/>說不應言一切而說一切者當知彼說少分一切謂
<lb ed="X" n="0008a22"/><lb ed="R083" n="0567b10"/>一切有二種一少分一切二全分一切彼經但說少
<lb ed="X" n="0008a23"/><lb ed="R083" n="0567b11"/>分一切有作是說諸外物中雖有擇滅而不可得評
<lb ed="X" n="0008a24"/><lb ed="R083" n="0567b12"/>曰彼不應作是說寧說爲無不應說有而不可得旣
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0008b" n="0008b"/>
<lb ed="X" n="0008b01"/><lb ed="R083" n="0567b13"/>不可得何須如是無用滅爲應作是說亦有亦得所
<lb ed="X" n="0008b02"/><lb ed="R083" n="0567b14"/>以者何諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫若
<lb ed="X" n="0008b03"/><lb ed="R083" n="0567b15"/>斷煩惱彼離繫故便得解脫如人被縛後解脫時人
<lb ed="X" n="0008b04"/><lb ed="R083" n="0567b16"/>名解脫非謂繩等旣於所繫證得解脫故外物中亦
<lb ed="X" n="0008b05"/><lb ed="R083" n="0567b17"/>得解脫若不爾者與品類足所說相違如說云何得
<lb ed="X" n="0008b06"/><lb ed="R083" n="0567b18"/>作證法答一切善法若外物中雖有擇滅而不可得
<lb ed="X" n="0008b07"/><lb ed="R083" n="0568a01"/>應有善法非得作證便違彼說故外亦有擇滅可得
<lb ed="X" n="0008b08"/><lb ed="R083" n="0568a02"/>婆沙三十二云問擇滅與非擇滅何者爲多有作是
<lb ed="X" n="0008b09"/><lb ed="R083" n="0568a03"/>說擇滅多非擇滅少所以者何擇滅通於三世法得
<lb ed="X" n="0008b10"/><lb ed="R083" n="0568a04"/>非擇滅唯於未來不生法得故有餘師說非擇滅通
<lb ed="X" n="0008b11"/><lb ed="R083" n="0568a05"/>於有漏無漏法得擇滅唯於有漏法得如是說者應
<lb ed="X" n="0008b12"/><lb ed="R083" n="0568a06"/>作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有爲
<lb ed="X" n="0008b13"/><lb ed="R083" n="0568a07"/>法數量擇滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0008b1301" n="0008b1301"/><anchor xml:id="beg0008b1301" n="0008b1301"/>但<anchor xml:id="end0008b1301"/>如有漏法數量故若不爾者諸可生
<lb ed="X" n="0008b14"/><lb ed="R083" n="0568a08"/>法若得不生應不得非擇滅二滅自性多少雖爾而
<lb ed="X" n="0008b15"/><lb ed="R083" n="0568a09"/>依得者應作四句有法於彼得擇滅不得非擇滅等
<lb ed="X" n="0008b16"/><lb ed="R083" n="0568a10"/>問諸有情類於非擇滅爲皆共得不共得耶答此不
<lb ed="X" n="0008b17"/><lb ed="R083" n="0568a11"/>決定於共有法非擇滅則共得於不共法非擇滅則
<lb ed="X" n="0008b18"/><lb ed="R083" n="0568a12"/>各別得諸異生類各住一趣於餘趣法刹那刹那得
<lb ed="X" n="0008b19"/><lb ed="R083" n="0568a13"/>非擇滅以色等境念念滅時緣彼眼識等畢竟不生
<lb ed="X" n="0008b20"/><lb ed="R083" n="0568a14"/>故如住一趣一界一地一處亦爾問由何善法諸修
<lb ed="X" n="0008b21"/><lb ed="R083" n="0568a15"/>行者於諸惡趣得非擇滅答或由布施或由持戒或
<lb ed="X" n="0008b22"/><lb ed="R083" n="0568a16"/>由聞慧或由思慧或由修慧諸修行者於諸惡趣得
<lb ed="X" n="0008b23"/><lb ed="R083" n="0568a17"/>非擇滅問三惡趣非擇滅爲一時得爲別得耶有作
<lb ed="X" n="0008b24"/><lb ed="R083" n="0568a18"/>是說必一時得問若爾天授如何<anchor xml:id="nkr_note_add_0008b2401" n="0008b2401"/><anchor xml:id="beg0008b2401" n="0008b2401"/>已<anchor xml:id="end0008b2401"/>得二惡趣非擇
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0008c" n="0008c"/>
<lb ed="X" n="0008c01"/><lb ed="R083" n="0568b01"/>滅非地獄耶答彼於地獄唯除一生餘一切生與二
<lb ed="X" n="0008c02"/><lb ed="R083" n="0568b02"/>惡趣皆頓得非擇滅問旣除一生豈非別得有餘師
<lb ed="X" n="0008c03"/><lb ed="R083" n="0568b03"/>說施戒聞等若於惡趣得非擇滅或別或總順決擇
<lb ed="X" n="0008c04"/><lb ed="R083" n="0568b04"/>分得必總得問天授豈不得順決擇分耶如是說者
<lb ed="X" n="0008c05"/><lb ed="R083" n="0568b05"/>忍位總得前位不定<anchor xml:id="nkr_note_add_0008c0501" n="0008c0501"/><anchor xml:id="beg0008c0501" n="0008c0501"/>已<anchor xml:id="end0008c0501"/>說惡趣得非擇滅當說善趣
<lb ed="X" n="0008c06"/><lb ed="R083" n="0568b06"/>得非擇滅增上忍時唯除欲界人天七生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/>色界一一
<lb ed="X" n="0008c07"/><lb ed="R083" n="0568b07"/>處各一生於餘一切生皆得非擇滅預流者趣一來
<lb ed="X" n="0008c08"/><lb ed="R083" n="0568b08"/>果時不起定者加行道時於欲六生得非擇滅若起
<lb ed="X" n="0008c09"/><lb ed="R083" n="0568b09"/>定者要至第六無間道時於欲六生得非擇滅一來
<lb ed="X" n="0008c10"/><lb ed="R083" n="0568b10"/>者趣不還果時不起定者加行道時於欲一生得非
<lb ed="X" n="0008c11"/><lb ed="R083" n="0568b11"/>擇滅若起定者要至第九無間道時於欲一生得非
<lb ed="X" n="0008c12"/><lb ed="R083" n="0568b12"/>擇滅爾時得欲界一切生擇滅不退法者離初靜慮
<lb ed="X" n="0008c13"/><lb ed="R083" n="0568b13"/>染時不起定者加行道時於初靜慮一生得非擇滅
<lb ed="X" n="0008c14"/><lb ed="R083" n="0568b14"/>若起定者要至第九無間道時於初靜慮二生得非
<lb ed="X" n="0008c15"/><lb ed="R083" n="0568b15"/>擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅若退法者離
<lb ed="X" n="0008c16"/><lb ed="R083" n="0568b16"/>初靜慮染時若起定若不起定俱至第九無間道時
<lb ed="X" n="0008c17"/><lb ed="R083" n="0568b17"/>得初靜慮一切生擇滅不得非擇滅可退生故乃至
<lb ed="X" n="0008c18"/><lb ed="R083" n="0568b18"/>離無所有處染應知亦爾不退法者離非想非非想
<lb ed="X" n="0008c19"/><lb ed="R083" n="0569a01"/>處染時不起定者加行道時於非想非非想處一生
<lb ed="X" n="0008c20"/><lb ed="R083" n="0569a02"/>得非擇滅若起定者要至第九無間道時於非想非
<lb ed="X" n="0008c21"/><lb ed="R083" n="0569a03"/>非想處一生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅若
<lb ed="X" n="0008c22"/><lb ed="R083" n="0569a04"/>退法者離非想非非想處染時不起定者加行道時
<lb ed="X" n="0008c23"/><lb ed="R083" n="0569a05"/>於八地生得非擇滅若起定者要至第九無間道時
<lb ed="X" n="0008c24"/><lb ed="R083" n="0569a06"/>於八地生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0008c2401" n="0008c2401"/><anchor xml:id="beg0008c2401" n="0008c2401"/>已<anchor xml:id="end0008c2401"/>說
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0009a" n="0009a"/>
<lb ed="X" n="0009a01"/><lb ed="R083" n="0569a07"/>生處得非擇滅當說煩惱得非擇滅增上忍時於三
<lb ed="X" n="0009a02"/><lb ed="R083" n="0569a08"/>界見所斷煩惱得非擇滅至見道中隨無間道得彼
<lb ed="X" n="0009a03"/><lb ed="R083" n="0569a09"/>擇滅至於修道不退法者離欲染時不起定者加行
<lb ed="X" n="0009a04"/><lb ed="R083" n="0569a10"/>道時於欲界修所斷煩惱得非擇滅若起定者隨至
<lb ed="X" n="0009a05"/><lb ed="R083" n="0569a11"/>彼彼無間道時得非擇滅爾時得彼煩惱擇滅若退
<lb ed="X" n="0009a06"/><lb ed="R083" n="0569a12"/>法者離欲染時若起定若不起定隨至彼彼無間道
<lb ed="X" n="0009a07"/><lb ed="R083" n="0569a13"/>時得彼煩惱擇滅不得彼非擇滅乃至離非想非非
<lb ed="X" n="0009a08"/><lb ed="R083" n="0569a14"/>想處染隨所應當說問諸退法者何時於修所斷煩
<lb ed="X" n="0009a09"/><lb ed="R083" n="0569a15"/>惱得非擇滅有作是說信勝解練根得見至時時解
<lb ed="X" n="0009a10"/><lb ed="R083" n="0569a16"/>脫練根得不動時於修所斷<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1001" n="0009a1001"/><anchor xml:id="beg0009a1001" n="0009a1001"/>已<anchor xml:id="end0009a1001"/>斷煩惱得非擇滅評
<lb ed="X" n="0009a11"/><lb ed="R083" n="0569a17"/>曰應作是說若得決定不復退起彼煩惱時於彼煩
<lb ed="X" n="0009a12"/><lb ed="R083" n="0569a18"/>惱得非擇滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1201" n="0009a1201"/><anchor xml:id="beg0009a1201" n="0009a1201"/>已<anchor xml:id="end0009a1201"/>說煩惱得非擇滅當說聖道得非擇
<lb ed="X" n="0009a13"/><lb ed="R083" n="0569b01"/>滅隨信行者於隨法行道得非擇滅隨法行者於隨
<lb ed="X" n="0009a14"/><lb ed="R083" n="0569b02"/>信行信勝解時解脫道得非擇滅信勝解者若決定
<lb ed="X" n="0009a15"/><lb ed="R083" n="0569b03"/>依信勝解道得無學果於見至道得非擇滅見至者
<lb ed="X" n="0009a16"/><lb ed="R083" n="0569b04"/>於信勝解時解脫道得非擇滅時解脫者若決定依
<lb ed="X" n="0009a17"/><lb ed="R083" n="0569b05"/>時解脫道得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/>非擇滅究竟者於不時解脫道得非擇
<lb ed="X" n="0009a18"/><lb ed="R083" n="0569b06"/>滅不時解脫者於時解脫道得非擇滅聲聞種姓於
<lb ed="X" n="0009a19"/><lb ed="R083" n="0569b07"/>聲聞道得決定時於佛獨覺道得非擇滅獨覺種姓
<lb ed="X" n="0009a20"/><lb ed="R083" n="0569b08"/>於獨覺道得決定時於佛聲聞道得非擇滅佛種姓
<lb ed="X" n="0009a21"/><lb ed="R083" n="0569b09"/>於佛道得決定時獨覺聲聞道得非擇滅阿羅漢果
<lb ed="X" n="0009a22"/><lb ed="R083" n="0569b10"/>有六種姓退法種姓若依退道至究竟者於上五道
<lb ed="X" n="0009a23"/><lb ed="R083" n="0569b11"/>得非擇滅思法種姓若依思道至究竟者於上四道
<lb ed="X" n="0009a24"/><lb ed="R083" n="0569b12"/>及下一道得非擇滅乃至堪達種姓若依堪達至究
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0009b" n="0009b"/>
<lb ed="X" n="0009b01"/><lb ed="R083" n="0569b13"/>竟者於上一道於下四道得非擇滅不動種姓於下
<lb ed="X" n="0009b02"/><lb ed="R083" n="0569b14"/>五道得非擇滅問若勝進時得非擇滅此滅何故非
<lb ed="X" n="0009b03"/><lb ed="R083" n="0569b15"/>道果耶答不爲此滅而修道故謂爲涅槃及爲離染
<lb ed="X" n="0009b04"/><lb ed="R083" n="0569b16"/>勤修於道以修道故於惡趣等得非擇滅若爲此滅
<lb ed="X" n="0009b05"/><lb ed="R083" n="0569b17"/>而修道者於惡趣等不得此滅非於生死不深厭患
<lb ed="X" n="0009b06"/><lb ed="R083" n="0569b18"/>可於惡趣得非擇滅故非擇滅不名道果。</p>
<lb ed="X" n="0009b07"/><lb ed="R083" n="0570a01"/><p xml:id="pX53p0009b0701">上來雖有七文合爲第七釋第十句自下第八釋第
<lb ed="X" n="0009b08"/><lb ed="R083" n="0570a02"/>十一十二句於中有三初結前<anchor xml:id="nkr_note_add_0009b0801" n="0009b0801"/><anchor xml:id="beg0009b0801" n="0009b0801"/>已<anchor xml:id="end0009b0801"/>說擇滅二擧頌本
<lb ed="X" n="0009b09"/><lb ed="R083" n="0570a03"/>永礙當來生法別得非擇滅三釋頌本謂非擇滅能
<lb ed="X" n="0009b10"/><lb ed="R083" n="0570a04"/>永礙未來生法得滅異前名非擇滅以得不因慧簡
<lb ed="X" n="0009b11"/><lb ed="R083" n="0570a05"/>擇但由闕緣下指其事如眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/>論助與意專取一色之
<lb ed="X" n="0009b12"/><lb ed="R083" n="0570a06"/>時餘所不取五塵謝往過去應緣彼過去五境五識
<lb ed="X" n="0009b13"/><lb ed="R083" n="0570a07"/>身等住未來世畢竟不生由緣定故不應餘境起又
<lb ed="X" n="0009b14"/><lb ed="R083" n="0570a08"/>由彼五識不能緣過去境以所緣境不具故於五識
<lb ed="X" n="0009b15"/><lb ed="R083" n="0570a09"/>等上得非擇滅第九於有爲法上得二滅應作四句
<lb ed="X" n="0009b16"/><lb ed="R083" n="0570a10"/>或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現世全未來應生
<lb ed="X" n="0009b17"/><lb ed="R083" n="0570a11"/>法或於諸法唯非擇滅謂未來不生法無漏有爲或
<lb ed="X" n="0009b18"/><lb ed="R083" n="0570a12"/>於諸法俱得二滅謂未來不生諸有漏法以不生故
<lb ed="X" n="0009b19"/><lb ed="R083" n="0570a13"/>得非擇滅以有漏故得擇滅也或於諸法不得二滅
<lb ed="X" n="0009b20"/><lb ed="R083" n="0570a14"/>謂諸無漏過現世全未來生法以無漏故不得擇滅
<lb ed="X" n="0009b21"/><lb ed="R083" n="0570a15"/>非未來不生故不得非擇滅。</p>
<lb ed="X" n="0009b22"/><lb ed="R083" n="0570a16"/><p xml:id="pX53p0009b2201">上來三行頌總明漏無漏法自下二十二行頌別明
<lb ed="X" n="0009b23"/><lb ed="R083" n="0570a17"/>蘊界處漏無漏法於中初兩行頌總明五蘊第二色
<lb ed="X" n="0009b24"/><lb ed="R083" n="0570a18"/>者唯五根下別明五蘊就前兩行頌中初一行頌總
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0009c" n="0009c"/>
<lb ed="X" n="0009c01"/><lb ed="R083" n="0570b01"/>明漏無漏蘊第二行頌別明有漏蘊就前文中初結
<lb ed="X" n="0009c02"/><lb ed="R083" n="0570b02"/>前問後次擧頌答於中初兩句總出有爲體下兩句
<lb ed="X" n="0009c03"/><lb ed="R083" n="0570b03"/>列有爲衆名一世路二言依三有離四有事後釋頌
<lb ed="X" n="0009c04"/><lb ed="R083" n="0570b04"/>本於中文別有八初釋第二句二如是五法下釋第
<lb ed="X" n="0009c05"/><lb ed="R083" n="0570b05"/>一句衆緣聚集共所作故衆緣所爲故名有爲無有
<lb ed="X" n="0009c06"/><lb ed="R083" n="0570b06"/>少法一緣所生故衆緣作也未來世法雖未衆緣所
<lb ed="X" n="0009c07"/><lb ed="R083" n="0570b07"/>生是彼過現類故未來世無妨如犢飮乳如薪火燒
<lb ed="X" n="0009c08"/><lb ed="R083" n="0570b08"/>名乳名薪未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/>食未燒之時亦名乳薪是<anchor xml:id="note_star_1" n="0009003" type="star"/>食是燒乳薪
<lb ed="X" n="0009c09"/><lb ed="R083" n="0570b09"/>類也三釋世路此有爲法亦名世路過去<anchor xml:id="nkr_note_add_0009c0901" n="0009c0901"/><anchor xml:id="beg0009c0901" n="0009c0901"/>已<anchor xml:id="end0009c0901"/>行現在
<lb ed="X" n="0009c10"/><lb ed="R083" n="0570b10"/>正行未來當行此有爲法三世路中行之體性也正
<lb ed="X" n="0009c11"/><lb ed="R083" n="0570b11"/>理論云色等五蘊生滅法故未來現在過去路中而
<lb ed="X" n="0009c12"/><lb ed="R083" n="0570b12"/>流轉故諸不生法衆緣闕故雖復不生是彼類故立
<lb ed="X" n="0009c13"/><lb ed="R083" n="0570b13"/>世路名亦無失也或爲無常所吞食故無常是世法
<lb ed="X" n="0009c14"/><lb ed="R083" n="0570b14"/>色等五蘊是無常世法所吞食路故名世路眞諦師
<lb ed="X" n="0009c15"/><lb ed="R083" n="0570b15"/>云萬里之路行行不<anchor xml:id="nkr_note_add_0009c1501" n="0009c1501"/><anchor xml:id="beg0009c1501" n="0009c1501"/>已<anchor xml:id="end0009c1501"/>終則盡極五蘊亦爾爲無常
<lb ed="X" n="0009c16"/><lb ed="R083" n="0570b16"/>所吞食終則盡滅四釋言依此有爲法或名言依言
<lb ed="X" n="0009c17"/><lb ed="R083" n="0570b17"/>謂語言此言所依者卽名與言俱起義以與言便起
<lb ed="X" n="0009c18"/><lb ed="R083" n="0570b18"/>法是言依故如是言依具攝一切十八界有爲法若
<lb ed="X" n="0009c19"/><lb ed="R083" n="0571a01"/>不爾者應違品類足論所說彼論說言依十八界攝
<lb ed="X" n="0009c20"/><lb ed="R083" n="0571a02"/>正理論云或名言依言謂言音或謂能說此卽語聲
<lb ed="X" n="0009c21"/><lb ed="R083" n="0571a03"/>相續差別依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/>得名俱義卽具攝五蘊如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/>經說言依有
<lb ed="X" n="0009c22"/><lb ed="R083" n="0571a04"/>三無四無五由此善通品類足論彼說言依五蘊所
<lb ed="X" n="0009c23"/><lb ed="R083" n="0571a05"/>攝豈不亦依無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/>爲起說何故彼義不立言依彼義與
<lb ed="X" n="0009c24"/><lb ed="R083" n="0571a06"/>名無俱理故如說言依謂名俱義若義與名可俱說
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0010a" n="0010a"/>
<lb ed="X" n="0010a01"/><lb ed="R083" n="0571a07"/>者立爲言依以無爲義與有爲名不可俱說無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/>俱義
<lb ed="X" n="0010a02"/><lb ed="R083" n="0571a08"/>故不立言依五釋有離離謂永離一切有爲法有彼
<lb ed="X" n="0010a03"/><lb ed="R083" n="0571a09"/>離故名有離也六釋有事以有因故事是因義如下
<lb ed="X" n="0010a04"/><lb ed="R083" n="0571a10"/>五事中釋七述執義人毗婆沙師傳說如此八總結
<lb ed="X" n="0010a05"/><lb ed="R083" n="0571a11"/>如是等類是有爲衆名。</p>
<lb ed="X" n="0010a06"/><lb ed="R083" n="0571a12"/><p xml:id="pX53p0010a0601">自下第二行頌明有漏蘊衆名文中初牒前生起次
<lb ed="X" n="0010a07"/><lb ed="R083" n="0571a13"/>擧頌本一名取蘊二有諍三苦四集五世間六見處
<lb ed="X" n="0010a08"/><lb ed="R083" n="0571a14"/>七三有後釋頌本於中有八初釋名取蘊文中初問
<lb ed="X" n="0010a09"/><lb ed="R083" n="0571a15"/>此有漏名於何所立次答謂立取蘊於取蘊上立其
<lb ed="X" n="0010a10"/><lb ed="R083" n="0571a16"/>取蘊以蘊通漏無漏故有漏取蘊亦得名蘊或有唯
<lb ed="X" n="0010a11"/><lb ed="R083" n="0571a17"/>蘊而非取蘊謂無漏行也後釋取名煩惱名取潤業
<lb ed="X" n="0010a12"/><lb ed="R083" n="0571a18"/>受生取自身故蘊從取生從因爲名故名取蘊如草
<lb ed="X" n="0010a13"/><lb ed="R083" n="0571b01"/>糠火火非糠草從草糠生從因爲名名草糠火同雜
<lb ed="X" n="0010a14"/><lb ed="R083" n="0571b02"/>心論從漏生故或蘊屬取從所屬爲名故名取蘊如
<lb ed="X" n="0010a15"/><lb ed="R083" n="0571b03"/>帝王臣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/>屬帝王名帝王臣同雜心論漏處故蘊爲惑
<lb ed="X" n="0010a16"/><lb ed="R083" n="0571b04"/>所使如因瞋欲等有殺等事卽是蘊隨於取如王臣
<lb ed="X" n="0010a17"/><lb ed="R083" n="0571b05"/>隨王所使或蘊生取從果爲名故名取蘊如華果樹
<lb ed="X" n="0010a18"/><lb ed="R083" n="0571b06"/>樹非華果從果爲名名華果樹同雜心論生漏故二
<lb ed="X" n="0010a19"/><lb ed="R083" n="0571b07"/>釋亦說爲有諍可解三釋及苦違苦忍智聖心故涅
<lb ed="X" n="0010a20"/><lb ed="R083" n="0571b08"/>槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/>頌句無爲無漏聖人常求故順聖心有爲有漏是
<lb ed="X" n="0010a21"/><lb ed="R083" n="0571b09"/>苦故違聖心四釋集能招後苦故五釋世間一念念
<lb ed="X" n="0010a22"/><lb ed="R083" n="0571b10"/>生滅性自可毀壞故二是有漏有對治道壞故具斯
<lb ed="X" n="0010a23"/><lb ed="R083" n="0571b11"/>二義故名世間道諦唯一壞無爲無二壞故是出世
<lb ed="X" n="0010a24"/><lb ed="R083" n="0571b12"/>間六釋見處正理論云或名見處薩迦耶見等五見
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0010b" n="0010b"/>
<lb ed="X" n="0010b01"/><lb ed="R083" n="0571b13"/>住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/>其論中隨增眠故豈不有漏一切煩惱皆隨增耶
<lb ed="X" n="0010b02"/><lb ed="R083" n="0571b14"/>答雖有此理而彼諸見於有漏法一切種時相無差
<lb ed="X" n="0010b03"/><lb ed="R083" n="0571b15"/>別堅執無動隨增眠故貪等疑痴則不如是以彼貪
<lb ed="X" n="0010b04"/><lb ed="R083" n="0571b16"/>等有一切種無一切時癡一切時非無差別疑無差
<lb ed="X" n="0010b05"/><lb ed="R083" n="0571b17"/>別而無堅執是故有漏不說見處釋云五見具四義
<lb ed="X" n="0010b06"/><lb ed="R083" n="0571b18"/>一緣一切五種二一切時任運而起三唯有任運起
<lb ed="X" n="0010b07"/><lb ed="R083" n="0572a01"/>相更無差別四堅執無動具此四義隨增眠故諸有
<lb ed="X" n="0010b08"/><lb ed="R083" n="0572a02"/>漏法但名見處貪等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/>疑則不如是以彼貪等等取瞋
<lb ed="X" n="0010b09"/><lb ed="R083" n="0572a03"/>慢十纏六垢緣五種故有一切種義無一切時任運
<lb ed="X" n="0010b10"/><lb ed="R083" n="0572a04"/>起義故雜心論云貪恚慢不能不見不聞不思惟起
<lb ed="X" n="0010b11"/><lb ed="R083" n="0572a05"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/>由方便故熾然癡雖有一切時任運<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/>者非無差別以
<lb ed="X" n="0010b12"/><lb ed="R083" n="0572a06"/>不共無明及五見俱相應無明於一切時任運而起
<lb ed="X" n="0010b13"/><lb ed="R083" n="0572a07"/>若與貪瞋慢十纏六垢相應無明則不一切時任運
<lb ed="X" n="0010b14"/><lb ed="R083" n="0572a08"/>而起有此差別故非無差別也疑雖一切時任運而
<lb ed="X" n="0010b15"/><lb ed="R083" n="0572a09"/>起無有差別猶豫不定而不堅執是故有漏不說名
<lb ed="X" n="0010b16"/><lb ed="R083" n="0572a10"/>彼貪等處也七釋三有惑業是有因異熟等四無記
<lb ed="X" n="0010b17"/><lb ed="R083" n="0572a11"/>是有依皆三有攝也八總結如是等是有漏別名。</p>
<lb ed="X" n="0010b18"/><lb ed="R083" n="0572a12"/><p xml:id="pX53p0010b1801">上來兩行頌總明五蘊自下二十行頌別明五蘊及
<lb ed="X" n="0010b19"/><lb ed="R083" n="0572a13"/>處界於中初五行半頌別明色蘊及處界攝二受領
<lb ed="X" n="0010b20"/><lb ed="R083" n="0572a14"/>納隨觸下一行半頌別明三蘊處界相攝三識謂名
<lb ed="X" n="0010b21"/><lb ed="R083" n="0572a15"/>了別下兩行頌別明識蘊處界處相攝四總攝一切
<lb ed="X" n="0010b22"/><lb ed="R083" n="0572a16"/>法下一行頌以一蘊處界總攝一切法五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/>類境識同
<lb ed="X" n="0010b23"/><lb ed="R083" n="0572a17"/>故下一行頌釋眼耳鼻處二界一六聚生門種族下
<lb ed="X" n="0010b24"/><lb ed="R083" n="0572a18"/>一行頌釋處蘊界義說三科所由七淨根生死因下
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0010c" n="0010c"/>
<lb ed="X" n="0010c01"/><lb ed="R083" n="0572b01"/>一行頌釋別立受想蘊八有半行頌釋蘊不說無爲
<lb ed="X" n="0010c02"/><lb ed="R083" n="0572b02"/>九隨麤染器等下一行半頌釋蘊處界次第十爲差
<lb ed="X" n="0010c03"/><lb ed="R083" n="0572b03"/>別最勝下一行頌釋處名通別十一牟尼說法蘊下
<lb ed="X" n="0010c04"/><lb ed="R083" n="0572b04"/>四行頌攝異名蘊處界就初五行半別明色蘊及處
<lb ed="X" n="0010c05"/><lb ed="R083" n="0572b05"/>界中有五初半行頌總列十一種色二半行頌辨五
<lb ed="X" n="0010c06"/><lb ed="R083" n="0572b06"/>根色三色二或二十下一行頌辨五境色四亂心無
<lb ed="X" n="0010c07"/><lb ed="R083" n="0572b07"/>心等下三行頌辨無表色五此中根與境下半行頌
<lb ed="X" n="0010c08"/><lb ed="R083" n="0572b08"/>以色蘊與處界相攝初半行頌總列十一種色如文
<lb ed="X" n="0010c09"/><lb ed="R083" n="0572b09"/>可解次半行頌明五根色文中初頌結前生起次擧
<lb ed="X" n="0010c10"/><lb ed="R083" n="0572b10"/>頌本後釋頌本於中有二復次釋初復次云彼謂次
<lb ed="X" n="0010c11"/><lb ed="R083" n="0572b11"/>前文所說色等五境識卽能緣五境識彼五境能緣
<lb ed="X" n="0010c12"/><lb ed="R083" n="0572b12"/>識所依五種淨色如其次第應知卽是眼等五根下
<lb ed="X" n="0010c13"/><lb ed="R083" n="0572b13"/>引經證五根是淨色如文可解第二復次釋或復彼
<lb ed="X" n="0010c14"/><lb ed="R083" n="0572b14"/>者謂次前文所說眼等五根識卽能依眼等五識彼
<lb ed="X" n="0010c15"/><lb ed="R083" n="0572b15"/>五根能依五識所依五種淨色名眼等五根是眼等
<lb ed="X" n="0010c16"/><lb ed="R083" n="0572b16"/>五識所依止義如是後復次釋便順品類足論如彼
<lb ed="X" n="0010c17"/><lb ed="R083" n="0572b17"/>論說云何眼根謂眼識所依淨色爲性故知彼者是
<lb ed="X" n="0010c18"/><lb ed="R083" n="0572b18"/>眼等所依眼識者五根能依識彼五根能依識所依
<lb ed="X" n="0010c19"/><lb ed="R083" n="0573a01"/>淨色爲五根性也次一行頌辨五境文中初結前生
<lb ed="X" n="0010c20"/><lb ed="R083" n="0573a02"/>後次擧頌本後釋頌本於中有六初釋色境文中初
<lb ed="X" n="0010c21"/><lb ed="R083" n="0573a03"/>牒頌色二釋一顯二形顯色有四謂靑黃赤白爲本
<lb ed="X" n="0010c22"/><lb ed="R083" n="0573a04"/>餘烟雲塵霧影光明闇八顯色是此四顯色差別也
<lb ed="X" n="0010c23"/><lb ed="R083" n="0573a05"/>後之八色或靑或黃或赤或白故後八色前四色收
<lb ed="X" n="0010c24"/><lb ed="R083" n="0573a06"/>離前四色爲後八色故後八色是前四色差別色也
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0011a" n="0011a"/>
<lb ed="X" n="0011a01"/><lb ed="R083" n="0573a07"/>若後八色所不攝四色是前四色攝也如十二部經
<lb ed="X" n="0011a02"/><lb ed="R083" n="0573a08"/>皆通名修多羅故經云修多羅者始從如是我聞終
<lb ed="X" n="0011a03"/><lb ed="R083" n="0573a09"/>至歡喜奉行故後十一部修多羅部之差別義若十
<lb ed="X" n="0011a04"/><lb ed="R083" n="0573a10"/>一部所不攝者唯是初修多羅部攝此中四八相對
<lb ed="X" n="0011a05"/><lb ed="R083" n="0573a11"/>亦爾形色有八謂長爲初不正爲後。</p>
<lb ed="X" n="0011a06"/><lb ed="R083" n="0573a12"/><p xml:id="pX53p0011a0601">上來釋頌色二自下釋頌或二十於中有五初擧數
<lb ed="X" n="0011a07"/><lb ed="R083" n="0573a13"/>二謂靑黃下列二十名正理論云有說色有二十一
<lb ed="X" n="0011a08"/><lb ed="R083" n="0573a14"/>種空一顯色第二十一此卽空界色之差別與此文
<lb ed="X" n="0011a09"/><lb ed="R083" n="0573a15"/>問有餘師說虗空中有一顯色名空界色婆沙云晝
<lb ed="X" n="0011a10"/><lb ed="R083" n="0573a16"/>爲明色所覆夜爲闇色所覆非前二十色所攝故爲
<lb ed="X" n="0011a11"/><lb ed="R083" n="0573a17"/>第二十一依下文空界色是前光闇色攝故但二十
<lb ed="X" n="0011a12"/><lb ed="R083" n="0573a18"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/>也三此中正者<anchor xml:id="nkr_note_add_0011a1201" n="0011a1201"/><anchor xml:id="beg0011a1201" n="0011a1201"/>已<anchor xml:id="end0011a1201"/>下辨二十色相此中正者謂形平
<lb ed="X" n="0011a13"/><lb ed="R083" n="0573b01"/>等成業論云見面齊平起於正覺見面參差起不正
<lb ed="X" n="0011a14"/><lb ed="R083" n="0573b02"/>覺釋云謂諸色面上平等名正面上參差不平等名
<lb ed="X" n="0011a15"/><lb ed="R083" n="0573b03"/>邪地水氣騰說之爲霧可解日炎名光月等炎名明
<lb ed="X" n="0011a16"/><lb ed="R083" n="0573b04"/>眞諦師云光具二義一遠照灼二帶熱觸日炎具二
<lb ed="X" n="0011a17"/><lb ed="R083" n="0573b05"/>故得光名一月二星三火四藥五寶珠六電炎等皆
<lb ed="X" n="0011a18"/><lb ed="R083" n="0573b06"/>不具二名明謂月星雖能遠照而不帶熱觸火雖帶
<lb ed="X" n="0011a19"/><lb ed="R083" n="0573b07"/>熱觸而不遠照四天下藥等二義皆闕如雲障日成
<lb ed="X" n="0011a20"/><lb ed="R083" n="0573b08"/>陰餘色於中由顯現可見說名爲影須彌障日成陰
<lb ed="X" n="0011a21"/><lb ed="R083" n="0573b09"/>餘色於中隱昧不復可見說名爲闇餘色易了故論
<lb ed="X" n="0011a22"/><lb ed="R083" n="0573b10"/>不釋問長與高何別短與下何殊答成業論云見一
<lb ed="X" n="0011a23"/><lb ed="R083" n="0573b11"/>面多便起長覺見一面少便起短覺見四面等便起
<lb ed="X" n="0011a24"/><lb ed="R083" n="0573b12"/>圓覺見中凸出便起高覺見中拗凹便起下覺釋云
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0011b" n="0011b"/>
<lb ed="X" n="0011b01"/><lb ed="R083" n="0573b13"/>長短據色四面外相高下據色處中中凸名高中凹
<lb ed="X" n="0011b02"/><lb ed="R083" n="0573b14"/>名下婆沙云火氣名烟龍氣名雲地氣名霧風吹細
<lb ed="X" n="0011b03"/><lb ed="R083" n="0573b15"/>土名塵四或有色處界下以顯對形四句分別或有
<lb ed="X" n="0011b04"/><lb ed="R083" n="0573b16"/>色處有顯無形謂靑黃赤白影光明闇眞諦師云如
<lb ed="X" n="0011b05"/><lb ed="R083" n="0573b17"/>天中琉璃地純靑色眞金地純黃色如此等天中四
<lb ed="X" n="0011b06"/><lb ed="R083" n="0573b18"/>寶色地猶如火明日光等<anchor xml:id="nkr_note_add_0011b0601" n="0011b0601"/><anchor xml:id="beg0011b0601" n="0011b0601"/>但<anchor xml:id="end0011b0601"/>有顯色無長短等形或
<lb ed="X" n="0011b07"/><lb ed="R083" n="0574a01"/>有色處有形無顯謂長等一分身表業性釋云長短
<lb ed="X" n="0011b08"/><lb ed="R083" n="0574a02"/>等形中隨有一分身表業非餘物中任運長短問此
<lb ed="X" n="0011b09"/><lb ed="R083" n="0574a03"/>業形色亦無離靑黃等顯色而言有形無顯其餘長
<lb ed="X" n="0011b10"/><lb ed="R083" n="0574a04"/>短等亦不離靑黃等何故有形必有顯耶答餘非業
<lb ed="X" n="0011b11"/><lb ed="R083" n="0574a05"/>色長短等任運恒有與靑黃等必俱生故有顯有形
<lb ed="X" n="0011b12"/><lb ed="R083" n="0574a06"/>有表業形由心發起身業之性顯非業性不必俱生
<lb ed="X" n="0011b13"/><lb ed="R083" n="0574a07"/>豈得爲例或有色處有形有顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011002" n="0011002"/>所餘色釋云餘非業
<lb ed="X" n="0011b14"/><lb ed="R083" n="0574a08"/>色形必與顯俱生故具形顯也婆沙云有色無形者
<lb ed="X" n="0011b15"/><lb ed="R083" n="0574a09"/>謂靑黃赤白光影明闇有形無色者謂身有作色有
<lb ed="X" n="0011b16"/><lb ed="R083" n="0574a10"/>色有形者謂長短方圓好不好高下烟雲塵霧等十
<lb ed="X" n="0011b17"/><lb ed="R083" n="0574a11"/>二種是也准眞諦師解非業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011003" n="0011003"/>等長短等與靑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011004" n="0011004"/>黃俱是
<lb ed="X" n="0011b18"/><lb ed="R083" n="0574a12"/>有形有顯卽應有形有顯有十六種今旣俱說十二
<lb ed="X" n="0011b19"/><lb ed="R083" n="0574a13"/>種故知一切靑黃赤白皆是有色無形所攝今更釋
<lb ed="X" n="0011b20"/><lb ed="R083" n="0574a14"/>三句前八種色相別顯著故名有顯無麤形質不能
<lb ed="X" n="0011b21"/><lb ed="R083" n="0574a15"/>鄣光成影故是無形如長短等鄣光則有長短影如
<lb ed="X" n="0011b22"/><lb ed="R083" n="0574a16"/>靑黃等鄣光影無靑黃等也身有作色有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011005" n="0011005"/>形質是方
<lb ed="X" n="0011b23"/><lb ed="R083" n="0574a17"/>圓等色鄣光則有方圓等影故是有形與報色俱不
<lb ed="X" n="0011b24"/><lb ed="R083" n="0574a18"/>可分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011006" n="0011006"/>相別名無顯也餘十二種非業之色相顯可知
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0011c" n="0011c"/>
<lb ed="X" n="0011c01"/><lb ed="R083" n="0574b01"/>名有顯有麤形質十二種鄣光發十二種影故是有
<lb ed="X" n="0011c02"/><lb ed="R083" n="0574b02"/>形方圓等八種若是業色迄三性第二句攝若非業
<lb ed="X" n="0011c03"/><lb ed="R083" n="0574b03"/>色唯無記第三句收前八種一向是初句烟雲塵霧
<lb ed="X" n="0011c04"/><lb ed="R083" n="0574b04"/>唯是第三句五叙餘師說唯光明色有顯無形文中
<lb ed="X" n="0011c05"/><lb ed="R083" n="0574b05"/>有四初餘師立唯光明色有顯無形以光明二色中
<lb ed="X" n="0011c06"/><lb ed="R083" n="0574b06"/>長短等形不可見故現見世間靑黃赤白影闇色處
<lb ed="X" n="0011c07"/><lb ed="R083" n="0574b07"/>有長等故二論主責如何一質事具有顯形三餘師
<lb ed="X" n="0011c08"/><lb ed="R083" n="0574b08"/>釋由於此一質中俱可知故此中有者是有兩智義
<lb ed="X" n="0011c09"/><lb ed="R083" n="0574b09"/>非有兩境別質義四論主破若爾身表中亦應有顯
<lb ed="X" n="0011c10"/><lb ed="R083" n="0574b10"/>形兩智別起義非有兩境別質義正理論云於顯色
<lb ed="X" n="0011c11"/><lb ed="R083" n="0574b11"/>中靑黃赤白影光明闇唯顯可知於形色中身表業
<lb ed="X" n="0011c12"/><lb ed="R083" n="0574b12"/>性唯形可了餘色形顯俱可了知如何一事有二體
<lb ed="X" n="0011c13"/><lb ed="R083" n="0574b13"/>者非宗所許故無此過辨業品中當更思擇上來辨
<lb ed="X" n="0011c14"/><lb ed="R083" n="0574b14"/>色境。</p>
<lb ed="X" n="0011c15"/><lb ed="R083" n="0574b15"/><p xml:id="pX53p0011c1501">自下第二辨聲境文中有四初擧數聲唯八種二謂
<lb ed="X" n="0011c16"/><lb ed="R083" n="0574b16"/>有執受下列名三執受大種爲因下辨相執受大種
<lb ed="X" n="0011c17"/><lb ed="R083" n="0574b17"/>爲因聲謂言手等所發音聲正理論云執受大種謂
<lb ed="X" n="0011c18"/><lb ed="R083" n="0574b18"/>現在世有情數攝長養等流異熟地等與此相違名
<lb ed="X" n="0011c19"/><lb ed="R083" n="0575a01"/>無執受此中執受大種爲因聲有二種謂有情類加
<lb ed="X" n="0011c20"/><lb ed="R083" n="0575a02"/>行所生及餘不待加行所起其有情類加行所生復
<lb ed="X" n="0011c21"/><lb ed="R083" n="0575a03"/>有二種一者手等加行所生二者諸表業爲自性此
<lb ed="X" n="0011c22"/><lb ed="R083" n="0575a04"/>語表業復有二種謂依名起及不待名依名起者復
<lb ed="X" n="0011c23"/><lb ed="R083" n="0575a05"/>有二種一者有記二者無記不待名者二種亦然是
<lb ed="X" n="0011c24"/><lb ed="R083" n="0575a06"/>有執受大種爲因聲相差別其無執受大種爲因聲
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0012a" n="0012a"/>
<lb ed="X" n="0012a01"/><lb ed="R083" n="0575a07"/>亦二種一者有情加行所起二者諸界擾動所生初
<lb ed="X" n="0012a02"/><lb ed="R083" n="0575a08"/>謂螺貝鐘皷等聲後謂風林河等所發有情數者語
<lb ed="X" n="0012a03"/><lb ed="R083" n="0575a09"/>手等聲餘聲卽是非有情數如是諸聲聞生悅者名
<lb ed="X" n="0012a04"/><lb ed="R083" n="0575a10"/>可意聲與此相違名不可意八中唯有初二應理以
<lb ed="X" n="0012a05"/><lb ed="R083" n="0575a11"/>有情數非有情數卽有執受及無執受大種爲因聲
<lb ed="X" n="0012a06"/><lb ed="R083" n="0575a12"/>所攝故於色等中亦應可說可意等異何獨在聲色
<lb ed="X" n="0012a07"/><lb ed="R083" n="0575a13"/>等亦應說有執受及無執受大種爲因理實應說然
<lb ed="X" n="0012a08"/><lb ed="R083" n="0575a14"/>由聲處自性難知故但就因說有二種色等不爾是
<lb ed="X" n="0012a09"/><lb ed="R083" n="0575a15"/>故不說釋無執受中此論但擧諸界擾動所生故言
<lb ed="X" n="0012a10"/><lb ed="R083" n="0575a16"/>風林河等所發音聲略不擧有情加行所起螺貝鐘
<lb ed="X" n="0012a11"/><lb ed="R083" n="0575a17"/>皷等聲言有情名聲謂語表業以語表業必與有情
<lb ed="X" n="0012a12"/><lb ed="R083" n="0575a18"/>名味句合故也餘手等聲則是非有情名聲不同正
<lb ed="X" n="0012a13"/><lb ed="R083" n="0575b01"/>理論有情數聲卽有執受非有情數聲卽無執受大
<lb ed="X" n="0012a14"/><lb ed="R083" n="0575b02"/>種爲因四叙有餘師說聲通有執受及無執受大種
<lb ed="X" n="0012a15"/><lb ed="R083" n="0575b03"/>爲因如手皷等合所生聲下論主破如不許一顯色
<lb ed="X" n="0012a16"/><lb ed="R083" n="0575b04"/>極微二四大造聲亦應爾正理論云豈不有聲用有
<lb ed="X" n="0012a17"/><lb ed="R083" n="0575b05"/>執受及無執受大種爲因而得生起如手皷等合所
<lb ed="X" n="0012a18"/><lb ed="R083" n="0575b06"/>生聲無如是聲二具四大各別果故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/>二四大同得一
<lb ed="X" n="0012a19"/><lb ed="R083" n="0575b07"/>果爲俱有因成過失故雖有執受與無執受二四大
<lb ed="X" n="0012a20"/><lb ed="R083" n="0575b08"/>種共相扣擊而俱爲因各別發聲彼聲各據自所依
<lb ed="X" n="0012a21"/><lb ed="R083" n="0575b09"/>故不成三體雖有執受與無執受手皷大種相擊爲
<lb ed="X" n="0012a22"/><lb ed="R083" n="0575b10"/>因發生二聲而相映奪隨取一種其差別相不易可
<lb ed="X" n="0012a23"/><lb ed="R083" n="0575b11"/>知是故聲處唯有二種。</p>
<lb ed="X" n="0012a24"/><lb ed="R083" n="0575b12"/><p xml:id="pX53p0012a2401">上來釋聲處自下第三釋味處文中有三初結前生
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0012b" n="0012b"/>
<lb ed="X" n="0012b01"/><lb ed="R083" n="0575b13"/>後二擧數三列名正理論云越次說者顯彼境識生
<lb ed="X" n="0012b02"/><lb ed="R083" n="0575b14"/>無定故。</p>
<lb ed="X" n="0012b03"/><lb ed="R083" n="0575b15"/><p xml:id="pX53p0012b0301">自下第四釋香處文中有三初結前生後二擧數香
<lb ed="X" n="0012b04"/><lb ed="R083" n="0575b16"/>有四種三列名正理論云等不等者增益損成依身
<lb ed="X" n="0012b05"/><lb ed="R083" n="0575b17"/>別故有說微弱增盛異故本論中說香有三種好香
<lb ed="X" n="0012b06"/><lb ed="R083" n="0575b18"/>惡香及平等香若能長養諸根大種名爲好香與此
<lb ed="X" n="0012b07"/><lb ed="R083" n="0576a01"/>相違名爲惡香無前二用名平等香或諸福業增上
<lb ed="X" n="0012b08"/><lb ed="R083" n="0576a02"/>所生名爲好香若諸罪業增上所生名爲惡香唯四
<lb ed="X" n="0012b09"/><lb ed="R083" n="0576a03"/>大種勢力所生名平等香此雖增上果而亦有差別
<lb ed="X" n="0012b10"/><lb ed="R083" n="0576a04"/>故唯大種勢力所生亦是有情增上果攝釋云微弱
<lb ed="X" n="0012b11"/><lb ed="R083" n="0576a05"/>者多名等增盛者少名不等如世人無智者多與衆
<lb ed="X" n="0012b12"/><lb ed="R083" n="0576a06"/>人相似名等有智少越於衆人名不等<anchor xml:id="nkr_note_add_0012b1201" n="0012b1201"/><anchor xml:id="beg0012b1201" n="0012b1201"/>已<anchor xml:id="end0012b1201"/>說香處當
<lb ed="X" n="0012b13"/><lb ed="R083" n="0576a07"/>說觸處文中有四初結前生後二擧數有十一三列
<lb ed="X" n="0012b14"/><lb ed="R083" n="0576a08"/>名四辨相此十一中四大種後文當說滑澀輕重如
<lb ed="X" n="0012b15"/><lb ed="R083" n="0576a09"/>文可解謂冷觸所逼必欲得暖故約暖欲以釋冷觸
<lb ed="X" n="0012b16"/><lb ed="R083" n="0576a10"/>食欲名飢飮欲名渴此皆於因立果名故作如是說
<lb ed="X" n="0012b17"/><lb ed="R083" n="0576a11"/>者如人不食脹<g ref="#CB00787">𦝩</g>空虗火大動發生觸觸身起食欲
<lb ed="X" n="0012b18"/><lb ed="R083" n="0576a12"/>名食欲爲飢如人不飮肺<g ref="#CB00787">𦝩</g>虗燥火大動發生觸觸
<lb ed="X" n="0012b19"/><lb ed="R083" n="0576a13"/>身起飮欲名飮欲爲渴欲是心數不關觸觸爲飢渴
<lb ed="X" n="0012b20"/><lb ed="R083" n="0576a14"/>因以於因立果名故呼觸名飢渴如有頌言下引於
<lb ed="X" n="0012b21"/><lb ed="R083" n="0576a15"/>因立果名頌證諸佛出世體非是樂以能生樂故於
<lb ed="X" n="0012b22"/><lb ed="R083" n="0576a16"/>因立果名呼佛出世名樂餘亦如是正理論云食欲
<lb ed="X" n="0012b23"/><lb ed="R083" n="0576a17"/>名飢飮欲名渴豈不欲是心所法故違觸相耶以於
<lb ed="X" n="0012b24"/><lb ed="R083" n="0576a18"/>因中立果名故無相違失餘所未說問力劣等攝在
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0012c" n="0012c"/>
<lb ed="X" n="0012c01"/><lb ed="R083" n="0576b01"/>此中故不別說悶不離滑力卽澀重劣在軟煗輕性
<lb ed="X" n="0012c02"/><lb ed="R083" n="0576b02"/>中攝四於色界中下約界分別於色界中無飢渴兩
<lb ed="X" n="0012c03"/><lb ed="R083" n="0576b03"/>觸段食性故有所餘九觸彼界衣服別無銖兩則不
<lb ed="X" n="0012c04"/><lb ed="R083" n="0576b04"/>可稱積聚衆多有銖兩故則可稱也。</p>
<lb ed="X" n="0012c05"/><lb ed="R083" n="0576b05"/><p xml:id="pX53p0012c0501">上來別釋五處自下第六明五識取境總別文中有
<lb ed="X" n="0012c06"/><lb ed="R083" n="0576b06"/>四初結前此中<anchor xml:id="nkr_note_add_0012c0601" n="0012c0601"/><anchor xml:id="beg0012c0601" n="0012c0601"/>已<anchor xml:id="end0012c0601"/>說多種色處二明眼識取境總別
<lb ed="X" n="0012c07"/><lb ed="R083" n="0576b07"/>有時眼識緣一事生謂於爾時各別了別有時眼識
<lb ed="X" n="0012c08"/><lb ed="R083" n="0576b08"/>緣多事生謂於爾時不別了別如遠觀察軍衆山林
<lb ed="X" n="0012c09"/><lb ed="R083" n="0576b09"/>等三類應知耳鼻舌等諸識亦爾婆沙第十卷云問
<lb ed="X" n="0012c10"/><lb ed="R083" n="0576b10"/>爲緣一色能生眼識爲緣多色能生眼識若緣一色
<lb ed="X" n="0012c11"/><lb ed="R083" n="0576b11"/>能生眼識者此云何通如說眼識能緣五色若緣多
<lb ed="X" n="0012c12"/><lb ed="R083" n="0576b12"/>色能生眼識者云何不有二覺意有二覺意卽有多
<lb ed="X" n="0012c13"/><lb ed="R083" n="0576b13"/>體答緣一種色能生眼識問若然者能緣五色云何
<lb ed="X" n="0012c14"/><lb ed="R083" n="0576b14"/>通尊者和須密答曰於緣據疾故佛說俱緣如旋火
<lb ed="X" n="0012c15"/><lb ed="R083" n="0576b15"/>輪而實不匝佛陀提婆說曰於色不決了故言俱緣
<lb ed="X" n="0012c16"/><lb ed="R083" n="0576b16"/>如觀藂林復有說者如五色能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012002" n="0012002"/>色見一色時名見
<lb ed="X" n="0012c17"/><lb ed="R083" n="0576b17"/>五色復次若諸色集聚則見多色生一識若諸色別
<lb ed="X" n="0012c18"/><lb ed="R083" n="0576b18"/>異則見一色生一識香入有四種問爲緣一香能生
<lb ed="X" n="0012c19"/><lb ed="R083" n="0577a01"/>鼻識爲緣多香能生鼻識若緣一香生鼻識者如今
<lb ed="X" n="0012c20"/><lb ed="R083" n="0577a02"/>一時能嗅百種和香若緣多香生鼻識者云何不有
<lb ed="X" n="0012c21"/><lb ed="R083" n="0577a03"/>二心答應作是說緣一香能生鼻識問若然者不能
<lb ed="X" n="0012c22"/><lb ed="R083" n="0577a04"/>一時嗅百種香耶答或有說者百種香能生一種香
<lb ed="X" n="0012c23"/><lb ed="R083" n="0577a05"/>生於鼻識如是說者好如多香聚集則嗅多香生於
<lb ed="X" n="0012c24"/><lb ed="R083" n="0577a06"/>一識若香別異則嗅一香能生一識釋緣色有四師
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0013a" n="0013a"/>
<lb ed="X" n="0013a01"/><lb ed="R083" n="0577a07"/>初和須密唯別緣第二佛陀提婆不了總緣了了別
<lb ed="X" n="0013a02"/><lb ed="R083" n="0577a08"/>緣第三師五色緣生異一色如成實論云靑黃色合
<lb ed="X" n="0013a03"/><lb ed="R083" n="0577a09"/>緣生緣色是成實論義非薩婆多宗准下緣香中第
<lb ed="X" n="0013a04"/><lb ed="R083" n="0577a10"/>四師是評家義衆色聚集則見多色生於一識若諸
<lb ed="X" n="0013a05"/><lb ed="R083" n="0577a11"/>色別異則見一色生一識若總若別俱通了不了是
<lb ed="X" n="0013a06"/><lb ed="R083" n="0577a12"/>評家正義初師唯別第二師不了總見了了別見第
<lb ed="X" n="0013a07"/><lb ed="R083" n="0577a13"/>三師緣生異色見一言見多並非正義今此文中同
<lb ed="X" n="0013a08"/><lb ed="R083" n="0577a14"/>毗婆沙第四評家正義四明身識緣境極多以有大
<lb ed="X" n="0013a09"/><lb ed="R083" n="0577a15"/>造不同故與前四境異有兩師說初師說身識極多
<lb ed="X" n="0013a10"/><lb ed="R083" n="0577a16"/>緣五觸起第二師說總緣一切十一觸起論主難若
<lb ed="X" n="0013a11"/><lb ed="R083" n="0577a17"/>爾五識總緣境故應取共相境非自相境何故經中
<lb ed="X" n="0013a12"/><lb ed="R083" n="0577a18"/>說五識唯取自相非共相取下第二師救約十二處
<lb ed="X" n="0013a13"/><lb ed="R083" n="0577b01"/>自相故經中許五識身取自相境非約十一觸事取
<lb ed="X" n="0013a14"/><lb ed="R083" n="0577b02"/>自相境斯有何失婆沙云問爲緣一觸能生身識爲
<lb ed="X" n="0013a15"/><lb ed="R083" n="0577b03"/>緣多觸能生身識答十一種觸能生十一種身識復
<lb ed="X" n="0013a16"/><lb ed="R083" n="0577b04"/>有說者五觸能生問若然者云何不名總緣境界答
<lb ed="X" n="0013a17"/><lb ed="R083" n="0577b05"/>同一觸入故不名總緣境界評曰不應作如是說如
<lb ed="X" n="0013a18"/><lb ed="R083" n="0577b06"/>前說者好雜心云問幾觸能起身識答有說從澀至
<lb ed="X" n="0013a19"/><lb ed="R083" n="0577b07"/>渴有說五觸能起四大與澀如是乃至飢渴復有說
<lb ed="X" n="0013a20"/><lb ed="R083" n="0577b08"/>者十一種起身識等是身識境界故無過空法師云
<lb ed="X" n="0013a21"/><lb ed="R083" n="0577b09"/>雜心俱舍唯有異說亦可雜心前略擧者應是正義
<lb ed="X" n="0013a22"/><lb ed="R083" n="0577b10"/>今解諸論所以不同者婆沙爲乘前問云爲緣一觸
<lb ed="X" n="0013a23"/><lb ed="R083" n="0577b11"/>能生身識爲緣多觸能生身識以先問爲緣一觸能
<lb ed="X" n="0013a24"/><lb ed="R083" n="0577b12"/>生身識故卽答云十一觸生十一種身識卽是緣一
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0013b" n="0013b"/>
<lb ed="X" n="0013b01"/><lb ed="R083" n="0577b13"/>觸生一識也次有師云如味中若味別異卽嘗一味
<lb ed="X" n="0013b02"/><lb ed="R083" n="0577b14"/>生一識今觸中四大造色旣不別異一所造觸必有
<lb ed="X" n="0013b03"/><lb ed="R083" n="0577b15"/>四大故極少五觸方能生識計不合理故評非之如
<lb ed="X" n="0013b04"/><lb ed="R083" n="0577b16"/>前說好如評家意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/>觸尙能生十一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/>今生不待言也俱
<lb ed="X" n="0013b05"/><lb ed="R083" n="0577b17"/>舍論意乘前文云有時由多物眼識得生若是時中
<lb ed="X" n="0013b06"/><lb ed="R083" n="0577b18"/>無所分別應知耳等識亦爾以前四識明總緣故卽
<lb ed="X" n="0013b07"/><lb ed="R083" n="0578a01"/>類身云身識若極多由五觸能生此總極多計不合
<lb ed="X" n="0013b08"/><lb ed="R083" n="0578a02"/>理復有師說具足十一能生身識下會通總別合正
<lb ed="X" n="0013b09"/><lb ed="R083" n="0578a03"/>理故後總結云斯有何失俱舍據極多總緣故言十
<lb ed="X" n="0013b10"/><lb ed="R083" n="0578a04"/>一能生身識若據極少別緣亦十一種觸生十一身
<lb ed="X" n="0013b11"/><lb ed="R083" n="0578a05"/>識故俱舍下云身塵不定或身緣四大或緣所造或
<lb ed="X" n="0013b12"/><lb ed="R083" n="0578a06"/>復俱緣能造所造旣得別緣故知十一亦得別緣不
<lb ed="X" n="0013b13"/><lb ed="R083" n="0578a07"/>同前師能造所造不別緣故必緣五也雜心乘前問
<lb ed="X" n="0013b14"/><lb ed="R083" n="0578a08"/>云幾觸能起身識初師答云七所造觸得別異故從
<lb ed="X" n="0013b15"/><lb ed="R083" n="0578a09"/>澀至渴一一能起四大不別異故不說第二師云所
<lb ed="X" n="0013b16"/><lb ed="R083" n="0578a10"/>造七觸自得別異能造所造必不別異故五觸能起
<lb ed="X" n="0013b17"/><lb ed="R083" n="0578a11"/>乘五觸後第三師云若據諸觸聚集卽有十一種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/>能
<lb ed="X" n="0013b18"/><lb ed="R083" n="0578a12"/>能起身識何但五也皆乘前文意異說不同據其道
<lb ed="X" n="0013b19"/><lb ed="R083" n="0578a13"/>理若多觸聚集卽十一觸生一識若據別異卽緣一
<lb ed="X" n="0013b20"/><lb ed="R083" n="0578a14"/>觸生一身識與前四塵說不異也五明身舌二識取
<lb ed="X" n="0013b21"/><lb ed="R083" n="0578a15"/>境先後文中初問今應思擇身舌二根兩境俱至識
<lb ed="X" n="0013b22"/><lb ed="R083" n="0578a16"/>旣不並何識先起下答隨境強盛彼識先生兩境均
<lb ed="X" n="0013b23"/><lb ed="R083" n="0578a17"/>平舌識先起無始久習食欲引身令相續故食中欲
<lb ed="X" n="0013b24"/><lb ed="R083" n="0578a18"/>味識強故先起舌識有聲九微雖不相離色聲離中
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0013c" n="0013c"/>
<lb ed="X" n="0013c01"/><lb ed="R083" n="0578b01"/>知風吹微香獨發鼻識故不須釋觸味二境俱合中
<lb ed="X" n="0013c02"/><lb ed="R083" n="0578b02"/>知起識先後以不定故須思擇也。</p>
<lb ed="X" n="0013c03"/><lb ed="R083" n="0578b03"/><p xml:id="pX53p0013c0301">上來第三一行頌辨五境色自下第四有三行頌次
<lb ed="X" n="0013c04"/><lb ed="R083" n="0578b04"/>辨無表色於中初一行頌正辨無表相後兩行頌因
<lb ed="X" n="0013c05"/><lb ed="R083" n="0578b05"/>論生論辨能造大種文中有三初結前生後<anchor xml:id="nkr_note_add_0013c0501" n="0013c0501"/><anchor xml:id="beg0013c0501" n="0013c0501"/>已<anchor xml:id="end0013c0501"/>說五
<lb ed="X" n="0013c06"/><lb ed="R083" n="0578b06"/>根五境及五識取境總別先後相無表色相今次當
<lb ed="X" n="0013c07"/><lb ed="R083" n="0578b07"/>說二擧頌本三釋頌本於中有十初牒亂心釋亂心
<lb ed="X" n="0013c08"/><lb ed="R083" n="0578b08"/>者謂此定心餘亂心也二牒無心者謂入無想及滅
<lb ed="X" n="0013c09"/><lb ed="R083" n="0578b09"/>盡定此二定中無表色行無想報中無表不行故不
<lb ed="X" n="0013c10"/><lb ed="R083" n="0578b10"/>說也三牒等言釋顯示亂心等取不亂定心無心等
<lb ed="X" n="0013c11"/><lb ed="R083" n="0578b11"/>取有心此四位中無表恒行四釋隨流無表一起前
<lb ed="X" n="0013c12"/><lb ed="R083" n="0578b12"/>後相似相續說名隨流五釋淨不淨無表不表無記
<lb ed="X" n="0013c13"/><lb ed="R083" n="0578b13"/>唯善不善名淨不淨六釋大種所造性爲簡別諸得
<lb ed="X" n="0013c14"/><lb ed="R083" n="0578b14"/>亦相似相續是故復言大種所造得雖一起相似相
<lb ed="X" n="0013c15"/><lb ed="R083" n="0578b15"/>續非色性故非大種所造毗婆沙說造是因義謂作
<lb ed="X" n="0013c16"/><lb ed="R083" n="0578b16"/>生等五種因故如下文辨七釋由此顯立名所因故
<lb ed="X" n="0013c17"/><lb ed="R083" n="0578b17"/>言由此八釋無表無表雖以身語色業爲性如有表
<lb ed="X" n="0013c18"/><lb ed="R083" n="0578b18"/>身語業同是色性而無表業非表示令他人了知內
<lb ed="X" n="0013c19"/><lb ed="R083" n="0579a01"/>心善惡故名無表由此非表示令他了知是立名因
<lb ed="X" n="0013c20"/><lb ed="R083" n="0579a02"/>也身語表業表示令他了知內心善惡故名有表故
<lb ed="X" n="0013c21"/><lb ed="R083" n="0579a03"/>成業論云何故名表此能表示自發業心令他知故
<lb ed="X" n="0013c22"/><lb ed="R083" n="0579a04"/>爲顯此義故說頌言由外發身語表內心所思譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/>彼
<lb ed="X" n="0013c23"/><lb ed="R083" n="0579a05"/>潛淵魚皷波而自表九釋說說者顯此是薩婆多師
<lb ed="X" n="0013c24"/><lb ed="R083" n="0579a06"/>宗言說也正理論云說者顯此是餘師意經主不許
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0014a" n="0014a"/>
<lb ed="X" n="0014a01"/><lb ed="R083" n="0579a07"/>如是種類無表色故十略說無表色一從身語表業
<lb ed="X" n="0014a02"/><lb ed="R083" n="0579a08"/>二及定心所生善不善色名爲無表。</p>
<lb ed="X" n="0014a03"/><lb ed="R083" n="0579a09"/><p xml:id="pX53p0014a0301">上來一行頌正辨無表相自下兩行頌因論生論辨
<lb ed="X" n="0014a04"/><lb ed="R083" n="0579a10"/>能造大種於中初一行頌辨實四大第二行頌辨假
<lb ed="X" n="0014a05"/><lb ed="R083" n="0579a11"/>名四大就初行頌文中有三初牒前問後二擧頌本
<lb ed="X" n="0014a06"/><lb ed="R083" n="0579a12"/>三釋頌本文中有六初釋第二句二釋謂四界能持
<lb ed="X" n="0014a07"/><lb ed="R083" n="0579a13"/>自相及所造色故名爲界三釋大種如是四界亦名
<lb ed="X" n="0014a08"/><lb ed="R083" n="0579a14"/>大種一切餘所造色所依性故是種類正理論云種
<lb ed="X" n="0014a09"/><lb ed="R083" n="0579a15"/>與能生名差別故下以三義釋大一體寬廣故十種
<lb ed="X" n="0014a10"/><lb ed="R083" n="0579a16"/>所造色中一一極微皆有四大圍繞一一四大極微
<lb ed="X" n="0014a11"/><lb ed="R083" n="0579a17"/>處不必有餘十所造色故四大體寬應也二於地等
<lb ed="X" n="0014a12"/><lb ed="R083" n="0579a18"/>增盛聚中形相大故世界初成時地大增盛遍滿世
<lb ed="X" n="0014a13"/><lb ed="R083" n="0579b01"/>界地形相大後三災起水火風增盛聚中水火風形
<lb ed="X" n="0014a14"/><lb ed="R083" n="0579b02"/>相大或起種種大事用故者於世間中有所營造大
<lb ed="X" n="0014a15"/><lb ed="R083" n="0579b03"/>事用皆由四大起初是體大次是相大後是用大正
<lb ed="X" n="0014a16"/><lb ed="R083" n="0579b04"/>理論云又於此中由大及種二言具故唯四義成虗
<lb ed="X" n="0014a17"/><lb ed="R083" n="0579b05"/>空有大而無種義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/>與能生名差別故造色及餘有爲
<lb ed="X" n="0014a18"/><lb ed="R083" n="0579b06"/>非色性能生故是種非大如前所說大種二義互不
<lb ed="X" n="0014a19"/><lb ed="R083" n="0579b07"/>相成故隨闕一種不能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/>滅成所餘造色故大種唯
<lb ed="X" n="0014a20"/><lb ed="R083" n="0579b08"/>四不增不減毗婆沙者作如是言減卽無能增便無
<lb ed="X" n="0014a21"/><lb ed="R083" n="0579b09"/>用如床座足四此四大種下釋第三句長謂吹物增
<lb ed="X" n="0014a22"/><lb ed="R083" n="0579b10"/>盛或復吹水流引五業用旣爾釋第四句如文可解
<lb ed="X" n="0014a23"/><lb ed="R083" n="0579b11"/>六會釋經論品類足論及契經問言云何名風界答
<lb ed="X" n="0014a24"/><lb ed="R083" n="0579b12"/>謂輕等動性以輕與動相順相似故言輕等於動品
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0014b" n="0014b"/>
<lb ed="X" n="0014b01"/><lb ed="R083" n="0579b13"/>類足論及契經復說輕性爲所造色道理故應風界
<lb ed="X" n="0014b02"/><lb ed="R083" n="0579b14"/>動爲自性然前經論答言輕等動性者擧所造輕業
<lb ed="X" n="0014b03"/><lb ed="R083" n="0579b15"/>顯能造動體故經論亦言輕爲風界而實輕是所造
<lb ed="X" n="0014b04"/><lb ed="R083" n="0579b16"/>果也所造輕果七囀聲中是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/>是第二囀業聲故說輕
<lb ed="X" n="0014b05"/><lb ed="R083" n="0579b17"/>爲業也其七囀聲如攝大乘論疏釋正理論第四卷
<lb ed="X" n="0014b06"/><lb ed="R083" n="0579b18"/>云對堅等三動最難了故擧輕果以顯風因雖四大
<lb ed="X" n="0014b07"/><lb ed="R083" n="0580a01"/>種皆是輕因而就增強故作是說火雖增強而不決
<lb ed="X" n="0014b08"/><lb ed="R083" n="0580a02"/>定又輕與動相須相似故論經言輕等動性。</p>
<lb ed="X" n="0014b09"/><lb ed="R083" n="0580a03"/><p xml:id="pX53p0014b0901">自下第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/>二頌辨假名四大文中有三初問生起二擧
<lb ed="X" n="0014b10"/><lb ed="R083" n="0580a04"/>頌本三釋頌本於中有二初別釋頌本如文可解二
<lb ed="X" n="0014b11"/><lb ed="R083" n="0580a05"/>何故此蘊下總釋十一說爲色義文中初問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014005" n="0014005"/>故此色
<lb ed="X" n="0014b12"/><lb ed="R083" n="0580a06"/>蘊十一種色眼爲最初無表爲後說爲色耶下答有
<lb ed="X" n="0014b13"/><lb ed="R083" n="0580a07"/>二說初說由變壞故名色二有說變礙故名爲色就
<lb ed="X" n="0014b14"/><lb ed="R083" n="0580a08"/>初文中有八初立宗由變壞故名色二如世尊說下
<lb ed="X" n="0014b15"/><lb ed="R083" n="0580a09"/>引經證三問誰能變壞四答謂手觸故等五轉釋變
<lb ed="X" n="0014b16"/><lb ed="R083" n="0580a10"/>壞卽是可惱壞義六故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014006" n="0014006"/>義品中下引經證惱壞七重
<lb ed="X" n="0014b17"/><lb ed="R083" n="0580a11"/>問色復云何欲所惱壞八答欲所擾惱變壞生故就
<lb ed="X" n="0014b18"/><lb ed="R083" n="0580a12"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014007" n="0014007"/>二說中文有其七初薩婆多立宗有說變礙故名
<lb ed="X" n="0014b19"/><lb ed="R083" n="0580a13"/>爲色二論主難若爾極微應不名色無變礙故三薩
<lb ed="X" n="0014b20"/><lb ed="R083" n="0580a14"/>婆多救此難不然無一極微各處而住衆微聚集變
<lb ed="X" n="0014b21"/><lb ed="R083" n="0580a15"/>壞義成正理論云無一極微現在獨住積集住故變
<lb ed="X" n="0014b22"/><lb ed="R083" n="0580a16"/>礙義成有說亦有獨住極微然後變礙而不發識五
<lb ed="X" n="0014b23"/><lb ed="R083" n="0580a17"/>識依緣要積集故如立極微雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014008" n="0014008"/>雖無方分亦無觸對
<lb ed="X" n="0014b24"/><lb ed="R083" n="0580a18"/>而許極微有礙有對有障用故應知變礙義亦如是
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0014c" n="0014c"/>
<lb ed="X" n="0014c01"/><lb ed="R083" n="0580b01"/>四論主難現在衆微集變礙義可成遇未衆微散應
<lb ed="X" n="0014c02"/><lb ed="R083" n="0580b02"/>不名爲色立薩婆多救此亦曾當有變礙故及彼現
<lb ed="X" n="0014c03"/><lb ed="R083" n="0580b03"/>在種類故如所燒薪正被燒時可名爲薪雖未燒<anchor xml:id="nkr_note_add_0014c0301" n="0014c0301"/><anchor xml:id="beg0014c0301" n="0014c0301"/>已<anchor xml:id="end0014c0301"/>
<lb ed="X" n="0014c04"/><lb ed="R083" n="0580b04"/>燒亦名薪者是燒薪種欵故也六論主重難十色曾
<lb ed="X" n="0014c05"/><lb ed="R083" n="0580b05"/>當有聚集變礙義可成無表非極微三世無聚集諸
<lb ed="X" n="0014c06"/><lb ed="R083" n="0580b06"/>無表色應不名色。</p>
<lb ed="X" n="0014c07"/><lb ed="R083" n="0580b07"/><p xml:id="pX53p0014c0701">自下第七有三毗婆沙師展轉救此第六難文中三
<lb ed="X" n="0014c08"/><lb ed="R083" n="0580b08"/>師卽爲三別就初文中有二初毗婆沙師以法喩救
<lb ed="X" n="0014c09"/><lb ed="R083" n="0580b09"/>云表色有變礙故無表隨彼表亦受色名譬如樹動
<lb ed="X" n="0014c10"/><lb ed="R083" n="0580b10"/>影亦隨動二論主破此釋不然先破其法無表非極
<lb ed="X" n="0014c11"/><lb ed="R083" n="0580b11"/>微無變礙故何得無表隨彼亦受色名若無表隨表
<lb ed="X" n="0014c12"/><lb ed="R083" n="0580b12"/>亦受色名者無表隨表應是極微變礙可見有對也
<lb ed="X" n="0014c13"/><lb ed="R083" n="0580b13"/>次破其喩若無表隨表亦受色名譬如樹動影亦隨
<lb ed="X" n="0014c14"/><lb ed="R083" n="0580b14"/>動者有表滅時無表應隨滅如樹滅時影必隨滅故
<lb ed="X" n="0014c15"/><lb ed="R083" n="0580b15"/>若影隨滅可言影隨樹動無表旣不隨表滅何得無
<lb ed="X" n="0014c16"/><lb ed="R083" n="0580b16"/>表隨表受色名耶正論云有釋表色有變礙故無表
<lb ed="X" n="0014c17"/><lb ed="R083" n="0580b17"/>隨彼亦受色名此不應理隨心轉色不從表生應非
<lb ed="X" n="0014c18"/><lb ed="R083" n="0580b18"/>色故次明第二婆沙師救文中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014009" n="0014009"/>五初述彼師救有第
<lb ed="X" n="0014c19"/><lb ed="R083" n="0581a01"/>二毗婆沙師釋前第六難所依大種變礙故無表業
<lb ed="X" n="0014c20"/><lb ed="R083" n="0581a02"/>亦得色名定散無表皆依大種也二論主難若爾所
<lb ed="X" n="0014c21"/><lb ed="R083" n="0581a03"/>依五根有變礙故眼等五識應亦名色三彼師救云
<lb ed="X" n="0014c22"/><lb ed="R083" n="0581a04"/>此難不齊無表依止大種轉時親依大種生故迦延
<lb ed="X" n="0014c23"/><lb ed="R083" n="0581a05"/>經緣品云四大造色因增上新毗婆沙釋云四大望
<lb ed="X" n="0014c24"/><lb ed="R083" n="0581a06"/>造色作生等五因造皆是因緣攝故新毗婆沙十因
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0015a" n="0015a"/>
<lb ed="X" n="0015a01"/><lb ed="R083" n="0581a07"/>爲因緣謂相應俱有等五因及生依等五因也譬如
<lb ed="X" n="0015a02"/><lb ed="R083" n="0581a08"/>影親依樹發光親依寶生也眼等五識依眼等時則
<lb ed="X" n="0015a03"/><lb ed="R083" n="0581a09"/>不如是親依而生五根望五識唯爲能作增上助生
<lb ed="X" n="0015a04"/><lb ed="R083" n="0581a10"/>緣故五識不隨疎依有變礙也四論主先破其喩此
<lb ed="X" n="0015a05"/><lb ed="R083" n="0581a11"/>影依樹光依寶言且非符順毗婆沙義彼毗婆沙宗
<lb ed="X" n="0015a06"/><lb ed="R083" n="0581a12"/>八微不相離影光等顯色極微各自依止影光中四
<lb ed="X" n="0015a07"/><lb ed="R083" n="0581a13"/>大種故何得說言影依於樹光依於寶次破其法假
<lb ed="X" n="0015a08"/><lb ed="R083" n="0581a14"/>設許汝影光依止樹寶而無表色不同彼影光依樹
<lb ed="X" n="0015a09"/><lb ed="R083" n="0581a15"/>寶彼毗婆沙宗許所依大種雖滅而無表色常相續
<lb ed="X" n="0015a10"/><lb ed="R083" n="0581a16"/>生不隨滅故若無表色同影光依樹寶者如樹寶滅
<lb ed="X" n="0015a11"/><lb ed="R083" n="0581a17"/>影光隨滅應四大滅無表隨滅不相續也五結是故
<lb ed="X" n="0015a12"/><lb ed="R083" n="0581a18"/>如上所言未爲釋難次明第三毗婆沙師重救五識
<lb ed="X" n="0015a13"/><lb ed="R083" n="0581b01"/>隨根應亦名色難文中有三初述復有第三毗婆沙
<lb ed="X" n="0015a14"/><lb ed="R083" n="0581b02"/>師別釋彼所五識難言眼識等五所依根不定或有
<lb ed="X" n="0015a15"/><lb ed="R083" n="0581b03"/>變礙謂眼等同時根或無變礙謂無間滅意無表所
<lb ed="X" n="0015a16"/><lb ed="R083" n="0581b04"/>依則不如是唯依變礙二結前難是故前引五識所
<lb ed="X" n="0015a17"/><lb ed="R083" n="0581b05"/>難定爲不齊三結本宗變礙名色理得成就正理論
<lb ed="X" n="0015a18"/><lb ed="R083" n="0581b06"/>云又理不應六識自性一法種類亦色非色無有無
<lb ed="X" n="0015a19"/><lb ed="R083" n="0581b07"/>表不依色生故應所依有變礙故能依無表亦得色
<lb ed="X" n="0015a20"/><lb ed="R083" n="0581b08"/>名又言色者如牛孔<g ref="#CB15179">雀</g>依少分類以立想名非無差
<lb ed="X" n="0015a21"/><lb ed="R083" n="0581b09"/>別不應爲難釋云西方呼水牛爲地眠孔<g ref="#CB15179">雀</g>爲地叫
<lb ed="X" n="0015a22"/><lb ed="R083" n="0581b10"/>如水牛在水非則不得眠要出在陸地方眠然在水
<lb ed="X" n="0015a23"/><lb ed="R083" n="0581b11"/>中亦名地眠者從少分立名孔<g ref="#CB15179">雀</g>飛時則不能鳴要
<lb ed="X" n="0015a24"/><lb ed="R083" n="0581b12"/>在地上方能鳴故呼爲地叫此亦從少分立名依薩
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0015b" n="0015b"/>
<lb ed="X" n="0015b01"/><lb ed="R083" n="0581b13"/>婆多宗四法非變礙一極微二過去色三未來色四
<lb ed="X" n="0015b02"/><lb ed="R083" n="0581b14"/>無表色而名變礙者亦從現在十聚集色少分立名
<lb ed="X" n="0015b03"/><lb ed="R083" n="0581b15"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0015b04"/><lb ed="R083" n="0581b16"/><p xml:id="pX53p0015b0401">上來第四有三行頌辨無表色自下第五以色蘊與
<lb ed="X" n="0015b05"/><lb ed="R083" n="0581b17"/>界處相攝如文可解。</p>
<lb ed="X" n="0015b06"/><lb ed="R083" n="0581b18"/><p xml:id="pX53p0015b0601">上來五行半頌別明色蘊及處界相攝自下第二有
<lb ed="X" n="0015b07"/><lb ed="R083" n="0582a01"/>一行半頌別明受想行三蘊及處界相攝文中有三
<lb ed="X" n="0015b08"/><lb ed="R083" n="0582a02"/>初結前生後二擧頌本三釋頌本文中有四初釋初
<lb ed="X" n="0015b09"/><lb ed="R083" n="0582a03"/>句受蘊謂三受領納苦樂等三觸行解卽樂等受二
<lb ed="X" n="0015b10"/><lb ed="R083" n="0582a04"/>想蘊下釋第二句如文可解三除前<anchor xml:id="nkr_note_add_0015b1001" n="0015b1001"/><anchor xml:id="beg0015b1001" n="0015b1001"/>已<anchor xml:id="end0015b1001"/>下釋第三句
<lb ed="X" n="0015b11"/><lb ed="R083" n="0582a05"/>文中有六初正釋頌本除前說色受想三蘊及後頌
<lb ed="X" n="0015b12"/><lb ed="R083" n="0582a06"/>說識蘊餘一切四十四心數及十四不相應行此五
<lb ed="X" n="0015b13"/><lb ed="R083" n="0582a07"/>十八法名爲行蘊二會契經然經中說六思爲行蘊
<lb ed="X" n="0015b14"/><lb ed="R083" n="0582a08"/>者由最勝故偏說三是故佛說下結經偏說造作名
<lb ed="X" n="0015b15"/><lb ed="R083" n="0582a09"/>行四若不爾者下薩婆多師反難經部如正理論有
<lb ed="X" n="0015b16"/><lb ed="R083" n="0582a10"/>經部別師心王之外唯立三數謂受想思故今反難
<lb ed="X" n="0015b17"/><lb ed="R083" n="0582a11"/>若不就勝說者餘四十四心所法及十四不相應非
<lb ed="X" n="0015b18"/><lb ed="R083" n="0582a12"/>蘊攝故應非苦集諦若非苦集諦則不可爲苦諦應
<lb ed="X" n="0015b19"/><lb ed="R083" n="0582a13"/>知集諦應斷應無能得羅漢果者五引經證遍知遍
<lb ed="X" n="0015b20"/><lb ed="R083" n="0582a14"/>斷如世尊說若於一有漏果法未爲無礙道達未爲
<lb ed="X" n="0015b21"/><lb ed="R083" n="0582a15"/>解脫道證知我說不能作苦邊際得羅漢果有漏因
<lb ed="X" n="0015b22"/><lb ed="R083" n="0582a16"/>義未爲無礙道斷未爲解脫道滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/>故亦如是六是故
<lb ed="X" n="0015b23"/><lb ed="R083" n="0582a17"/>定應下總結雖有六文合釋第三句四卽此所說下
<lb ed="X" n="0015b24"/><lb ed="R083" n="0582a18"/>釋餘三句可解。</p>
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0015c" n="0015c"/>
<lb ed="X" n="0015c01"/><lb ed="R083" n="0582b01"/><p xml:id="pX53p0015c0101">上來第二有一行半頌明受想行三蘊及處界相攝
<lb ed="X" n="0015c02"/><lb ed="R083" n="0582b02"/>自下第三有兩行頌別明識蘊及處界相攝就初頌
<lb ed="X" n="0015c03"/><lb ed="R083" n="0582b03"/>文中有三初結前生後二擧頌本於中初句正辨識
<lb ed="X" n="0015c04"/><lb ed="R083" n="0582b04"/>蘊下三句辨處界相攝三釋頌本文中有三初釋初
<lb ed="X" n="0015c05"/><lb ed="R083" n="0582b05"/>句將釋此文先述正理論第三卷云識謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/>了者是唯
<lb ed="X" n="0015c06"/><lb ed="R083" n="0582b06"/>總取境界相義各各總取彼彼境相各各了別謂彼
<lb ed="X" n="0015c07"/><lb ed="R083" n="0582b07"/>眼識雖有色等多境現前然唯取色不取聲等唯取
<lb ed="X" n="0015c08"/><lb ed="R083" n="0582b08"/>靑等非謂靑等亦非可意不可意等非男女等非人
<lb ed="X" n="0015c09"/><lb ed="R083" n="0582b09"/>杌等非得失等如彼眼識於其自境唯總取相如是
<lb ed="X" n="0015c10"/><lb ed="R083" n="0582b10"/>餘識隨應當知釋云謂如眼識緣靑本性相時於眼
<lb ed="X" n="0015c11"/><lb ed="R083" n="0582b11"/>識上有靑影像相現卽此相現名爲行相然此行相
<lb ed="X" n="0015c12"/><lb ed="R083" n="0582b12"/>無別體性卽隨見分蘊界處攝謂識蘊上現卽識蘊
<lb ed="X" n="0015c13"/><lb ed="R083" n="0582b13"/>攝受想等上現卽受想等蘊攝界處亦爾非是所緣
<lb ed="X" n="0015c14"/><lb ed="R083" n="0582b14"/>緣攝卽當大乘相分然大乘相分若似色卽色蘊攝
<lb ed="X" n="0015c15"/><lb ed="R083" n="0582b15"/>似受想等卽受想蘊等攝界處亦爾隨所似本性相
<lb ed="X" n="0015c16"/><lb ed="R083" n="0582b16"/>判蘊界處亦是所緣緣攝言識謂了者是唯總取境
<lb ed="X" n="0015c17"/><lb ed="R083" n="0582b17"/>界影像相義簡受想等別取境相也謂六識各各別
<lb ed="X" n="0015c18"/><lb ed="R083" n="0582b18"/>緣六塵總取彼彼六塵境界影像相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/>名了別各是各
<lb ed="X" n="0015c19"/><lb ed="R083" n="0583a01"/>別各別緣六塵影像相義了別是總取自境界義謂
<lb ed="X" n="0015c20"/><lb ed="R083" n="0583a02"/>彼眼識雖有色等六塵多境現前然眼識唯取色不
<lb ed="X" n="0015c21"/><lb ed="R083" n="0583a03"/>取聲等四塵簡異耳等四識唯取靑黃等二十種色
<lb ed="X" n="0015c22"/><lb ed="R083" n="0583a04"/>義非謂靑等名簡異意識取靑義亦取靑名是各各
<lb ed="X" n="0015c23"/><lb ed="R083" n="0583a05"/>義若如受數總取靑相別取違順中容可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015004" n="0015004"/>意境想數
<lb ed="X" n="0015c24"/><lb ed="R083" n="0583a06"/>總取靑義別取男女人杌等相思數總取靑相別取
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0016a" n="0016a"/>
<lb ed="X" n="0016a01"/><lb ed="R083" n="0583a07"/>得失等相皆有總別兩解識卽不爾唯總取靑等相
<lb ed="X" n="0016a02"/><lb ed="R083" n="0583a08"/>不取可意不可意等受所取別相非取男女等非取
<lb ed="X" n="0016a03"/><lb ed="R083" n="0583a09"/>人杌等想所取別相非取思得失等所取別相如彼
<lb ed="X" n="0016a04"/><lb ed="R083" n="0583a10"/>眼識於其各自境唯總取靑相等如是餘識隨應當
<lb ed="X" n="0016a05"/><lb ed="R083" n="0583a11"/>知問想受等數若有總別二解云何無二體何故雜
<lb ed="X" n="0016a06"/><lb ed="R083" n="0583a12"/>心言無二決定答有二用無二體無二決定者無二
<lb ed="X" n="0016a07"/><lb ed="R083" n="0583a13"/>決定體也今文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/>唯言各各了別者彼彼六塵境界六
<lb ed="X" n="0016a08"/><lb ed="R083" n="0583a14"/>識緣別釋各各義總取自境影像相影像相現時各
<lb ed="X" n="0016a09"/><lb ed="R083" n="0583a15"/>爲了別釋了別義故名識蘊此復差別有六識身可
<lb ed="X" n="0016a10"/><lb ed="R083" n="0583a16"/>解二應知如是下釋餘三句可解三如是此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/>十下總
<lb ed="X" n="0016a11"/><lb ed="R083" n="0583a17"/>結五蘊與十二處幷十八界相卽。</p>
<lb ed="X" n="0016a12"/><lb ed="R083" n="0583a18"/><p xml:id="pX53p0016a1201">上來一行頌正辨識蘊與處界相卽自下半行頌卽
<lb ed="X" n="0016a13"/><lb ed="R083" n="0583b01"/>六識身說名爲意文中有四初牒六識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/>靑異法意二
<lb ed="X" n="0016a14"/><lb ed="R083" n="0583b02"/>答更無異法三卽於此無異法中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/>與頌本由卽六識
<lb ed="X" n="0016a15"/><lb ed="R083" n="0583b03"/>身無間滅爲意故無異法也四釋頌本如文可解。</p>
<lb ed="X" n="0016a16"/><lb ed="R083" n="0583b04"/><p xml:id="pX53p0016a1601">自下半頌建立十八界文中有三初前爲問二擧頌
<lb ed="X" n="0016a17"/><lb ed="R083" n="0583b05"/>本答三釋頌本文中有三初釋頌本如是所依六根
<lb ed="X" n="0016a18"/><lb ed="R083" n="0583b06"/>能依六識所緣六境應知各六界成十八二若爾下
<lb ed="X" n="0016a19"/><lb ed="R083" n="0583b07"/>難三不爾下釋闕餘潤生煩惱故後識不生。</p>
<lb ed="X" n="0016a20"/><lb ed="R083" n="0583b08"/><p xml:id="pX53p0016a2001">上來第三有兩行頌別明識蘊處界相攝自下第四
<lb ed="X" n="0016a21"/><lb ed="R083" n="0583b09"/>有一行頌以一蘊處界總攝一切法文中有三初牒
<lb ed="X" n="0016a22"/><lb ed="R083" n="0583b10"/>前問後亦可牒別問總二擧頌答三釋頌本文中有
<lb ed="X" n="0016a23"/><lb ed="R083" n="0583b11"/>四初釋第二句由一色蘊攝十一色意處攝一切心
<lb ed="X" n="0016a24"/><lb ed="R083" n="0583b12"/>法界攝四十六心所十四不相應三無爲二應知總
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0016b" n="0016b"/>
<lb ed="X" n="0016b01"/><lb ed="R083" n="0583b13"/>攝一切法盡釋第一句三謂於諸處下就勝義攝自
<lb ed="X" n="0016b02"/><lb ed="R083" n="0583b14"/>非他釋餘二句四若於諸處下就世俗攝他。</p>
<lb ed="X" n="0016b03"/><lb ed="R083" n="0583b15"/><p xml:id="pX53p0016b0301">自下第五有一行頌釋眼耳鼻處二界一文中初牒
<lb ed="X" n="0016b04"/><lb ed="R083" n="0583b16"/>眼耳鼻處各有二責十八界體非二十一此難非理
<lb ed="X" n="0016b05"/><lb ed="R083" n="0583b17"/>下擧頌本答於中初二句正釋前難頌釋俱可解後
<lb ed="X" n="0016b06"/><lb ed="R083" n="0583b18"/>二句釋眼耳鼻各二處所由文中有三初牒前爲問
<lb ed="X" n="0016b07"/><lb ed="R083" n="0584a01"/>二擧頌本答三釋頌本文中有五初叙古釋二此釋
<lb ed="X" n="0016b08"/><lb ed="R083" n="0584a02"/>不然下論主非古釋三若爾下古師問論主四爲所
<lb ed="X" n="0016b09"/><lb ed="R083" n="0584a03"/>發識下論主述今釋五是故三根下結三根各二處
<lb ed="X" n="0016b10"/><lb ed="R083" n="0584a04"/>如文可解。</p>
<lb ed="X" n="0016b11"/><lb ed="R083" n="0584a05"/><p xml:id="pX53p0016b1101">自下第六有一行頌釋蘊界處義文中有三初結前
<lb ed="X" n="0016b12"/><lb ed="R083" n="0584a06"/>問後二擧頌本答三釋頌本文中有四初釋聚義於
<lb ed="X" n="0016b13"/><lb ed="R083" n="0584a07"/>中有四初正釋頌諸有爲法和合聚義是蘊義二如
<lb ed="X" n="0016b14"/><lb ed="R083" n="0584a08"/>契經言下引經五門略爲一聚證聚釋蘊一三世二
<lb ed="X" n="0016b15"/><lb ed="R083" n="0584a09"/>內外三麤細四勝劣五近遠三結由此經證聚義得
<lb ed="X" n="0016b16"/><lb ed="R083" n="0584a10"/>成四於此經中下述兩師釋釋經五門初述毗婆沙
<lb ed="X" n="0016b17"/><lb ed="R083" n="0584a11"/>師釋於此經中無常<anchor xml:id="nkr_note_add_0016b1701" n="0016b1701"/><anchor xml:id="beg0016b1701" n="0016b1701"/>已<anchor xml:id="end0016b1701"/>滅等釋三世色可解次以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016005" n="0016005"/>三
<lb ed="X" n="0016b18"/><lb ed="R083" n="0584a12"/>義釋內外初約念處門自身五根六塵色名內所餘
<lb ed="X" n="0016b19"/><lb ed="R083" n="0584a13"/>他身非衆生數五根六塵色名外次約十二處辨內
<lb ed="X" n="0016b20"/><lb ed="R083" n="0584a14"/>外自他五根色名爲內自他六塵及非衆生數色名
<lb ed="X" n="0016b21"/><lb ed="R083" n="0584a15"/>爲外故言或約處辨於中以內念處對內入處有一
<lb ed="X" n="0016b22"/><lb ed="R083" n="0584a16"/>種四句以外念處對外處復有一種四句思而可解
<lb ed="X" n="0016b23"/><lb ed="R083" n="0584a17"/>次二義釋麤細門於中初約十色有對名麤無表無
<lb ed="X" n="0016b24"/><lb ed="R083" n="0584a18"/>對名細次約十色相待釋麤細故言或相待力如以
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0016c" n="0016c"/>
<lb ed="X" n="0016c01"/><lb ed="R083" n="0584b01"/>桃待棗名麤待瓜名細若言相待麤細無別體故不
<lb ed="X" n="0016c02"/><lb ed="R083" n="0584b02"/>成此難不然所待異故如桃待彼棗爲麤未曾待棗
<lb ed="X" n="0016c03"/><lb ed="R083" n="0584b03"/>爲細待彼瓜爲細未曾爲麤猶如父子苦集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016006" n="0016006"/>謗等亦
<lb ed="X" n="0016c04"/><lb ed="R083" n="0584b04"/>相待立雜心有對無對門與相待合釋者謬也次釋
<lb ed="X" n="0016c05"/><lb ed="R083" n="0584b05"/>勝劣遠近門可解次類釋餘四蘊故言乃至識蘊於
<lb ed="X" n="0016c06"/><lb ed="R083" n="0584b06"/>中亦然如麤細一門有差別四蘊俱無對故不可言
<lb ed="X" n="0016c07"/><lb ed="R083" n="0584b07"/>有對名麤等四蘊謂依五根名麤依意根名細或約
<lb ed="X" n="0016c08"/><lb ed="R083" n="0584b08"/>地辨欲界地四蘊名麤初禪地四蘊名細乃至以無
<lb ed="X" n="0016c09"/><lb ed="R083" n="0584b09"/>所有處對非想亦然毗婆沙師所說如是結執義人
<lb ed="X" n="0016c10"/><lb ed="R083" n="0584b10"/>次述法救師釋五根所取五塵名麤色所餘意根所
<lb ed="X" n="0016c11"/><lb ed="R083" n="0584b11"/>取五根無表名細色非可意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016007" n="0016007"/>二十一名劣色可意<anchor xml:id="note_star_2" n="0016007" type="star"/>二
<lb ed="X" n="0016c12"/><lb ed="R083" n="0584b12"/>十一名勝色不可見處色塵或十一色名遠色在可
<lb ed="X" n="0016c13"/><lb ed="R083" n="0584b13"/>見處名近色過去等三世門內外門如自名顯受等
<lb ed="X" n="0016c14"/><lb ed="R083" n="0584b14"/>四蘊亦然隨所依力依自身名爲近依他身名爲遠
<lb ed="X" n="0016c15"/><lb ed="R083" n="0584b15"/>麤細同前毗婆沙釋雖有四文合爲第一釋頌聚是
<lb ed="X" n="0016c16"/><lb ed="R083" n="0584b16"/>蘊義。</p>
<lb ed="X" n="0016c17"/><lb ed="R083" n="0584b17"/><p xml:id="pX53p0016c1701">自下第二釋頌生門是處義謂六根六塵心心所法
<lb ed="X" n="0016c18"/><lb ed="R083" n="0584b18"/>生長門義是處義釋名可解。</p>
<lb ed="X" n="0016c19"/><lb ed="R083" n="0585a01"/><p xml:id="pX53p0016c1901">自下第三釋頌種族是界義文中有九初法說諸法
<lb ed="X" n="0016c20"/><lb ed="R083" n="0585a02"/>種族義是界義二如一山中下擧喩顯三如是一身
<lb ed="X" n="0016c21"/><lb ed="R083" n="0585a03"/>下擧法同喩四此中種族下重釋種族是生根本義
<lb ed="X" n="0016c22"/><lb ed="R083" n="0585a04"/>如父母是生身根本名種族也五問如是眼等誰之
<lb ed="X" n="0016c23"/><lb ed="R083" n="0585a05"/>是生本六答謂自種類同類因是生本七難若爾無
<lb ed="X" n="0016c24"/><lb ed="R083" n="0585a06"/>爲應不名界非同類因生根本故八釋心心所法同
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0017a" n="0017a"/>
<lb ed="X" n="0017a01"/><lb ed="R083" n="0585a07"/>性類所緣緣生之本故九叙餘師有說界色表種類
<lb ed="X" n="0017a02"/><lb ed="R083" n="0585a08"/>義雖有九文合爲第三釋頌種族是界義。</p>
<lb ed="X" n="0017a03"/><lb ed="R083" n="0585a09"/><p xml:id="pX53p0017a0301">自下第四重問答分別文中有二初述經部難薩婆
<lb ed="X" n="0017a04"/><lb ed="R083" n="0585a10"/>多若言聚義是蘊義者蘊應役有多實積集共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017001" n="0017001"/>所成
<lb ed="X" n="0017a05"/><lb ed="R083" n="0585a11"/>聚故如聲聚如假我二述三毗婆沙師釋難初師釋
<lb ed="X" n="0017a06"/><lb ed="R083" n="0585a12"/>云此難不然一實極微亦名蘊故次述經部破若爾
<lb ed="X" n="0017a07"/><lb ed="R083" n="0585a13"/>不應言聚義是蘊義非一實物有聚義故正理論云
<lb ed="X" n="0017a08"/><lb ed="R083" n="0585a14"/>若以聚義釋蘊義者蘊則非實聚是假故此難不然
<lb ed="X" n="0017a09"/><lb ed="R083" n="0585a15"/>於聚所依立義言故非聚卽義義是實物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017002" n="0017002"/>之差別聚
<lb ed="X" n="0017a10"/><lb ed="R083" n="0585a16"/>非實故此釋顯經有大義趣論如言聚離聚所依無
<lb ed="X" n="0017a11"/><lb ed="R083" n="0585a17"/>別實有聚體可得如是言我色等蘊外不應別求實
<lb ed="X" n="0017a12"/><lb ed="R083" n="0585a18"/>有我體蘊相續中假說我故如世間聚我非實有又
<lb ed="X" n="0017a13"/><lb ed="R083" n="0585b01"/>一極微三世等攝以慧分折略爲一聚蘊雖卽聚而
<lb ed="X" n="0017a14"/><lb ed="R083" n="0585b02"/>實義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017003" n="0017003"/>故餘法亦然故蘊非假又於一一別起法中亦
<lb ed="X" n="0017a15"/><lb ed="R083" n="0585b03"/>說蘊故定非假如說俱生受名受蘊想名想蘊餘說
<lb ed="X" n="0017a16"/><lb ed="R083" n="0585b04"/>如經於一切時和合生故蘊雖各別而聚義成第二
<lb ed="X" n="0017a17"/><lb ed="R083" n="0585b05"/>毗婆沙師有說能荷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017004" n="0017004"/>果重擔義是蘊義由西方世間
<lb ed="X" n="0017a18"/><lb ed="R083" n="0585b06"/>說肩名蘊物所聚處故第三毗婆沙師釋文中有八
<lb ed="X" n="0017a19"/><lb ed="R083" n="0585b07"/>初述彼釋可分段義是蘊義故世間有言三分放錢
<lb ed="X" n="0017a20"/><lb ed="R083" n="0585b08"/>汝加三還我我當與汝錢然言汝三蘊還我當與汝
<lb ed="X" n="0017a21"/><lb ed="R083" n="0585b09"/>故知分是蘊義二此釋越經下論主破三若謂此經
<lb ed="X" n="0017a22"/><lb ed="R083" n="0585b10"/>下論主重牒救非四故彼經言下論主引經略爲一
<lb ed="X" n="0017a23"/><lb ed="R083" n="0585b11"/>聚釋前非意五結是故如聚蘊定假有六毗婆沙師
<lb ed="X" n="0017a24"/><lb ed="R083" n="0585b12"/>反難論主若爾應許諸有色十處亦是假有眼等極
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0017b" n="0017b"/>
<lb ed="X" n="0017b01"/><lb ed="R083" n="0585b13"/>微要多積聚成生門故七論主非此難非理根境多
<lb ed="X" n="0017b02"/><lb ed="R083" n="0585b14"/>積聚中一一極微皆有因用故一一極微皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017005" n="0017005"/>生成成
<lb ed="X" n="0017b03"/><lb ed="R083" n="0585b15"/>生門如一絲不能制象多絲聚集方能制象多絲<anchor xml:id="nkr_note_add_0017b0301" n="0017b0301"/><anchor xml:id="beg0017b0301" n="0017b0301"/>制<anchor xml:id="end0017b0301"/>
<lb ed="X" n="0017b04"/><lb ed="R083" n="0585b16"/>象時一一絲皆有制象力極微生門亦然以聚義是
<lb ed="X" n="0017b05"/><lb ed="R083" n="0585b17"/>蘊義故要多極微方成聚一一極微不名聚故不可
<lb ed="X" n="0017b06"/><lb ed="R083" n="0585b18"/>以蘊例處也若不一一極微有因用爾者六根六境
<lb ed="X" n="0017b07"/><lb ed="R083" n="0586a01"/>相助共生識時別無因用者應不立別處是則應無
<lb ed="X" n="0017b08"/><lb ed="R083" n="0586a02"/>十二處別根境共生識和合有因用但應有六處雖
<lb ed="X" n="0017b09"/><lb ed="R083" n="0586a03"/>根境共生識別有因用故分爲十二處故知眼等極
<lb ed="X" n="0017b10"/><lb ed="R083" n="0586a04"/>微聚生識一一極微有因用一一極微皆是處八論
<lb ed="X" n="0017b11"/><lb ed="R083" n="0586a05"/>主述毗婆沙義然毗婆沙作如是說六足對法諸師
<lb ed="X" n="0017b12"/><lb ed="R083" n="0586a06"/>云若形觀總假蘊彼說極微是一界一處以界處非
<lb ed="X" n="0017b13"/><lb ed="R083" n="0586a07"/>聚故一極微是一假蘊少分若不形觀總假蘊者彼
<lb ed="X" n="0017b14"/><lb ed="R083" n="0586a08"/>說極微卽是一界一處一蘊如林是有分有衆多樹
<lb ed="X" n="0017b15"/><lb ed="R083" n="0586a09"/>分故樹是分是林一分故極微對蘊亦爾亦假蘊是
<lb ed="X" n="0017b16"/><lb ed="R083" n="0586a10"/>有分有衆多極微分極微實是分是假蘊一分故彼
<lb ed="X" n="0017b17"/><lb ed="R083" n="0586a11"/>說極微名一蘊者此應於極微分假說有分蘊如燒
<lb ed="X" n="0017b18"/><lb ed="R083" n="0586a12"/>少衣縷分假說燒衣有分言我燒衣也。</p>
<lb ed="X" n="0017b19"/><lb ed="R083" n="0586a13"/><p xml:id="pX53p0017b1901">上來半行頌釋蘊處界義自下半行頌說三科所由
<lb ed="X" n="0017b20"/><lb ed="R083" n="0586a14"/>文中有三初問三種說二擧頌答三釋頌本文中有
<lb ed="X" n="0017b21"/><lb ed="R083" n="0586a15"/>二初總擧宗所化有三品故世尊說三科二傳說有
<lb ed="X" n="0017b22"/><lb ed="R083" n="0586a16"/>情下釋頌本或愚心所總執我者有諸衆生於色心
<lb ed="X" n="0017b23"/><lb ed="R083" n="0586a17"/>不迷知色蘊衆分所成說蘊有六非眞實物但迷心
<lb ed="X" n="0017b24"/><lb ed="R083" n="0586a18"/>所法謂受苦樂分別異相能造善惡悉是我功能總
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0017c" n="0017c"/>
<lb ed="X" n="0017c01"/><lb ed="R083" n="0586b01"/>執爲我爲破此執故說五蘊開心法爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017006" n="0017006"/>五色心不迷
<lb ed="X" n="0017c02"/><lb ed="R083" n="0586b02"/>故不開也或唯愚色執色爲我謂見色聞聲等皆是
<lb ed="X" n="0017c03"/><lb ed="R083" n="0586b03"/>我用佛爲破此愚執故說十二處開色爲十處心心
<lb ed="X" n="0017c04"/><lb ed="R083" n="0586b04"/>法不迷說意處法處顯色是聚衆分所成色非是我
<lb ed="X" n="0017c05"/><lb ed="R083" n="0586b05"/>或愚色心者有諸衆生迷色及心謂見色聞聲等了
<lb ed="X" n="0017c06"/><lb ed="R083" n="0586b06"/>別色聲等皆是一我用爲破此執故說十八界開心
<lb ed="X" n="0017c07"/><lb ed="R083" n="0586b07"/>爲七開色爲十不迷心法等故總立法界根三樂三
<lb ed="X" n="0017c08"/><lb ed="R083" n="0586b08"/>如文可解。</p>
<lb ed="X" n="0017c09"/><lb ed="R083" n="0586b09"/><p xml:id="pX53p0017c0901">自下第七有一行頌釋別立受相蘊文中初問何緣
<lb ed="X" n="0017c10"/><lb ed="R083" n="0586b10"/>世尊說餘四十四心所總置行蘊別分受想爲二蘊
<lb ed="X" n="0017c11"/><lb ed="R083" n="0586b11"/>耶二擧頌本答三釋頌本文中有四初釋諍根諍根
<lb ed="X" n="0017c12"/><lb ed="R083" n="0586b12"/>有二謂著諸五欲起愛分諍及著諸見起見分諍此
<lb ed="X" n="0017c13"/><lb ed="R083" n="0586b13"/>見愛二分煩惱諍受想二數如其次第爲最勝因以
<lb ed="X" n="0017c14"/><lb ed="R083" n="0586b14"/>貪味受力故貪著諸五欲起愛分煩惱諍以倒想力
<lb ed="X" n="0017c15"/><lb ed="R083" n="0586b15"/>故貪著諸見起見分煩惱諍也二又生死法下釋生
<lb ed="X" n="0017c16"/><lb ed="R083" n="0586b16"/>死因可解三由此二因釋下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017007" n="0017007"/>釋下兩句由此頌中二
<lb ed="X" n="0017c17"/><lb ed="R083" n="0586b17"/>所以及後頌當說五蘊次第所以故應知別立四其
<lb ed="X" n="0017c18"/><lb ed="R083" n="0586b18"/>五蘊次第因隣次後兩句當辨。</p>
<lb ed="X" n="0017c19"/><lb ed="R083" n="0587a01"/><p xml:id="pX53p0017c1901">自下第八有半行頌釋蘊不說無爲所以文中初問
<lb ed="X" n="0017c20"/><lb ed="R083" n="0587a02"/>二擧頌答三釋頌本文中有三初釋頌本無爲不可
<lb ed="X" n="0017c21"/><lb ed="R083" n="0587a03"/>說在色等蘊中與色等五義不相應故謂體非色變
<lb ed="X" n="0017c22"/><lb ed="R083" n="0587a04"/>礙義乃至體非識了別義亦不可說爲第六蘊與彼
<lb ed="X" n="0017c23"/><lb ed="R083" n="0587a05"/>聚義不相應故無爲非如色等有過去等五門品類
<lb ed="X" n="0017c24"/><lb ed="R083" n="0587a06"/>可略一聚名無爲蘊又第二師言取蘊爲顯染淨所
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0018a" n="0018a"/>
<lb ed="X" n="0018a01"/><lb ed="R083" n="0587a07"/>依染淨二依蘊言所顯以蘊通漏及無漏故無爲於
<lb ed="X" n="0018a02"/><lb ed="R083" n="0587a08"/>此二義都無故不立蘊第三又師說如甁破非甁如
<lb ed="X" n="0018a03"/><lb ed="R083" n="0587a09"/>是蘊息應非蘊論主破云彼於處界例應成失處界
<lb ed="X" n="0018a04"/><lb ed="R083" n="0587a10"/>息得無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018001" n="0018001"/>爲應非處界攝正理論云經主難言彼於
<lb ed="X" n="0018a05"/><lb ed="R083" n="0587a11"/>處界例應成失謂處界息處應非處界便違所宗全
<lb ed="X" n="0018a06"/><lb ed="R083" n="0587a12"/>於蘊門衆生計我入無餘位諸蘊頓息處界不然非
<lb ed="X" n="0018a07"/><lb ed="R083" n="0587a13"/>全生故唯取蘊起假說爲生若諸蘊息亦立爲蘊般
<lb ed="X" n="0018a08"/><lb ed="R083" n="0587a14"/>涅槃<anchor xml:id="nkr_note_add_0018a0801" n="0018a0801"/><anchor xml:id="beg0018a0801" n="0018a0801"/>已<anchor xml:id="end0018a0801"/>餘蘊應存衆生畏蘊有多過患應於涅槃無
<lb ed="X" n="0018a09"/><lb ed="R083" n="0587a15"/>安穩想非處界中全有多過故無餘位處界猶隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018002" n="0018002"/>故
<lb ed="X" n="0018a10"/><lb ed="R083" n="0587a16"/>不應例彼成失此息言意非顯斷空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018003" n="0018003"/>擇滅體非斷故
<lb ed="X" n="0018a11"/><lb ed="R083" n="0587a17"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018004" n="0018004"/>息言意顯若於此處諸蘊相都無名爲蘊息三無
<lb ed="X" n="0018a12"/><lb ed="R083" n="0587a18"/>爲上聚義都無可名蘊息非門族義於彼亦無故不
<lb ed="X" n="0018a13"/><lb ed="R083" n="0587b01"/>應例。</p>
<lb ed="X" n="0018a14"/><lb ed="R083" n="0587b02"/><p xml:id="pX53p0018a1401">自下第九有一行半頌辨蘊處界次第於中初半行
<lb ed="X" n="0018a15"/><lb ed="R083" n="0587b03"/>頌明五蘊次第文中初結前生後二擧頌本三釋頌
<lb ed="X" n="0018a16"/><lb ed="R083" n="0587b04"/>本文中有六初釋隨麤次第立色有對故諸蘊中麤
<lb ed="X" n="0018a17"/><lb ed="R083" n="0587b05"/>是故先說四無色中麤唯受蘊行相故世說我手等
<lb ed="X" n="0018a18"/><lb ed="R083" n="0587b06"/>痛言不說我手等想對行識二蘊想蘊最麤男女等
<lb ed="X" n="0018a19"/><lb ed="R083" n="0587b07"/>想先了知故行麤過識貪瞋癡等取別行相易了知
<lb ed="X" n="0018a20"/><lb ed="R083" n="0587b08"/>故識最爲細總取境相難了知故二從無始下釋隨
<lb ed="X" n="0018a21"/><lb ed="R083" n="0587b09"/>染次第立此行及前色受想三皆染汙識餘文可解三
<lb ed="X" n="0018a22"/><lb ed="R083" n="0587b10"/>或色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018005" n="0018005"/>如下釋隨器等次第立如世間飮食必須器置
<lb ed="X" n="0018a23"/><lb ed="R083" n="0587b11"/>故色如器爲先有器須置飮食故受類飮食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018006" n="0018006"/>爲第二
<lb ed="X" n="0018a24"/><lb ed="R083" n="0587b12"/>飮食不可單進必須<g ref="#CB01469">𦵔</g>餚想同<g ref="#CB01469">𦵔</g>餚助味故爲第三
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0018b" n="0018b"/>
<lb ed="X" n="0018b01"/><lb ed="R083" n="0587b13"/>雖有可食之物又須厨人炊<g ref="#CB05315">㸑</g>調和故行似厨人第
<lb ed="X" n="0018b02"/><lb ed="R083" n="0587b14"/>四營之必有所擬食者故識喩食者第五四釋隨界
<lb ed="X" n="0018b03"/><lb ed="R083" n="0587b15"/>別次第立謂欲界中有妙五欲色相續了受修諸禪
<lb ed="X" n="0018b04"/><lb ed="R083" n="0587b16"/>色界受相顯了想修無色三無色中取無邊空相等
<lb ed="X" n="0018b05"/><lb ed="R083" n="0587b17"/>想相顯了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018007" n="0018007"/>第有中思感八萬劫行相顯了前四卽是
<lb ed="X" n="0018b06"/><lb ed="R083" n="0587b18"/>四識住識住其中識爲第五顯似世間田種次第四
<lb ed="X" n="0018b07"/><lb ed="R083" n="0588a01"/>識住如田識如種子五結是故諸蘊次第如是六以
<lb ed="X" n="0018b08"/><lb ed="R083" n="0588a02"/>後成前卽由如是諸四義次第因離行蘊外別立受
<lb ed="X" n="0018b09"/><lb ed="R083" n="0588a03"/>想二蘊謂受與想於諸行中相麤是麤細門生染是
<lb ed="X" n="0018b10"/><lb ed="R083" n="0588a04"/>起過門受類飮食想同助味是器等門二界中強是
<lb ed="X" n="0018b11"/><lb ed="R083" n="0588a05"/>界別門故由此四義故前頌別立受想蘊。</p>
<lb ed="X" n="0018b12"/><lb ed="R083" n="0588a06"/><p xml:id="pX53p0018b1201">自下有一行頌釋處界次第文中初頌前擧宗處界
<lb ed="X" n="0018b13"/><lb ed="R083" n="0588a07"/>門中應先辨說六根次第由斯六境六識次第可知
<lb ed="X" n="0018b14"/><lb ed="R083" n="0588a08"/>二擧頌本三釋頌本文中有四初釋初句於六根中
<lb ed="X" n="0018b15"/><lb ed="R083" n="0588a09"/>眼等前五唯取現境是故先說意境不定有三世無
<lb ed="X" n="0018b16"/><lb ed="R083" n="0588a10"/>爲或唯取一或二三四隱故後說二釋第二句所言
<lb ed="X" n="0018b17"/><lb ed="R083" n="0588a11"/>四境唯所造者初句中前字流至此第二句中應言
<lb ed="X" n="0018b18"/><lb ed="R083" n="0588a12"/>前四唯所造五境之中前四唯所造色顯故先說身
<lb ed="X" n="0018b19"/><lb ed="R083" n="0588a13"/>境不定或取能造大種或取七所造色或能造所造
<lb ed="X" n="0018b20"/><lb ed="R083" n="0588a14"/>二俱通取隱故後說三釋第三句餘謂前四境中如其
<lb ed="X" n="0018b21"/><lb ed="R083" n="0588a15"/>所應用遠速明是故先說就前四中眼耳二根取離
<lb ed="X" n="0018b22"/><lb ed="R083" n="0588a16"/>遠境故在鼻舌二先說也眼耳二中眼用遠耳故先
<lb ed="X" n="0018b23"/><lb ed="R083" n="0588a17"/>說眼如遠見山阿耳不聞聲故又眼用速耳先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018008" n="0018008"/>速見
<lb ed="X" n="0018b24"/><lb ed="R083" n="0588a18"/>人撞擊鐘皷後耳方聞聲故鼻舌兩根用俱非遠合
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0018c" n="0018c"/>
<lb ed="X" n="0018c01"/><lb ed="R083" n="0588b01"/>中知故先說鼻者由速明故如對香美諸飮食時鼻
<lb ed="X" n="0018c02"/><lb ed="R083" n="0588b02"/>先得香舌後甞味先得香故速八微不相離細味中
<lb ed="X" n="0018c03"/><lb ed="R083" n="0588b03"/>香鼻明故先得細香中味香味故不得四釋第四句
<lb ed="X" n="0018c04"/><lb ed="R083" n="0588b04"/>或於身中隨所依處上下差別說根次第謂眼所依
<lb ed="X" n="0018c05"/><lb ed="R083" n="0588b05"/>扶根四塵最居其上次耳鼻舌身根多居下意無方
<lb ed="X" n="0018c06"/><lb ed="R083" n="0588b06"/>處是故第六有卽依止五根生者是意根故云在後
<lb ed="X" n="0018c07"/><lb ed="R083" n="0588b07"/>說。</p>
<lb ed="X" n="0018c08"/><lb ed="R083" n="0588b08"/><p xml:id="pX53p0018c0801">自下第十有一行頌釋處名通別文中初問何緣十
<lb ed="X" n="0018c09"/><lb ed="R083" n="0588b09"/>處皆色薀攝唯於一種立色處通名餘九立別名又
<lb ed="X" n="0018c10"/><lb ed="R083" n="0588b10"/>十二處體皆是法唯於一種立法通名餘十一處立
<lb ed="X" n="0018c11"/><lb ed="R083" n="0588b11"/>別名耶二擧頌本三釋頌本文中有八初釋爲差別
<lb ed="X" n="0018c12"/><lb ed="R083" n="0588b12"/>爲令了知五境五根有境性種種差別故於色薀就
<lb ed="X" n="0018c13"/><lb ed="R083" n="0588b13"/>差別相建立十處差別名不總爲一色界之上若無
<lb ed="X" n="0018c14"/><lb ed="R083" n="0588b14"/>眼等九差別想名而體是色者從通立名名爲色界
<lb ed="X" n="0018c15"/><lb ed="R083" n="0588b15"/>此一色界爲眼等九名所簡別眼等九種從別立名
<lb ed="X" n="0018c16"/><lb ed="R083" n="0588b16"/>唯色界一從總受稱總名唯一不通餘九雖標總稱
<lb ed="X" n="0018c17"/><lb ed="R083" n="0588b17"/>而卽別名故十處名皆爲差別立二釋最勝又諸十
<lb ed="X" n="0018c18"/><lb ed="R083" n="0588b18"/>色中色界<g ref="#CB08764">㝡</g>勝故從通立名一由有對故手等觸時
<lb ed="X" n="0018c19"/><lb ed="R083" n="0589a01"/>卽便變壞顯現二及有見故可示在此在彼差別三
<lb ed="X" n="0018c20"/><lb ed="R083" n="0589a02"/>又諸世間唯於此色界同說爲色非眼等九由此三
<lb ed="X" n="0018c21"/><lb ed="R083" n="0589a03"/>義最勝故立通名四又爲差別餘十一處立一法界
<lb ed="X" n="0018c22"/><lb ed="R083" n="0589a04"/>非於一切十一皆名爲法如前色釋雖標總稱而卽
<lb ed="X" n="0018c23"/><lb ed="R083" n="0589a05"/>別名應知最勝卽是增上故不說也五釋攝多法又
<lb ed="X" n="0018c24"/><lb ed="R083" n="0589a06"/>於此法界中攝受想等六十四種衆多法故從多論
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0019a" n="0019a"/>
<lb ed="X" n="0019a01"/><lb ed="R083" n="0589a07"/>文應立通名七釋增上法又增上法所謂涅槃此法
<lb ed="X" n="0019a02"/><lb ed="R083" n="0589a08"/>界中攝故從勝爲名獨名法界八又餘師說下叙達
<lb ed="X" n="0019a03"/><lb ed="R083" n="0589a09"/>磨多羅釋如文可解。</p>
<lb ed="X" n="0019a04"/><lb ed="R083" n="0589a10"/><p xml:id="pX53p0019a0401">自下第十一有四行頌攝異蘊處界於中初一行頌
<lb ed="X" n="0019a05"/><lb ed="R083" n="0589a11"/>攝經法蘊第二行頌辨法蘊量第三行頌攝餘經中
<lb ed="X" n="0019a06"/><lb ed="R083" n="0589a12"/>諸蘊處界第四行頌因論生論釋阿含經六十二界
<lb ed="X" n="0019a07"/><lb ed="R083" n="0589a13"/>中六界體相就初頌文中有五初擧釋經有餘蘊處
<lb ed="X" n="0019a08"/><lb ed="R083" n="0589a14"/>界名名從想發說名爲想二問爲卽此蘊處界攝爲
<lb ed="X" n="0019a09"/><lb ed="R083" n="0589a15"/>離此蘊處界耶三答彼皆此蘊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019001" n="0019001"/>處攝如應當知四且
<lb ed="X" n="0019a10"/><lb ed="R083" n="0589a16"/>辨攝餘經諸蘊名想故擧頌本攝五釋頌本依毗婆
<lb ed="X" n="0019a11"/><lb ed="R083" n="0589a17"/>沙有二師說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019002" n="0019002"/>諸初師說佛敎語爲體者彼說法蘊皆
<lb ed="X" n="0019a12"/><lb ed="R083" n="0589a18"/>色蘊攝<anchor xml:id="note_star_3" n="0019002" type="star"/>諸第二師說佛敎名爲體彼說法蘊皆行蘊
<lb ed="X" n="0019a13"/><lb ed="R083" n="0589b01"/>攝自古諸師依薩婆多出敎體性或言音聲爲體或
<lb ed="X" n="0019a14"/><lb ed="R083" n="0589b02"/>言名味句爲體或言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019003" n="0019003"/>令取音聲名味句爲體今依新
<lb ed="X" n="0019a15"/><lb ed="R083" n="0589b03"/>譯毗婆沙評家義唯取音聲爲體故新譯毗婆沙云
<lb ed="X" n="0019a16"/><lb ed="R083" n="0589b04"/>問如是佛敎以何爲體爲是語業耶爲名等耶若語
<lb ed="X" n="0019a17"/><lb ed="R083" n="0589b05"/>業者此後所說當云何通佛敎名何法謂名身句身
<lb ed="X" n="0019a18"/><lb ed="R083" n="0589b06"/>文身次第行列次第安布次第連合伽陀所說復云
<lb ed="X" n="0019a19"/><lb ed="R083" n="0589b07"/>何通欲爲頌因文卽是字頌依名轉造者爲依若名
<lb ed="X" n="0019a20"/><lb ed="R083" n="0589b08"/>等者此文所說當云何通佛敎云何謂佛語言乃至
<lb ed="X" n="0019a21"/><lb ed="R083" n="0589b09"/>語表是謂佛敎答應作是說語業名體問此後所說
<lb ed="X" n="0019a22"/><lb ed="R083" n="0589b10"/>當云何通佛敎名何法謂名身句身文身乃至次第
<lb ed="X" n="0019a23"/><lb ed="R083" n="0589b11"/>連合答後文爲顯佛敎作用不欲開示佛敎自體謂
<lb ed="X" n="0019a24"/><lb ed="R083" n="0589b12"/>次第行列安布連合名句文身是佛敎作用問伽陀
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0019b" n="0019b"/>
<lb ed="X" n="0019b01"/><lb ed="R083" n="0589b13"/>所說復云何通答有於名轉有於義轉此中且擧於
<lb ed="X" n="0019b02"/><lb ed="R083" n="0589b14"/>名轉者有說佛敎名等爲體問此文所說當云何通
<lb ed="X" n="0019b03"/><lb ed="R083" n="0589b15"/>佛敎云何謂語言乃至語表是謂佛敎答依展轉因
<lb ed="X" n="0019b04"/><lb ed="R083" n="0589b16"/>故作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019004" n="0019004"/>如是說如世子孫展轉生依謂語起名名顯義
<lb ed="X" n="0019b05"/><lb ed="R083" n="0589b17"/>如是說者語業爲體佛意所說他所聞故問何故佛
<lb ed="X" n="0019b06"/><lb ed="R083" n="0589b18"/>敎唯是語表非無表耶答生他正解故名佛敎他正
<lb ed="X" n="0019b07"/><lb ed="R083" n="0590a01"/>解生但由表故又說佛敎耳識所取佛語表業耳識
<lb ed="X" n="0019b08"/><lb ed="R083" n="0590a02"/>能了無表不能故非佛敎又說佛敎二識所取佛語
<lb ed="X" n="0019b09"/><lb ed="R083" n="0590a03"/>表業二識能了無表不能故非佛敎又說世尊三無
<lb ed="X" n="0019b10"/><lb ed="R083" n="0590a04"/>數劫求佛語表今得成滿非無表業。</p>
<lb ed="X" n="0019b11"/><lb ed="R083" n="0590a05"/><p xml:id="pX53p0019b1101">自下第二頌辨法蘊量文中初問次擧頌答後釋頌
<lb ed="X" n="0019b12"/><lb ed="R083" n="0590a06"/>本有三釋初師釋言八萬法蘊一一量等六足阿毗
<lb ed="X" n="0019b13"/><lb ed="R083" n="0590a07"/>達磨中<name role="" type="person">大目犍連</name>所造法蘊足論有六千頌謂彼
<lb ed="X" n="0019b14"/><lb ed="R083" n="0590a08"/>八萬四千法蘊一一有六千頌如六足對法中法蘊
<lb ed="X" n="0019b15"/><lb ed="R083" n="0590a09"/>足說如來八萬四千法蘊有八萬四千六千頌今據
<lb ed="X" n="0019b16"/><lb ed="R083" n="0590a10"/>總數但言八萬法蘊第二師說隨所詮蘊處界等言
<lb ed="X" n="0019b17"/><lb ed="R083" n="0590a11"/>所詮法門一一差別數有八萬四千故能詮法蘊有
<lb ed="X" n="0019b18"/><lb ed="R083" n="0590a12"/>八萬四千今文中略擧所詮一五蘊二十二處三十
<lb ed="X" n="0019b19"/><lb ed="R083" n="0590a13"/>八界四十二緣起五四諦六四食七四靜慮八四無
<lb ed="X" n="0019b20"/><lb ed="R083" n="0590a14"/>量九四無色十八解脫十一八勝處十二十遍處十
<lb ed="X" n="0019b21"/><lb ed="R083" n="0590a15"/>三三十七覺品十四六神通十五無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019005" n="0019005"/>靜智十六願智
<lb ed="X" n="0019b22"/><lb ed="R083" n="0590a16"/>十七四無礙解等餘一切有八萬四千所詮法門一
<lb ed="X" n="0019b23"/><lb ed="R083" n="0590a17"/>一能詮敎名一法蘊故法蘊量有八萬四千第三評
<lb ed="X" n="0019b24"/><lb ed="R083" n="0590a18"/>家如實說者所化有情有貪瞋等八萬行別爲對治
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0019c" n="0019c"/>
<lb ed="X" n="0019c01"/><lb ed="R083" n="0590b01"/>彼八萬行故世尊宣說能對治行八萬四千法蘊如
<lb ed="X" n="0019c02"/><lb ed="R083" n="0590b02"/>彼世尊所說八萬四千法蘊皆此五中二蘊所攝以
<lb ed="X" n="0019c03"/><lb ed="R083" n="0590b03"/>初師色蘊攝第二師行蘊攝二師合說故言二蘊攝
<lb ed="X" n="0019c04"/><lb ed="R083" n="0590b04"/>若依婆沙評家語業爲性故唯色蘊攝亦可敎體是
<lb ed="X" n="0019c05"/><lb ed="R083" n="0590b05"/>語業敎用是名味句體用合說故二蘊攝故毗婆沙
<lb ed="X" n="0019c06"/><lb ed="R083" n="0590b06"/>云應作此說語業爲體問此後所說當云何通佛敎
<lb ed="X" n="0019c07"/><lb ed="R083" n="0590b07"/>名何法謂名身句身文身答後文爲顯佛敎作用不
<lb ed="X" n="0019c08"/><lb ed="R083" n="0590b08"/>欲開示佛敎自體。</p>
<lb ed="X" n="0019c09"/><lb ed="R083" n="0590b09"/><p xml:id="pX53p0019c0901">自下第三行頌攝餘蘊處界文中初類攝餘蘊處界
<lb ed="X" n="0019c10"/><lb ed="R083" n="0590b10"/>次擧頌本後釋頌本文中有三初攝異名蘊於中有
<lb ed="X" n="0019c11"/><lb ed="R083" n="0590b11"/>三初釋上三句二如此論中下釋第四句三且諸經
<lb ed="X" n="0019c12"/><lb ed="R083" n="0590b12"/>中說戒等五蘊彼中戒蘊此色蘊攝彼餘四蘊此行
<lb ed="X" n="0019c13"/><lb ed="R083" n="0590b13"/>蘊攝若依婆沙無學道共戒是戒身無學空無相卽
<lb ed="X" n="0019c14"/><lb ed="R083" n="0590b14"/>是無學定身盡智無生智無學正見相應解脫數是
<lb ed="X" n="0019c15"/><lb ed="R083" n="0590b15"/>無學解脫身問慧身解脫知見身何差別答曰無學
<lb ed="X" n="0019c16"/><lb ed="R083" n="0590b16"/>苦集智是慧身此二智緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019006" n="0019006"/>縛法故無學道智滅智是
<lb ed="X" n="0019c17"/><lb ed="R083" n="0590b17"/>解脫知見身緣無縛法故復次無學苦集滅智定慧
<lb ed="X" n="0019c18"/><lb ed="R083" n="0590b18"/>身此三智緣解脫不緣緣解脫無漏智故道智是解
<lb ed="X" n="0019c19"/><lb ed="R083" n="0591a01"/>脫知見身緣於解脫亦緣緣解脫無漏智解脫有二
<lb ed="X" n="0019c20"/><lb ed="R083" n="0591a02"/>種有爲者苦集智所緣無爲者滅智所緣道智是
<lb ed="X" n="0019c21"/><lb ed="R083" n="0591a03"/>解脫知見身以道緣三智故戒身在六地餘身在九
<lb ed="X" n="0019c22"/><lb ed="R083" n="0591a04"/>地依迦延有兩義異初義云云何無學慧身答無學
<lb ed="X" n="0019c23"/><lb ed="R083" n="0591a05"/>思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別是謂無學慧身
<lb ed="X" n="0019c24"/><lb ed="R083" n="0591a06"/>云何無學解脫知見身答盡智無生智第二義云復
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0020a" n="0020a"/>
<lb ed="X" n="0020a01"/><lb ed="R083" n="0591a07"/>次無學苦智集智道智無學慧身無學滅智無學解
<lb ed="X" n="0020a02"/><lb ed="R083" n="0591a08"/>脫知見身釋云初以無學正見智爲慧身以盡智無
<lb ed="X" n="0020a03"/><lb ed="R083" n="0591a09"/>生智爲解脫知見身以盡無生在解脫身中故第二
<lb ed="X" n="0020a04"/><lb ed="R083" n="0591a10"/>義以苦集道智爲慧身以不緣無爲解脫故滅智是
<lb ed="X" n="0020a05"/><lb ed="R083" n="0591a11"/>解脫知見身以緣無爲解脫故。</p>
<lb ed="X" n="0020a06"/><lb ed="R083" n="0591a12"/><p xml:id="pX53p0020a0601">上來攝異名蘊自下第二攝異名處於中初攝十遍
<lb ed="X" n="0020a07"/><lb ed="R083" n="0591a13"/>處二攝八勝處三攝四無色勝處如文可解五攝五
<lb ed="X" n="0020a08"/><lb ed="R083" n="0591a14"/>解脫處長阿含經第九卷中亦說云何五難解法謂
<lb ed="X" n="0020a09"/><lb ed="R083" n="0591a15"/>五解脫入何謂五若比丘聞佛說法或聞梵行者說
<lb ed="X" n="0020a10"/><lb ed="R083" n="0591a16"/>或聞師長說思惟觀察分別法義心得歡喜得歡喜
<lb ed="X" n="0020a11"/><lb ed="R083" n="0591a17"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1101" n="0020a1101"/><anchor xml:id="beg0020a1101" n="0020a1101"/>已<anchor xml:id="end0020a1101"/>便得法愛得法愛<anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1102" n="0020a1102"/><anchor xml:id="beg0020a1102" n="0020a1102"/>已<anchor xml:id="end0020a1102"/>身心安穩身心安穩<anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1103" n="0020a1103"/><anchor xml:id="beg0020a1103" n="0020a1103"/>已<anchor xml:id="end0020a1103"/>則得
<lb ed="X" n="0020a12"/><lb ed="R083" n="0591a18"/>禪定得禪定<anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1201" n="0020a1201"/><anchor xml:id="beg0020a1201" n="0020a1201"/>已<anchor xml:id="end0020a1201"/>得如實智是爲初解脫入於是比丘
<lb ed="X" n="0020a13"/><lb ed="R083" n="0591b01"/>聞法歡喜受持諷誦亦復歡喜爲他人說亦復歡喜
<lb ed="X" n="0020a14"/><lb ed="R083" n="0591b02"/>思惟分別亦復歡喜於法得定亦復如是六攝無想
<lb ed="X" n="0020a15"/><lb ed="R083" n="0591b03"/>非想二有情處如文可解又多界下第三攝異名界
<lb ed="X" n="0020a16"/><lb ed="R083" n="0591b04"/>中阿含第四十七心品多界經第十云何比丘知界
<lb ed="X" n="0020a17"/><lb ed="R083" n="0591b05"/>世尊答曰阿難若有比丘見十八界眼界乃至法界
<lb ed="X" n="0020a18"/><lb ed="R083" n="0591b06"/>地界水界火界風界空界識界欲界恚界害界無欲
<lb ed="X" n="0020a19"/><lb ed="R083" n="0591b07"/>界無恚界無害界樂界苦界喜界憂界捨界無明界
<lb ed="X" n="0020a20"/><lb ed="R083" n="0591b08"/>覺界想界行界識界欲界色界無色界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020001" n="0020001"/>色界無色界
<lb ed="X" n="0020a21"/><lb ed="R083" n="0591b09"/>滅界過去界未來界現在界妙界不妙界處中界善
<lb ed="X" n="0020a22"/><lb ed="R083" n="0591b10"/>界不善界無記界學界無學界非學非無學界有漏
<lb ed="X" n="0020a23"/><lb ed="R083" n="0591b11"/>界無漏界有爲界無爲界如經所引有六種三三種
<lb ed="X" n="0020a24"/><lb ed="R083" n="0591b12"/>六兩種二一種四更加十八界故有六十二。</p>
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0020b" n="0020b"/>
<lb ed="X" n="0020b01"/><lb ed="R083" n="0591b13"/><p xml:id="pX53p0020b0101">自下第四有一行頌因論生論釋阿含經六界體相
<lb ed="X" n="0020b02"/><lb ed="R083" n="0591b14"/>文中有五初問且彼阿含經中所說六界四界前<anchor xml:id="nkr_note_add_0020b0201" n="0020b0201"/><anchor xml:id="beg0020b0201" n="0020b0201"/>已<anchor xml:id="end0020b0201"/>
<lb ed="X" n="0020b03"/><lb ed="R083" n="0591b15"/>說空識二界上來未說其相爲卽虗空無爲名爲空
<lb ed="X" n="0020b04"/><lb ed="R083" n="0591b16"/>界耶爲一切漏無漏識名識界耶二答不爾三問云
<lb ed="X" n="0020b05"/><lb ed="R083" n="0591b17"/>何四擧頌答五釋頌本於中有五初釋初句二如是
<lb ed="X" n="0020b06"/><lb ed="R083" n="0591b18"/>下釋第二句文中初問次答婆沙傳說竅隙卽是明
<lb ed="X" n="0020b07"/><lb ed="R083" n="0592a01"/>暗非離明闇二顯色竅隙可取故說空界明闇爲體
<lb ed="X" n="0020b08"/><lb ed="R083" n="0592a02"/>應知此體不離晝夜晝以光明爲體夜以暗色爲體
<lb ed="X" n="0020b09"/><lb ed="R083" n="0592a03"/>卽此明暗說隣阿伽色婆沙傳說阿伽謂門牕口鼻
<lb ed="X" n="0020b10"/><lb ed="R083" n="0592a04"/>等積集麤色極能爲障礙故名阿伽本音云阿伽此
<lb ed="X" n="0020b11"/><lb ed="R083" n="0592a05"/>云極礙此空界細明闇色與彼阿伽麤色相隣是故
<lb ed="X" n="0020b12"/><lb ed="R083" n="0592a06"/>說空界色名隣阿伽色有第二婆沙師說阿伽卽空
<lb ed="X" n="0020b13"/><lb ed="R083" n="0592a07"/>界能隣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020002" n="0020002"/>色此空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020003" n="0020003"/>色明闇色爲他所礙不礙於他此明
<lb ed="X" n="0020b14"/><lb ed="R083" n="0592a08"/>闇中無礙他故名阿伽色本音云阿伽此云無礙卽
<lb ed="X" n="0020b15"/><lb ed="R083" n="0592a09"/>阿伽無礙色與餘門窓等礙色相隣是故說名隣阿
<lb ed="X" n="0020b16"/><lb ed="R083" n="0592a10"/>伽色前師釋阿伽極礙色是所隣空界色是能隣空
<lb ed="X" n="0020b17"/><lb ed="R083" n="0592a11"/>界能隣阿伽故名隣阿伽色此師釋阿伽是能隣色
<lb ed="X" n="0020b18"/><lb ed="R083" n="0592a12"/>阿伽能隣餘礙色故名隣阿伽色三諸有漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020004" n="0020004"/>色下釋
<lb ed="X" n="0020b19"/><lb ed="R083" n="0592a13"/>第三句四云何不說下釋第四句文中初問云何不
<lb ed="X" n="0020b20"/><lb ed="R083" n="0592a14"/>說諸無漏識爲識界耶次擧頌答由許六界是諸有
<lb ed="X" n="0020b21"/><lb ed="R083" n="0592a15"/>情生所依故如是諸六界從初續生心乃至命終心
<lb ed="X" n="0020b22"/><lb ed="R083" n="0592a16"/>恒能持生故諸無漏法則不如是是斷生故不取無
<lb ed="X" n="0020b23"/><lb ed="R083" n="0592a17"/>漏識五彼六界中下攝六入十八前四界卽此十八
<lb ed="X" n="0020b24"/><lb ed="R083" n="0592a18"/>界中觸界所攝第五空界明闇色卽此十八界中色
<pb ed="X" xml:id="X53.0836.0020c" n="0020c"/>
<lb ed="X" n="0020c01"/><lb ed="R083" n="0592b01"/>界所攝第六識界卽此十八界中七心界攝彼阿含
<lb ed="X" n="0020c02"/><lb ed="R083" n="0592b02"/>經餘五十六界如其所應皆卽此十八界中十八界
<lb ed="X" n="0020c03"/><lb ed="R083" n="0592b03"/>攝。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0020c04"/><lb ed="R083" n="0592b04"/>
<lb ed="X" n="0020c05"/><lb ed="R083" n="0592b05"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>俱舍論疏卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001001">目錄新作</note>
<note n="0001002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001002">一無品字</note>
<note n="0001003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001003">末一作未</note>
<note n="0001004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001004">別下疑脫智字</note>
<note n="0001005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001005">者一作智</note>
<note n="0001006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001006">一無第等七字</note>
<note n="0001007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001007">報一作法</note>
<note n="0002001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002001">有一作者</note>
<note n="0002002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002002">滅字疑剩</note>
<note n="0002003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002003">相一作想</note>
<note n="0003001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003001">前疑也</note>
<note n="0003002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002">見上疑脫斷字</note>
<note n="0003003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003003">聽字更勘</note>
<note n="0003004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004">論上一有諸字</note>
<note n="0003005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005">名上一有故字</note>
<note n="0003006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003006">能下一有顯字</note>
<note n="0003007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003007">達一作違</note>
<note n="0004001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004001">一無法字</note>
<note n="0004002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004002">起疑超</note>
<note n="0004003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004003">論諸疑倒</note>
<note n="0004004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004004">以上疑脫七字</note>
<note n="0004005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004005">推一作權</note>
<note n="0004006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004006">二下疑有脫文</note>
<note n="0004007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004007">所一作師</note>
<note n="0005001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005001">流疑漏</note>
<note n="0005002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005002">一無頌字</note>
<note n="0005003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005003">攝一作集異</note>
<note n="0005004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005004">一無頌字</note>
<note n="0005005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005005">故藏一作此</note>
<note n="0006001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006001">滅下一有度字</note>
<note n="0006002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006002">願一作讚</note>
<note n="0006003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006003">文下一有中字</note>
<note n="0006004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006004">一一作十</note>
<note n="0006005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006005">一無證等四字</note>
<note n="0006006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006006">若一作答</note>
<note n="0006007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006007">無下字</note>
<note n="0007001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007001">使一作便</note>
<note n="0007002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007002">此下一有言字</note>
<note n="0007003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007003">各上一有雖字</note>
<note n="0007004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007004">望一作皆</note>
<note n="0008001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008001">爾一作亦</note>
<note n="0008002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008002">卽一作而</note>
<note n="0008003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008003">色下一有無色二字</note>
<note n="0009001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009001">一無非等三字</note>
<note n="0009002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009002">一無論助二字</note>
<note n="0009003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009003 #note_star_1">食疑飮次同</note>
<note n="0009004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009004">得一作謂</note>
<note n="0009005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009005">經上有契字</note>
<note n="0009006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009006">爲一作蘊</note>
<note n="0010001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010001">俱一作攝</note>
<note n="0010002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010002">屬上一有臣字</note>
<note n="0010003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010003">一無頌句二字</note>
<note n="0010004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010004">一無其論二字</note>
<note n="0010005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010005">疑下一有痴字</note>
<note n="0010006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010006">由一作四</note>
<note n="0010007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010007">者疑起</note>
<note n="0010008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010008">類一作相</note>
<note n="0011001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011001">也一作色</note>
<note n="0011002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011002">所上一有謂字</note>
<note n="0011003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011003">一無等字</note>
<note n="0011004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011004">黃下疑脫等字</note>
<note n="0011005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011005">形上一有麁字</note>
<note n="0011006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011006">相上一有其字</note>
<note n="0012001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012001">二上一有非字</note>
<note n="0012002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012002">色上一有一字</note>
<note n="0013001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013001">觸上一有一字</note>
<note n="0013002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013002">今作合</note>
<note n="0013003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013003">能字疑剩</note>
<note n="0013004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013004">彼一作如</note>
<note n="0014001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014001">與上一有種字</note>
<note n="0014002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014002">一無滅字</note>
<note n="0014003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014003">一無是字</note>
<note n="0014004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014004">二一作四</note>
<note n="0014005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014005">次上一有何字</note>
<note n="0014006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014006">義疑議</note>
<note n="0014007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014007">二一作三</note>
<note n="0014008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014008">一無雖字</note>
<note n="0014009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014009">五上一有有字</note>
<note n="0015001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015001">故一作說</note>
<note n="0015002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015002">了下一有別字</note>
<note n="0015003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015003">名一作各各</note>
<note n="0015004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015004">意下一有不可意三字</note>
<note n="0016001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016001">唯一作中</note>
<note n="0016002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016002">十一作中</note>
<note n="0016003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016003">靑疑身</note>
<note n="0016004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016004">與一作擧</note>
<note n="0016005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016005">三一作二</note>
<note n="0016006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016006">謗疑諦</note>
<note n="0016007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016007 #note_star_2">一無二字次同</note>
<note n="0017001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017001">一無所字</note>
<note n="0017002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017002">之上一有名字</note>
<note n="0017003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017003">故一作成</note>
<note n="0017004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017004">果一作負</note>
<note n="0017005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017005">一無生成二字</note>
<note n="0017006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017006">五一作三</note>
<note n="0017007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017007">一無釋下二字</note>
<note n="0018001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018001">爲上一有無字</note>
<note n="0018002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018002">故子一有蘊字</note>
<note n="0018003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018003">擇上一有非字</note>
<note n="0018004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018004">一無息字</note>
<note n="0018005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018005">如下一有器字</note>
<note n="0018006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018006">一無爲字</note>
<note n="0018007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018007">第下一有一字</note>
<note n="0018008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018008">速一作遠</note>
<note n="0019001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019001">處下疑脫界字</note>
<note n="0019002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019002 #note_star_3">諸字更勘次同</note>
<note n="0019003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019003">令疑合</note>
<note n="0019004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019004">一無如字</note>
<note n="0019005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019005">靜疑諍</note>
<note n="0019006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019006">縛上一有繫字</note>
<note n="0020001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020001">一無色等五字</note>
<note n="0020002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020002">色一作也</note>
<note n="0020003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020003">色一作界</note>
<note n="0020004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020004">色一作識</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0002a2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002a2401">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0002b0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002b0101">己【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0002b2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002b2401">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0003a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0003a0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0017b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0017b0301">制【CB】，製【卍續】</note>
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</p>
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