Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 839 俱舍論頌疏義鈔 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 839 俱舍論頌疏義鈔 唐 慧暉述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 3卷 X.53.839 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 俱舍論頌疏義鈔

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00193 U+F00C1 U+243D9normalized form暖composition[火*(而/而)] CBETA CHARACTER CB00211 U+F00D3 U+2463Dcomposition[牛*句] CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form馱composition[馬*犬] CBETA CHARACTER CB00982 U+F03D6 U+3F75normalized form莊composition[病-丙+土] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB08764 U+F223C U+3761composition[宋-木+取] CBETA CHARACTER CB12530 U+F30F2 U+28932normalized form釐composition[釐-未+牙] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB18768 U+F4950 U+26DEAcomposition[卄/浽] CBETA CHARACTER CB18788 U+F4964 composition[剖-口+木] CBETA CHARACTER CB18912 U+F49E0 U+7648composition[癈-殳+矢] CBETA CHARACTER CB28575 U+F6F9F U+3E26normalized form牙composition[牙-(必-心)+(乂-(必-心))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 目次俱舍論釋頌疏義鈔目次 卷上本 分別界品第一之一 卷上末 分別界品第一之二分別根品第二之一 分別根品第二之二分別根品第二之三 卷中本 分別根品第二之四分別根品第二之五 分別世間品第三之一分別世間品第三之二 分別世間品第三之三分別世間品第三之四 分別世間品第三之五 卷中末 分別業品第四之一分別業品第四之二 分別業品第四之三分別業品第四之四 分別業品第四之五分別業品第四之六 卷下本 分別隨眠品第五之一分別隨眠品第五之二 分別隨眠品第五之三分別賢聖品第六之一 卷下末 分別賢聖品第六之二分別賢聖品第六之三 分別賢聖品第六之四分別智品第七之一 分別智品第七之二分別定品第八之一 分別定品第八之二

俱舍論釋頌疏義鈔目次終

 No. 839 上本俱舍論釋頌疏義鈔上本 京兆西明寺沙門　慧暉　述 序

對法藏者衆論宏綱諸經樞要六足八蘊尋而可知 九部三科因而得解大唐三藏再譯眞宗重加利政 門人光法師親傳染妙之辭密受立破之旨創造文 疏義頗煩多涇渭混流玉石相雜後學之輩將何所 歸有寶法師者道亞生知才當間出再爲割折無以 加然此頌疏多依光釋簡易之功懸諸日月取捨之 理或有異同今造抄文良在於此略寶公新疏採政 理微言對會兩家彌縫其闕余雖不敏志願讚揚又 見近來著鈔者衆並廣引發智婆沙以爲訓釋文繁 義略難可依憑弃本尋彼適足自亂失疏之意迷後 學心今之抄文頗亦不取通才博義幸垂悉焉云爾。

 六門次第

六門次第者初明論緣起徵世親造論之意作斷惑 發慧之緣一百年外三百年內卽有二十部小乘此 論旣明小乘宗歸何部所以第二明論宗旨二十部 小乘各自有三藏互不相信此論有部三藏中何藏 攝故第三明藏攝敎法至此八百餘年此論翻譯在 何時代故第四明譯論時年第五釋題對法藏名第 六分文釋義。

初本緣起有四一五師相傳卽七日之外一百年內也二二部分 宗一百年外三百年內三再結集擧意〔有〕四百年初事四此論得之因 由九百年外事准此小乘四階成佛第三階中准觀佛經 佛四月八日生及成道阿含經意二月八日生及成 道良以受歲時日不同西方卽以建子爲正此國先 時亦建子爲正今卽建寅爲正若建子數之卽四月 八日若建寅數之卽二月八日由翻譯人擧西方日 月不定所以有二月八日四月八日別准善見論及 悲華經並云三十五成道四十年住世八十入涅槃 菩提留支頌云八年作嬰兒七年作童子四年學五 明十年受五欲八十入涅槃捨第五分壽婆沙一說 捨第三分壽廣如下釋佛涅槃時相廣如智度論及 集法經說佛於俱尸那城入涅槃迦葉不在會後知 佛入滅欲結集三藏先於一堂𦘕如來八相成道及 置藥糟然後引闍王巡乃至最後見佛入滅處悶絕 而死乃至却蘇方與闍王至入滅處迦葉禮棺如來 現足表以法付迦葉又准般泥洹經說比丘諸佛住 世一劫若過一劫佛吿諸比丘莫作是說當知未來 正法付大迦葉以正與汝等作歸依處乃至六欲諸 天禮迦葉足全建立佛法得千無學石室內結集爲 上座部石室外衆多凡聖爲大衆部佛滅度後七日 外卽有二部之名卽由迦葉等五人住持一味不分 闍王先有期啓若入滅時願使我見迦葉猒世以法 付阿難辭王入滅王夢屋梁折王覺守門人吿卽往 竹園問阿難迦葉所在於是闍王共阿難卽往鷄足 山種種供養了欲以香薪焚燒阿難具吿迦葉先有 願等迦葉入鷄足山一願入山了三峯掩閇二闍王 阿難來山峯卽開三留此身至彌勒下生然後入滅 阿難後見比丘錯誦法句若人生百歲不見水老涸 不如生一日而得覩見之阿難正第二句云不知生 滅法正第四句云而得解了之後。見准前誦觀世間 無人能正便卽辭王王夢見傘葢莖折阿難北至恒 河水南北上下四方俱請便於恒水之中化爲金地 其時雪山有五百仙人來投阿難求度於中二人一 名末田底迦舊云末田地此云金地以化水爲金地 得度。一名尙那和修。此云胎衣付此兩人方入滅也 北印度境本是龍池如來有記我滅後一百年內有 末田底迦廣行我法末田見佛懸記卽於彼國一佛 入定光明殊異龍王出問仁者有何所要乃至展身 遍滿池中唯西北角方圓百里留爲龍池餘並爲寺 於此處行佛法也尊者阿難以法付屬尙那和修而 吿之曰世尊昔遊摩突羅國顧命我言此國當有長 者名鞠多第三子於佛法有力彼第三子名鄔波鞠 多方便勸化得無學果以法付此鞠多鞠多後度夫 妻二人雙得無學折一四寸籌籌滿石室石室方圓 六丈度人旣多世人號爲無相好佛後有天魔所嬈 乃至令現如來之身鞠多不覺作禮有五百弟子緣 在尙那與己無緣唯有吾師乃能化度便至心念尙 那尙那以神力從罽賓國來坐鞠多床五百人卽吿 本師師云若非吾師誰敢坐吾床商那以手指空空 中有五百道香乳皆是定相一一爲說名目方得道 果。

疏云大義少乖卽阿難見比丘錯誦法句。

鞠多卽第五師不繼於三聖卽迦葉阿難商那和修 除末田底迦以偏方化又與商那一時付法故言三 聖。

摩訶云大提婆云天摩伽陀國東南之上有末土羅 國商主有子名大天商主遠行子遂染母後父還家 恐惡事彰共母煞父將母投波吒𨤲城還屬摩伽陀 國遂逢本國供養無學恐傳醜事又方便煞此無學 母後有私又煞其母旣造三逆心遂恐怖入鷄園寺 逢僧誦經偈云若人造重罪修善必滅除彼能照世 間如日出雲翳心甚歡喜便求出家其僧不委其根 性卽度出家未久誦持十二分敎出入王宮無不歸 仰因此卽有五事不同吿諸門人我是羅漢。

一曰不正思惟夢失不淨令弟子洗衣白言我聞無 學諸漏已盡彼卽吿言漏有二種一者煩惱無學已 無二者不淨無學猶有。

二欲令弟子歡喜矯設記別弟子得四沙門果弟子 白言師記別我等得二三果應自有證知如何我等 都不自知彼答言無知有二一染汙無知汝今已斷 二不染無知汝今未斷。

三又白師言我聞聖者已斷疑惑我於諦實猶有疑 心彼卽吿言疑有其二一煩惱性疑汝已斷之二處 非處疑無學猶有。

四云弟子披讀經典羅漢有慧眼於自解脫能自證 知彼卽吿言有阿羅漢不能自知但由他人如舍利 弗目連若未記彼自不知況由他人而能自了。

五大天於夜思惟惑亂聖敎憂惱所逼不覺唱言苦 哉弟子卽問答云我呼聖道以爲苦哉集上五事乃 作頌云餘所誘無知猶預他令入道因聲故起是名 眞佛敎寺中布薩大天誦戒旣昇座已先誦五事以 吿餘人正衆翻改第四句云是名非佛敎准宗輪論 于時四衆一夜不和一龍象衆一威德勢叵當二攏 捩難釰持國王大臣之力陵海聖衆卽大天之流二 邊鄙衆心遊理外名邊無德可稱名鄙卽大天之門 人三多聞衆妙達幽微廣閑三藏四大德衆契理慧 神通高無上卽是聖衆因此四衆共議大天五事不 同鬪諍紛然至明不息城中士庶就寺和衆和皆不 從時無憂王自往和衆各執己頌就是執非王言我 等今者當寄何用大天曰王若欲滅諍依多人語卽 行黑白二籌邪徒者衆多附大天王遂依多事畢還 宮爾時鷄園諍猶未息時諸賢聖知衆乖違便捨鷄 園欲往他處諸臣聞已遂速白王王聞嗔彼勅令引 至殑伽河邊載以破船中流墜溺卽驗斯輩是聖是 凡欲沒溺時各起神通猶如鴈行陵空而去未得通 者亦被接將作種種形同捨鷄園悉皆飛向西北之 上迦濕彌羅王見悔過就彼造寺數百餘所卽以所 變之形以立名號於後大天出遊城邑有占相者私 竊記之今此釋子却後七日定當命終弟子聞之卽 具吿師大天曰自吾知久矣卽遣弟子遍吿士庶我 七日外定取涅槃王等聞無不傷歎至七日滿彼遂 命終共辨香薪而焚葬之種種方計火不能燒有占 相者謂衆人曰此鄙下人不消勝物宜以狗糞灑之 便用其言火便遂發須臾焚蕩便成灰燼暴風卒起 飄散無遺此卽大天乖諍之由廣如婆沙九十九說 諍興摩竭提國者亦云摩伽陀國四違陀中說此云 無毒害舊云置甘露處就義亦得此卽諸天及阿素 洛往昔之時愛著心重爲毒所害壽命短促梵王念 之以龍爲繩以山爲鑽鑽於乳海于時衆生業力海 變成乳得甘露置在此國除諸毒害因得長壽故以 立名。

揵䭾羅國是北天之境天親本國如意論師爲和上 共外道論義言火煙王及外道笑曰合言煙火不聽 分疎齰舌而終天親更與論義以雪前耻直爲當時 無濫義者。

迦膩吒迦者此云淨金色王。

脇尊者八十出家被年少笑曰自願言若不得無學 果通閑三藏斷三界惑得六神通具八解脫以脇不 至席經三年卽得道果通閑三藏等時人敬仰其德 號曰脇尊者。

聿興者聿始也述也。

五夢者摩耶經下卷佛涅槃夜摩耶卽於天上得五 惡夢一夢見須彌山崩四海水渴。二夢見有諸羅刹 手執利刀競挑一切衆生之眼時有黑風吹諸羅刹 歸於雪山。三夢見欲色諸天急失寶冠自絕瓔珞。不 安本座。四夢見如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給 一切有四毒龍口中吐火吹倒高幢吸如意珠猛奪 惡風吹沒深淵五夢見有五師子從空而來嚙摩耶 乳入於右脇身心疼痛如被刀劒見此夢已阿那律 來吿如來涅槃矣。

五明者一因明考定正邪研覈眞僞二內明究暢五 乘因果妙理。三醫方明禁呪閑邪藥石針艾。四工巧 明伎術機關陰陽歷數。五聲明釋詁訓字詮目流別 恐畏彼師情懷忌憚者論主畏他羅漢情懷忌憚或 畏彼羅漢情懷忌憚論主亦得也。

須斷惑緣者惑卽是潤生之緣欲出三界先斷潤生 惑緣斷惑正因卽淨慧已上疏立淨慧斷惑道理。

論正詮慧下卽生天親造論依論發淨慧有人釋喚 論敎作斷惑緣者恐非論正詮慧下方是生起論敎 請細詳之。

四含者長中雜增一此論是諸經論之關鍵。

自靑蓮罷笑者佛有二智。一根本智。亦名正體智無 分別智睡夢覺智。二者後得智亦名達俗智覺有情 智蓮華開智。如世蓮華開蓮子。卽現後得智開施設 萬法自佛涅槃。更不說法故名罷笑。笑者開也。江楚 人釋佛目如靑蓮華。佛欲說法眼先微笑。此釋非也 白毫掩色者佛欲說法。先放白毫光。佛涅槃後更不 放光名掩色也。二智不同皆是斷所知障得故。唯識 云由斷續生煩惱障故證眞解脫由斷礙解所知障 故得大菩提。

雨衆三德之談者成劫之中有外道出世。梵云劫比 羅此云黃赤色以頭髮眉面色皆黃赤故時人號爲 黃赤色仙人。古云迦毗羅仙人訛也。其後弟子十八 部中上首者。名筏里沙此名爲雨雨際生故其雨徒 黨名爲雨衆。梵云僧佉奢薩怛羅此云數論謂以智 數數度諸法從數起論論能生數故名數論造論者 及學人名數論師造二十五諦論亦名金七十論卽 是數論也。論有二十五諦。一者我以思爲體。欲受外 境。三德便變。二自性古云冥性未成大等名自性得 成大等名勝性勝異集故自性別名卽三德梵云薩 埵剌闍答摩薩埵。此云有情及勇健義。今取勇健義 次剌闍此云微亦云塵坌取塵義。復答摩此云闇鈍 鈍闇自性正名勇塵。闇言三德者如論古名染麤黑 今名黃赤黑舊名喜憂闍亦名貪嗔癡。舊云樂苦捨 由此三德是生死因神我本性解脫我思勝境三德 卽變我爲境纏縛不得解脫。後厭境修道。我不思境 自性不變我離境縛。卽得解脫也。外道前觀八萬劫 不知號爲冥性如我之臣佐。爲我後二十三諦也。三 從自性生大我思外境三德體大故四從大生覺八 萬劫內有所覺知故。八萬劫前不覺爲冥性也。五從 覺生五遺量。卽色聲香味觸。卽是能造六從五遺量 生五大。卽所造法七從五大生十一根眼耳鼻舌身 大小道兩手足語具心平等根。卽內心也。二十三諦 者。皆是轉變無常色能造大大還赤色能成眼。眼能 見色聲。能造空。空有聲。聲成耳根。耳根能聞聲。香能 造地。地多香故。地成鼻。鼻能取香故味造水。水多味 水能成舌。舌能甞味。觸能造風。風多觸故。風能成身 身能覺觸。五塵共生五大。五大共成。五作業根。業根 者󴥤肉舌手足大道小道及心平等根也。我若受用 外境。卽從前生後。我若不受用。卽從後却入冥性四 句分別一有能變化。卽冥諦二有從他變卽十一根 三有能變化。亦從他變。卽覺五遺量五大。四不能變 他不從他變。卽神我是造。二十五諦論了恐身死不 傳卽問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘耳 果其果未熟卽靑色熟卽赤白色初食卽酸苦食了 得水卽甘若食此果卽得久住心不決定更往問之 卽令化作大石方圓如一張床大小吿門人曰有人 問汝二十五諦答不得者卽書問石上後至天親弟 子陳那菩薩卽問汝執我爲作者爲受者答言受者 又問爲常爲無常卽欲言常不答受境若言無常我 義不成答言常比量故破云汝我義是有法應無常 宗法因云以受外境故同喩云如受蘊經數日答不 得石卽流汗作聲震吼自然破散故論云陳那創標 三分乳石鳴山也。

米齊六句之說者成劫之末有外道出名吠世史迦 奢薩怛羅舊云衛世師此云勝論造六句論諸論中 勝或勝前數論或勝人造六句論故名勝論亦名嗢 路迦此云鵂鶹舊云憂樓迦訛也謂身形醜惡驚他 產婦死因此晝藏夜出有人夜設食人卽須藏無人 供養卽碓碾場糠中求取米齊食之因此亦號蹇拏 僕此云食米齊仙人舊云蹇拏陀訛也造六句論一 梵云陀羅標此云主諦卽實句義以九法爲體地水 火風空時方我及意是常世界成卽聚不增壞卽散 爲極微不滅與二十四法爲所依二梵云求那此云 依體是德句義以二十四法爲體頌曰色味香觸與 數量一異合離彼此覺苦樂欲嗔勤勇重海潤行法 及作聲此則配前九句法如六句論說三梵云羯摩 此云作諦是業句義五法爲體取捨屈伸行離實德 外別有五法令實德作業四梵云三摩若此云總相 諦是大有句十句論名同此論名總同句義卽前實 德業不能自有由別有一大有有之五毗尸沙諦此 云別相諦是同異句七十句論名俱分別句離實德 業外有別自性人與人同由別有同法令同人與畜 異別有異法令異實德業三各有總別之同異也六 三摩夜諦此云無障礙諦是和合句義能令實等不 相離成此論如父母和合能生其子地水和合能生 萬物造六句論成要得一人傳受須具七德一生中 國二上種姓三寂滅因四身相圓五聰明辨捷六性 行柔和七具大慈心後劫減位波羅底斯國有波羅 門名摩納婆此云儒童儒童有子名般遮尸弃此云 五頂頭有五角髮有五旋七德雖具根熟稍遲爲深 妻妃卒難化導後因遊戲與妻競華由此相厭卽却 念言往日仙人在於何處仙人得通應時而至迎至 住處爲說六句論後末代十八部中上首名戰達米 底此云慧月造十句論開同異句爲二更加有能無 能俱分三句也。

學論道故者一云論是言論道是道理三藏所詮義 與能詮名爲所成言論之道依主釋二云道者道路 卽所依義言論卽是修行者智所遊履處言論卽是 道路持業釋也。

泊者卽水流蕩貌正法上邪法生也。

力等流者力者不可屈伏所出經敎亦不可屈伏流 者流類等卽是流或等者是引流義同前經從十力 引生自相共相者卽色聲是自相無常等是共相。

有目者卽有慧人將論分別諸法如有目人於暗室 得燈見衆色。

無我像者卽三法印三藏敎與此三印合卽是正法 一諸行無常卽有爲如五蘊論擧初攝後二涅槃寂 靜卽無爲如涅槃論卽擧後攝初三一切法無我卽 通有爲無爲如此所擧最寬通攝餘二也。

敎迹區分部成十八者七日之外卽有二部之名由 五人住持不分一百年外因前大衆四破後上七破 前九後十一大天五事乖諍分成二部一大衆部卽 石室外結集衆多凡聖學無學之門人二上座部卽 石室內結集千無學之門人一百年外二百年內大 衆部中由聖小凡多乖諍先起分成九部一立義不 同分出三部一一說部世出世法皆無實體但有假 名名一說部從所立爲名文殊問經及眞諦名執一 語言部二說出世部世間法從煩惱顚倒生故無實 體假有出世間法非顚倒生故是實有文殊名可稱 讚部眞諦名出世說部隨順梵言此倒說也此二部 從所立爲名三鷄胤部上古有仙染鷄生子是婆羅 門中仙人之種眞諦名灰山住部本音及義皆無此 說唯弘對法不弘經律以是諸佛方便敎故旣乖本 旨故別住二又大衆部出一名多聞部博學多聞從 德立名佛在世時雪山有一仙人被樹皮衣投大衆 部出家唯見弘淺義此人更誦餘義有弘不弘過本 所同分三部也三大衆部又出一名說假部世出世 法皆有小假所立爲名眞諦名分別文殊問經無此名也四大 衆部二百年滿有一師出名大天居制多山山多有 制多重議大天五事有可不可分出三部山西住者 名西山住部山北住者名北山住部大天在北山居 後名制多山部上座部二百年內一味和合本弘經 爲首律論爲末至三百年初迦多衍尼子此部出家 弘論藏爲首經律爲末旣乖本旨分出二部一名一 切有部亦名說因所立法皆有因由二名雪山卽本 上座部見學論者多移入雪山約處爲名二有部出 一名犢子部上古有仙染犢生子自後仙種皆名犢 子涅槃經說佛在之日有一外道厥名犢子歸佛出 家自後門人不絕乃至分部從遠立名三犢子出四 部一法上部有法出衆人之上所立爲名二賢胄部 賢者部主名胄者苗裔之目是賢阿羅漢之苗裔三 正量部摧破邪定名量量無邪謬名正卽定無邪名 正量部四密林山部山有林藪部主居此此四部本 共誦舍利弗阿毗達摩文義少者後各自造論取經 義添旣互相乖遂成四部四又有部出一名化地部 國王出家弘宣佛法却化本地因此立名文殊名正 地部也五化地部出一部名法藏亦名法密密藏義 同有五法藏經律論菩薩呪含容如藏名法藏六又 三百年末有部出一名飮光上古有仙身有金色能 飮日月之光今此部主是彼之苗裔七四百年初有 部出一名經量以經爲量從所立爲名二十部各執 不同如宗輪疏述。

疏云部成十八者據末說兼本二部卽成二十。

名母名女者女人是一觀望不同得母女二名法體 是一前後觀望不同成三世說也法救如外道捨冥 性得大大體卽冥性如二十四諦轉變無常也。

三世皆有三世相故者一世法中卽有三世且如過 去焉過去相合喚作過去不名離現未相旣不離現 未爲是過去爲是現未世過去有法應名現未因云 以不離現未相合同喩如現未現未二世准此破之 一世法中應有三世者過未通多時卽是三世義成 現在唯一念如何得有三世答現在雖一念由觀前 後不同前經三念三念皆現在攝破云現在亦應有 三世。

綖者以貫穿攝持義經藏詮定婆沙說隨所明三學 之處卽三藏收據疏文餘二藏問答處是此論藏收 此論說定及戒卽還是彼經律二藏攝問旣明三學 何以獨名論等答一以正詮慧二以多分明慧以少 從多題論名也。

懷疑之容及佇决之賓皆是先大德也。

得白玉於靑山者藍田人卞和少有賢德故政於荆 山得璧玉方尺三獻楚初昭王次荆王後平王第三 獻納之方唐三藏得論以程先德。

獲玄珠於赤水者㽵子天地篇云皇帝遊於赤水之 北登乎崑崙之丘南望還歸遺其玄珠注曰赤是南方 之色心是南方之藏水性流動位在北方況迷心緣 境闇似北方言赤水北方也崑崙丘卽身玄乃深遠 之因珠乃珍貴之寶今欲變本還源析眞訪道是以 南望還歸南方卽求眞之處得道之方也使智索之 而不得索求也絕慮不可以求得也使離婁索之而不得非色不可以明 取也使喫詬索之而不得喫詬言辨也離言不可以辨索也乃使象罔 罔象得之象罔無心也以無心而得也皇帝曰異哉象罔乃可以 得之乎玄珠况此方先德得三藏決疑如象罔得珠 也。

略釋品題者先總釋對法藏三字次謂無漏慧下別 釋三字別釋分四一謂無漏慧下別釋對字二法有 二種下別釋法字三言對法者下卽通釋對法兩字 四藏有二義下釋對法藏三字問四諦中有滅諦滅 諦卽是涅槃無漏慧對觀四諦時卽是對向涅槃何 須對觀之外別說對向答前三果四向所證無爲卽 得名擇滅及無爲離繫不得名涅槃以煩惱未盡故 第四果人所證無爲亦得名擇滅無爲及涅槃也從 苦法忍已去乃至第九金剛無間已來前三果四向 雖觀滅諦皆名對觀無心趣向故第九解脫道一時 起八十九箇能得得八十九品無爲名有餘無餘涅 槃卽是對向或可苦法忍已去起無漏慧望證有餘 涅槃邊卽對觀望證無餘涅槃邊卽對向無餘有餘 雖異同以無爲爲體同一時證顯處有別得有二名 正理論文藏或所依猶如刀藏此二句釋所依名藏 或顯第二說引彼義言造此論故釋本論與此末論 爲所依因由以對法藏下顯全取本論對法藏名作 有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃名對法與此論 爲所依本論亦名藏對法卽藏此論有彼本論對法 藏義全取本論名光法師象刀作藏卽法合中似此 論名對法本論名藏今此論名對法藏取本論藏一 字成一分有財而於正理第一及第二句作有財釋 非也但釋藏義卽是正理論初二句下文方作有財 卽第五六句族義名界下破不正持及性義是正問 何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處 品蘊品但分別十八界名界品答且五蘊名體皆狹 名卽五蘊體不攝三無爲故名體皆狹十二處雖攝 無爲名卽狹十八界二事俱寬故以二十二門分別 五蘊十二處准十八界寬思五蘊十二處亦有二十 二門易知前八品頌明事後破我品明無我理從淺 至深或先事後理故後明破我品或可前八品明自 宗義後破我品明外道先內後外界品根品總明不 妨別相後六品別明不妨總相界品明體不妨有用 根品明用不妨有體前三品別明有漏不妨有無漏 後三品別明無漏不妨有有漏世品明果不妨有因 及緣業品明因不妨有果及緣隨眠品明緣不妨有 果及因後三品准此知。

分別界品第一

今此科文一據正明科如界 品雖有用是傍明二據多分科界品雖小分明用不 就小分及傍明科言有用問別明有漏果中卽有有 情及器別明無漏中何故無無漏器答以聖人先別 器不離三界住也依此方安法師先科爲三分序分 卽論敎起之由正宗卽明無漏慧之益後流通勸持 流末代西方親光於佛地論亦科爲三分名卽別義 卽同一敎起因緣分二聖敎所說分三依敎奉行分 有流通無序分如二十唯識有序分無流通如婆沙 有流通亦有序分如此論等序分流通二皆無如發 智論也破我品在論末明卽流通分攝初諸字表德 所成人次十三字明人所成三德先有人後有德也 後十三字中先智德後斷德者一以智德不共斷德 是共故先明智德或智德有爲斷德無爲先有有爲 後有無爲故先明智後明斷德又智是因斷是果也 要有前二方有第三恩德初諸字古人三解一云諸 者三世諸佛論云諸言所表謂佛世尊又云欲顯自 師其體尊高超諸聖衆正理顯宗意皆同此又天親 造論欲傳聖敎先歸敬世尊也二云諸者攝取外道 外道自言我師亦具三德天親何不歸敬論主標諸 字具三德者卽歸敬三云謂順母兒論師造論於首 皆題諸字彼意云謂根淺衆生佛權作彼形引入正 法亦具三德破後二說云佛有三身後之二釋是佛 化身但歸化身是足攝眞佛何以却令論主歸事外 道及一切有情故知後二非也。

二無知俱能覆實義等者此二無知俱能障實義及 障內心眞見解也問諸與一切種皆是二無知所緣 境此所緣境何寬何狹答諸卽五部不攝虗空非擇 滅非四諦攝染汙無知不緣虗空非擇滅爲境一切 種卽一切法不染無知皆能爲障故知諸冥卽狹一 切種卽寬今此二無知就所迷境明者以相隱難知 故就所迷辨問虗空非擇滅何故非五部攝答苦集 修有漏道諦有爲滅諦所證虗空非擇滅非所證滅 諦不攝是無爲餘三諦不攝劣慧爲體者古人引婆 沙十一師同破皆非正義今引正理論二十八意云 卽於味等不懃求解劣慧及異相法俱由此劣慧又 不求解與異相俱爲同類因引生後念更劣不懃求 解慧如是展轉因果相連無始時來習已成性卽名 無知後煩惱盡位由此不懃求慧卽於味等不能了 知名無知二云或諸有情有煩惱位所有無染心及 相續由諸煩惱間雜所薰有能順生煩惱氣分諸無 染心及彼眷屬似彼行相差別而生由數習力相繼 而起故離過身心仍名有習氣卽於味等不能了知 金剛道時若佛卽全斷若二乘卽分斷此二說中前 說卽不懃求慧異相爲因引生後說卽前後煩惱與 無染心間起薰成此疏亦名習氣卽第二說是也正 理抄主釋前文言及相續卽身兼通色身今師釋相 續卽是無記心心所前後相續也善無記攝者無記 心心所勢力微劣受煩惱薰古人許通善者如無色 無學善心現前卽無記心心所唯有善心心所旣不 能了味勢等境故知善心亦是不染無知取無色者 無色唯有異熟無記唯俱得欲色有餘三無說通三 得故擧無色顯處說寶云無學若似有漏善心不知 味等境卽證不染無知通善無學無漏定心現前亦 不知味等境不染無知亦通無漏又唯識論極香臰 物終不相薰如何不染無知通善性也無學起善心 時不知味等不名佛者無學未闕所依身佛卽已闕 所依身又佛不生無學卽生所以起善心不知味等 境不名佛也問無記攝者正理論五無記中通幾答 通五無記異熟自性性昧鈍故威儀者如大迦葉過 去五百生曾爲舞人見畢陵伽佛前彈琴忽然起舞 等工巧者畢陵伽欲度恒河呼河神爲婢子早斷水 我過河等通果者如目連現通取藕根賓頭盧取鉢 等前來所引皆是五無記習氣也極遠昧等者等取 餘九境正理頌曰味勢熟德時處數量同異釋云味 卽如無學不識赤鹽勢卽如礠石吸鐵琥珀吸芥等 熟卽如孔雀輪百千色毛不知何異熟感德卽道德 十力四無畏等時處如疏釋數卽下文五十二外不 知餘八量卽不能觀衆生根量同卽如千頭牛乳一 處異卽如水乳一處二乘皆不能分別皆由不染無 知爲障故。

無明爲體者由無明是主與一切煩惱相應論擧無 明兼顯餘惑問二無知何別答三乘同斷卽染二乘 不斷卽不染又由此染汙無知立愚智殊有染名愚 無染名智又由不染智不及愚愚者如凡夫善通三 藏不妨名愚智者如無學不識赤鹽等勝緣闕位者 有二釋一云未來有三類依身一類五蘊法唯與二 無知爲所依身一類五蘊法唯與不染無知爲所依 身一類五蘊法與一切智爲所依身若至第九無間 道時與染不染無知所依身正現在第九解脫卽染 不染所依身及一切智所依身合同時入現在世由 一切智依身勝先入現在世二無知所依身闕現在 世不得生所依身旣不生能依染不染無知亦不生 緣闕所依身能依二無知得非擇滅二云現在五蘊 容與未來三類法爲依卽二無知唯不染無知及一 切智至第九無間道已來卽二無知刹那刹那入現 在世依此身至第九解脫道一切智力勝起來依此 身未來二無知闕現在所依身不得生名勝緣闕也 若第九解脫道取二乘果卽唯不染無知入現在世 問染汙法於上忍位不行卽得非擇滅不染何故至 金剛喩定答不染據闕緣故至第九無間道也智德 以佛身中十智爲體斷德卽擇滅爲體者如何此論 二十七斷圓德具四法答如四緣立九遍知卽不以 四緣總爲九遍知體四緣立斷緣德不以四緣總斷 德體今言擇滅尅體論也。

拔衆生者衆生有情不別以法具六界成故此論言 衆生不言有情者以破外道執衆生外別執有有情 若言有情卽順彼我執此論言衆生也古人舊釋爲 衆生濫外非情故改爲有情者恐非如何此論言衆 生故知非有宗佛有三身戒等五蘊爲法身王宮生 爲報身隨形六道爲化身由欣涅槃心持攝律儀戒 得法身猒生死心持攝善法戒卽得報身度衆生心 持饒益有情戒卽得化身也世尊以正法爲手衆生 卽以信心爲手也以法應根不失時名如理師也三 德卽佛德不論法僧與三寶義別古人一釋同此第 二亦歸法法卽三德中斷德不歸僧論主一阿僧祇 劫滿以過僧故第三亦歸僧恩德所救中亦有僧後 二釋非也梵云伽他舊云偈訛譯伽爲偈略去他字 今翻爲頌也。

對法者論下所詮義無漏慧名對四諦涅槃名法擧 所詮義立能詮論名勝義者無漏慧有體名義能斷 惑得不生名勝勝卽是義問慧忍智見四名同體如 何頌中名淨慧不言餘三答盡無生智非見智非忍 忍非智慧通四位從寬立號名淨慧不言餘三問此 隨行與下隨轉何別答正理論云何名隨行謂心隨 轉法旣將隨轉釋隨行此二不別若不別者下俱有 因中心爲能轉心所通能所慧旣不是心王如何名 能轉答下俱有因擧心王爲能轉卽餘心所爲所轉 此擧慧爲能轉卽心王及餘心所爲所轉問得是隨 行否答非是隨行以下文云此法俱得或在法前或 在法後以不定非俱有因旣非隨轉亦非隨行此取 得是光法師義應非問下文心王爲能轉不爲所轉 此慧爲能亦爲所轉否答慧通能所非如心王但能 轉言及能者無漏慧是眞對法者有漏慧論非眞對 法今據有漏慧資無漏慧所以言及能及能者相連 帶如世第一法親生無漏慧餘聞思修及論敎據展 轉遠因說一一萬二千略八千二六千三一萬八千 四七千五六千六六千略七百身論二萬五千後代 有一萬八千又一萬六千梵云筏蘇密怛羅此云世 友舊云和須密多訛也上七論中唐三藏施設一論 未譯餘並譯了也。

先因論敎次有生得者纔生卽得性自天然如生得 善大乘法爾種子性自仁賢不假修成如何疏言先 因論敎次有生得此約修行位次說以先有論敎然 後發能緣心披讀卽是生得慧亦順婆沙生得慧能 受持三藏聖敎方生聞慧等亦順前文學論道故亦 順下文五位法之次第有人妄釋生得有二一者纔 生卽得前文生便得故二者聞敎後生得先因論敎 次有生得是作此釋者甚乖其理亦違上下論文也 是善是常者是善卽簡空非擇滅雖是常非是善性 是常卽簡一切有爲雖善非是常常善相對四句分 別可知擇滅具二義有體名義實卽是義持業釋也 望自體邊者如色望自體性變礙邊名性望能緣心 取長短等邊卽名相光法師意能對慧望能緣義邊 名對持自性卽法所對法望持自性卽法望與慧作 所緣却對慧邊卽對約此義亦立四對法問與慧同 時心心所及得四相同緣四諦如何說慧名自性餘 心所等卽名隨行答下文慧於見緣事三現觀有用 諸心心所無見一義四相得無表無見緣二義慧通 三義得名自性或慧能斷惑餘心所等無此能故不 立自性也顯宗第一云復以何緣無漏慧名對法由 此現觀諸法相已不重迷故問慧能簡擇四諦名自 性受等領納四諦境應名自性答受雖有領納不能 簡擇由慧力方能簡擇餘心所等由慧力持於見道 有用故不名自性太法師立五對法此疏六中除果 一光破太云名雖有多攝義不盡自立四種合此疏 前二爲一合第三第四爲一今寶法師立二除光法 師後後二二但是慧所緣境今論明能緣慧古人何 以取所緣境亦名對若取境名對者論藏詮慧學慧 所緣境亦名對律藏詮戒學應煞盜等境戒所妨境 亦應名戒學經藏詮定學定所緣定境色亦應名定 學又如眼名能見色卽所見慧所緣境名對眼所見 色境亦應名能見以此理知四諦涅槃非是對但是 法所以疏主云歎寶法師唯取能對名對此釋甚佳 也。

攝彼勝義者本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法 此論含藏此論名藏也。

依彼者本論無漏慧四諦涅槃名對法此末論依彼 本論造與此論作所依名藏對法卽藏三字皆在本 論有本論義全取本論對法藏名也。

然佛世尊處處散說者論主云論藏是佛說散在經 中論主結集在一處言論主造。

傳佛者表已不說量云此論是有法定是佛說是宗 法因云餘人結集故因喩云如無常頌也。

迦多衍尼子者迦多衍此云剪剃種西方貴族依婆 羅門法七歲已上在家學問十五已上四十已下遊 方四十歸家娶妻繼嗣家族有一仙人養二子已五 十已上却入山修道二子長大入山尋父見父鬚髮 蓬亂以刀剃除顏容端正諸仙見已皆欲剃除弟性 慈敏來者皆剃兄性慠慢若非我父不剃諸仙嗔怒 呪彼弟言乃至劫末是汝眷屬常大富貴呪彼兄言 乃至劫末剪剃自活是汝種族西方現有二種弟不 作剃頭事仙人呪力使之然也那是男聲尼是女聲 男生者名那子女生者名尼子鄔陀南此云自說卽 十二分敎中第五自說經。

毗婆沙者毗之言勝或云廣及異婆沙云說說義勝 故說義廣故說義異故含此三義故存梵本也。

總標綱要者鋼者綱糸要者要略此三行頌總標八 品大意根界二品總明有漏無漏初句標此二品言 有漏無漏法世品下三品別明有漏法次三句標別 明有漏法後兩行別明無漏法標後三品問空非二 滅旣非四諦攝如何亦在此頌明答因明有漏無漏 法次空非擇滅是無法來便境僧者但非有情稱可 自情卽是明也問若取心增境名漏滅道亦心增應 是是有漏答取境增心心境互相順名漏舊云有流 無流法與今有漏何別答漏義寬一流義名漏二住 亦名漏卽久住生死漏具二義流無住義又釋久住 生死及反本還源正趣向涅槃亦是流義流義通染 淨漏義局染故爲有漏問煩惱令久住生死卽名漏 者業亦令有情久住生死應名漏答業無煩惱潤不 感三有無學雖有無量故業無煩惱潤不能感果故 業不得漏名經部釋不與漏爲依無漏與漏爲依卽 有漏無學色身外非情等皆不與漏爲依皆名無漏 若爾外糞等人不貪着不與漏爲依應名無漏答人 雖不貪畜等還生貪問苦集一體苦有十惑集下七 惑各有九品集下九品繫苦諦苦諦下九品繫集諦 又修道有九品被下八品繫乃至下品亦被上八品 繫如苦知已生斷苦下十惑諦猶被集下七惑九品 繫如何苦下得擇滅修道下下品道生斷上上品惑 上上品惑被下下品繫如何斷上上品惑得無爲答 光太二師釋云五部各五縛一相應縛如心心所與 煩惱相應所緣分四一自部自品卽苦諦上品貪縛 上品嗔二自部他品卽苦諦上貪縛下嗔三他部自 品卽集下上貪縛苦下上品嗔四他部他品卽集下 上貪縛苦諦下下嗔兼相應縛爲五修道或有五准 前說之見道煩惱及同時心心所具五縛得四相有 四除相應一修道煩惱及同時染心所有五縛得四 相及一性三性色兼善無記心心所具四除相應若 見道苦法智忍生斷苦下煩惱斷前二強縛雖有集 下二劣縛未斷以劣故不能障苦下得無爲見道下 惑同時得四相斷二強除相應一也修道下下品道 生斷上上品惑卽斷相應及自部自品二強餘三劣 不能障上上品惑得無爲若得四相一切色及無記 四蘊除相應一但斷自部自品一強縛也太法師意 准前分五縛自部卽近佗部卽遠不能障也二人意 同如修道有貪嗔癡慢上貪縛餘三惑斷貪了餘三 惑上得無爲也破二古人云如修道下下品貪縛下 品嗔有何別因說強及近餘上品貪縛下下品嗔卽 名劣及遠若彼救云下貪縛下嗔力停者卽不合言 強及近以下品望上品劣故又若救云以上強品望 縛下品力不等名劣下貪縛下嗔力等名強及近者 應上品貪縛下嗔下嗔應隨能縛貪名上品又下貪 緣下嗔力勝者卽不合言同品自語相違豈有上品 貪緣上品嗔卽勝緣下嗔卽劣又下三品合爲一品 上貪緣時此能緣貪爲上爲中爲下古人斷上品貪 嗔上得無爲不成自性斷未至第九品卽得無爲不 成緣縛斷也今師釋云斷有三種一自性斷一切見 修煩惱染法及同時心心所得四相隨當品能對治 道生煩惱上得卽斷自性是可斷故二緣縛斷若緣 佗身五蘊煩惱及自身三性善有漏善無記四蘊皆 緣縛斷九品能縛惑得斷處卽自性斷至第九品所 緣法得解脫邊卽緣縛斷修道前八品卽准自性第 九品望煩惱斷卽自性所緣法得解脫卽緣縛斷三 不生斷如利根聖人於見道煩惱至上忍卽不生及 修道九品不出觀斷卽不生斷也麟角菩薩人七方 便卽不生獨覺鈍根聖人當品不生也問佛七方便 二無知卽不生何故論言金剛心時方斷不染無知 答論言於金剛心斷者據闕所依身及得斷說也問 今師何以得知立二斷答正理第六及此論隨眠品 云自身煩惱由得斷故緣他身染及一切色不染四 蘊由自身中所有煩惱究竟斷故此上卽自性斷也 何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘以體是善 不可全斷至第九品善法得解脫此文是緣縛斷也 問得四相及心心所體非是染如何是自性斷答與 煩惱同一聚皆成染皆自性斷也古人問言若立自 性煩惱斷處得無爲非所緣上得無爲者如何此論 隨繫事各別卽是所繫上得無爲又婆沙三十一云 諸有漏法無始煩惱繫縛不得解脫若斷煩惱有漏 法便得解脫如人離繩說人解脫又此論下文應知 從所緣可令諸惑斷准此三文卽所緣上得無爲如 何言非所緣上得無爲答通第一云此出擇滅數量 色法一一極微心心所一一刹那皆有煩惱繫縛今 斷一一極微刹那上煩惱皆得無爲又破正量部許 一切法共得一無爲又此論文簡無漏法非所繫也 通第二云此破外道執外境爲眞欲體要斷外境方 得解脫爲破此執斷能緣貪心卽所緣自得解脫如 人斷繩自得解脫通第三云心增境故與境相應但 斷緣心境得解脫非是遮自性斷也問七十五法幾 自性斷幾所緣斷答作四句第一句唯自性卽大煩 惱六大不善二小煩惱十不定貪嗔慢疑第二句唯 所緣十色全無表除道共及四相得一分餘九不相 應全第三句通二心王大地十尋伺悔眠得四相取 有漏染邊卽自性斷善無記與染爲境邊卽所緣第 四句取道共無表及三無爲及餘無漏法爲可知。

於略所說三無爲中者先列三名後牒釋先釋虗空 後釋餘二名於略或餘部立九無爲大乘立六無爲 此論說三名略也問心心所亦無礙應是虗空答論 云但以無礙爲性心所各有別體受領想想取像等 虗空但用無礙更無別體也。

色於中行者顯虗空體是無礙若空體是礙卽無明 闇色行不說虗空於礙法中行者以礙法卽空故不 說也由有虗空故得有空界色有空界色得有四大 能造及所造色由所造色得生心心所法若無虗空 卽無空界色乃至心心所不得生也礙法卽空者色法空也問 空界色無礙應是虗空答空界色雖非能礙是所礙 被他舍等礙卽不生也問無表非能所礙應是虗空 答無表體雖不是礙從礙生故非虗空也經部三諦 無處卽是滅諦更無別體有部斷煩惱盡離煩惱繫 卽是離繫爲性也無爲理體同三乘證有淺染如三 獸渡河涅槃經說無爲是不共者就上得說三乘聖 道證各自有得也問前文卽言礙當生法令永不起 後文卽言但由闕緣豈不相違答光法師引正理顯 宗論云由二緣得非擇滅一非擇滅有力礙當生法 二由有爲法闕緣不生方得非擇滅也寶法師云但 之字能遮餘緣又准婆沙旣言無爲無用擇滅隨道 判性非擇滅隨命根衆同分判性虗空無情卽無記 性攝旣言無用不得言礙生法也又有爲法未闕緣 時未得非擇滅如何言能礙若闕緣了方得非擇滅 卽有爲法闕緣自不生如何言能礙前文言礙當生 法令永不起者據得非擇滅了闕緣不生法畢竟不 生據生與不生相違名礙生法也問擇滅非擇滅誰 多誰少答擇滅如有漏苦集二諦非擇滅如有爲苦 集道三諦問非擇滅爲共不共答通共不共若自身 五蘊闕緣得卽不共若兩人共物闕緣不生卽通自 他共得也問因見道力煩惱不生得擇滅擇滅卽道 果由慧斷煩惱三惡趣果不生得非擇滅非擇滅如 何非果答本起見道卽爲擇滅擇滅是道果不爲非 擇滅非擇滅非道果也問擇滅非擇滅何寬何狹答 擇滅世寬通三世上得體狹唯有漏上得非擇滅世 狹唯未來世得體寬通有漏無漏上得四句分別思 而可知不就虗空作句數以無能得得故也。

如眼與意專一色時者有二說一云眼卽眼識意卽 意識有緣一色意識有緣二色乃至有緣無色意識 者今取緣一色者二云眼卽眼根意卽眼識以意名 說若爾前說卽有六識並生過答眼識與意識體同 以二名說故亦無過所以六識十二處中總名爲意 若不爾現在亦無十八界此說爲正六根亦二說一 說緣無色識所依根各別順前二說中後說眼卽眼 根意卽眼識第二無色能緣識所依根同順前二說 中前說眼卽眼識意卽緣一色意識也取此後說作 闕緣者未來有無色與二十能緣識互相繫屬定聲 八味六香四觸十一及他心智境四十六心所及心 王共有九十六境與九十六能緣識相繫屬定合同 一刹那生於中緣靑色眼識生餘九十五識卽不生 九十五境入過去能緣九十五智及識在未來闕緣 不生得非擇滅餘准此擇若就九十六所依根各別 卽九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅餘五 根至現在但無得非擇滅也。

諸者前已列有爲名卽除道餘有爲今更出體故言 又諸也。

衆緣造作者破外道執梵王等一因生法言衆緣造 作也。

色等五蘊者簡戒等五蘊戒等五蘊攝有爲法不盡 色等五蘊攝七十二法盡也小乘時無別體約五蘊 實法上立謂有爲法經三世行與三世爲路也。

無常者或說一相卽無常或說二相卽生滅或說三 相四相可知。

以聲爲體者約名等所依說據實說聲卽是取名與 聲各別體問何故但說名不說句答名召法體句卽 非又有無不定以一字名等卽無句不通不說若然 者文卽是字更通一字卽有文何故不說文答文不 能召法體今取能召故不說也。

有離者有爲法於五趣生死不能出離涅槃名離能 捨有爲有爲法有彼涅槃可捨離故名有離也問無 漏道亦能捨有漏如何道諦却是所捨答道如般筏 至涅槃岸亦須捨卽經云法尙應捨何況非法也問 若無漏能捨有漏者下重空何以有漏捨無漏答爲 著無漏空故以有漏空遣前執着也問離繫有漏法 上有如何無漏有爲有離答若據顯擇滅卽有漏有 無漏無今據至無餘涅槃岸卽有漏無漏皆可捨。

有事者事是因義有爲因生若經部事者體義有爲 有體無爲無體三體無處卽滅諦也初釋卽四取爲 因當蘊爲果第三釋據現蘊能生四取從取果爲名 也。

見處者問五見前有諍中通說十惑何故別擧五見 名見處答貪等自相惑緣順不緣違等五見是遍緣 惑順違皆緣過重更立名見處如煩惱濁外別立見 濁亦准釋獨頭無明雖遍緣以相應癡不遍故不別 擧疑雖遍緣以因果中疑有卽正疑無卽邪通緣邪 正不堅執故過輕故不重說也。

三有等等取有染有漏有覆塵垢等也。

色者唯五根者經部立四大及根境爲十四尊者覺 天不立所造色百法更立法處色等今遮彼說言唯 五根等也。

彼所依識者彼五根能依識名彼識或更一說彼色 等境能緣識名彼識也。

依淨色者一五識依五根五根無記二五識依色言 淨色簡意識意識所依一通三性非是淨二非色也 體淸淨者意明根見聞等雖餘扶根四塵體亦是色 以光明有隔五根光明無隔也如璃瑠等。

六境次第先香後味頌中卽先味後香者正理釋頌 云釋頌依境次第謂六根次第生今先味後香顯六 根起無先後境緣卽先生也。

顯色者根本顯也但有四種謂靑黃赤白餘八是此 四色差別影暗靑色攝光明雲煙塵霧通四色攝若 依四色立八色者八色應是假有隨其義別立餘八 色如靑色爲烟烟未散爲塵等亦是實有更有紅碧 紫綠等卽是靑等四色深淺不同淺靑爲碧薄赤爲 紅靑黃合爲綠赤黑合爲紫等問不立空一顯色答 婆沙正義空一顯色卽是空界色一分攝空界色卽 是明暗色爲體空一顯色卽明色攝隨四州上北赤 東白西紅南靑故不立空一顯色也障光明生有二 說一云如柱東邊障光西邊發影一說障光之處卽 能發影也。

形色八者經部大乘更無別體積聚顯色多少不同 相形待立長短等有別有宗別有形色極微聚成形 色正理論云離顯色之外別有形微一說八種形色 極微各別有體各自聚成長短等八如圓色天生圓 極微成長短等色由二緣成待緣卽金石等待人火 等成二不待緣自成如鹽性方散置水中煎成鹽還 方餘准此釋一說八種形色極微卽一由安布不同 成八色中凸名高中凹名下不立麤細者麤卽短収 細卽長攝古人云長短據橫高下約竪此釋非也若 離顯色無別形色者應作意取顯卽便取長等旣不 許然故知二體各體也光法師釋云形長見短者不見 短時應無長等卽應無形色餘准此破又釋云可量 名長不可量名短者七極微卽有分量眼不見七極 微應不見長短又世間不說可量名長等若救云眼 見名可量者滿空顯色眼見應名長短等若更救云 衆微集名可量者香等三色衆多極微聚集應名可 量旣不許然故知顯色體別也正理三十四問云鏡 中像水中月爲實色收爲假色攝答經部假色以面 不入鏡中故由鏡明爍自眼光入鏡反見自面色有 宗卽實色攝以三因故一眼所見故二眼識所緣故 三色處攝同喩如有顯色下谷中響准此假實也問 旣不入鏡鏡不至面如何是實色答生色因緣有多 種像色以鏡及面爲緣生如火鏡日照出火月愛珠 月照出水水火豈非實有也問此二十色中何色攝 答婆沙二說一云二十外別有像色攝二云卽本質 收如靑色像反本靑色攝餘准此釋也問本質是色 像亦色本質是礙像應礙答不可爲例如長形色發 影影應隨本形色攝影旣顯色收不隨本質形色收 也。

有情身中所發音聲等者此通釋前四對聲就中語 業下卽別釋初二聲拍手等下別釋第三四聲風林 河等下通釋後四對聲。

無執受中有情名者下別釋第五六聲也。

化人語聲名有情者入阿毗達磨約能化本人說呼 召似有情若然者簫笛等有屈曲約人說應名有情 名聲答一化人相似有情二以化人親化心發三呼 召似有情約此三因是有情也聲及香可意不可意 望情欲說也問旣有可意不可意如何無處中聲答 處中卽不可意収准此可意狹不可意寬也將有執 受對有情成四句將有執受對可意將有情對可意 皆有四句思可知色中不說可意及有執受依聲中 卽說者聲性難知而要約因辨色麤可見故不說執 受等。

色二十聲八香四味六觸十一諸法多少種種差別 不同不可一例也。

輕重不簡多少但牽秤下卽重不牽秤卽輕也問滑 澁二相對二種皆立觸冷𤏙亦相對如何不立𤏙答 𤏙四大中火収若然者冷應四大中水攝不應立冷 答火以火爲性不別立𤏙水以濕爲性不以冷爲性 故別立冷也問四大一類如何所造觸得有七類不 同答有二說一云四大七類不同所造得七類果二 云約四大偏造水大增卽滑風增澁火風增輕如人 死無火風卽重地水增重水風增卽冷風增卽飢風 動身故飢火增卽渴觸旣二類不同准此色聲香味 皆有二釋也問飢渴二觸卽是所造身中何處大種 造答一說腹邊火造腹空卽飢渴一云遍身大造飢 渴卽邊身生苦也問飢渴二觸旣是所造爲是異熟 爲是長養爲是等流四大種造西方師說非異熟大 造食水可斷飢渴故有說通異熟如地獄身異熟還 可斷異熟大通善惡二業感果貧富有別也。

食欲名飢等者冷飢渴三是心所欲之異名所以疏 云飮欲名渴飮欲卽是渴如可秤名重可秤卽是重 此二欲是果由近身有三觸塵觸身然後發此三欲 此三觸因相雜難知就果立名喚此三觸因爲冷飢 渴全取果名也問五塵於色界具幾種答顯色十二 中有九無影暗𤏙形八中無高下不正聲八中有四 有第一三五七聲無餘四聲香味全無觸十一中有 八無飢渴段食性故無澁觸有冷觸以有風故也。

問准施設論北州衣重一兩六欲天中四王衣半兩 三十三天衣一銖六銖爲一分夜摩半銖都史一銖 四分之一樂變化天一銖八分之一他化衣一銖十 二分之一皆是可秤有重色界天衣卽不可秤無重 觸色界如何有重觸色界一一衣卽不可秤衆衣聚 集卽可秤或宮殿等可秤故有重觸問上來言身觸 外境爲相觸著不答有二說一古薩婆多師云不相 觸著二極微分相觸卽二極微一邊不相觸卽有方 分非是細分若二遍體相入卽色無礙過以此理推 相近住假立觸名極微實不相觸若爾極微不相觸 應風吹散答四大中以水界攝持故不分散若不相 觸以手觸華華色卽壞如何言不相觸答由手𤏙氣 觸華引華中引火大盛華色界卽壞也二新薩婆多 師釋正理論云色香味觸許相觸以性異故如世夫 妻色與色性同不相觸如世父子秘法不傳香等准 此釋。

無表位者無表在此四位行別解脫無表通四位轉 定道無表唯有心定位轉不律儀無表在亂不亂心 兩位轉今言四位據通相說。

此善無表者善無表在善心中轉名此餘惡無記心 名餘是善心餘也亂善無表故是釋惡無記心望善 無表名亂心也下惡無表在善無記心轉准此釋。

故善惡心通亂不亂者善無表在善心善心名不亂 惡無表在善心轉善心名亂心惡無表在惡心名不 亂心善無表在惡心惡心名亂無記卽與善惡無表 爲依處一向名亂無無記無表在無記心中轉故無 記心不名不亂心也無想果雖卽是無心位無善無 表於中轉故此不言之問頌中何故標亂心等不亂 心無心等有心不標不亂心等亂心有心等無心耶 答善無表依善心生在亂心無心位轉性不同希奇 殊特故頌標之答無表在餘不亂及有心位轉性同 故頌不標不亂及有心惡無表准釋也正理破云無 心卽無心位亂心等卽等取不亂心不亂心言通攝 有心定成三兼前無心卽成四心無心下等言更等 何法無心下應除等字或可無心等等取有心除無 心外餘三心皆是有心攝亂心等三字應成無用正 理取前義改此頌爲亂心等無心也安慧救云亂心 不亂心散位一對無心有心定位一對定散有別論 主兩處置等字也正理論初念無表初生無前念臨 命終無表無後念與何相似相續應除此二念無表 俱舍師救云四句分別初念與第二念等相似相續 臨命終與次前念相似相續中間無表通前後相似 相續設有初念無表入現在卽捨者亦是彼流類也 無表上能得得亦隨無表通四位轉亦前後相似相 續非四大造不名無表也問表色四大造卽能表示 心無表四大造應能表示心答言無表雖以色業下 答此問卽爲不表示心名無表定道無表長養大造 自餘一切色業等流大造。

色法一一極微皆有四大名體寬廣也。

形相大故者大地大山卽所造色大地大山旣地增 卽知能造四大中地大亦增水火風准此釋婆沙一 百三十一有二不同一說四大用增如一舛水和一 舛酢嘗但覺醋味不見水味明知一舛酢用增此說 同此論大山大地能造大中地大用增二云水酢二 舛雖等酢體還增增酢微故正理論取此釋也。

大種者大卽簡虗空雖遍一切不能生種種子能生 不遍非大四大具二義名大種也。

與所造色爲所依故者由四大故方有色身等有水 攝故不散有火故𤏙由風有出入息由地故堅實故 知一極微色卽具四大不相離問云何得知恒不相 離答婆沙一百四十一云自性作業一切聚中皆可 得故且堅聚中地界可得若無水界金銀等物應不 可銷又水若無彼應散若無火界者石等相繫應無 火生又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖於濕 聚中水相可得若無地界水至極寒位應不成冰又 地若無船等應沒若無火界應無𤏙時若無風界應 不動搖於𤏙聚中火相可得若無地界燈焰等應不 能持物若無水界焰應分散風界若無應不動搖於 動聚中風相可得風若無地應不持物若無水界應 無冷風又應分散若無火界應無𤏙風四大不增減 者闕卽造色不足多卽有餘也問四大造色爲在內 爲住在外答婆沙一百二十七一說四大在下所造 色在上一說四大在外所造色卽中若在外者四大 虗疎斷身應見孔隟如斷藕有孔答四大無見有對 色眼不可見又四大自性卽色更不須餘物造方名 色也。

假四大者於所造中說四大能造名假。

云何地等者云何假地大中無餘三大水中無餘三 大火風准此釋地等卽等取水火風地等界別界卽 體云何眞四大體同聚假四大卽四體各別也世間 人於所造顯形色喚大地爲地江海等爲水不見餘 三佛隨轉門說爲地等也問假四大一一皆通色香 味觸如何說色爲假四大不說餘三爲假四大答一 世間於色處起四大覺二以色是離中知可指彼此 佛隨衆生說色爲假四大餘三衆人不喚爲四大三 合中知不可指示此彼故不說聲非恒有亦不說也 若刹那無常卽色及餘一切有爲法皆刹那無常應 皆是色以第二衆同分無常心心所不相應雖刹那 無常分段衆同分捨也婆沙三十四說昔有王貪恡 財物苦虐百姓群臣共下立弟爲王兄於外處偏屣 自活後弟思兄問左右左右具吿弟分一分與兄後 更與半國卽欲却取弟國位遣人煞弟天帝觀見化 爲婆羅門髮賓晧白手執錫杖來白王言我海外國 安穩富樂多諸人民遣我請王王聞此語歡悅不已 却後七日我來迎王七日之外不來王如箭在身中 佛爲王說法救大德集爲頌證色爲惱壞義也變壞 者合前刹那一期無常爲變壞。

以五識依緣積集者准百部無獨住極微少有七四 面上下六方及心爲七一一極微各四大造一四大 有二十八微能造所造計有一千三百七十九極微 同聚況五識依緣更多故變礙義成也應主云如一微四塵成且 一色塵有四大一大七塵四七二十八一塵又四七二十八都有一百九十六是能造所造一色成一百九十 七又一塵有七計成一千三百七十九五識親從等無間意引生五根 爲疎依不可五識不隨意根名心却隨疎依名色無 表依四大卽隨親依名色也准下四大造無表三釋 第一爲正初念四大造初念無表又能懸造未來衆 多無表初念無表與大俱時滅第二念等無表續續 生不絕也第三釋無表唯依四大不同五識託二緣 生依色卽五根依心卽意意識唯依心不可五識依 五根邊卽色依意根邊卽心又五識與第六識爲心 流類前依五色根五識是有法應定名心宗法因云 以依意根生故同喩如依意根五識及意也正理救 前四大滅時無表不滅及影依樹等違宗失喩云影 依樹者約疎依說影樹各自有四大爲親依今言影 依樹者是疎依影所造色依樹所造色影四大依樹 四大樹四大滅影四大隨滅樹色滅影卽滅還如第 二念無表依現在身四大四大滅無表卽隨滅第三 念已去准此樹影各自親依四大四大滅樹影卽滅 如初念無表親依初念四大四大滅無表卽隨滅如 何論主言樹滅影卽滅四大滅無表不滅也。

色薀通十一色今唯取十故言此中經部界卽實蘊 處卽假將假蘊體爲假處我卽許將爲實界體我卽 不許我有部三科皆實將色蘊卽爲十處及十界自 許也。

行相似觸者古人意如無記心心所起緣前境且有 心王一心所十除受餘九心所兼心王成十緣前境 同聚中有觸觸對前違境生得苦觸此同時受領此 觸之行相名受餘十心心所領前境名境界受也第 二說如無記心心所同領前境有十大地心王一於 中受強如有十人卽十大地法同一處坐卽同緣一 境忽有一人叫喚呼賊卽喩心王取總相十心所雖 同領前境受卽強餘領境卽劣故想等不名受也前 二說不同十心所同有領納勝劣有別若作此釋卽 十心所同合名受何得分十分明論文名自性餘心 所如何名受今解云十心所中九箇與心王緣前境 想卽取像思卽造作各別作用不名受名想等同時 受卽領同時觸故受一箇觸得受名又准此論第十 如何觸爲受所領不言受領境又唯識破此論受領 同時觸也故知彼釋不順此論也。

像者物之相狀心心所中想取前物像時心王等皆 有物像現心王取總色聲等心所取別相卽違順等 也問行相行解二種何別答行解卽心於境卽可解 行相心心所緣靑境作靑解名行心上帶靑相名相 行相行解二皆屬心心所通三性也。

與後識爲所依邊者現在六識入過去爲意與後現 在六識爲依故意者所依義問無學㝡後念心更無 後識依此㝡後念心不成所依義應不名意界答六 識入過去所依義卽成自是無學闕餘緣識不得生 如種子収得種義卽成後不生者卽是闕水上等緣 牙不生種義已成也。

無間滅已者簡四相中滅相滅此取生滅滅表入過 去方成意界六識中一一入過去皆成所依並名意 界也。

無別所依者五識依五根五根各別所依意卽通與 六識爲依卽是通依與意識爲所依卽各別所依也 身有三義一體二聚三所依今六識名身取體義也 小乘五位法約心境次第先有境方有心心所緣所 以第一色次心等也。

若三科別攝者五蘊中色蘊攝十一色受想接二識 攝心王行攝四十四心取及十四不相應十二處五 根境攝十色意處攝心王法處攝六十四十八界五 根境攝十色七心界攝心王法界攝六十四法也問 無表如何五蘊中卽色蘊收處界卽法處法界攝答 答是色故五蘊門卽色蘊收以無表意識緣處界門 中法處法界攝若爾前五境意識亦能緣應法處法 界攝答五境通六識緣以體變礙不在法處法界攝 無表唯意識緣所以唯法處法界攝也。

及苦集諦者此擧色蘊望三科四諦辨攝不攝十二 處中眼處十八界中眼界及苦集諦通色雖亦通心 心所且據色論如道諦言非色於中有少分無表是 色且言非色故苦集諦中色是色蘊攝此上疏意依 論文擧一眼根攝三科四諦辨攝不攝意各別也問 過去未來通多念卽有十八界現在一念六識不並 生又落過去方名意界現在如何有意界一答據現 在多念相續言有十八界或可據多人共說言現在 十八界或現在意識卽有五識及意以體不別故以 十二處六識及意根總名意處頌言六識轉爲意據 顯處說故現在具十八界也。

眼耳鼻三性同以無見有對色爲體二同以色聲香 爲境故三同與了色等識爲所依故雖二界生處界 門立爲一色正理論若謂發識端嚴卽大安一眼卽 得何要二眼彼自釋云因緣法爾如此如虵二舌共 命鳥二頭業力使然也。

梵云寒乾陀此云蘊是聚義若言聚梵云揭羅陀古 譯言陰陰謂陰覆字應從草或云陰陽能生萬物應 梵云鉢羅婆陀譯爲陰此應錯譯法花翻爲五衆若 言衆者卽梵云僧伽皆非正義也。

略爲一聚者能詮名及體皆容可略爲一聚無爲名 卽可略體卽不可略故非蘊攝也。

無常已滅者已滅卽表入過去取生滅滅簡現在滅 相滅也。

梵云阿野怛那唐言處舊云入入卽梵云鉢羅吠舍 入者滅義不得生義若云處卽生滅二義皆得是心 生處亦是滅處問有部一切法三世皆有如何言生 是能生長彼作用義下答也現在十八界爲同類因 卽是種族生後等流果此釋不正若救云無爲爲境 生心心所卽與前處義不別佛不應說三科法也後 說種類義者族謂族類卽取種類義卽十八類法種 類各別自性也論主說界是實者界是性也十八界 一一極微心心所刹那刹那皆有自性名實三宗同 許經部處假者處者生心所處一一極微不能生心 心所衆多聚集方能生心旣多聚集故處假有論主 及有部言處實者一一極微皆有生心心所之用故 一一極微皆實有如多絲方繫象一一絲皆有繫象 之力也蘊論經部假有者蘊者聚義旣多聚集故是 假有有部實有者取蘊之義蘊是實聚是假依蘊辨 聚若世專說聚亦實者順外道執蘊爲我聚旣實者 亦應是我今言聚假顯非是我也一一極微心心所 一一刹那皆名蘊是實有也若不然者如遊觀心一 念無漏心第二念有漏等如第一念無漏卽有刹那 心心所等應非是蘊也問旣一一極微色一一刹那 心皆蘊何故世尊於多法立蘊若色一一極微心法 一一刹那皆立蘊者卽皆有煩惱緣煩惱旣多衆生 性退由此世尊故不別說爲蘊也問何故但愚色心 二法不執不相應爲我耶答色心用強生執強故說 之不相應生執劣故不說也或外道不知有不相應 法故不愚執也或可下根少說卽蘊中根說處上根 性利說十八界執我須一常遍自在色心旣不一亦 無常義及遍自在義色一一極微心一一刹那推我 皆不可得也。

癈立者癈四十四心所不立蘊名立受想二法爲蘊 名後頌癈無爲不立蘊立七十二法名蘊含此二心 味受力故者由受有貪味五境因此生五鈍使名貪 着諸欲者也由倒想分別生五利使也五鈍使五利 使名諍根受想爲因生此二類煩惱名諍根因也。

論三說中一說無爲體非色無爲無變礙乃至非識 卽不能了別也第二言取蘊與染煩惱作所依戒等 五蘊與無漏淨法作所依色等五蘊與染法爲所依 色等諸法五蘊攝戒等與淨爲所依戒等諸法戒等 五蘊接無爲不與染爲取依不在戒等五蘊攝也第 三云甁破不在甁類攝有漏五蘊息滅後得無爲無 爲不在五蘊攝正理破論主將處界難云向言蘊息 爲取聚義息爲取體息若體息者有漏法體滅盡方 始名息卽違一切有宗三世皆有實體若取聚義息 無爲無聚無爲蘊義息無爲爲境生第六識有處義 有體邊有界義卽處界義不息如何論主忽作斯破 也。

隨染次第爲起染之次第色爲因方起愛染染生由 忻樂受受因倒想生等也。

三世及無爲四境一一別緣爲四句二二合緣爲三 句三三合緣爲二句四法合緣爲一句都十句也。

或取大種者四中者相順者卽一念中合取不相順 者卽不俱時取也。

或取所造者如七所造輕重滑澁相違卽不俱時取 如輕滑相順卽俱取得。

或二俱取者能造所造相順者卽俱時取如能造𤏙 與所造滑等相順卽俱時取能造𤏙與所造冷等等 卽不俱時取餘准此。

尺身多居下者從頂至足皆是身相望前四根依處 身根多分在餘四根下少分在四根上以少從多言 身居第五也。

意無方處者對上五根言無方所也。

有卽依止諸根生者此釋意根在第六所以非第六 識以不依五色根故前五識依五色根五識名意識 說在第六意識是前五識之流類同前五識名意在 第六取前五識依五根名有卽依五根生也。

或隨處次第者問若耳鼻舌三處有高下者如何根 品說此三根橫布如冠華鬘處無高下答根品據無 見有對色根體無高下此句約扶根四塵所依處說 有高下意也婆沙更有一說約六根中分兼者先說 細者後說也。

癈立者癈卽癈餘九不名色十一處不名法立卽色 境得色名法境得法名也。

種種差別者色聲等別眼耳等殊名種種差別下十 二處種種差別准此釋也。

名相可得名卽能詮名相卽法體性也。

五解脫者一聞佛等說法得解脫卽聞慧二因自續 誦解脫卽生得慧三爲他說法得解脫思慧四靜慮 思惟得解脫思慧五善取定相得解脫卽修慧皆慧 爲體卽法處攝也婆沙一百二十六評家以語業爲 體語卽是聲聞佛意說法本欲令他聞聲有說名者 約聲上用說語業中有表無表今取表不取無表聲 通三性故佛有善心及語工巧兼發語通果心故聲 通三性也。

准悲華經聲聞有八萬法藏獨覺九萬法藏菩薩十 億法藏又無量義經聲聞八萬四千獨覺九萬菩薩 十萬彼經文隨機說法不同如華嚴經俱說四諦不 同有無量名目也。

解脫蘊以勝解爲體者第九解脫道盡無生智相應 勝解最初於境印持自在名解脫也盡無生智能觀 解脫事故名知見蘊與前慧蘊別者盡無生智緣苦 集二諦生卽慧蘊緣滅道二諦生卽解脫知見蘊以 緣滅道解脫事故也婆沙一百三十七問世尊於無 想天及有頂天何故多說爲處答外道執爲解脫佛 爲破彼計說爲受生處也問何故世尊說有六十二 界答爲異外道六十二見故也法蘊足論第十多界 品頌曰界有六十二十八界爲初三六一四種六三 後二二十八界如論十八界自名攝入此論十八界 也六前四能造觸卽十八界攝空界以明暗色爲體 卽色界攝識界以心法爲體七心界攝二六欲界卽 大地欲恚卽不定嗔害卽小煩惱中害無欲無恚無 害卽大善地二根及不害皆是心所法界攝也三六 者前五大地受後無明大煩惱地癡法界攝一四者 前三心所法法界攝後一心法七心界攝一三者欲 界卽十八界攝色界十四界攝無色界後三界攝二 三者色界卽欲色界皆名有色卽十色界攝無色一 切心心所不相應卽七心界法界攝滅卽擇滅法界 攝三三者世無別體約五蘊法上立通十八界攝四 三者不善卽不善有覆無記法爲體七心界及聲界 攝善界卽前十界善邊攝無記通十八界攝五三同 前四三釋之六三者學無學以無漏五蘊爲體卽意 界意識及法界攝非學非無學卽一切有漏及三無 爲爲體通十八界攝也後二二者有漏通十八界攝 無漏後三界攝有爲通十八界攝無爲法界攝也。

空界理實通光影擧明攝光擧暗攝影也經部空體 一無別也有漏識界一能持現在二能續後有無漏 識但能持現在生不能續後有不名識界也問二無 心位無識界無色界無前五界如何說六界能持生 答今約總相說六界能持生不說一切皆有六界二 無心位卽前五界持生無色界卽識界能持生也問 無爲無用不說持生可然一切有漏是苦集諦皆能 特生如何不說答前五界體卽色識體卽心色心兩 法諸部共有論主說之經部覺天不立心所不相應 是假故不說也問二十色何故明暗爲空界觸十一 唯說四大不說餘者答四大及空界初生至命終皆 有用持生說之餘七觸及長等有無不定故不說也 婆沙七十五問何故世尊十八界中少分說爲六界 答愚少說六界愚多說有十八界又爲利根說六界 鈍根說十八界又爲樂略說六界樂廣說十八界有 二類一色法二心法六界攝色心總盡也。

俱舍慧暉第一 上末俱舍論釋頌疏義鈔卷上末 京兆西明寺沙門　慧暉　述

●論本第二

前說喚色上能詮名是見所詮有彼能詮名名有見 不正也問色體不是見有眼見故名有見亦應識體 不是色有彼色故名有色答乘言便故言有色乘上 句有見也。

初障礙有對卽約體相礙名有對後二有對卽根識 被色拘名有對也。

畢舍遮舊云毗舍闍唐言食血肉鬼室獸卽傍生類 形如辟宮大者長一百尺少者長二丈也如魚眼於 陸不見色名無礙於水見色名有礙故知取見色聞 聲時名有對下諸句准此釋。

境界有對卽根識於境有見聞等用所緣卽境於心 心所有能牽識起用又境界有對卽於境能取別相 有對於境上取總相以總相緣也礙體義邊所緣有 對心心所被境礙取總相之用不礙得取別相用境 界礙根及心心所別相之用如彼同分眼根等不取 境不名境界有對故知約用名境界有對且據一相 尺非爲正義古人更三釋文繁不述境界有對寬通 六根心心所所緣有對狹唯心心所如問若法境界 有對卽前句亦所緣有對卽後句今答先順問中後 句名順後句順前句答准此釋境界通五根及心心 所是寬不通五境是狹障礙通五根及境寬不通心 心所狹也。

經部祖師造喩鬘論中有此頌卽由無對心方得生 能見色等若耳不聞時名有礙也。

破後說云不能招果卽名無記者無漏不招果應無 記攝也。

六識意界與貪等相應卽不善與無貪等相應卽善 餘一切並無記也法界中無貪等五自性善並餘大 善地大善地尋伺眠惡作無表擇滅無爲得四相二 定皆是相應善或等起善攝貪等五自性不善大地 大煩惱六小惑十得四相無表相應不善或等起不 善也空非擇滅卽自性無記大地十大煩惱六不定 八有通無覆無記也。

不從心等者聲八中卽是後六對聲色二十中顯色 十二也身語二表本心親引生卽隨心判三性身語 所依本心不親引生卽一向無記性也如名等三本 心發聲不發名等名等無記性也問如聲上四大名 身等不從心親引生以依聲生卽無記者聲上得四 相亦不從心親引生依他聲生如何隨聲通三性答 名等四大望聲無力非俱有因不隨聲說三性四相 望聲有力俱有因故得親依本法生又望本法有力 隨聲說三性問香味假食性色界無假食香味卽無 觸亦假食性色界應無觸答色界有觸非是假食性 有能造觸及所造衣等香味離假食無用故色界無 也問香味離食無別用色界者鼻舌無境取應無二 根體若爲嚴身有二根者但有扶根依處卽得何要 根體答色界無男女根體扶根依處亦無要有根體 身有扶根依處也問色界男女二根以無用離體無 別依處鼻舌有嚴身用何妨離體有依處又胎內定 死者六根無用何要須起答胎內諸根有因無用女 男色界目用皆無香味同此鼻舌二根有因無用有 無不同理在於此由六根有愛發勝業爲因由得上 定愛內身故有六根愛男女根依婬欲婬欲色界無 無二根也。

法界道諦攝者卽大地十大善十及尋伺四相得無 表色通無漏餘法皆有漏。

五識唯尋伺者疏以二義共釋五識有尋伺正理破 此二因云現見欲界內門細意識恒與尋伺相應此 破行相兼因二定已上外門轉意識應有尋伺此破外門 轉因也自釋云以五識與尋伺同所依地唯欲界初定 有恒共相應言准尋伺也安慧救云欲界內門意識 雖無外門轉有行相麤故有尋伺二定已上意識雖 有外轉無行相麤故無尋伺也寶法師釋此論二因 云以行相麤釋五識唯尋伺以外門轉釋五識行相 麤第六意識行相不麤以通內門轉故也。

此後三界皆通三品下明後三界歷諸地通三品釋 頌後三界通三也。

從法界所攝非相應法下別明法界中除尋伺餘不 相應無爲無表色餘法不通三品也伺在欲界初定 攝前明法界中六十三法了唯伺未明此伺前三品 不攝何品収也。

心心所一念無二受等俱時生尋伺一時亦無二體 同時起故云無第二尋等正理破云設有第二豈得 相應彼自釋云謂自體不與自體共相應也。

由此故言下再結前義明後三界中約法別論在欲 界初定各成四品也。

推求行相名分別慧及念有簡擇記持得名分別。

自性者唯尋伺體能尋求卽是分別也問想能取像 受能領納勝解脫卽持如何非分別答遮惡取善名 分別受想不能遮惡取善勝解未決斷位未能印持 故不名分別也問五識起有慧念如何非分別答以 五識微劣同時雖有慧念不名二分別也問若心心 所攝作依處名有執受者二無心位五根四境無心 心所攝爲依處如何名有執受又現在六識不並生 意識生時五識不起不攝五根以爲依處如何論言 心心所攝爲依處名有執受答一以五根四境不相 離二是彼有執受流類三以根體與命等常在識生 卽能爲依卽是識闕餘緣自不生也。

令各相續起者卽是生斧等分隔兩段各自四相遷 名各續起也問五根是無見有對色以淨名故非能 斫若支分相離身卽無根等非所斫者如地獄身分 成千段皆有身根不若無不應受苦同非情故若有 身根體卽應是所斫答業力使然不同於人地獄定 有身根以下文壽𤏙識三互相依持必有身根以段 段皆受苦故又地獄化生若無命根卽不令得有體 骨存旣有命根任持身根決定有又地獄壽量定數 無煞如十業道中地獄無煞盜等五業道也雖身分 相離中間必有身根相連如斷藕中間有絲相連如 虵等兩段皆行動者由風勢力所持若便兩段各自 活等卽有餘有情依託此受生也。

異熟通因果今取果不取因。

長養通能所今取所長養不取能等流亦二一異熟 長養攝不取二非異熟長養攝卽威儀等此取。

實事有二一有體名實卽一切有爲法不取二不被 四相遷名實此取。

刹那亦二一生滅刹那不取二不從同類因生初一 刹那此取也。

夫異熟生處必有長養有長養處卽未必定有異熟 如阿那律天眼等先無也。

因卽善惡果卽無記因望果性不同名異是能熟故 名熟異熟爲因若屬果准此釋生之一字卽定屬果 也。

第二釋取果與果前後兩位力用不同業初造時與 臨感果時力不同名異正理論更有一釋離因而熟 因滅多時果方生也。

能長養通三性者四緣中前二自性無記第三第四 三性論言能長養通三性約四緣共說也因養得長 名長養長養依異熟立外非情無異熟亦無長養心 心所雖有異熟無形質無長少令大故無長養若就 別義亦有資益。

聲無異熟生者聲是有法應無異熟宗法因云一以 隨欲轉故同喩云如聖道二以有間斷故同喩如電 光故非異熟若非若熟施設論說當云何通善修梵 行離兼惡語得大士梵音聲相論以二義釋之一云 且造業爲第一傳從業感得異熟大種爲第二傳從 異熟大種相擊發得聲聲爲第三傳以聲不親從業 生隔異熟大種故論言非異熟二云以屬第五傳從 異熟大種後發得長養大種爲第三傳從長養四大 後發等流大種爲第四傳方得發聲聲爲第五傳隔 中間三轉不親從業生故非異熟也法界中除大地 十大善及尋伺四相得道共無表餘皆非刹那也。

望後名意者此通現在有意根難望與後念意識爲 所依卽名意。

望前名識者望依過去意生卽名識問未來世若法 忍爲有次第住爲無次第住有次第者未來依次第 住卽未來世有同類因過去次第者如九品若法忍 令下下品定先生怱闕緣不生下中品先生卽取下 下爲因也如何言不從同類因生答未來世無次第 住今初生一念若法忍已前更未有無漏法入現在 世爲同類因名究竟不從同類因生也問未來有利 鈍二無漏道利道已生鈍道決定不生此未來鈍道 五類何類攝答等流攝五類攝一切法盡也問如上 品苦法忍現行下品苦法忍決定不生未來下苦法 忍如何無刹那答具二義立刹那一非等流生二現 行未來闕一義故未來下苦法忍非刹那也。

今得成就者生相名得現在名成就取法上能得得 爲句數下取法體今現未二世合擧言今得成就也。

此十二界心取依故者問過去意根現在六識依名 內現在六識無心依應非內答意體不離六識體六 識亦名內若不然卽現在無十八界也問心王心所 俱時生心所法界攝名外者心所依心王心所名爲 外心王依心所心王應名外答心王通與三性爲所 依性常定名內心所與心王爲所依性不定若善心 王不善無記心所不能爲所依以心所所依不定名 外十大地與心王所依性雖定四十六心所三十六 箇不定明類壞故亦名外也。

六境論同分者五識緣五境不雜五識名定五境不 得名定以通與意識爲所緣境故五識唯緣自境五 識名定今喚五境名定約能緣五識名定五識緣時 名同分也問五境亦被意識緣五境望意名同分答 雖被意識緣下答雖五境被意根及識緣五境不名 同分者以非自根及識緣故意根及識緣五境六根 五識等時意根及識得名同分者以是意根及識一 用故名同分五識六根雖被意根及識緣不名同分 者以六根及識約能取境方名同分不約爲境名同 分也雖五根亦能取境今此言識者擧能依識兼取 所依根此雖字下釋前與能緣識文也問意根及識 不緣法境時意根及識卽名彼同分法界不被意根 及識緣法界應通彼同分答無一法界下答無我觀 以俗智爲體同時有心王大地大善地尋伺得四相 同時爲能緣如五識緣五境現在緣著卽緣五境入 過去卽畢竟不緣意識緣法雖五識起時意識不緣 法法入過去後念無我觀起三世法悉能緣以入過 去法亦被無我觀緣故法界名同分若能緣意識念 念令生五識起時意識不生卽畢意不得生意識通 有彼同分無我觀性第一念爲能緣不爲所緣第二 念卽却能緣前念無我觀第二念無我觀第一念已 緣了且據無我觀顯處作法散意識自能緣三世也。

謂不見色者耳識起時眼識不緣色境名不見色餘 聲等准此或可如二十色與二十能緣識相繫屬定 自色識起餘十九皆名不見色聲等准此釋也如大 海下色及須彌山中心色一切眼恒不見恒名彼同 分問豈非天眼境答一以無益故不見二非一切時 天眼起又無佛時不見故名彼同分也。

此中眼根於有見色下明六根同分彼同分。

色界爲眼已正當見下明六境同分彼同分。

眼等六識同分有三下明六識同分彼同分也。

更相交涉者根爲所依識卽能依色爲境三法和合 名交涉也。

已作用者各作自用與前第一別者前卽約三法相 順見色此卽已作用也。

㸦相引起者同分引彼同分彼同分引同分。

又相繫屬者彼同分眼難不見色根境識還相繫屬 也。

十五修斷者五根五境及善無記心王爲所緣境修 或爲能緣是所緣縛染五識與貪等相應是相應縛 與染爲境是所緣縛此能緣惑是修道除名修斷也。

法界通三斷者法界中不定貪嗔疑慢大煩惱癡及 大地染慧爲五見此十是見惑餘大地九大煩惱五 尋伺睡眠大不善地二四相得此等與前見惑相應 等卽見斷也通修斷者十大地尋伺睡眠惡作取染 大煩惱五大不善二小惑十與貪等爲相應縛大地 十大善十尋伺睡眠惡作取善無記有漏邊十四不 相應無表取別解脫定共不律儀無表此等諸法與 貪等爲所緣是所緣縛名修斷也非斷卽取大地大 善地尋伺四相得道共無表無漏邊及無爲爲非斷 也。

經部許異生性身語業及惡趣果與初苦法忍相違 是見斷也問云不染非六生色定非見斷者應染汙 及第六生非色法應想見斷答卽言不染等非見斷 不說染等皆見斷也異生等三卽由闕所依身緣卽 不生不是見道親斷也。

一正見通學等三位顯凡學無學三位有別顯漸次 修生故分三種問八見緣境何別答五染汙見如夜 有雲涉路正見如夜無雲有學見如晝有雲無學見 如晝無雲前後勝劣有別所發慧見境有異也。

婆沙正義世友眼根見法救眼識見妙音眼識相應 慧見經部同時心心所和合見犢子部心心所同時 我見此破識見餘准此破也問若爾者能決度名見 眼根見色不能決度應不名見也經部難云若言根 是色不見障外如瑠璃水精雲母等是色障眼根眼 根如何隔雲母等能見彼自答云由雲母等光明無 隔故眼識能見壁等光明有隔眼識不能見也犢子 部二眼識所隔遠左右二眼不俱時見由二眼速疾 轉言俱時也婆沙破云如僮堅喫杖二足處隔如何 一時覺痛二眼處遠何妨俱時見也此論云二眼見 卽分明一眼卽不分明故知二眼俱見也若不二眼 俱時見如何明昧有別也。

又一開下論主自釋旣開二眼觸一眼時卽見二月 等不觸眼見本月觸眼見新月若許二眼俱見卽開 一觸一見二月彼犢子救亦是二眼不俱見反難云 旣不俱時閇一觸一亦應見二月旣閇一觸一不見 二月故故卽由二眼俱時見也光法師釋被觸眼由 根動轉引意識見二月也。

勝論外道六根皆取至境遠色聲入眼耳中方能見 聞破云若六根皆至境卽應自見眼中藥等旣不自 見藥等故知眼耳意取不至境也。

三根取至境者據正理論亦取不至三根淨妙非所 觸故以有部極微不相觸若根境相至卽極微相觸 假設一極微分爲四分鼻能隔三分取香舌隔二分 取味身隔一分取觸據相近說取至境也眼身二離 中知卽無前後次三合中知鼻根遠勿論舌身二根 誰先起由本作意取其何者此二境中強卽冷熱先 起身識若二境均先起舌識又若新境卽得味舊境 先得觸也。

等量者如鼻等根有一百極微卽能取一百極微香 境若香等境大卽前念先取半後念取半由根速疾 發識謂言同時若境少卽根半發識取境名等量也 然五色根中前四許全發識及半發識身根半發識 不許全發識如地獄身全發識卽便散壞故知人中 身根不論發識也若前四根以有身根爲所依設全 發識亦不散身根更無色根爲所依也問五根安布 其量云何答且扶根四塵眼如薄桃顆耳如卷樺皮 鼻如雙爪甲舌如偃羽刀身根從非足遍身住如身 量前約根體依處說眼根體依薄桃等重累而住一 說在扶根上傍布如香𦷪華上有淸徹暎覆故不散 以根體淨妙淸淨徹暎覆故能見色餘四根准此說 也。

俱託二緣者世友說根見非識六緣發識根境空明 作意等無間意若耳根五緣聞聲六中除明鼻舌身 意四緣能齅香甞味六中除空明也此中但說根境 不說餘者空明等以不定故不說如夜行類不要明 水中見物及隔雲母瑠璃見物不要空作意等無間 六識通緣不說也。

以識隨根者問如意識依意根隨意根有明昧者豈 不眼見身有損時卽意識不明卽是意識隨身根變 如何言隨意根反答由風等病損身根同時身識有 苦受相應入過去名亂意根後念意識依此亂意根 生卽是隨意根反也問如前念意根有漏第二念苦 法智忍生意識卽無漏如何有漏意根與無漏意識 爲所依答但說明昧隨所依非據一切如五根無記 與三性五識爲所依有漏意根亦與無漏意識爲所 依也。

准正理論手皷各自四大相繫自發聲由皷聲大手 聲少但聞皷聲不聞手聲問上地眼根細能見下地 麤色者上地身根細應能覺下地麤觸答眼是離中 知能見下地麤色身根是合中知故不覺下地麤觸 也。

於遊等至等者或同卽身生初定入初定觀初定法 境四皆同地名同。

或異者如身在欲界入初定觀欲界法第一念卽身 意法在欲界意識屬初定第二念等已後身法二屬 欲界意根意說屬初定也若觀初定法卽初念意識 法屬初定身意根屬欲界若第二念等已去亦起初 定心卽身屬欲界意法及識三屬初定也若第二念 起二定等卽身屬欲界意根屬初定意識屬二定法 通三地皆得餘准此說從上地入下地心亦准此釋 及受生時者或同者起異地心無命終理如身在欲 界死却生欲界四皆同地或異者若身在欲界死生 初定卽意根屬欲界身意識及法屬初定從上生下 准此釋也。

 分別根品第二

●根品第一

疏分三一釋名二來意三分文解釋體通三世寬用 唯現在狹後明根也。

由體用雙勝卽是光顯光顯卽是增上今卽將增上 義以釋根名也問受有領納想有取像邪見能斷善 涅槃於諸法中最勝應立爲根答諸法中此二十二 根極增上故如獅子上獅子中勝。

劫初人身皆同二根生後方有差別勇怯等名有情 異依眼等名分別異也。

持衆同分者如無色界起無漏心及自地善染特無 異熟無記心若無命根更說何法名無色界生由此 命根方施設諸根名受無色界生也。

能讀過去衆同分者能讀望前能持據現體是命根 讀者相續如第一念命終第二念來趣命根卽起能 持現在五蘊由現在命根持五蘊能續得過去五蘊 衆同分也。

道者引引五蘊有情世間意能遍緣一切境名遍攝 受行有勢用名爲自在隨境而轉名曰隨行。

頌初置傳說言者論主意取後段識見師義四義中 導養身不共事是能依識非所依根論主破此兩義 頌首言傳說正理論云初傳說言顯樂後說也識見 師眞諦師云是經部師也問根於識有增上用立爲 根者境於識亦有增上用應立爲根答一以是識通 因如眼與了二十色識爲通因色境卽二十各別能 發自識有增上用立根者彼同分眼等不能發識體 應非根經部却問云豈不斯過汝亦有耶前文四義 中有生識等是有部云我無此失雖不發識無生識 等義有嚴身等用四義共釋隨有其一卽得也。

由具知根在第九解脫道相應九根名具知根能起 得得八十九品無爲名得涅槃也。

癈立者癈卽癈無明語具等立卽立二十二根或依 七十五法辨亦得癈餘六十二法不根立爲不與心 爲所依等故立卽立十三法爲二十二根也。

破五作業根者語具如眼不要學卽能見色語卽要 學方成又尋伺能發語應立此爲根。

手足不定鳥卽觜持物不要手虵腹行不要足又手 足卽是身根伸屈不同身根攝也。

大便如空中有物落應立空根又正理論有餘弃風 應立風根。

女男根卽無見有對色根體受樂不由四塵色受樂 也。

又無明等以心不定故如行從無明生却能生識等 以爲根不定不立根也。

六處有情本者外六境卽非情雖狹根四塵是內身 攝依六根立故六根是本也。

此淨者有二一無漏名淨卽意根二離煩惱縛名淨 卽通六根雜染資糧准此應釋又解此三唯是意根 也問受與五鈍使爲因卽立根想與五見爲因何故 不立想爲根答正理論云煩惱中愛重六處爲受生 本故立愛與彼爲根若起煩惱卽無明勝若受生卽 愛勝愛勝由二義一能生六處二能持六處不立想 爲根又解善想正慧暎奪染想顚倒暎奪非增上故 不立爲根餘法隨應准此應釋也。

以識爲體者由第六識於五趣中捨前趣取後趣流 轉不斷由識也。

流轉生卽胎卵生除濕化生以不受胎故也。

還滅生者滅卽涅槃不生取上能得得有生故。

由信等五四加行位有用與無爲上得爲所依方得 生也。

三道皆名正定聚苦諦下得最初生由未知當知根 此無爲上得方得生也。

由已知根斷修惑令無爲上得續續生住也。

由具知根故再得無爲上得方能起四禪法現身受 用名受現法樂。

卽由此緣經立次第者由六根同與流轉體爲所依 故經中身根後第六說意也。

身謂所依所依卽五識與受爲所依也。

前五識內中容有一捨第六識中容有一捨同無分 別合立一捨根也。

動湧名喜因分別生寂靜名樂隨勝境生第三定心 悅合名喜以寂靜與五識同無分別名樂也。

八智名知知四諦境有決斷故八忍非知未成決斷 故彼修行者正起忍時作未知苦諦行解名未知至 後念智位必當知苦諦名當知合名未知當知七智 正知四諦理不合名未知由在八忍中間起同八忍 名未知也。

見道以知四諦了今修道重起無漏慧知四諦境知 彼已知境故名已知也問修道觀諦一謂斷惑二謂 現法樂住三謂練根此文何故但說斷煩惱不說餘 二答練根恐惑退現法樂住亦是斷惑之義卽勝進 道攝但說斷惑卽攝餘二也。

或習此知已成性者以常習二智名具成自在性或 再釋前知己已知卽盡智或習此盡智成利根無生 智性也。

未知當知已知具知因三道中人根卽目三道中相 應九根能斷惑也。

意等九根與三無漏根爲體卽無漏四加行位起者 卽有漏也。

如本論說無學果與世間有緣觀自命盡作法延命 須具六緣一人勝謂阿羅漢簡前三果二解脫勝謂成就 神通顯俱解脫簡慧解脫也三修習勝謂心自在簡時解脫取不動性四 福田勝謂於僧衆若於別人以衣鉢等物布施簡餘物四 人成僧餘人卽慈定等五依止勝謂施已發願入邊際定簡餘所非 依止勝也六轉業勝謂從定起已心念口言我諸能感富 異熟業願皆轉招壽異熟果時彼富業則皆轉招壽 異熟果由定願力則轉富業得五年或十年壽果更 有一說由定願力引得過去非命死餘命令生壽此 則與願不同過願云轉富業作壽異熟果也有說由 現在布施招得命准捨壽亦布施不令促得命故知 非也問此延得命長豈是異熟答但是由定施等力 轉富業作壽果亦是異熟富果亦是過去滿業招故 亦不是多業引一生過如色是礙定力令無礙不可 說色是無礙此亦如是由定施力轉富作壽不可說 非異熟也無學若命未盡與世無緣准上六緣作法 卽轉壽果作富果也留捨壽唯人三州不時解脫得 邊際定者定自在故世尊留三月者謂顯於死得自 在故若減三月卽利生不究竟故婆沙一百二十云 一說世尊壽一百二十以行因時多又身量與人不 等故與人壽長短有別捨第三分壽一說一百歲行 因雖多與人等故捨第五分壽也問命行壽行何別 答准下文命根體卽壽故知壽卽命一說過去業感 得卽壽行現世延得命行也言留多壽行者一刹那 命卽不可留無常性故也問命與同分皆是引果何 故但說延命不說延同分答相樂欲因名同分能持 𤏙識因名命前文釋命根能令衆同分住不說延同 分也。

有部釋憂非異熟者離欲捨故異熟不然也。

色意等一一通二者眼等七色及命若人天卽善異 熟若惡趣卽不善異熟意根善惡趣皆通二異熟也 喜樂捨五趣皆是善異熟苦五趣皆是不善異熟於 善趣中二形者唯女男果依處不善業招也問念慧 定三皆是大地法並通三性何故論言唯善答取小 分善性邊立根不取染無記故言善性也。

憂非無記者婆沙一百四十四云且非有覆無記欲 界身邊二見有覆無記性是歡行轉憂是慼行轉行 相不同不相應故非有覆也非威儀工巧者憂分別 轉威儀等任運轉故如憂言我不如佛及馬勝比丘 等威儀正分別時非威儀等若起威儀等時分別已 息非通果者通果定發憂離欲捨故非異熟無記。

無女男者離婬欲故色男無香味境應無鼻舌根再 釋云又女男根身醜陋故佛象王藏相豈成醜陋耶 正理自釋前說爲善色界有鼻舌二根受得有二根 體色界離女男二根受故無二根體也問旣無二根 如何經說無處無容女身爲梵有處有容男身爲梵 無根如何色男名界答有男相故卽名男非謂有根 也。

無苦者色界無五識與苦爲所依故無能依苦若爾 初定有三識初定應有苦再釋云苦從違境生無不 善事爲苦境雖有三識故無苦也。

意及三受有漏者通見修斷者此四根有漏者通三 性善無記與煩惱爲所緣境名所緣縛若染者卽與 修惑相應縛是修道除名修斷若與見惑相應起名 相應縛見道斷也。

憂有漏通善惡二性善卽與修惑爲境惡卽相應起 也。

七色命與修惑作所緣境。

苦根通三性善無記與修惑爲所緣縛染性卽與修 惑作所緣相應縛也。

信等五唯與修惑爲所緣境此能緣惑是修道餘名 修斷也。

初生不得意捨者以染汙今明得異熟也初生無餘 四受以生死唯捨受不得信等以結生心唯染汙故 結生有漏心無三無漏根餘色根第五位末後方得 也。

化生不得意捨等同前釋也。

命終心通三性命此先明染無記心死說無信等五 下二界准此釋說也。

色界命終不說喜樂者死生唯捨受色界無女男根 染無記心死無信等五也。

漸死四者從上死無眼等四從下死卽無女男二也 得果者不取練根八十九品無爲分作四沙門果體 八十九品無間道解脫道爲能證智八十九解脫道 是有爲果體證此八十九品無爲時此八十九能證 智與二十二根中幾根相應共證此八十九品無爲 作四沙門果也如初果以八品無爲爲體第十六心 八品無爲上有八箇得一時生屬身得彼八品無爲 卽說此人名得初果此第十五第十六心與幾根相 應共證此八品無爲爲初果後三果准此說。

依未至地起見道故與捨受相應意及信等卽是同 時心王心所也。

無爲上得與無間道同是有爲無漏無間道引彼得 生與彼爲同類因也。

此二相資者無間道斷惑如駈賊解脫道證滅如閇 戶㸦相有力名相資也。

爲能作因者卽有力能作因不障得生卽能作因能 持無爲得卽有力也。

凡夫人斷惑不分見惑合束爲九品斷三品後入見 道名分離欲斷六品後入見道名倍離欲斷九品名 全離欲也婆沙一百四十八問第九解脫道誰入根 本誰不入耶答忻多入厭多不入有說利根入鈍根 不入三釋皆通無評家也。

本論約無學果三度退三度證得各用一根證三度 合說言十一根。

以無樂根證不還果而於後時得有退義此文釋若 樂根證卽是凡位斷二定已下惑盡後依第三定入 見道超越證第三果緣先不取前二果直取第三同 得初果決定不退若退者退作何果未得初二果此 文且擧示根超越人喜捨證者亦定不退義准超越 第二果人亦定不退以初得故也。

亦無退已已下卽明次第得第三果許有退退作前 二果再得第三卽用未至地捨根得無有由喜樂根 再得也初果唯無漏道得依未至地定第二果依未 至通有漏無漏道第三通六地證通有漏無漏道第 四果通九地唯無漏道證四句分別者第一句道雜 地不雜第二果第二句地雜道不雜卽第四果第三 句地道俱雜卽第三果第四句地道俱不雜卽初果 也。

非先離欲已下再釋超越二三果人初三通一切處 持等皆定成也此明成根定餘皆唯不退所以也。

或就諸根定量門意者二十二根中成眼根時同時 便成就幾箇根餘准此說如成信等五卽約斷善人 不成就三無漏根卽凡夫不成眼等前四卽從上命 終不成男女卽從下命終說又生色界不成女男根 又前七色根生無色亦不成就不成憂苦根離欲卽 捨喜卽生三定不成樂卽生四定餘下文皆根准此 說。

苦根成七無眼等四約從上命終說無女男根約從 下命終說也。

三無漏根不成眼等四及女男根約厭生死心勝從 上死入聖卽無眼等四從下死入聖卽無男女也婆 沙一百五十云傳說深心厭生死勝臨命終得入聖 上下死不定故無眼等四及女男二正理所言無有 無形得聖法者此據本性損壞二黃門無形者說也 二無漏十一無身苦者約第三第四果生無色界說 也。

斷善人准下文准三州男女此言無善成八無男女 等根者准得聖從上命終無眼等四從下死無男女 根也。

●疏第四根本第二之卷

正理論　問何緣作此俱生法及下因緣論耶答爲 破邪宗顯正理故謂或有執行自然生及一因生等 顯此諸行詫俱有等諸因緣生所以造此俱生法因 緣論也。

如相不同生亦各異者相卽體相五位法體不同生 時亦有別也。

准正理論釋此頌欲微聚無聲欲卽欲界微卽極微 聚卽七極微成聚也此論言七極微是色同時兼有 香味觸各七四七二十八極微是所造攝一一極微 各有能造四大計卽有衆多極微今言八事者約類 同說八事理實有衆多法也婆沙九十云聲界云何 若用造身根四大造聲卽有因少果多過若別起大 造此大相擊更復生聲此聲復大造若更別起大造 又復生聲卽有無窮過評曰應作是說生欲色界身 中有衆多四大相擊發聲者有不發聲者准此文不 是四大造聲但是發聲有聲處卽定有八事有八事 處不定布聲此論八事卽婆沙中約四大不相擊不 生聲說若言有聲卽據發聲者說婆沙言聲恒成就 者約一切人共說此論八事無聲卽約一身不發四 大說也。

頌中言欲微不約色界明者色界無香味就欲界多 處明色界准欲界說八事約外非情色說有身九事 卽約內有情色身說也。

四根各別者四根依身根處各別不可眼上加耳等 成十一也。

以根上有聲義隱者外非情發聲相顯可知內七色 根如何有聲爲通此難謂有執受大種發聲也或此 文擧內身有聲顯外非情准內可知也。

心王心所俱者此約總相說若三性類各別說如下 定俱生中善心與二十二等文辨也。

情非情有論有情有得就有情中法俱得俱起前後 得卽不俱也。

心所且有五者且者未盡之言此論文明五地外更 有八不定地在五地外故言且或准婆沙及此論下 文更有忻厭在五事外頌言且也或婆沙一百三十 二更有覆地及無覆地在五地外頌文言且此論謂 二地四十六心所中無有一法唯唯有覆性及無覆 性不說此二地也問受等通三性受等名大法心王 通三性心王名大法答以無二心王俱時生㸦相依 心王自不染依心王心王不得名大法心所依心王 心所名大法心所自不依心所心所不得名地准此 論唯心王名地也婆沙十六心王心所俱得名地以 此二法㸦相依故及此論下文亦有此義俱有因中 㸦相依故已下諸地皆准此釋問疑有無二轉未決 斷時卽無勝解勝解應非大地法答疑有印有第二 念疑無印無前後二念不同皆得有勝解也住部本 宗全不立心所卽心王差別領納名受等末宗破以 五蘊中應無受想行三蘊難卽立受想行三爲五蘊 故故唯識云或執離心無別心所是定能令心當念 中心心所不散非令前後念不散也問下二定中言 忻厭二心所此四十六中是何類攝答正理論云忻 卽緣功德厭卽令心緣煩惱過患一心不得俱起論 不正說說二及言傍顯忻厭謂二不俱生性相違故 又是善性故論主於大善地不正說及字中收也婆 沙一百四十三及正理亦說此二婆沙三十五又說 怖心所是染及無記性此論略而不論不定地中攝 也問善體現行卽是修如何乃言修諸善法應離修 外別有善法體答謂此不放逸於因聚善法專注性 也。

心堪任性者與身心作適悅之因身卽五識相應輕 安不是色身如五受中身受也經部許有輕安者卽 是輕安風觸身輕利也問旣是五識相應如何立爲 輕安覺支答輕安意識相應者上非覺支況五識相 應得是覺支問行捨無警覺性作意有警覺性此二 相應如何同念起答一有驚覺一無驚覺二體旣殊 同起有何乖返作意有用行捨無用行捨有用作意 卽無用二體同時何不順有也四句分別者有唯善 不是遍善卽忻厭二有遍善不是唯善卽大地十有 通二卽大善十有非唯善及非遍善卽尋伺睡眠惡 作通三性不是唯善不遍諸地不是遍善也大煩惱 六不善二小惑十不定餘四善言已簡不入此四句 也身無堪任性卽五識名身非色身如身受也染言 通有覆及不善四句分別者第一句有遍染非唯染 卽大地十第二句有唯染非遍染卽小惑十大不善 二不定中貪嗔慢疑第三句卽大煩惱六第四句不 定尋伺睡眠惡作大善十及忻厭不入此四句染言 已簡也。

大不善地四句者第一句有准不善性不是遍不善 卽忿等七及嗔第二句者有遍不善不是唯不善卽 受等下及癡等六發尋伺二第三句卽此不善地二 第四句小惑餘三不定餘七是大善地十同前簡法 也。

於他盛事令心墳發名忿隱所造過名覆執財法名 慳妬他得勝名嫉堅執不捨名惱於他有損曰害結 怨不解曰恨詐現親附名諂心口相違名誑染著自 法名憍也。

慢疑闕初及第三義也惡作闕第二第三二義也此 處言睡眠闕三義准下文見所斷慢眠自在隨煩惱 皆唯意地起准此文睡眠唯意地起雖唯意地有不 與無明俱如善睡眠故闕第二義也意地起准此文。

上來明五地大地法卽遍一切心大善卽遍一切善 心大煩惱卽遍一切染汙大不善卽遍一切不善心 此十闕上四義名小煩惱地不定地約不入此五地 等名不定也。

如是類名爲者此論斷卽此小惑起各別不同是流 類正理十一云卽此十外更有不忍不樂憤發等心 所是小煩惱地流類也不忍不樂卽此嫉中攝憤發 忿中收也心王心所相應起非自力起有二十九大 地十除慧大善十大煩惱六除無明大不善二尋伺 睡眠第二句有自力起非相應有十五小煩惱十不 定餘五有通二慧中五見卽自力餘卽相應無明共 卽相應起不共卽自力第四句卽心王是也。

有時增惡作者惡作是追悔不追悔作惡於善心卽 無故言有時也惡作者如昨日惡作善惡二事名作 望今日不稱情邊名惡惡之與作皆屬昨日境今日 心追悔緣惡作境生全取境名有財釋也第二釋惡 作所依追悔能依今喚追悔名惡作者擧所依惡作 顯能依追悔名如人依村喚所依村卽入來擧所依 村顯人也第三釋追悔果取惡作因名也。

謂於善惡不作作中者善惡卽是一所作事。

不作作中者於善不作於惡而作心追悔名善惡作 也。

謂於先時下是釋上三句也問於已作善惡二事心 追悔可名善惡二惡作於未作善惡二事追悔如何 名善惡二惡作答謂於未作事心追悔悔不作善名 善惡作悔不造惡卽不善惡作也婆沙三十七云四 句分別一有善惡作於善處起如悔不多作善等二 有善惡作於惡處起如悔先作惡等三有惡惡作於 惡處起如悔不多惡等四有惡惡作於善處起如悔 作善等也。

不共者婆沙四十八有二釋一云不共無明唯見所 斷不與根本十惑相應名不共若與忿等七自力惑 相應起以修斷故非是不共也二云不共無明通見 修斷不與根本十惑相應名不共與忿等相應無明 亦名不共以是隨煩惱故今此論同後說許不共無 明與昏沉掉擧隨惑相應起故也問不共無明於何 位起答謂起正見或邪見等緣四諦理心勞倦時不 忍不了卽是不共無明也經部憂根與惡作相應故 憂與惡作二種皆通無記有部說惡作與憂相應皆 不通無記如前二十二根中釋睡眠無夢卽一向無 記性若有夢卽隨所夢事以判三性也問惡作與根 本十惑中無明相應不與餘九惑相應惡作卽二十 一心所俱生者前不共無明應亦二十一兼惡作何 故論言二十耶答正理論釋頌云於不善不共見俱 唯二十者不善見卽二十心所俱生不共無明卽二 十一心所俱生旣許無明與惡作相應惡作二十一 何妨惡作與無明相應無明有二十一前婆沙二說 中不共無明通修斷以許與二十一心所相應有癡 等六故此論據有惡作處卽有無明有無明處未必 有惡作也。

初定心所四十六中有三十四中定有三十三二定 已上至有頂有三十心所也於欲界五品心中上界 無不善心品一有餘四品心此四品心與心所俱生 多少准欲界說也。

相傳云馬勝比丘於逝多林入定思惟擬令諸天等 知佛在人中上問四天王乃至梵天梵天令還問佛 也四大是色何界位滅盡但斷第四定染盡卽生無 色卽是四大滅盡處。

疏云於功德以無敬等四共釋於有德人亦以四共 釋於功德或於功德無敬於有德人無崇於功德無 所忌難於有德人無所隨屬或可於功德無敬無崇 於有德人無所忌難所隨屬功德及有德人是無慚 境也。

現當二世惡果是怖境能生心所怖故今喚罪名怖 因罪受怖果名也問若見因果不怖卽是惡慧慧有 見故若不見因果不怖是無明何關無愧不怖因果 答無愧行相別有體性與惡慧及與無明爲因生無 明惡慧推功歸本故言無愧不怖因果也問自觀不 觀他如何無慚愧俱時起答就勝說觀他時非不觀 自觀自時非不觀他故得俱起也。

辨別意者尋伺同分別釋憍同高擧行相旣同體應 不別也問尋伺行相麁細㸦相違如何一心俱起答 如蘇在水上由下水上日照有凝釋二色凝釋二色 㸦相違二色得俱時生尋伺麤細㸦相違何妨俱時 起若然者蘇體非凝釋由水日有凝釋亦應尋伺體 非麤細尋伺別有麤細因正理釋云如水與醋等分 相和但覺醋味不覺水味非無水體由醋用增尋增 伺用損伺增尋用損二中增者卽喩醋又如貪癡同 時有體許俱時生而得說爲有貪不名有癡也。

言諸語麤者因中尋用強細者因中伺用強二體同 時有也。

慢唯方他憍唯自傲擧也。

梵云質多此云心是集起三業及心所義梵云末那 此云意是思量義前心所思卽造作義與此別也梵 云毗若南此云識也。

有所依者心心所同有六根爲所依諸論言同一所 依者古人云意識依意根五識依五色根及意卽五 識有二所依如何言同一所依理實有二且據六識 各依自根說同一所依也寶云不然同一者心王心 所兩法同一刹那共依眼根名同一據心王心所同 一刹那不相離名同一不取一箇所依名同一也。

同一所緣者雖心心所許緣多境生且據緣一色境 名同一所緣寶云亦是心王心所同一念不相離名 同一設緣多境亦不相離名同一不據一色名同一 也。

同一行相者雖心心所緣多境生起多行相且據緣 一色一行相說寶云設心王作十種行相心所亦然 今據心王心所所依所緣行相不相離名同一不據 依一根緣一境起一行相名同一也。

心不相應行者心不相應簡心相應法行卽簡色及 無爲法不在行蘊攝此疏釋云不與心相應名心不 相應卽有色法及無爲難也。

相名身等類者此論釋十四不相應皆是流類正理 論中更有和合性在十四外是此十四之流類也。

釋疏分二一釋頌文二引婆沙釋得非得疏云此所 得法至現在世名爲成就者此古人釋取所得法體 入現在名成就又釋得未來有三類能得及兩類非 得各別住寶云未來得卽一三世起不定分法前等 所以下論文以法俱得三世起不定非俱有因取本 法上能得得名得及成就若古人取所得法名得成 就者卽得應隨所得法是色心等法不應是不相應 行法又非得及不成就法不生不入現在如何立非 得不成就也正理論釋云有法無始來未曾得今初 得名得先無始來未曾得已捨今再得名成就不名 得也非得不成就准此應知。

獲時不名成就者問獲時卽名成就何妨答卽有一 身亦凡亦聖過如世第一法現在身卽成就凡位未 來苦法忍上法前得在身成就聖法若成就之時卽 是得者卽應成就凡位亦成就無漏法凡聖不辨也 若成就他身法卽有五趣雜亂過若成非法卽有懷 法性雜亂過爲情非情收也問如輪王成就七寶豈 卽成就他身及非情耶答輪王約過去造相繫屬業 感得七寶七寶假設爲得成就非是得成就也。

除初刹那具縛聖者卽是先凡位未知斷惑入見道 至苦法忍未成擇滅此除不取若先六行斷惑入見 道至苦法忍初心卽成擇滅也。

諸餘有情者一卽苦法智已去聖人二卽先凡位斷 惑入聖至苦法忍三凡夫六行斷惑者皆成擇滅。

虗空不同擇滅道證不同非擇滅闕緣顯得非得皆 無也由無漏法上有得故聖者起世俗心不名凡夫 以有聖法上法前後得在身也問虗空無得應立非 得答以得無故非得亦無也。

宗明得非得相翻立者此釋無得處非得亦無也旣 翻大得立大非得何不翻小得立小非得答若就別 義相翻卽得有小非得若大非得上卽不得有小非 得若有小非得卽過如後述下第二引婆沙分二一 引婆沙釋得二引婆沙釋非得前文分二一釋能得 之得二釋所得法中分二一引文二疏釋釋非得引 婆沙文准此科也。

異熟生等者等取威儀工巧非數習者及自性無記 有覆及無覆無記色有覆色者卽初定梵王起貪等 煩惱引身語二業二定以上卽無無發業心故欲界 身邊見有覆性不能發業如下釋。

勝緣闕故者謂世俗智無始來曾作六行斷惑令三 類智亦斷惑在未來合有一類俗智所依五蘊與三 類智所依五蘊同刹那生入現生由世第一法強等 無間緣引三類智所依身先入現在俗智所依身不 得生所依身旣闕現在世體不生俗智闕所依身亦 不生也又解未來俗智與三類智合同刹那起依現 在五蘊身被三類智先生依現身俗智卽闕現在身 爲所依名勝緣闕也。

有事現觀故者俗智雖與三類智漏無漏不同同作 斷惑事故。

二當諦事周者謂三類智知三諦事周也。

無事現觀故者卽漏無漏別故也。

二無遍事現觀故者道類智知道不遍謂種性多故 者釋上修道不遍所以也一三乘種性㸦不相修二 就聲聞種性中有六種性亦㸦不相修三就六種中 退法種性中有九品種性不俱時修名種性多也問 俗智旣不生如何與三類智同時有法前得答如萬 人軍同収郡邑半人已死勑命齊賜官品雖萬軍死 生有別官品卽齊俗智與三類智同類或生與不生 卽有能得得卽齊也。

別解脫戒等卽八衆無表等取惡無表兼處中無表 及善惡表色對二定也。

道類忍等等取第二果第六無間第三果第九無間 金剛喩定及與此等同時得四相道共戒大地十大 善十尋伺心王也第五取一切定餘除道類忍一念 及第二果第六無間道及第三第四果第九無間道 餘一切散善一切染法及通果無記全威儀工巧小 分取數習者。

現忍如何有法前得此問現在一念道類忍上如何 有法前法俱二得答初將二世道類忍上得答約現 在未來所得法體同未來道類忍上法前得與現道 類忍上法俱得同現世名現忍有二得也破云豈有 問現忍上得將未來忍上得答破第二解云豈有入 現在已有法俱得了却不入現在有法前耶第三解 取未來衆多未起法前得卽是現在道類忍法前得 流類破云設三類得未來法前得起未盡亦不可將 配現在一念道類忍上法前得也寶法師釋云現忍 未起已前有法前得此忍現行卽有法俱得未來起 多道類忍亦容有二得今約現在世一念忍能引二 得生名現忍有二得非是一得同念起也。

必無非得可與法俱下破古論此總破以法現前下 立理非所得者卽外非情他身虗空無爲得非得俱 無。

非無始來下寶法師難唐三藏也未來俗智合與見 道同時生未至闕緣不生時常有法前非得也。

無所依故者入涅槃無所依身故無非得也前五無 覺未得無生智常有非得練根後得無生智有得替 非得也寶法師云初以過去非想見惑難三藏前引 婆沙文所不得法有三句合更有第四句唯法後非 得非想見惑已入過去者是唐三藏依難便立第四 句第二遍以未來未起見惑難卽除所加第四句再 加十六字雙遮二世見惑難如非想見惑無始來成 就未以見道斷名未捨必起必無起得未來見惑入 過去盡者所以遮言非意云無此道理若起得入過 去盡卽可言唯法非得旣無此理卽是見道現前隔 過未二世見惑斷望過去卽法後非得望未來卽法 前非得卽是前婆沙三句中第二句收也問本法大 小二得及非得安立如何答如大得得本法小得卽 得大得屬身若失本法時卽非得不得本法有大得 得非得有小得得大得屬身大非得上若有小非得 卽失却大非得應失無表戒時非得不屬身應不失 戒等四句分別者一得上有得卽大得上有小得二 得上有非得卽捨大小二得有非得生三非得上有 得如以大小二得得非得四非得上有非得卽捨非 得時有非得生也有學及無學法卽以有學無學身 有爲無漏五蘊爲體上能得得亦然也一切有漏隨 所得判性以所得法引生故二滅自無用擇滅隨道 論性非擇滅又不由道證隨命根衆同分別性也。

約得種類者卽是未來世有三聚得不雜故有前後 及俱得也。

若有漏道證擇滅者若凡夫斷下八地見修合斷卽 有八九七十二品惑斷此惑得七十二品擇滅上得 若初二二果人以有漏道厭下欣上准斷修惑亦有 七十二品無爲上得此二類得中半色界攝半卽無 色界攝。

若無漏道下者明無漏道斷三界見修八十九品惑 有八十九品無爲上得此得卽無漏不繫也。

道諦得者無間解脫各有八十九能得得亦無漏不 繫也三乘有學身中有爲無漏五蘊法上能得得亦 是有學若三乘無學身中有爲無漏五蘊法上能得 得亦無學隨應所得判也。

有漏及無爲是不前三果四向修名非學法不是第 四果人修名非無學法也非擇滅上得及非聖道若 凡若聖所證七十二品無爲上能得得是。

有漏與修惑爲境名修斷也若有學道所證擇滅者 卽三果四向共證八十八品無爲其能得得隨能證 是有學收。

若無學道所證擇滅者卽第四果人第九解脫道一 時再得八十九品無爲有八十九箇能得得亦是無 學攝也。

見修煩惱名見修所斷法此上能得卽隨二惑是二 所斷也。

非擇滅上能得及有漏道斷惑有七十二品無爲上 得此上二類得與修惑爲境是修斷所得法卽非斷 也。

聖道所證擇滅卽無漏道斷八十九品惑有八十九 品無爲上能得得及八十九無間解脫道上得此得 皆是無漏並非斷也此上所擧諸法取上能得得得 辨三學三斷等不取法體也。

雖有上品而亦不能發無表故者由有覆心卑劣從 有覆心發身語更劣此身語不能發無表也。

是不隨心勢微劣故者善惡無表及身語二表色是 不隨心色問翻得立非得得隨所得判三性非得如 何不隨所不得法判三性頌言非得淨無記耶答若 非得隨所不得法判性者凡夫聖道應亦不現起以 有聖道上非得在身非得卽是無漏凡夫成非得卽 是成聖道應成聖人又如初果人有過未二世見惑 上非得在身非得非隨惑判性初果人成見惑應初 果人卽是凡夫又捨向應成向退果應成果斷善應 成由善有此等衆多過故不隨所不得法判三性也 問非得隨命根衆同分判性此通異熟等流二類中 何類攝答異熟不遍隨等流立卽自性無記收。

據世橫望者未來在過去現在後名法後未來有一 聚法前非得起不盡此法前非得卽是過去法家法 前非得流類也。

約性類別者卽是未來兩聚非得法前法後非得各 別起處不同故有二非得也。

欲界有情不得欲界法卽如六欲天不得別解脫戒 於上有非得卽隨身欲界繫色無色界有情不得欲 界法卽無表非得隨自界繫也。

良由非得下是釋非得隨自界繫所以也色界法卽 四禪定共無表無色界法四空定也不繫法卽釋非 擇滅及道諦約三界有情不得此三類無漏法非得 各隨自界繫也。

經部許此身未得聖來色心上假立異生性得非聖 卽捨犢子部說苦下十煩惱名異生性瑜伽取三界 見道煩惱種子上假立今時相傳取二障種子上立 卽佛一人名聖餘二乘斷不盡應亦凡亦聖也。

易地捨者非得隨所依身俱是有漏皆繫地定若易 地時非得卽捨也問至第十六心卽捨前十五心有 法後非得應同未得苦法智忍上非得應名異生性 答彼初得苦法智忍已害異生性了今時非得非是 異生性也。

●論本第五

業用樂欲者此簡本索𦘕人雖相似無業用樂欲非 同分依也外難云身形同由引滿二業同者樂欲由 何物卽由同分無情無樂欲不立同分也。

身形等同卽果分卽不相應法與身形同作因同之 分故依主釋。

有別實物名同分者顯不相應法爲實體破經部情 非情相似邊假立同分本論說此名衆同分卽會本 論名多人不一名衆同分也。

論云若無實物無差別相名同分者已下並返難經 部汝經部若無實不相應法爲因者但約情非情無 差別相似邊假立衆同分者諸有情中有情有情等 無差別者卽五趣相望應無差別五趣不一重言有 情也問身形樂欲同卽說由同分者同分相似由誰 應更有同分卽有無窮過答同分如四天自性卽色 不假餘物方名色同分自性卽同也。

若生無想有情天中此明依處有法能令心心所滅 明用顯體。

名爲無想立名是實有物明假實能捨遮未來心心 所等明世及所滅法。

如堰江河喩釋迦婆沙一百一十八云是何異熟答 有多說評曰無想果是無想定滅一切命根衆同分 眼等色根是無想定前有心定相應思感餘蘊有心 無心定皆能感也問無想果中無觸思識三食如何 持身答准正理論有過去業同時觸思識三而能引 同分命及色根等由過去業相應思等三及引無想 果心兼續生心同時思等爲食也下二定中無三食 者由入二定前有心有根應思等爲食作能引無心 位中唯有心位觸食等現在無食有心位中二種俱 有也。

或起邪見謗釋種涅槃等者初加行卽起邪見爲惡 趣因次欲得定卽離染起上定等爲善趣因也依經 部二定及無想果卽無心位所依色身假立二定不 同有宗別有不相應爲體也問曰定是心所二定無 心如何名定答此二定體在身令四大均平名定無 妨或此二定有心定引生所引隨能引名定此取等 至唯定不通散通有心無心也。

無想者定或無想卽定是標二論文釋名。

言無想者下釋上二文也。

傳說現身必還能起者問一度入定卽感五百劫何 要再入答將感餘蘊異熟或將招入或出早說入早 出脫也婆沙一百五十四云或前多後少或前少後 多隨彼意樂有差別故出無想果心通生得善及有 覆無記無覆無記心出入心唯是異熟無記心順異 熟果故入二定心皆是自他善心引生出二定心不 定滅定自地淨心及下地無漏心出無想卽自地善 心出也。

計定爲出離卽戒取計果爲解脫卽見取也。

聖人修得第四定時未來合得第四定攝有心定卽 有法前得得之過去無始增得已失第四定今有法 後得得之無想定亦屬第四定攝亦有法前後得得 過未無想定否答中餘亦不得者凡夫是修無想定 人尙過未無心定總不得況聖人不是修人豈得也 住有頂者一以非想心細二以滅定厭背一切心心 所法若依下地未能厭背一切心心所也前無想果 在色界故無想定亦色界也。

報是時不定者卽上流那含得滅盡定退失生色界 已更受多生方生有頂故時不定也。

或全不受如第四果人得定卽全不受如下樂慧那 含及住欲界那含得滅定卽不受果也。

唯招有頂四蘊異熟者准前無想果命根同分卽滅 定前有心定感餘蘊異熟卽通滅定及有心定感也 怖畏斷滅者異生恐畏當生有頂天彼已無色更滅 心心所卽成斷滅也。

菩薩三十二心前名字位三十三心中未起滅定第 三十四心卽成佛有滅定障如何成俱解脫也答中 一約起得自在第二約得入出滅定心如前文辨也 經部說十六心後起滅定了方起有頂九無間道九 解脫道也。

鄔波鞠多者此云近護卽是第五師。

理者道理此論所詮道理與世爲眼目及出世足也 三十四心皆是無漏不可中間起滅定有漏心卽菩 薩意樂不純也。

已說二定有多同異者先明同者一滅心心所同二 性同三初得一世同四有漏同五依二界身起同六 同是入心作等無間緣引生出心爲果也。

異者一無想定欣相應心入滅定厭相應心入二作 意異無想定出離相入滅定靜住想入三依地別也 無想依廣果滅定卽有頂四招果異無想招五蘊無 心果滅定招四蘊有心果五凡聖別六無想卽唯加 行得滅定通二得七初起別無想欲色二界皆得初 起滅定人中初起八無想唯順生受滅定通二受及 不定也。

若有不許色界起無想定者難云滅定依於無色界 無色界身不得起無想定依於色界色界有情不得 起答中四節文取第二已得入無想定證色界人許 入無想定也。

此在人中初修起者此通難云滅定初起人中如何 言通依二界者若第四果人得滅定退作前三果卽 失滅定此現世取得果及滅定若第三果人斷無所 有處下八地惑盡得滅定後起色界煩惱退失此定 生色界再起故依色界身也。

初二三定有喜樂受者雖修下三定以爲加行非本 所求故下三定能不招果由無想定力生第四定也 疏云以欲色界有疲勞受者欲界卽五受色界卽喜 樂捨名疲勞受也。

於四靜慮有麤動想者合言四無色有想以前文言 欲色界以論色界也。

令煗識三更㸦相持此三由業持業盡三法同時滅 婆沙四十八云何故作此四相論耶答分別論者執 四相是無爲所相法卽有爲法密師說三相有爲相 滅相無爲經部師執一期四相相似相續沙門執所 相是色能相亦色所相是心能相亦是心爲遮諸計 顯有爲法一一刹那皆有四相也。

標相者但相法體是有爲不相是色心善等也。

此中於法能起名生者此四相中相有爲法能起名 生等也問生住異滅四相作用各別如何同刹那起 答婆沙三十九有二說一云四相作用有別體卽是 一二云生住異滅四體各別以用別故此上三說體 卽同時名一刹那四相用時卽異如生在未來用餘 三觀在用也問住異滅三作用㸦相違如何同現在 有用答准仁王經一念有九十五刹那一刹那九百 生滅小乘念卽刹那刹那卽麤容有九百生滅何妨 現在容三相有用也問有宗未來無用如何生相言 有作用答四相生本法名功能各生自後念果名作 用如眼根望識名功能引自後念根名作用彼同分 眼不發識但名作用生相未來名有功能也。

三釋中第一釋經依住辨異名住異相卽是此論異 相別名第三釋住異各別合立名住異相令有情同 厭捨也。

應更別有生等四相者四大想有爲一一各有小四 相卽十六小相小相又是有爲名名又有四小相卽 有六十四相展轉卽有無窮過也。

於八一有能者如一弱人負一石物須一箇杖人方 能行人能負物得杖方行杖卽人能杖擎更不要杖 物喩本法人卽大相杖卽小相況法可知也。

名中有一字名多字名皆是名收三字多故名多名 身有說四字已去名多名身以身多故第一字與第 二字爲身第二與第三第三與第四後二身以身至 三故名多名身也。

且如古者下是經部師聲爲敎體聲能詮義以多人 共立契約呼此九法共作衢聲後集會時九中隨指 其一皆以衢聲卽目彼物也。

非所顯義者若所詮三界皆是所詮義若就所詮義 卽通三界攝也。

同分業感卽異熟若自性威儀工巧邊卽等疏性也。

俱舍慧暉第二 校注

己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 衛X42n0733_p0223a14術 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 拘T41n1823_p0826c13-23𤘽 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 苦若 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳

CBETA 校注

就疑孰 執疑孰 衛【CB】，術【卍續】，術疑衛

卍續藏 校注

目錄新作 加一作扣 明本緣起下 有疑第 亦下疑脫以字 全疑令 佛一作仙 釰字更勘 持疑恃 海疑侮 就執疑孰 就執疑孰 第二明造論意下 闍疑闇 耳疑甘 乳一作孔 術疑衛 深疑染 米疑末 明論宗旨下 同一作聞 三作二 焉疑與 合疑故 第三明藏所攝下 明翻譯不同下 程一作望呈 廣釋文義下 依文正解下 緣一作圓 釋一作論 應字疑剩 明說意說人下 明論正宗 來一作因 是字疑剩 貪着一作相不 縛疑緣下同 善一作色 爲疑思 虗空無爲下 爲一作得 無一作二十 者字疑剩 明有爲異名下 明五境下 體疑別 引字疑剩 正明無表下 明實四大種下 繫疑擊 明假四大下 下疑議 偏疑編 百疑有 正立處果下 識蘊下 總攝下 明敎起因下 無爲非蘊下 蘊次第下 明攝異名下 別明六界下 有見無見門 有對無對門 三性門 三界分別門 有尋有伺門 釋妨難下 有執受無執受門 能研所研門 五類門 得成就門 內外門 同分彼同分門 三斷門 是見非見門 四眼見先後門 根境離合下 根境量下 眼等得依名下 依地同異門 根癈立下 異說下 根體下 攝無攝門下 是異非異熟下 明三性分別門 三斷門 明得果根下 明四品同起下 明心所總標下 唯字疑剩 染字疑剩 住疑經 明大善地下 明大不善地下 釋小煩惱地下 明定俱生下 多下疑脫作字 明上界生下 明相似珠下 明尋伺等下 明衆別下 明不相應下 明自性下 明同分下 明無想果下 非無想定下 明滅盡定下 字疑學 明二定所依下 明命根下 明四隨相下 明名身等下

新增校注

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