Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 843 順正理論述文記 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 843 順正理論述文記 唐 元瑜述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 2卷 X.53.843 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 順正理論述文記

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00830 U+F033E U+28DC2normalized form闕composition[門@報] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB18793 U+F4969 composition⿰阝出 CBETA CHARACTER CB18807 U+F4977 composition[仁-二+(彰-章)] CBETA CHARACTER CB18809 U+F4979 composition[玄*(句-口+匕)] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 843 順正理論述文記第九 沙門　元瑜　述 釋第十二卷論○釋第十二卷論

無色法中至蘊得等性。

述曰此下明非色非心法問前於心所之初擧四 有爲結二生下理應於此結前心所引不相應何 故此中乃於無色結二生一未詳其旨解云由於 次上括異名中兼亦明心不唯心所故於無色結 引可知於正解中初標列次牒解後簡類此卽標 列也一句總標三句別列案薩婆多部諸師立心 不相應行故亦無定隨諸論增減不同今此論主 於十四外許有和合性故於等中攝之復有餘師 於得等外更計度蘊得界得處得等當知此卽得 之流類或於非得外計有不和合及追等當知卽 是非得流類非有異體故復言類故今等言等取 異體類言類取卽體異名。

如是諸法至相應而起。

述曰此釋總名非如心所與心相應而體復是行 蘊所攝故言心不相應卽遮心所行言卽遮色心 無爲以彼皆非行蘊攝故。

說心言者至故復言行。

述曰此第二釋言心者爲明得等而心同是無色 之類而心同類故說言心心言卽遮色法一種以 諸心所亦是無色又所例等而心同類而心相應 爲簡彼故言不相應諸無爲法是無色故可名爲 心無所依□□不相應非行蘊攝或非遷流爲簡 彼故故復言行。

此已總標至自相續二滅。

述曰此下牒解隨義相似相對解釋總爲七節一 明得非得二明同分三明無想四明二定五明壽 命六明四相七明名等就第一明得非得中初明 自性後明差別明自性中上兩句對明其體下兩 句總示所依得是總名但得初重說獲成就。

論曰得獲成就至不獲聖法。

述曰初釋頌文後廣決擇釋頌文中此釋上半生 二法體一得義中未得初得說名爲獲已得重得 說名成就總而言之但是一得別得二義名獲成 就總別初重門異故爾此與俱舍釋有少異俱舍 中以本來未曾得及得已失但今初得卽名爲獲 第二念已去相續不失名爲成就與此相違名非 得者□□曾失及重得已但今初失名之爲不獲 第二念已去非得相續名不成就是則得與非得 皆卞初生相生一念名獲不獲自□□續名成就 不成□此論中但據本來未得今得名獲卽以未 得非得名不獲若已曾得設令因退今時重得但 名成就以是重得故卽以己失非得名不成就問 如是便與得捨成就不成就四句相違解云得獲 成就本唯一物隨論者意所用便別此文與彼不 可一例其義如何此明獲成就意以異門相對解 釋辨得非得差別之相故獲成就體各不同彼四 句中欲以異門莊嚴於義得卽唯據新得成就卽 通於新舊成就攝於得得不攝於成思之可解。

於何法中至如理應思。

述曰此釋下半總示所依所依有二有爲無爲且 有爲中唯自相續有得非得謂有爲法墮自身中 非他相續無有成就他身法故非非相續無有成 就非情法故無爲法中唯於二滅有得非得心所 引故違內起故非得虗空非心所引故不違內起 故問非情色等非擇滅云何答亦由是自增上果 不生亦應成就亦許多人共成猶如擇滅應審思 之一切有情皆成非擇滅具縛異生及具縛者入 見道時苦法忍位唯此二人不成擇滅餘皆成就 但言除具縛理亦應盡爲於凡聖各別分別故說 二門諸有得者卽有非得理實得非得相翻而立 故爲證得義引本論說色行二蘊一得等色行蘊 者謂色及十得皆爲大得所得故言一得得也問 餘相所相爲一得耶爲別得耶若爾何失二俱有 過若一得得諸相應法便爲例難若別得得有無 窮過以得有四相四相復有得如是展轉成無窮 故解云有別得而非無窮非於一法卽成多故此 得有四相四相名有得此得設有相異法相依多 亦何失旣不相礙有應無過又解一得所得然諸 相應不可例難豈以能相所相同相故卽令心王 心所同相相卽應以同相相者一得所得若以心 王心所共一相應所相應故爲例難者不然不說 四蘊一得得故有缺滅故非一切故應更思之。

經主此中至別物名得。

述曰此下廣決釋初答門引至敎後徵難立比量 此卽初文也於中先叙俱舍中經主所問。

應答彼言至及不善法。

述曰此論主答引經中破戒苾蒭及非斷善造五 逆等具足成就善此。

若謂經說至有太過失。

述曰此牒外難案此等經便有依非情輪珠他相 續象馬兵臣女寶有得之過成太過失。

此難不然至名成就故。

述曰此是論主釋餘主經言成就者謂自在義非 與此同。

若謂餘經至亦應爾者。

述曰此牒外道難旣維輪王應非別得。

此亦不然至說名成就。

述曰此論主釋言自在者謂現在主於現有能謂 彼七寶皆是增上果攝恒現在前隨彼經王所乘 而轉可名成就非於過未善不善法不俱現行一 現行時於不行者若無有得云何成就過未有體 無得成就尙難況汝宗中無體於而成就。

若於未來至名成就者。

述曰此牒前計現雖無體□□別得仍於未來有 能生用卽名成就。

理亦不然至應是預流果。

述曰此論主難若如汝解便有非□業過失一得 俱至最後身菩薩定生無漏□卽是成就無漏故 已應是聖阿羅漢最後心是異就生滅像心後更 不能生於無漏卽是不成就無漏應是異生俱世 俗忍見所斷惑旣不復生便爲不成就應是預流 果案此文似入忍位卽得見所斷煩惱非擇滅不 增上忍應更堪餘文。

又若許有至有何非理。

述曰此下徵難立比量初執宗微過二外難顯非 三以理雪非四外擧宗□□廣破所執六結定是 非此卽執以己宗徵□□□過。

如是非理至是爲非理。

述曰此第二外難顯非古有體法現量所知如色 聲等五識現取如貪嗔等他心智取聞現可知說 非現境須有作用比量安立如眼耳等所執之得 體用俱無越於現比無而言有是爲非理立比量 言所立之得必定是無體用無故猶如兔角。

此定不然至說此爲無。

述曰此第三論主以理雪非也義所許得有大作 用謂由得故已得諸法不失成就得爲幖幟知此 屬彼分別智生不失生智二因斯爲爲大用更有 何用過此而言是無比量言義所許得定有別體 有大用故猶如眼等以有用故知有自體顯外所 立體用無因有不成過。

若爾何用至智之幖幟。

述曰此第四外人擧自宗義奪前所立謂經敎說 如是二用無勞於得但所依中有諸種子煩惱種 子未拔生得善種子未損加行善種子增長自在 有前二用。

此復云何至說名爲斷。

述曰此重釋前義雖開二門且就生得釋未損義 謂邪見力能損身中生得善種令不能生現行善 心卽名爲斷非畢竟害令其總無有而無用故但 名損卽不成就未損名成就。

安由功力至名不成就。

述曰此約加行易釋增長自在謂無始來曾習其 先有種子而不自在未曾習善或有言本有者或 有言習生者皆由起已種子增長由彼種子增長 自在能生現行說名成就卽與大乘自在成就義 勢相似若□未起或智已退還不自在名不成就。

不善無記至便爲無用。

述曰此釋不善及有覆無記由見修道令所依身 轉變異本於彼二道所斷惑中無復功能令其現 起是名爲斷與此相違名爲未拔若世間道伏彼 種子令無功力生於現行亦名爲斷與此相違亦 名未損自淨無記或無功力可生現行謂工巧等 習未明利與此相違名爲自在諸如是等但約所 依種子差別二用便成無勞知得故彼二用非依 於得明論主立有大用因有不成過。

如是種種至名爲種子。

述曰此下第五廣破所執就中初破種子後隨法 別破此卽初文也故先總非而所說以彼所說皆 依種子根植不正枝葉自傾是以先徵種子體相。

謂名與色至轉變差別。

述曰經部宗中安立種子自有二說一說依名色 一說但依心隨破二義文卽分二此卽初義述種 子也謂名色中於生自果有展轉引功能或隣近 生功能由所依身於後二念功能起故名爲轉變 者卽是展轉功能後漸增長將生果位功能增減 名爲差別差別卽隣近功能故由相續有轉變差 別不同所以功能有展轉隣近差別。

名色者何。

述曰此責名色體。

謂卽五蘊。

述曰此出名色體也。

如何執此至以何爲種。

述曰此論主正破汝以五蘊爲性三性因不過三 種若總□五蘊令方名因卽應是假若一一蘊別 能爲因汝經部宗唯無記云何無記生二性耶若 自種類善唯生善者異性相間以何爲種。

天愛非汝至不善性生。

述曰此第二師立義還謂論師爲天愛者其人劣 弱爲天所矜意存相蔑故名天愛也非諸劣智能 解種子古種子者由前刹那殊勝思故熏於後心 令彼後心異功能起前思差能者謂現行思有勝 作用是思中之差別故名思差別令後心中功能 轉異亦是功能中之差別卽爲種子故如是生三 性心功能一一遍依三性心知由此種子令所依 心相續轉變卽展轉功能差別□隣近功能故得 異性更相引起。

今汝所執至爲無別體。

述曰此徵外執種子與心體爲因異。

此無別體。

述曰此外人答卽心功能無有別體。

豈不許善至處非處智力。

述曰此下正破若種與心無別有體善心如種能 生不善不善如種能生不善皆由與種體不異故 恐彼釋言於善心中不善種子能生不善非卽善 心故下難言狂無心者可作是念有心之終無此 語如與煗豈別用耶由無別故應因減果立比量 言善心應能感不善果與不善種體無別故猶如 彼種旣現不善心不能感愛果不可於中安善種 子那落迦者西方二釋一云落迦名末那名不可 不可等故名那落迦二云那落名忌名爲人造惡 之人顚墜於彼故名惡人古代翻譯以義傍翻名 爲地獄等卽等傍生餓鬼又現善心不能感非愛 果不可於中安不善種末奴沙者唐言攝意以劫 初時釋種上祖摩訶三末多王減諸大衆汝等有 情當攝於意義當人趣涅槃經云人者能多思義 卽其義也若因欲於善不善心安不善善二種子 者心如種善便招惡如來但知善得善果爲是處 得不善果爲非處吹更許有善招不善非佛所知 是卽如來味爲成就處智故爲謗佛。

又應許至極爲迷謬。

述曰此中又以無別體故證種與心同得一果卽 同得一果爲因證無漏心能感三有又應無漏能 生煩惱以無漏心中安煩惱種故恐彼釋言無漏 兄或親對治故無漏心中不安或種故下難言或 聖身中脩所功惑應無種子自然而生是卽今無 漏生有漏若煩惱心安無漏種應卽煩惱能生無 漏恐彼釋言障次相反故無漏不依或心故下難 言聖起惑已重生無漏應無種子恐彼釋言如苦 法忍無種而生斯亦何失故下難言無因而生爾 時應是初無漏攝名爲刹那是卽刹那非唯一念 如是徧約有學爲難退姓無學應有三界脩或種 子以經部宗無煩惱退此難不成故指下文幷煩 惱退恐彼釋言種之與心雖無別體而有差別有 差別故各生異果依他起故無有別體故下難言 曾未見有言別而同非智所樂。

又前所起至更互相應義。

述曰此文徵彼前思後心旣不俱有云何成因果。

此何所疑至更互相應。

述曰此外人釋因前故有後無前後不生因果法 爾此何不或。

若有思時至當更思擇。

述曰此論主破有前思時後心少有可言相對得 說相應有無不但相應豈有如是之例後當更說。

然彼所說至本無種故。

述曰此下隨法別破一破生得善中非畢意害義 二破加行善中彼法已智義三破諸煩惱中二道 所斷義四破釋種子中展轉隣近義此卽初文也 若實有種害之不盡可言畢竟害本無種故俱應 言畢竟不害無所害故。

又彼所說至而作是言。

述曰此與彼作違敎過經說彼人初智惡心善心 漸隱惡法生現更於後時耶見成就一切皆斷經 說一切皆斷而執非畢竟害不由分別鬼何用有 此亂言。

又善種子至能生善故。

述曰此進退難若損力聞盡有之後何用若損用 不盡應非斷善根。

又彼所言至說名成就。

述曰此第二破加行善中彼法已起義此卽牒彼 所說。

此亦非理至品類計度。

述曰此正破汝經部宗無未來法加行善法先未 曾生於現心中理無種子又如前破種子不成無 生因故生義必無初生尙無呪有已起又未來無 於何自在恐彼責言何因緣故而本不生故下釋 言以生因無故非有不生因生因旣本無功力如 何有卽由此義兼破宗計度品類斷煩惱法其義 云何品類者謂九品五類也如前已破種子不成 無漏心生現無諸惑未來過去其體是無有何 諸惑言品類設種子依何而立現無漏心非所依 故若依無漏體不異故應同一果應非所斷如無 漏心如其不依種現無體有種令無是斷惑義種 體旣無亦無所斷云何可說斷煩惱耶故攝□論 云無種戒無體若許爲轉依無彼二無故轉依不 應理謂轉依者或彼種體無名爲轉依非出世心 正現前時有彼可得云何可說彼無種子或體斷 滅若以現無卽名爲斷一切皆無心應卽頓斷云 何可得說有品類。

然彼所言至名未斷者。

述曰此第三破諸煩惱中二道所斷義此卽牒所 說也。

此今應說至無生用故。

述曰此徵彼意二道何別恐彼責言二道勳異如 何致疑下卽釋言由汝俱說如種被燒無生用等 故應徵向。

若謂如種至諸煩惱者。

述曰此牒彼釋如種雖損未是令壞猶如種子已 被閏濕將欲生牙忽遇火緣令還乾燥雖現不生 名爲被損非永害故後得生世道伏惑亦應如是 雖現不能生於諸果名之爲斷更於後時猶有如 前生諸行果卽異熟等及諸煩惱卽等緣果。

如何說言至如何名斷。

述曰此論主破過火種乾是闕生緣非爲損種去 種被損必不生牙若能生引不名爲損或亦如是 云何名斷。

又一心中至理不成立。

述曰此下第四破釋種子中展轉隣近義謂以能 所不俱破其斷義違斷義故種子不成立有種子 其過若斯故彼所言理不成立。

又彼所言至生果功能。

述曰此卽□牒彼釋前展轉隣近之義謂相續中 前後轉變是展轉功能差別是隣近功能。

如是具壽至如後當辨。

述曰此正破汝譬喩宗唯立現在過未是無現唯 刹那現無相續前後之異而言前後違所許宗故 言異意過未無體而言三世諸行相續是永理言 故曰異言後果旣無於何起用果生之位因無誰 生而以無間生果爲種之號此亦乖理故名爲異 號者西方喚頭爲命能轉身故豈身之最種生果 位勝故名前前違於理故言首異又釋彼宗所許 於現刹那功能名種而所發言乃云轉變相續差 別言意相永故云異意言也若意若言違種子性 所以然者意許唯現現無差別言說差別違二世 故彼皆建立種之法故言其種亦異也又釋此俱 戲調之言耳明彼運心形言動首皆有別別之過 異異生智言異也。

彼由憎背至有何相違。

述曰此下第六結定是非就中初結過有無次結 宗成壞後結立破意此卽結過有無也謂彼皆得 其過衆多令己不訖許有得者有何相違相違無 故名無過也。

經主於中至體用極成。

述曰此結宗成壞經主所引種子不成旣無種子 故知二用唯應在得得有用前因成立因無過故 其宗得成。

對法諸師至建立己宗。

述曰此結立破意由彼諸說壞亂正宗謂譬喩者 執心差別生果功能說爲種子異部諸師或有說 彼名隨界是因義隨身有故或有說爲熏習者由依 前念熏成習故或有說爲功能者以有功力能果 故正量部師說爲不共由有此故當果必生猶如 義故大衆部師說名僧長前思所長故能長後心 故如是等執彼彼部中或有諸師執有別體如惑 業論說由有此等聖餘雜亂故今決擇令辨正耶。

如是已成至非所斷二種。

述曰此下辨差別初明得差別後明非得差別得 中初正分別後重簡擇此卽正分別也第一句三 世分別第二句三性分別第三第四句四繫分別 第五句三學分別第六句三斷分別若論得體通 於三世三性四繫三學三斷今此文中就所得說 故有差別。

論曰三世法得至後當更辨。

述曰此釋初門過去有三中過去者或是法前得 或是法後得或是法俱得現在未來聞是法後未 來法有三中過去現在者皆是法亦得未來無次 第故不可定其文後應更思之現在法有三等過 去者唯法前未來者唯法後現在唯法俱通據一 切容可如是自有諸法無三得於後重簡擇中釋。

又善等法至無記三得。

述曰此第二門明得所得同善等性問諸得差別 不可一例有爲法得同法善等耶解云有爲法得 隨所得法通於三性得擇滅得隨於治道故亦是 善非擇滅得隨所依身界衆同分是等流性故是 無記更是餘文亦應思勘。

又有繫法至唯有不繫。

述曰此釋第三門非擇滅得通三界者謂一切法 非擇滅得皆通三界所以者問若於欲界身中得 者皆隨所依欲界攝故餘可例思擇滅得者若隨 有漏道上二界繫欲界無道得無爲故隨無漏道 卽是不繫餘皆隨法以義應思。

又有學法至得唯無學。

述曰此釋第四門五取蘊得隨法是有漏非擇滅 得隨依是有漏有所證擇滅隨道是有漏故皆非 學非無學旣可知問知聖者於修道位斷三空已 還煩惱有漏無漏道更相得脩無學位中脩有漏 道所得無爲並二道得釋義云何解云彼一無爲 二道所證隨其所空爲聖道證邊得隨聖道是學 無學有漏道證邊得隨有漏道非學非無學。

又見脩所斷至謂非所斷。

述曰此釋第五門准前可解。

前言三世至欲色無前起。

述曰此重簡釋餘門可見三世有疑故別分別於 此頌中俱擧一切無三世得者具者不論。

論曰無覆無記至工巧處者。

述曰此釋上半明無覆無記中唯有二通及變化 心俱生四蘊雖是無記皆由勝加行力所引起故 勢力強盛威儀路者謂心是威儀所依故名路於 一分極脩習者如佛威儀飮光見而心悅馬勝尊 者身子覩而欽□如是等例亦加行成工巧處者 亦以心是工巧所依故名處於中一分極脩習者 如毗濕轉羯磨唐言差別作業或云種種作業天神最善工巧西 方工匠莫不祠事如是等例亦加行成故此等法 有三世得自餘一切異熟五蘊變化威儀工巧五 蘊威儀工巧一分唯法俱得世斷者唯一世成就 故刹那斷者一刹那成就故威儀路工巧處四蘊 一分有世得是正義不若是頌中何不說若非此 中何不破解云此是正義故識身足論云成就欲 界善心不善心隱沒無記心皆云定成就欲界不 隱沒無記心若在欲界未入上定二無記心無法 前得云何定成耶頌中不說不說者非全故後得 心中當更分別。

雖有無覆至法前後得。

述曰此釋第三句欲界有覆不能發業二定以心 非尋伺同俱亦不發業唯初靜慮三大煩惱及諂 誑憍發有覆色不發無表勢力劣故唯法得當知 一切有覆四蘊有三世得。

欲界諸色至及後知得。

述曰此釋第四句謂欲界善不善色通表無表有 記性故有法後得非心俱故無法前得當知一切 不善四蘊欲界無色界善四蘊色界善五蘊一切 無漏四蘊五蘊皆有三世得。

如是已辨至得法易他捨。

述曰此下明非得差別第一句三性分別第二句 三世分別次三句界繫分別後一句明捨時分若 論非得體無覆無記性通三世三界今此文中就 所不得法說故有差別若准得中亦合作學三斷 分別俱以初言唯無記性是非學非無學脩所斷 義可知故不別說。

論曰性差別者至無記性攝。

述曰此釋初句明一切三性法非得皆無覆無記 性以諸非得皆隨所依非作意智如界同分等流 性攝。

世差別者至性相違故。

述曰此釋第二門未來不成就法非得先知故通 三世過去不成就法通前後知故有三世現在法 現成就故現無非得諸不成就者以不應有得故 非得亦無雖有二說言異意同未得之前有過去 非得後生之徒有未來非得雖非得雜非現知性 已有焉。

界差別至可名異生性。

述曰此釋第三門非得隨依故一一法非得皆通 三界繫恐有難言有漏法非有漏三界繫無漏法 非得應無漏不繫故以二句釋之謂本論中許以 聖遂非得爲異生性異生性體必非無漏此以敎 證非得之體不隨所不得法但隨所依共緣起故 智非擇滅得不可言其無漏或有難言異生不得 聖非得是有漏聖不得異生非得應無漏如是欲 界不得色非得欲界攝不色得於欲非得應色攝 如是等難一切應以隨所依故而心云通之。

不獲何聖法至苦法智忍。

述曰此問異生性至所不得法。

有說不護一切聖法。

述曰有三師釋此卽初也異生耳中一切聖法皆 養未得故約一切名異生性。

若爾豈不至一切聖法故。

述曰此外人難若一切聖法非皆是異生性旣無 一有情成一切聖法皆有非得故應俱是異生。

若有不獲至故無有失。

述曰解者通難若於身中於諸聖法唯有不獲此 純不獲是異生性但雜卽非故無上失。

若爾本論應說純言。

述曰此難義徵若純不獲方是異生性本論應言 云何異性謂純不獲聖法。

不爾雜言至不雜餘故。

述曰此解者釋雖無純言純義已顯如說此人食 水明知卽不雜餘。

有說不獲至彼非得故。

述曰此第二釋唯望不成苦法智忍恐彼難言通 比智生捨初無漏應是異生故預遮言然非如是 以初無漏非得有二一依異生身二依聖身依異 生身者必定不與無漏俱智名異生性彼已永害 今時雖有依聖身者與無漏俱故不名異生性若 有後以三乘初無漏爲問亦應以純不獲義通之 准前對一切聖法者義卽可解。

經主於此至復作是言。

述曰此下廣決擇故先牒俱舍中經主引經部釋 異生性謂於未生聖法身相續上分位差別假立 異生性徵其釋意。

謂異生性都無實物。

述曰釋經主意俱由謂異生性無別實物故作此 釋。

若爾是誰續分位。

述曰此徵經主旣言是假依何而立誰之分位。

謂眼耳等相續分位。

述曰此釋經主意是眼等分位。

豈一刹那至非實過故。

述曰此正申難無別異生性卽眼耳等未生聖法 名異生性者但一刹那應卽異生性若一刹那非 異生性卽一刹那應生聖法旣一刹那不生聖法 而言相續位方異生性此必不然恐彼釋言色等 刹那有相續者故令遮曰去言相者是兩望義而 爲刹那便應是假刹那非實違於自宗以經部說 刹那刹那是實法故。

此非唯有至可超越故。

述曰此更出過非唯相續言違俱一刹那是異生 性義又無別異生性違超異生地經謂經中說若 有鈍根因聞他敎能如說行法隨法行至於苦忍 如是名爲隨信行者乃至廣說恐言經說異生地 不言異生性下卽解云此異生地卽異生性復有 問言何緣故知卽異生性下卽答言說得捨故謂 有經說於世第一滅位之中捨異生獲得聖性復 有經言世第一法與異生性成就得俱滅苦法智 忍與異生性非得成就得俱生旣於彼時說得於 聖法說捨異生性復卽此時說入正性超異生地 故知異生地卽是異生性恐彼釋言如我所說未 得聖法名異生性爾時超越於經不違故下難言 非於爾時於眼耳等少有所捨令可知如得聖法 眼等如本皆成就故旣無所捨是卽違經。

若謂惡趣至應非異生。

述曰此牒轉計以惡趣爲異生性下卽破言於忍 位中已得惡趣非擇滅應非異生。

若謂眼等至異生地者。

述曰此牒轉計卽超越眼等文顯易知。

理亦不然至超越眼等。

述曰此論主破眼等如本云何超越。

若言如證至超越眼等。

述曰此牒外救如有經言證無學果超越過一切 有漏之法豈卽眼等非如本眼。

理亦不然至故喩不齊。

述曰此論主破證無學時據斷結故名超越今旣 具轉故不成例。

若謂如言至超越惡趣。

述曰此牒外救如說預流能越惡趣豈是斷結耶 此亦應爾。

理亦不然至超越何眼等。

述曰此申理破預流果位於三惡趣業永不作於 果永不趣於煩惱永不行得非擇滅故名爲越今 見道中眼等具有云何名越。

若言應有至生性等例。

述曰此下通外難故牒外難言離異生身有別異 生性亦應離甁等別有甁等性故牒彼難非之不 然甁若不破不失甁性故知無別體不失眼等捨 異生性故知有別體恐彼更以牛馬等性爲難故 總例遮皆以與體俱有無故知無別體。

若言婆羅門等性何不爾者。

述曰此牒外難如諸世門吠舍或違羅刹帝刹行 梵志行可以或爲婆羅門若婆羅門門行穢惡行 可以󴥩爲吠舍等是卽婆羅門等性不與身俱應 有別體何不有別耶。

如聖異生至故無有過。

述曰此論主通難聖者於三惡趣不作不趣不行 異生作趣行有此定別知意了法工巧施爲制止 諸惡堪能行善如是等事隨於何性皆有能者旣 無定別依何立有彼等性耶設有中因邊方少分 差別當知卽依衆同分故更無別性。

豈不如聖法至故名異生。

述曰此牒人外引聖性爲例難。

此例不然至是異生性。

述曰此論主釋凡無無漏法無漏成聖性聖有有 漏法有漏非凡性恐彼難言惡趣等旣聖無應是 異生性故下復加遍異生成就簡定恐彼又以異 生同分爲難具二義故應是異生性故下第二復 加違聖道得爲簡同分。

又若有法至是異生性。

述曰此中應有外人設難云何知有異生性體非 如色等現量所知非如眼等有用可比故今爲通 此異生性與諸異生作身生因是爲大用有故知 共有體。

豈不業煩惱至何用異生性。

述曰外人難業等是身因何預異生性。

此責非理至而可得生。

述曰此論主答眼等從業生必依於大種如是身 生依異生性更相待力豈唯業等。

故有別法至有大義趣。

述曰此總能由有用故知別有體卽由越此名異 生地作此釋不違經說若無異生性成聖敎相違。

傍論已了至何時當捨。

述曰此下釋第四以故前結引徵智。

此法非得至類此應思。

述曰此中初別二種捨時一以違得故得法時卽 捨二以隨身故易地時卽捨此中先釋得法捨指 事所見隨得聖法時捨三界非得者今三界異生 性得非擇滅故名捨非謂一時捨於三界又解捨 三界中異生性如言斷三界善根如是乃至阿羅 漢果時解解於不時解脫者中間越於二種種性 故言乃至又解兼說學位利鈍根等故云乃至餘 易了。

又此非得云何名捨。

述曰此責捨法。

若非得得斷至捨於非得。

述曰此釋捨法用問非得旣是無記唯一刹那成 就第二刹那望前非得旣不成就卽有非得智是 刹那刹那皆捨非得云何乃言得法易地方捨非 得解云今言捨者據一類盡非少分捨非得得斷 謂更無此類續智如入聖已去更無異生性得續 智故名斷非得非得據此類非得總有非得生非 於少分思之可知。

得與非得至必不俱生。

述曰恐有難言得又有非得應成無覆故今以大 小得相得以遣得上無窮非得及非非非非況不 俱生纏卽先無無窮之過所以者何非得現在現 成就故於工有得更無非得第二刹那方非得智 失得故以非得非得爲得爲名理實應如後念之 得得前念得雖得於得仍名得非卽不得故非得 不可以十爲名如一法智具誰於得第一刹那有 三法第二刹那有六法第三刹那十八法如是非 得初失一法第一念時一非得智第二念時二非 得智第三念有以如是是如理應思。

又從下地至非得轉故。

述曰此釋易地捨隨依轉故義亦可見。

如是已辨至同分有情等。

述曰此下大文第二明同分同分者牒章門有情 等者示體性謂彼同分唯以有情等類爲性說有 情言爲遮非情等言卽遮非等之類有情等言義 兼能所若卽同分是有情體是均等性就同依釋 卽有情是等若所等是有情等言顯同分能等故 說等相似故說等卽就依士釋有情義等名有情 等若有情卽諸有情等是相似義卽有情等然此 言下不自同分俱擧其果以明其因。

論曰有別實物至名衆同分。

述曰就論中初迷正宗後通外難述宗中一示體 二二云名三辨用四釋名五辨依六捨位有別實 物是情展轉類等三解如前第二解勝卽示體也 本論說爲衆同分此卽念名也多法相似因故名 衆同分。

一趣等生至有差別故。

論云一趣等生用謂與一趣一生一界一地一姓 等中生隨其同身形大小安布諸根所作事用所 飮所食皆互相似爲因亦與彼類作相業因若無 同分必相似相樂之義相故似及樂由同分力恐 有難言由業力故生於趣等何預同分故下釋言 如一有情在面淨色先業所感現心所引四大所 造具三種因故身形等雖同於業亦由同分云何 知然現見世間同業所別身形量等而彼諸根有 好醜別作用有勝劣飮食有不同當知皆由同分 有異以業因故。

若謂滿業至此差別者。

述曰此牒外釋引業同故身形是等滿業有異故 根等別非由同分。

理不應然至作用等別。

述曰此論主難有漏者假令如是或唯引業勢力 勝故名受於果而引業同作用等別豈非由有衆 同分耶。

若身形等至應不得有。

述曰此牒外宗以理徵難現見有人先習一業後 便捨置更行餘業若由業滅應不可及無現可改 明由同分故知同分是彼相似相業之因。

此中身形至故名同分。

述曰此釋名也身業相似名同同義之分故名同 分就依士釋思之可知。

如是同分至謂蘊處界。

述曰此辨依也謂依有情說天等故乃至廣說餘 之三趣若據實義同分非一所謂三界五趣四生 四十二住處或中邊處男女等身婆羅門等姓近 事苾蒭學無學等無量差別若據法說隨於蘊等 復有無量皆依內法不約無情依俱舍中一法二 一有情同分法同分有情同分復有二種一無差 別謂諸有情有情同分一切有名等有故二有差 別所謂界等一類有情各等有故。

異生同分至涅槃時捨。

述曰此捨位也略擧二種餘可准知總而言之離 彼類中捨彼同分故俱舍中約死生得捨作四句 有死生無捨謂是處死還生是處如是有捨得無 死生俱不俱句思之可解。

豈不異生性卽異生性同分。

述曰此下通外難卽通俱舍中經主所立五重難 此卽初難得初無漏捨異生性及異生同分捨時 旣同道有別體。

此不應然至捨而不得。

述曰此論主通難同時捨作用別故知有別體作 用等因名同分捨異生同分得聖者同分違成聖 道立異生性捨異生性不得聖性以聖身中有異 生計故以用別故明知異體。

同分非色至無別事類。

述曰此經主下第二難同分非色不可現見如何 知有先無別用無別事卽身形等無別類卽相牙 等俱舍論中雖言無用上已辨用故置不論。

由見彼果至現證知故。

述曰此論主通見無別果知有同因卽是比量觀 行者知又是現量謂有漏道厭下同分及觀諦者 緣苦樂心。

何不許有無情同分。

述曰此第三難人等相似旣有同分表等相似何 無同分。

不應如是者至蒃豆等生。

述曰此論主通若責如天等有同分者亦應如天 等有生及趣成大過失。

又佛世尊至別有同分。

述曰此第二釋佛旣不說理在絕言爲解佛意復 應思擇何唯依有情何緣知實有下有五重釋初 二釋初後二釋後中一雙釋此卽初也由諸有情 各各欲樂有平相似故立同分等中無故無同然 俱舍中經主意以緣法有情起同類學及言說故 說有同分諸非情諸緣之亦智同覺施設故引非 情爲難令此論主旣以各智相似爲同故己善通 彼難。

又必因有情至說有同分。

述曰此第二重以因內有外故約內說。

又因先業證有實物。

述曰此第三重以內有先業感得趣生同分有勤 勇故引得勤䇿等同分前等中無故依內說卽由 二因以證果有問芬等是非業增上果及由勤勇 種殖生耶解云二並依內非彼自有又疎遠設有 名無。

又木素漆至由此法生。

述曰此第四重以像及眞形雖多相似而唯緣一 起眞實言故知內法可有物類爲實言依明知別 有若無別者色等相似應俱言實。

又前說故至有差別故。

述曰此第五重指同上釋以有異故知有別體。

是諸同分至覺施設耶。

述曰此第四難同分旣同分云何得智同覺言耶。

由諸同分至而色性成。

述曰此論主通是同因故體卽是同如四大種自 成色性此中言覺施設因者亦應如前於身中智 覺施設更互相似亦可約所緣同分一解脫由前 諸別因外法無同分。

此應顯成至同異句義。

述曰此第五難汝執有情同分遍有情故同勝論 宗大同句義卽第四大有諦餘有差別一切皆同 □異句義卽第五諦也。

若勝論執至不應収採。

述曰此論主通勝論所執與此不同彼執一法遍 多法其體是常依和合諦方與法合如是等異若 無此別同亦何遇豈以彼言所見是色令佛弟子 言非色耶理中爲正何論外道明人之難智者所 慚。

已辨同分至異熟居廣果。

述曰此下大文第三明無想一明生處謂無根天 中二明自體謂心心所滅三五事分別謂唯是異 熟四明居所依謂廣果天。

論曰若生無想有情天中。

述曰此釋生處於彼天中多時無想故名無想雖 亦滅心等以本脩定時唯厭想故立無想名恐濫 草木故言有情情者謂識彼位雖無諸根體是識 所依故而從類例說有情言亦可彼天具有二分 無心之位名無想有心之位名有情總擧彼天爲 其生處。

有法能令至如堰江河。

述曰此釋自體謂有別法能令心等暫時不智能 令想無故名無想從用爲名。

此法一向至名無想天。

述曰此釋異熟性是無想定所感異熟由彼已下汎 述大宗修無相者皆由天眼見彼天身形容殊妙 寂靜無動有色無心謂是涅槃便生欣慕脩無心 想定冀當尅證故彼色蘊幷無相事決定唯用無 想定感以非業故不能感衆同分命相入無想前 出無想後多時有心四蘊異熟通用定業俱感無 過相婆沙云無想無定不能造受身處所以者何 非是業故業能造受身處及能得根命根無想定 得無想諸餘是彼共根案婆沙似命色蘊亦是共 根論者解異皆許五根通非業感然於餘處更無 此例但無想定勢力強故能感五根非如得業命 根如上旣有延俱雖非總異熟而是持身主故亦 唯業感以說彼天有多心故恐有難彼無想之名 故以從多通釋名義。

無想有情至名無想天。

述曰此一問答明俱所依。

彼以業生至二種俱有。

述曰恐有難言如佛經說一切有情皆因食住彼 無想中四食俱𨷂云何得住故今釋言彼以宿業 爲思食由受生心所牽引無間入無想心爲資助 亦可二心皆爲牽引資助爲識食又以彼識相應 之觸爲觸食故無心位唯有過去三食旣食卽無 請有心位亦有現食間無想事體不從等無間緣 生何故此中說之爲食解云謂續生心等無間力 引生彼地無想前心名等無間緣以彼爲食若無 彼者不生彼天無想之體無容得起亦可以彼出 無想等無間緣爲食資助力故。

彼諸有情至順後受業。

述曰此釋彼天由想智故便謂涅槃非眞究竟便 智彼地謗滅耶見便捨彼壽生於欲界先業力旣 更不進脩如箭墜地還生欲界生彼天中無欲界 業故必應無有脩後受業北俱盧洲定生天故有 生天業成先所造順後受樂或卽於彼起順生業 定有業義同非順後相似。

已辨無想至非聖得一世。

述曰此下大文第四明二定一結引二別名三辨 相四依身結引別名如文可見辨相中先明無想 定後明滅盡定就無想中一明自體卽如前心等 減二明依他卽後靜慮三明作意卽求解脫四明 性攝卽唯是善五明招果卽唯順生受六明修者 卽非聖異生七明成就卽初得一世。

論曰如前所說至無想同。

述曰此釋自體謂如是繫是例前義能滅心等與 無想同。

由正成辨至而入定故。

述曰此釋無想定名此中定言梵云三摩鉢底唐 言等至隨言便故標之以定謂無想定體正性相 續能成大用故名等至卽是等性至大用義或復 等言顯最極義謂無初後聞窮至故名爲等至卽 依等至義說爲定有餘師釋不謂如理如理是善 正故名等隨緣相續行故名至心所中定令心心 所及所依大平等而行故名等至此無想定能令 大種平等而行故名等至此法具前義故得名等 至等至故名定何故名無想定補特伽羅身中無 想名無想者此定是無想者所有就依士釋無想 之定名無想定或卽彼定與想相違卽定無想名 無想定是同依釋恐有難言於彼定中心心所滅 何唯無想故下釋言想最麤動是所厭懷從於便 立名故但名無想諸異生等旣受入定故不厭受 受與想相應故想滅時受等亦滅。

此定在何地至靜慮非餘。

述曰此釋所依地。

此不應說至而修彼因。

述曰此外人責此定能於無想異熟前欲說無想 居廣果天後品說廣果在後靜慮果旣已顯其因 定隨何勞此中說依後靜慮地。

此責不然至爲無想因。

述曰此論主破爲無想因曾未說故。

豈不前頌至說爲無想定果。

述曰此外人難前頌釋中說無想是無想是定果 卽顯此定爲無想因卽是已說。

此亦不然至今說乃成。

述曰此論主答前無頌說今乃顯成豈以前釋取 後文卽後文卽食後頌中不說。

何故此定名異生定。

述曰此下釋作意故引經中說異生定爲問徵智。

爲求解脫至名異生定。

述曰此釋經文卽解求脫作意謂諸異生執無想 果爲眞滅諦解脫涅槃計無想定爲能出離生旣 道諦依依脩行證解脫果方脩此定聖者不然故 唯異生學名爲異生定卽釋頌中求脫作意爲先 而入。

前說無想至一向是善。

述曰此善性攝恐有難言前於無想何不脫爲無 記性攝故今釋言前言異熟無記自成。

豈不此是至五蘊異熟。

述曰此外人難爲異熟因明知善性何勞說善。

不爾頌中至誰復能遮。

述曰此論主答爲異熟因頌中未說故令說善爲 因義顯又不言善說異熟因雖遮無染無記有染 無記誰復能遮西方諸師亦有卽執此文言染無 記異熟因攝者今謂不然色界唯是自業果故不 能招欲界因果斷地故無記之法不堅實故諸論 唯說不善善有漏爲異熟因故竊謂論主此語失 宗亦可由諸煩能閏生故相從義說爲異熟因故 今言善爲欲遮彼又解曰次下句順生受言顯招 異熟煩惱閏業相從亦有順受之義故應遮遣於 此門中兼明無想定所感異熟卽無根天五蘊果 也。

若爾此中應言純善。

述曰此外人難若但言善非遮異性爲欲遮故應 說純言。

不爾離言至已顯非餘。

述曰此論主釋雖不說純純義已顯如異生性中 說引食水風例又但言善有善卽說不言餘性義 准知無。

此定旣是至爲順何受。

述曰此下釋招果故先徵問。

唯順生受至非約成就。

述曰此論主釋一類法師言唯生受我如理釋通 生不定謂諸外道得此定已迴心入聖聖道生已 必不更智約非聖所行名異生定非據成就若入 聖道必不受果故通不定俱舍論中經主不取如 是正釋於前師解智不俱心言此定退得說必智 得此定者必不入聖於此不信可謂聰明。

又許此定至不樂入故。

述曰此釋脩者此定通是此法異生卽佛弟子外 法異生卽諸外道共所脩得非諸聖者此無想定 旣是有漏聖者觀之唯生厭患招生死果喩之帆 然脩彼須求脫想故非聖者之所修習此文中言 此法異生脩卽證前修者得入聖有順不定受皆 言異生不善聖卽釋修者唯異生。

頌中已說至便爲無用。

述曰此是論主彈頌煩身已言求脫爲作意無勞 更說非聖脩。

此初得時爲得幾世。

述曰此下釋成就世寬狹故先徵問。

此於諸位中至非離染得。

述曰此正釋諸位者初後位中皆如欲界別解脫 或得未曾故於初食時不得過去若得過去非謂 未曾以無心故不脩未來故唯得一世第二食等 心未知前恒有現在亦成過去卽成二世出無心 已來捨以前更無現在唯成過去恐有難言定心 引智何不修未來故以天眼耳根爲例通釋因無 心故不脩未來此是善故有法後得無前得故非 離染得別脩成故唯加行得。

次滅盡定至三十四念故。

述曰此下相明滅定於中一明自體謂如前滅心 等二明作意謂求寂靜住三明依地謂依有頂定 四明性攝謂唯善是性五明招果謂通於三種六 明脩者謂聖非異生七明初得謂俱由加行。

論曰如前無想至名滅盡定。

述曰釋中初釋頌文後通經義釋頌文中亦有亦 七分此釋自體謂亦然聲爲例如無想能滅心心 所。

如是二定至而得證入。

述曰此釋作意爲顯與前無想定別故對解釋前 無想定執果爲解脫唯厭於想執定爲出離道令 滅盡定求現寂靜住爲現法涅槃厭於麤動觀滅 盡定心心所滅但是止息由止息故遠離散動得 寂靜住寂靜住謂身凝宗止息謂心等滅。

前無想定至有滅盡定。

述曰此釋依地所以非想名有頂者上業所生有 中勝故名有頂或最上邊名爲頂。

何緣下地無此定耶。

述曰此責下地無滅定意。

厭背一切至中際心斷。

述曰此論主釋得此滅定由具二緣一緣一切心 下地不厭上二色際謂斷極上心下地不能斷上 故。

於三性中至爲寂靜住。

述曰此釋性攝謂唯是善以染及無記皆是散動 聖聖者厭之無容更取以爲靜住。

前無想定至四蘊異熟。

述曰此釋招果取正理故言前無想順生不定滅 定退者許得受生故通後受爲顯此等皆受於異 熟果說故言約異熟果下地盡滿卽全不受旣見 別說全不受知三種但約時說今此方言異熟不 定亦可此亦不定中收下分其果卽是簡一明滅 定所感異熟卽非想天中四蘊。

前無想定至得滅盡定。

述曰此釋脩者謂唯聖得非諸異生以有頂地見 所斷或是智滅定自地障礙異生未斷故無能入。

有餘師說至非諸異生。

述曰此叙異說卽經主解異生怖斷所以入現涅 槃勝解方得入此故聖不怖斷有涅槃勝解異生 相違故唯聖得。

彼說非理至無差別故。

述曰此論主難破經主釋若異生怖斷無涅槃勝 解應無無相定所以者何二無心定心皆斷滅外 道亦緣無想以爲涅槃是卽涅槃勝解無差別斷 滅之理斯一由此不脩滅滅定例亦應無無想故 釋非理。

此中有說至故不怖斷。

述曰此叙世親師主如意論師同釋前義入無想 者經滅麤心猶有上地細心爲依非令斷滅故不 怖斷。

彼亦非理至非爲正因。

述曰此論主破失脩無想本爲滅心明不怖斷旣 求解脫智出離想明失亦用涅槃勝解爲方漏入 故彼所言異生怖斷無涅槃勝解不成過故非爲 正因。

一切聖者至滅盡定不。

述曰此下釋初得故先徵問。

應言不得至離染得故。

述曰此論釋加行方智非離染得故得有頂時未 卽得彼意。

由何而得。

述曰此責得時。

由加行得至亦成過去。

述曰此論主釋由加得得如無想定。

世尊亦以加行得耶。

述曰此外人責如來一切德皆離染得若言滅定 加行得世尊亦爾耶。

不爾。

述曰此論主略違。

云何。

述曰此外責。

成佛時得至盡智時得。

述曰此叙俱舍經主解謂盡智時得。

豈不盡智至亦有過失。

述曰此中論主彈經主釋有不中理去言得者謂 是初獲初獲卽是至生相時若至現在名爲成熟 不名爲得計成佛時卽是盡智至乎現在當此之 時盡智亦非得何況滅定得盡智時謂金剛定盡 智之得住於生相爾時名得盡智起時但可名曰 伍立現行言佛功德離染得者謂金剛定名爲離 染由彼離染令佛功󴥷之得至於生相名離染得 非成佛時方始得也故彼所言暫起欲樂皆現在 前此言無過言成佛時得此言有過非全違理是 故說亦亦有過失。

隨宜爲彼至定成佛故。

述曰此是論主代經主通難理實得言在菩薩位 今於近佛成熟事說遠菩薩初得聲故於佛位說 得無過又金剛定無間成佛卽名爲佛約彼位中 言成佛得斯亦無過。

且置斯事至俱分解脫。

述曰此假爲向且止成佛時名得不名得論滅定 無心故無未來修佛盡智時先未曾起旣不成滅 定何名俱解脫。

永離定障故至成俱解脫。

述曰此論主釋定障者謂有漏心上無堪任性此 永離故未成佛時於滅盡定應得不得有未得退 彼不依佛身成佛時捨名捨不成就又解於滅定 有一類不得依未斷鄣身彼已永捨如得聖時捨 異生性聖道非得無厭有餘聖道不得故成佛時 有依佛身滅定非依未斷鄣者已永斷故名俱解 脫又雖未得於得自在立比量言盡智如來名俱 解脫於起滅定得自在故如已起位。

西方師說至後得菩提。

述曰此乾地衛國薩婆多師作如是解謂彼菩薩 見道圓滿生無漏心入滅盡定方入脩道於盡智 時成過去故名俱解脫。

迦濕彌羅國至後方生盡智。

述曰此擧能方毗婆沙釋菩薩學位不起滅定。

何因此國知前未起。

述曰此責北方師前未起因。

何爲不責西方起因。

述曰此北方師語其不向西方起因意意欲亦徵 先已起因。

此我迦濕至安觸心故。

述曰北方師釋未起意謂彼菩薩時入觀時發願 發斯所作未辦終不重起故於中際無起異心若 起卽有越斯心過故知菩薩不入滅定。

理實菩薩至無漏聖道。

述曰此西方師釋俱舍中云外國師說卽印度諸 國薩婆多師釋意同故隨擧皆是彼說縱入滅定 暫越無漏道實非越歸心。

若爾斯心如何不越。

述曰此北方難智有漏心卽名爲越如何不越。

謂我未得至諸事究竟故。

述曰此西方釋必定盡漏故言不越中間智定於 理何違。

豈不由斯至爲非前因。

述曰此北方師難見所斷惑能爲惑因故名根或 煩惱得名或於脩所不斷或引以外境故名怨歒 菩薩要動欲脩脩未曾道狀除諸或見道滿時事 未究竟無始已來爲有漏定之誑惑滅盡定者旣 是有漏卽能誑或世間諸定之類也與聲聞共兼 之易得豈容菩薩本󴥹未滿而能尊彼稽留大事 若起彼定卽󴥹心󴥹心旣不越故知喩未起故以 三十四念得菩薩提故證前未起其理尊成。

如契經言至觸此三觸。

述曰此下通經義如摩訶俱瑟祕羅經作如是問 出滅定時當觸佛言具壽當觸三觸乃至廣說何 者是三觸體云何觸彼觸耶。

有說滅定至觸於三觸。

述曰此釋前經問有三義說此卽初也三解脫一 相應觸如其次第名三觸其義云何我我所執掉 擧名動空無我行能對治故能破動故名爲不動 不動相應觸不動觸貪心執境攝爲己有有所執 故名所執故名三摩地能斷所有名所有餘如前 說生死十相五境生住滅界女涅槃中無爲無相 無相之定緣無相故名爲無相餘如前說此是三 觸體住無心時無此等觸出時忽遇名觸如闇中 行忽遇壁等是謂觸三之義。

有餘師說至現在前故。

述曰此第二師解識處方便唯觀於識空處方便 亦唯觀空無異想故名爲不動彼相應觸名不動 觸根本地中雖通異想從方便說皆名不動無所 有處無先遍識所有有頂地中無有想異無二分 明相故名無相乃至有頂下可言無相故四無色 皆名有想是謂三觸體智滅定心通有漏無漏若 有漏者若逆次入非想等至名觸無相觸若逆超 入無所有處乃無漏逆次第入無所有智觸無所 有觸若無漏逆超入處名觸不動觸雖不得入空 處以二處皆名不動觸一卽具其名又釋此師非 正宗義是異部師許從滅定入空處等故作是釋。

復有餘師至名爲無相。

述曰此第三師解但取一念無漏無所有處緣滅 諦涅槃心約體是無漏非有漏故名不動約地名 爲無所有約所緣名無相彼相應觸具三種名入 彼心時名觸三觸。

雖已說二定至滅定初人中。

述曰此下第四明佛身前辨相中若自體皆滅心 心所生攝俱唯善初得一世是謂多同依地作意 招果脩者兼長行中異熟是謂多異今於此中明 依身卽二定俱依欲色爲同初起卽無想通二滅 定初人是謂有異。

論曰言二定者至是名同相。

述曰釋論中初釋頌文後釋妨難釋頌中初釋依 身以衣同相謂總相說二定俱依欲色界身然熟 無想中有三家異說初言在下三次言餘無想是 自類異釋亦無妨難唯第三說不通色界亦是自 部異師有違敎過發惠論說色有謂色界是五行 謂具五蘊過知迦葉佛時名五蘊爲五行論主取 彼名而造論或卽五蘊無常名行彼論中以色有 五行相對四句第一句者謂是色有而非五行謂 生色有有想天中起他界心無漏心入二無心定 及生無想天已入無想彼皆是色非色有五行第 二句者謂在欲界入諸靜慮第三句生色界住自 界心第四除上說旣有生色有入無相定故言不 入違自敎過。

言異相者至唯具三蘊。

述曰釋初起一謂無想定因天眼通見彼無想有 情謂爲涅槃便卽脩故於色界中有得初起若滅 盡依說力起唯於欲界有佛爲說者有俗爲釋者 居惱故有強加行故得初起非於上地宿習力故 色界復智非於無色以諸蘊相依故無一蘊獨住 心心所必俱亦無獨三蘊可有二蘊謂入無心亦 有四蘊謂入無色餘皆可易。

何因故知滅定有退。

述曰此外人責問言滅定退出色界云何知耶。

準鄔陀夷至色界受生。

述曰此論主答雖無正□文准義可解謂舍利子 曾於一時於大衆中說如是義有說苾蒭乃至廣 說今解滿足者謂無漏解得無學果名爲滿意成 天者謂諸化生不由父母由意所樂住意卽成名 意所成天說彼義時鄔陀夷於大衆中形言相違 背言無是處舍利嘿然後至佛邊乃至廣說由生 色界知退已失。

如是廣釋至有差別故。

述曰此總結二定別相地謂後定有頂有差別故 二加行有異出離止息故三相續卽前異生聖者 四異熟卽前長行中說無相有頂異熟別故五順 受處有異無相順生不定滅定順生後不定六初 起無想通二界滅定唯人中是謂差別六門文中 不說無差別者有門一自體門二種攝門三得世 門四依身門是謂爲同。

 釋第十三卷論○釋第十三卷論

今應思擇至滅受想定。

述曰此下釋妨難此總標疑勸令思擇所滅是總 立名唯別何也。

猒逆彼二至入滅盡定。

述曰此論主釋由方便中漏厭此二見受所依二 淨根故生死依依供方便約二立名。

有餘師主至乃至廣說。

述曰此下釋滅定滅法多少此是自部異師解理 實言之心心所法同生同滅同得同斷故滅中一 切皆斷然如來說隨衆生宜或說滅受想以過多 故或識滅心是所依故或名滅盡心心所盡故對 法諸師唯依正理顯其本意不執一文不得聞滅 受想便謂留心聞言滅心卽謂留所執一非餘未 爲通論擧識不離已顯兼所擧受及想言滅意行 明亦滅心無上菩提言心不放逸爲本明不亦攝 精進精進亦然智慧能害煩惱明知亦攝無常想 欲貪者欲界貪乃至廣說色無色貪等。

譬喩論者至互不相離故。

述曰此叙鳩摩羅多門徒釋彼宗所執唯一心王 隨用差別立種種名無別心所但心緣境第一刹 那初了名識第二刹那取像爲想第三刹那領納 名受第四已去造作名思諸餘心所皆思差別識 想受三唯無記性思心已去方始通三入滅定者 滅想受心由此二麤是所厭故識心雖非所厭定 中亦不得智是無記故於行位中思之差別爲滅 定體以實言之卽是心就用言之是心所故彼定 中必有心體但無受想之位何以知然稱滅受想 定故知無受相必定無有無心有情旣曰有情明 知心有又契經中具壽毗舍佉問佛言世尊入滅 盡及與命終爲有別不佛言有別去命終者身行 斷壽命斷諸根壞煗觸滅識離身入滅定者身行 斷語行斷意行斷壽命不斷諸根不壞煗觸不滅 識不離身如是卽顯有心故異無心識不離異於 離又說壽等互不相離定中有壽煗明知亦有識。

此說非理至俱生滅故。

述曰此論主破去有心體必受想俱旣曰有心寧 無受想。

有何至敎證此義成。

述曰彼師責心必受想俱生滅言憑何至敎取信 爲實。

如契經說至離受想生。

述曰此論主引經證必俱義。

又此定中至一切皆滅。

述曰恐彼釋言識心若起必受等俱於此定中俱 有行心而無識心故無受等故今難言若以識心 所依無故能依受想亦無行中心所亦無所依云 何獨起如是卽應一切皆滅。

若謂此俱言至此亦應爾。

述曰此牒釋經言俱者前後相隣非謂並智此定 中心戒從前受等入戒後受等生亦是俱智故不 違經引之而例如久易可解立比量言此經言俱 非日並起說俱聲故如彼二經。

理必不然至非無間起。

述曰此論主破彼之二經與此有別不可一例曼 駄多經智心與隨因果不並又彼經中說以故聲 是第五轉從於智心生墮落第五轉聲多明前後 由此道理可不同時不淨覺支性相違故同時有 過可前後智今此所引同時無過故必同時如是 江顯所立同喩差別所立不成之過。

又執俱言至顯同時義。

述曰此引二輕說以俱言目同時義有之云心經 雖不言俱亦是俱義恐彼釋言貪無間起名有貪 心故卽遮言諸善無記貪次第起皆名有貪成太 過失如是二經言俱非善又顯前因有不定過。

又受想等至應不得生。

述曰此又難彼所許心心所法前後而起心所依 心所名斯立起時無心如何得起。

若謂心作至當更廣辨。

述曰恐彼釋言心次第起名爲心所故牒彼計下 卽破言心從心之生應名心心所之生心應是所 依後當更說。

又契經說至受想二法。

述曰此又引經諸意行滅卽應心所皆滅以識心 所皆意行故彼言雖滅受想自散相違。

又識相續至亦應不滅。

述曰此又以彼心不滅故以理徵令受想二法亦 不得滅。

若謂如經至聞受等緣。

述曰此牒外計俱舍說言是尊者世友說亦譬喩 師差別也彼謂經言受緣受有受不生受雖言觸 生受何妨有不生此師許定中有觸無受想。

此例不然至必有受等。

述曰此論主難俱舍中說尊者瞿沙亦薩婆多異 師也彼難言受生於愛經中自荀言有不生觸生 於受由來決定不可一例。

有餘師至而無觸者。

述曰此第二師釋言應有受想難以於定中觸亦 無故受依何生。

未知彼意至但有虗言。

述曰此論主難無觸義故先徵其觸體所以問者 薩婆多師三和生觸云三和者必是觸觸□因故 亦得名觸經部宗中三和卽觸旣有三和理應卽 觸今許有識爲三和而言無觸非知所許。

又滅定中至理必應有。

述曰又以理難若執滅有心而經中說諸意行滅 敎力證故亦應無心若無思便無思慮以思慮由 田可故思旣無故心亦應無由此卽證無心有情 決定應有故彼所言無無心有情理逼爲虗說。

有命等故至色心隨一。

述曰此彼引異命終難有命根根不壞等在名爲 異所以者何有命故名有情非由心以無色界無 色無心位無心是有情故命不孤起隨依一種。

引契經說至仍名不離。

述曰此以現身必起名不離通前識不離身離。

引壽煗識至必無有心。

述曰此以約少分說通前三法樂不相離雜恐他 許言無色界有色故指下破上來具顯於滅定中 有心有過無心無失以此故知決定無心。

然定後心至所引發故。

述曰就彼說者心本不斷於生無離恐彼難言滅 位無心後云何知故今釋云入心爲等無間緣恐 又難言等無間緣無有差別云何起定心有遲速 故今釋言由寶斯力所引發故。

滅盡定體爲假爲實。

述曰此下明體假實初總問起次述正釋三叙異 論四廣徵破此卽問起也。

應言此定至令不生故。

述曰此述正釋此滅定力能遮正心有大用故猶 如心等其體實有。

經主於此至是有爲攝。

述曰此下叙異論卽俱舍中經主亦經部中異師 釋也彼說滅定全無有心由前定心力別引起一 類與心相違所依相續令後餘心暫時不轉由前 定心與後餘心相違起故前心能遮非滅定體有 大用因有不成過前心所引心不轉者俱是心無 更無別事前心之後後心之前於此分位假立定 體恐有難言依無而立云何滅定許是有爲下卽 解云卽此假定約前後無似有生滅假說有爲。

或卽所依至假立爲定。

述曰此亦卽彼師徒異釋卽彼所依違心而起卽 假說之爲滅定體。

若爾後心從何而起。

述曰此下廣徵破沙宗旣初入定心能遮心故非 心生因現復無心復從何起。

彼說此依至爲種別故。

述曰彼師釋由前定心重身成種卽從彼生無色 界沒從心生色從滅定起依色生心故言展轉互 爲種子。

何有此理至俱時起故。

述曰此論主難有根身中一切心種皆無缺少境 復現前應俱時起。

說依前心至境識俱起。

述曰此是論主述以己宗生緣唯一無俱起過。

若執不待至欲符彼執。

述曰此重申難若無別緣卽應俱起此言便似方 便欲明上座部等許有多識同時俱起以有多因 果應俱故。

若言所說至不從彼起。

述曰此牒彼釋唯從種生據無心起在定位故不 可多心有心位中從自類智故無多識同時起過。

此亦非理無異因故。

述曰此論主難有想身中有種義一初從彼起後 卽不能無異因證又初起心種俱壞遍何不多識 俱時而起更無異因證心初起定無多種。

又有心位至生起餘心。

述曰此第二難無心位身餘心種子現被損伏當 能生心有心位中旣不被損轉應能生理實言之 現損者應不能生。

若言此位至餘心生者。

述曰此牒外釋於彼身中雖有少分違心心種謂 入定心種子能有無量不違心種從彼心生。

有心位中至有根身生。

述曰此論主難無心位有不違種旣能生心有心 位亦例能何不生也應立量言有心之位心應依 種有心種故如無心位。

又如有執至聞不嗤笑。

述曰此引共知例顯其過如是意顯心從前生於 定位中俱有遮力無生心力。

又執滅定至都無有義。

述曰此正破彼前師定體云言假法雖依於實以 無實故假法亦無定位中無前後何別俱是無故 不可言有無義恒故復非有爲無所依故亦無假 有。

若言假定至可說爲善。

述曰此破第二重有所依以假從實應無記攝。

是故唯至實而非假。

述曰此續定也由前道理初入定心能引後故無 遮顯礙力滅定之體旣是尊性明不依身不可無 依而立假法又遮心用不可言無有大用因還得 成立故知別有實法名爲滅盡定體唯能遮礙無 生心力。

脩觀行者至還生意識。

述曰恐有難言前心能引後何因斷絕滅定能遮 礙後何得生故今釋言由滅定遮礙有因而不起 前心引力故定盡心復生旣以定能遮心有用故 知體實前心引後唯一故無多起問俱舍論中能 明後心起因別明定體假實何故此論總今說耶 解云經主意許前心有遮力種子生後心定中心 並滅滅定體是假後三義因時故應別顯今此論 宗前心能引後種子如前定中心並滅滅定體實 有能遮礙於心意欲以能遮心證其體實故遮引 義於對明。

由此准釋至隨其所應。

述曰此以滅定例餘無心然於無想少有差別所 謂不得言入定心應言趣無想心不得言安斯力 出應言因勢盡不得以應無記攝爲難有相符過 但應以能遮心證其有體彼所依身與前因相前 應如後後應如前比量所逼非能遮體無想定中 大分相似子細分別非無亦異故約此說隨其所 應。

已辨二定至能持煗及識。

述曰此下明命根上句句云名下句因證命是活 義壽是斯限決定之義斯限已來活卽爲命故知 命者卽壽異名而壽體相越諸根境故以能持煗 識作用比知立比量言壽體實有大用故猶如大 種。

論曰命體卽壽至謂三界壽。

述曰此下釋於中初釋頌文後思隨義此引本論 釋上上云名本論卽是發智論說。

異名雖爾至何法名壽。

述曰此下釋下句故先領異名徵其壽實體。

謂有別法至說名爲壽。

述曰此下答初述正宗後破異執此正引經證其 有用卽釋下句成前因義能說三法能持於身若 捨身時身便強仆仰倒爲強仆面爲仆卽是倒臥 取終之義故知由壽持於煗識三法共聚能持於 身令得久住此能持因卽是壽體。

若爾此壽何法能持。

述曰此外徵二有壽持誰復持壽。

此壽能持至能持煗識。

述曰此下答爲異經主初言煗識能持於壽爲難 所逼方言業得故言我說一句是業爲遮彼難何 不許業能持煗識何用壽耶如是卽顯有大用因 不成之過故今釋言壽有二義故爲業持一唯業 異熟二常續無斷煗闕一義謂雖無斷有非異熟 謂長養等流識闕二義謂有非異熟謂等漏刹那 識及有間斷時謂處無心位雖於無色及惡趣中 不入無心有第二義闕初義故非業所持所以者 何若唯依業非異熟者誰之所轉間斷位中業持 何法。

非非業滅至壽力所持。

述曰釋以於非業耶滅識中業無少用故非業持 識由有壽故斷而復起若無壽者斷不重生故壽 持識豈不無業識亦無耶不爾等流非業生故豈 不異熟必依業耶不爾從多明類說故。

復如何知壽能持煗。

述曰此問壽持煗因。

要有壽者至非煗所持。

述曰此釋有煗必由壽故知壽持煗恐有難言有 煗必有壽應說煗持壽故下破言如無色界有壽 無煗故知彼壽非煗所持。

豈不無壽亦無有煗。

述曰外難如外煗無壽煗應非壽持。

雖亦旣有至俱行煗故。

述曰此論主通說內非外何成例難若又難言我 亦應說煗俱行壽應可通同非俱行者何能爲持 彼若復言外煗無壽何能持者應吿彼曰旣云外 法何次說持。

由此故知至說之爲壽。

述曰此總結由前道理煗之與識非業所持旣爲 壽持顯壽大用持煗及識前因復成。

經主於此至非別實物。

述曰此下破異執一叙計二徵體三廣述四徵破 此卽叙計也卽俱舍中經主所引我亦有壽宗義 相符俱非許有別物爲體。

若爾何法說爲壽體。

述曰此徵體也。

謂三界業至住時勢分。

述曰此廣述也卽經部計謂三界業隨其所應引 三界果六處幷依依卽扶根及心所等此所引果 從始至終前能引後相續勢分卽此勢分說爲壽 體彼勢分有相續決定由彼相續有定限故隨應 住時爾所時住如穀種所引芽等乃至熟時相牽 勢分箭喩例知是故但於幷依六處住時勢分假 說爲壽非別有物。

壽體實有至住時勢分。

述云此下徵破成立爲有如前根處謂彼前言由 有命故施設諸根及根差別由此有彼有無彼 無又於衆同分能續能持故於無色界要有命根 身有所生處決定故起染等非命終故由此等用 當知實有彼言經主說諸大種住勢分名爲命根 如復當破故命枝之謂無色界無內五處或起餘 心又無異熟意更異勢分於彼旣無說何爲壽若 有異熟住時勢分可名命根此無色界處此起餘 心時旣無異熟勢分說何法爲命所依旣無說何 爲勢分此依第一轉明無勢分體。

旣無所引至復囑於誰。

述曰此明相續決定本是勢分義相續決定旣無 所天依第六轉明相續等無所屬主。

旣無如是至說爲壽體。

述曰此明由有相續決定義故說隨應住時爾時 所住無相續等依第三轉明無所由此亦無異說 何爲壽。

是故經主至都無所表。

述曰此續定也。

又所引喩至說名命根。

述曰此明二喩皆無間斷於有間斷不成爲喩反 顯有間便無勢分彼義不立別有義成。

如是命根至亦有命根。

述曰此結命根不依於二。

若爾命根依何而轉。

述曰此問所。

此依先世至亦准命根。

述曰此出命正依先業兼依現在衆同分住衆同 分准命亦依先業及現命根。

今復應思至俱盡故死。

述曰此下思擇隨所應義此先思擇身死之因引 施設論其文易了俱舍經主第四句中謂亦應言 捨壽行故其理不然捨壽行者引滅業令滅富樂 卽是滅壽業盡故應初句攝故於第四不應復言 今以理釋旣引令招富異熟果受已命終亦應容 在第三句攝恐有難言福盡命不盡實有受若而 活命盡福不盡必無不死而受故知俱盡之位福 盡於死無能只可言壽盡故死何勞言福盡故故 今釋言實無功能俱謂於俱盡位有死說爲俱盡 故死依第七處說第五轉思之可知。

發智論說至彼言何義。

述曰此擧發智論文責其說意。

若所依身至非時死故。

述曰此釋若如身可害名隨相續身不可害名之 便住初顯命根有身損障而斷復顯命根無身損 障不斷卽由此義證有第四抂橫而死名非時死 然俱舍中經主意許壽無別體卽所依身是故隨 身轉及恒住故恒有障等爲婆沙師釋。

經說所得至自捨命故。

述曰此又通釋經中句此釋初句也欲界諸天除 地居者以彼恒若何素落戰有破傷故空居諸天 非地所害俱由發起增上喜受身心勞弊便致命 衆賢□師於舊釋外以義復如捨壽行者理恐有 違以諸聖者可他害故亦可論主約正住在邊際 定時非他所害亦可准約佛捨壽說以佛必無因 於他害而命終故卽同俱舍又應說佛自涅槃故。

唯可自害至損害故。

述曰此釋第二句。

俱可害者至欲界有情。

述曰此釋第三句謂除那落迦等餘欲界有情。

俱非害者至主處胎時。

述曰此釋第四句那落迦者業力所業非由害而 致命終北俱盧洲命分定故王佛者謂輪王太子 旣灌頂已先應學習古昔仙王所行梵行故謂王 仙以彼當紹輪王位故非自他害佛使者如時轉 迦舊云耆婆或言耆域並訛略也唐言命者能濟 諸命故以標名或名能活下針定差投藥必愈故 以名也彼由使入火取有明故知非所害佛所記 別者如殊底色迦舊云樹提伽訛也唐言有明彼 之父母其家巨富年邁無子忽因懷孕問諸外道 或言是女而不遐齡及其問佛佛記是男長年具 德外道無識方便藥中母喪焚軀子安無損卽由 其爲佛所記別佛令命者入而抱出委如經說達 弭羅等三人如經中說皆由業力於嬰兒時或投 猛獸或置曠野或墜深坑而不頭逝長者子耶舍 卽昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪時大 長子名之耶舍應感祥夢走赴如來路遊尼連禪 河不爲所溺蒙佛吿慰善來入道鳩摩羅時婆其 人是鹿母之子爲大義所眩遂損之首在車馬屢 踐不損容儀頻毗娑羅王因出而見收而養焉後 遂長大出家獲果最後身菩薩卽所住最後身謂 王宮所生也菩薩在胎時菩薩福力母亦無損輪 王例焉。

若爾何故至受生有情。

述曰此外人難如前所解俱非害中所攝乃衆令 於二界一界少分何故此經唯言非想。

彼經擧後至擧後顯相。

述曰此下通難總有三義此卽也如初靜慮有離 生樂謂之種安諸地亦有唯言初者擧初顯後顯 初。

或除有頂至從彼處歿。

述曰此第二釋下諸無色四靜慮中皆應攝在第 一句攝以彼亦起□耽定味貪而命終故而非重 貪故言起於種類煩惱非卽皆如欲界天也若依 此釋便與前解四句文違非此論主所存之義。

或餘無色至俱非所害。

述曰此第三釋以非想地自無無漏名非自害又 無上地近分定害名無他害餘地相違是卽應是 第三句攝故第四句唯乎非想。

豈不有頂至應名他地。

述曰此是俱舍經主之難有頂亦爲他地聖道所 害是卽應是第三句。

若依此說至不名他故。

述曰此是論主前解者通經主難謂如是難亦可 通釋以世間說勝者爲他謂如怨言今高勝豈念 下流不見愍言他今次溺我應濟拔故知他言唯 依勝轉故今言意顯上地又諸卑劣力不制強而 得說言他他力勝不見勝者言他力劣故上制下 有自在能不名他故是故非想雖有下地聖道所 害下非他故不名他害。

然於此中至非自他所害。

述曰此是論主以上道理破師解謂佛經中所言 害者皆據因害而致命終斷或名害非經本旨若 據斷煩惱不應言致死旣言致死明知非約斷煩 惱說而今乃以斷或爲害非當聖言又若案此那 落迦等皆爲他地聖道所害是亦應是第二句攝 非謂第四故言斷或爲害便與前釋相違今謂此 中違前釋難有少難解其義云何此第三師釋若 唯以斷或爲害卽三無色四靜慮地第二句攝欲 界一切第二句攝非想一地第四句攝闕第一句 若亦兼以煞傷爲害卽欲界中非自害者第二句 攝可自害者第三句攝如是二根其那落迦皆應 許是第二句攝從與前師義相違者恐非過難以 第三解本欲爲違前二釋故是故但應以違經意 一難使屈無煩後難亦可經中先有此判那落迦 等第四句攝論主今言違經前釋其難卽成西方 釋義有言於此三異根中□論主意取第二爲勝 今解唯取初釋爲勝云何得知如前建立行蘊中 言四得自體契經中說生在非想非非想天俱非 所害非不一切色無色立俱非所害擧後攝初故 作是說彼文旣是論主正釋明知此中意取第一 良爲上地所有煩惱害含藏起而微劣又無外境 之所牽逼上地命根勝業所引豈因結或而致命 終故應但以初釋爲中。

然彼尊者至乃至廣說。

述曰此中又引彼經後文向敎興意謂彼經世尊 分別四得自說聽俱了然舍利子我第四句尋復 生疑世尊爲通意顯必死以一切生皆歸死故若 第四句唯維有頂卽彼所言斷煩惱不俱言自地 若第四句通攝於下卽應隨於一切善起若有能 斷一切煩惱便般涅槃不斷殞歿通於一切俱非 害者下釋經意恐諸有情聞彼彼類俱非所害便 謂是善故重問答明其必死謂彼諸類雖非可害 然由福命盡故致死或有一先盡所以有中夭非 由被害而致命終西方釋家有言此文偏依有頂 卽顯前文俱非可害唯非想意直取文意似不相 當故非所樂應更思擇。

命行壽行至壽行差別。

述曰此一問答解釋命壽差別之相於中總有五 師解釋總而言之命是活義存義住義未死卽名 爲命壽是定義斯義限義近得不名爲壽是故有 壽非命有命非壽有通命壽第一解生不生法一 對分別得業所引限皆決定失緣不生便無活義 第二解雖約捨意與前同第三解明所延命時限 無定故非壽攝本壽業引名壽亦命第四解明謂 智慧卽延命時無明諸煩惱卽潤生時所望雖別 意同第三第五解以所延命雖無學得業所引者 通於一切故約此分別意亦同第三如是五解皆 附正理所以者何若案正理命壽無別如本論言 云何命根謂三界壽若通義說括前五義應成四 句壽非命者謂諸命根住不生法命非壽者謂由 定力延得命根壽亦命者謂先業因生法命根第 四句者解前諸相。

 順正理論述文記第九 No. 843-ANo. 843-A

永超東域傳燈錄云順正理論述文記元瑜撰業 品已下未成序神昉撰西大寺本有二十四卷元 興寺本有二十卷成辨序云或二十卷或二十四 卷已上。

寬政六甲寅年於洛西久瀨村光福寺講俱舍論 之日得此本於智積院大衆藏令本誓寫之惜哉 但第九一册未見餘後學當弘通全本。

豐山愛染院住沙門　林常快道　誌

 校注

已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 已巳 比X53n0843_p0526b16此 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 但伹 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 轉T29n1562_p0403b07疑前人於字旁加黑點意指該字與他處不同。[＊]囀 轉T29n1562_p0403b07疑前人於字旁加黑點意指該字與他處不同。[＊]囀 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳

CBETA 校注

□□一作外相 一無就字 己一作正 已等上有不釋論文處

卍續藏 校注

原本書体未詳與文意不通者左傍附･印以待博識是正 二疑上 唯一作離 故疑數 一無有字 而疑與下同 例一作依 □一作等 □疑故 補入釋字 生疑出 一無來字 □□一作謂未 卞疑印 相一作初 □□一作外相無就字 □□一作外相無就字 □作今 ＊奧一作亦（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。󴦒） 縛下疑脫聖字 十一作千 名一作各 卽一作耶 至疑經 善此一作此法 旣一作餘 於下疑有脫字 堪疑勘 爲字疑剩 不一作於 狂一作任 因一作同 減疑滅 ＊未疑樂（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。󴦒） 等疑樂 忌疑惡 名上疑脫迦字 末一作未 減一作滅 一無義字 便一作使 一無味字 功疑斷 或一作惑 疑一作損 擇一作釋 補入二字 智疑起下同 耶疑邪 類下一有斷字･一有設字 戒疑或 二一作一 向疑問 令作全 過疑遇 去一作云 引一作牙 永疑乖下同 種一作首 巳一作正 僧疑增 餘雜一作鍮辨今云聖餘疑金鍮 去下一有法字 亦疑前 道一作通 問疑何 有一作道 旣一作餘 知疑如 釋一作其 一無空字 巧下一有四蘊二字 徒疑位 一無非等三字 一無三等十一字 遂疑道 一無至字 護一作獲 耳疑性 一切現流本作諸 通一作道 申一作中 令疑今 經字疑剩 生下疑脫性字 現流本無超字 門疑間 或違疑戍陀 刹疑利 門字疑剩 知疑智 意一作慧 因疑國 遍疑違 解疑脫 二一作五 盡疑言 非得一作生者 非上一有得字 覆疑窮 一無爲得二字 故下一有重字 自疑皆 迷疑述 二云疑釋若出 念疑釋若出 論云疑述曰 生下疑脫辨字 飮一作餘 一無力字 作現流本作業 是一作此 現流本無性字 牙疑互 平疑互 令疑今 遇疑過 根疑想 智疑知起下同 相通想下同 相疑根 定下一有根字 業一作等 俱疑促 業生現流本作宿業 旣疑現 請疑諸 間疑問 想下一有心字 旣疑盡 脩疑順 成疑或 樂疑業 巳等上有不釋論文處 一無非字 減疑滅 不一作等 於一作方 無等三字疑剩 一無卽字 智疑起下同 旣疑死 脫疑說 令疑今 煩下疑脫惱字 曰一作由 根疑相 得一作傳 此疑內 善疑言 或疑戒 智疑起下同 現流本無次字 相疑總 亦字疑剩 令疑今 止＊思一作正息（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。󴦒） 宗疑寂 緣一作厭 際下一有心斷二字 聖字疑剩 滅字疑剩 同一作曰 經疑先 令疑全 失疑先 失疑矣 熟一作就 立一作宜 亦一作言 向疑問下同 得下一有於得二字 起一作斷 地一作陀 解作說 能疑北 此現流本作旦 安觸作要期 智疑起下同 動疑勤 󴥹疑期下同 薩字疑剩 一一作門 界疑男 異無一作無想 下一作不 乃一作及 智作皆 處上疑脫空字 衣疑依 熟疑就 知疑去 一一作門 俗一作僧 住疑任 門上疑脫四字 種一作性 補入釋等一行 不一作尤今謂疑知 一無不字 補入多字 智疑起下同 稱上一有名字 去疑云 一無言字 戒一作或次同 久疑文 日一作目 隨一作墮 江疑卽 輕疑經 之字疑剩 聞等現流本作皆生受等 荀疑釋 思上一有心字 在一作丘更勘 寶疑定 彼上一有此字 重疑熏 身疑中 重一作言 以應疑應以 大上一有二字 強疑僵次同 得一作持 漏疑流 同一作曰 住一作往 有疑此 住下一有旣字 無作天 若疑苦 故下疑脫死字 若何疑苦阿 地疑他 命下疑脫終字 □疑論 自現流本作他 主處現流本作輪王 業疑繫 佛疑仙 轉疑縛 或疑咸 義疑家 相一作初 卽下疑脫初字 顯初二字疑剩 三一作二 次疑沒 師上疑有脫字 二一作三 得疑句 向疑問 得疑句 偏一作猶 斯疑期 得一作謂 卽一作愛

新增校注

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