述曰自此下第四述因諍部分於中有二一明根 本諍部起之由二陳後末諸部別起初中有二一 總擧能諍所諍分爲二部二別顯所分二部四衆 五事此卽初也謂因四衆者能諍人也共議大天 五事不同者所諍事也分爲兩部者所分部也自 下具出大天五事因緣不同昔末土羅國有一商 主少聘妻室生一男子顏容端正字曰大天未久 之間商主持寶遠適佗國展轉貿易經久不還其 子長大染穢於母後聞父還心旣怖懼與母設計 遂殺其父彼旣造一無間業已事漸彰露便語其 母展轉逃隱波吒𨤲城彼後遇逢本國所供養無 學苾芻復恐事彰遂設方計殺彼無學旣造第二 無間業已心轉憂慼後復見母與餘交通便憤恚 言我事此故造二重罪移流佗國竛竮不安今復 捨我更好佗者如是倡穢諍堪容忍於是方便後 殺其母彼造第三無間業已由彼不斷善根力故 深生憂悔寢處不安自惟重罪何緣當滅彼復傳 聞沙門釋子有滅罪法遂往雞園僧伽藍所於其 門外見一苾芻徐出經行誦伽陀曰若人造重罪 修善以滅除彼能照世間如月出雲翳時彼聞已 歡喜踊躍知歸佛敎定當罪滅因卽往詣一苾芻 所慇懃固請求度出家時彼苾芻旣見固請不審 撿問遂度出家還字大天敎授敎誡大天聰慧出 家未久便能誦持三藏文義言詞淸巧善能化導 波吒𨤲城無不歸仰時無憂王聞已召請數入內 宮恭敬供養而請說法彼後旣出在僧伽藍不正 思惟夢失不淨然彼先稱是阿羅漢而令弟子浣 所汚衣弟子白言阿羅漢者諸漏已盡師今何容 猶有斯事大天吿曰天魔所嬈汝不應恠然所漏 失略有二種一者煩惱二者不淨煩惱漏失阿羅 漢無猶未能免不淨漏失所以者何諸阿羅漢煩 惱雖盡豈無便利涕唾等事然諸天魔常於佛法 而生憎嫉見修善者便往壞之縱阿羅漢亦爲其 嬈故我漏失是彼所爲汝今不應有所疑怪論是 名第一惡見等起又彼大天欲令弟子歡喜親附 矯設方便次第記別四沙門果時彼弟子稽首白 言阿羅漢等應有證智如何我等都不自知彼遂 吿言諸阿羅漢亦有無知汝今不應於己不信謂 諸無知略有二種一者染汙阿羅漢已無二者不 染汙阿羅漢猶有由此汝輩不能自知論是名第 二惡見等起時諸弟子復白彼言曾聞聖者已度 疑惑如何我等於諦實中猶懷疑惑彼復吿言諸 阿羅漢亦有疑有二種一者隨眠性疑阿羅漢已 斷二者處非處疑阿羅漢未斷獨覺於此而猶成 就況汝聲聞於諸諦實能無疑惑而自輕耶論是 名第三惡見等起後彼弟子披讀諸經說阿羅漢 有聖慧眼於自解脫能自證知因白師言我等若 是阿羅漢者應自證知如何但由師之令入都無 現智能自證知彼卽答言有阿羅漢但由佗入不 能自知如舍利子智慧第一大目犍連神通第一 佛若未記彼不自知況汝鈍根不由佗人而能自 了故汝於此不應窮詰論是名第四惡見等起然 彼大天雖造衆惡而不斷滅諸善根故後於中夜 自惟罪重當於何處受諸劇苦憂惶所逼數唱苦 哉近住弟子聞之驚怪晨朝參問起居安不大天 答言吾甚安樂弟子尋白若爾作夜何唱苦哉彼 遂吿言我呼聖道汝不應怪謂諸聖道若不至誠 稱苦召命終不現起故我作夜數唱苦哉論是名 第五惡見等起大天於後集先所說五惡見事而 作頌言餘所誘無知猶豫佗令入道因聲故起是 名眞佛敎於後漸次雞園寺中上坐苾芻多皆滅 沒故十五日夜布灑陀時次當大天昇座說戒彼 便自誦所造伽陀爾時衆中有學無學多聞持戒 修靜慮者聞彼所說無不驚訶拙哉愚人寧作是 說此於三藏曾所未聞咸卽對之翻彼頌曰餘所 誘無知猶豫佗令入道因聲故起汝言非佛敎於 是竟夜鬪諍紛然乃至終朝朋黨轉盛城中士庶 乃至大臣相次來和皆不能息時無憂王聞之自 出詣僧伽藍於是兩朋各執己誦時王聞已亦自 生疑尋白大天孰非孰是我等今者當寄何朋大 夫白王戒經中說若欲滅諍依多人語王遂令僧 兩朋別住賢聖朋內耆年雖多而僧數少大天朋 內耆年雖少而衆數多王遂從多依大天衆訶伏 餘衆事畢還宮爾時雞園諍猶未息後隨異見遂 分二部一上座部二大衆部時諸賢聖知衆乖違 便捨雞園欲住佗處諸臣聞已遂速白王王聞旣 瞋便敕臣曰宜皆別至殑伽河邊載以破般中流 墜溺卽驗斯輩是聖是凡臣奉王言便將驗試時 諸賢聖各起神通猶如鴈王陵虗而往復以神力 攝取船中同捨雞園未得通者現諸神變作種種 形相次乘空西北而去王聞見已深生愧悔悶絕 僻地水灑乃蘇速卽遣人尋其所趣使還知在迦 溼彌羅後固請還僧皆辭命王遂總捨迦溼彌羅 國造僧伽藍安置賢聖衆隨先所變作種種形卽 以標題僧伽藍號謂鴿園等數有五百後遣使人 多賫珍寶營辦什物而供養之由是爾來此國多 有諸賢聖衆任持佛法相傳制造于今猶盛波吒 𨤲王旣失彼衆相率供養住鷄園僧於後大天因 遊城邑有占相者遇爾見之竊語彼言今此釋子却 後七日定當命終弟子聞之憂惶啓吿彼便報曰 吾已久知還至鷄園遣諸弟子分散遍吿波吒𨤲 城王及諸臣長者居士却後七日吾當涅槃王等 聞之皆無不傷歎至第七日彼遂命終王及諸臣 城中士庶悲哀戀慕各辦香薪幷諸蘇油華香等 物積置一處而焚葬之持火來燒隨至隨滅種種 方計竟不能燃有占相師謂衆人曰彼不能消此 殊勝葬具宜以狗糞而灑穢之便用其言火遂炎 發須臾焚蕩俄成灰燼暴風卒至飄散無遺此卽 大天乖諍由序諸有智者應知避之如毘婆沙九 十九說今此五事聖衆不許所以紛紜各論此事 遂分二部二部者何。