Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 853 因明入正理論疏前記 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 853 因明入正理論疏前記 唐 智周撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 3卷 X.53.853 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 因明入正理論疏前記

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02712 U+F0A98 U+205E6composition[馮-(烈-列)+廾] CBETA CHARACTER CB04940 U+F134C U+2E767composition[車*閏] CBETA CHARACTER CB15364 U+F3C04 U+2B049composition[禾*(爾-(平-十)+(釆-木))] CBETA CHARACTER CB18817 U+F4981 U+46DAcomposition[((素-糸)*刀)/言] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 853-A 刻因明入正理論疏前後二記序No. 853-A 刻因明入正理論疏前後二記序

夫因明入正理論者商羯羅主菩薩造玄弉三藏譯 基師爲之疏淄洲相尋雖撰述纂斷究暢八門要旨 未令於疏文分釋繇旃學者虗功難以成業者乎爰 樸揚其門人也覃思研精而考決前哲宗統噩而以 彰灼前後二記重披二因玄猷妙曉自他兩益嗟乎 䛚乎予遊聽南都之日稟于詵本於西京之高範相 伯珍玩年于茲矣於其書也義理冲邃芒乎而闢昧 乎而閎也況歷代已尙文字殫殘碩疑縵縵未能卒 令成虧乎調適者間亦多焉而今使稍采本衡正其 一二繼𠗦嬴以流于世亦乞天下之辨者再訂焉謂 魚處於陸濡以沫矣若到大成必爲一濡云爾。

享保三年春三月東藩舘林沙門賢敞書于洛東智 積上舍

 因明入正理論疏前記 No. 853 卷上本因明入正理論疏前記卷上本 亦號紀衡 樸揚　智周　撰

疏空桑者此是山名宣尼生處有此山故故擧於山 以彰人也問六位乃是伏羲所演非夫子說如何得 言空桑啓聖資六位耶答旣訓言資明知不是夫子 所談但助彼六名爲資故有六伏羲生空桑樹義俱 未詳然准此文取夫子好且延造十翼資六位也六 位卽六爻。

疏歸眞寂於兩河者略有二釋一云慶喜出闍王境 渡於恒河欲於餘國而入寂滅闍王仰戀遂興於兵 欲伐彼國而奪慶喜慶喜知己進退無依恐傷二王 及以神力令河分流而於中間化火取滅所有舍利 分爲二分令彼二王各收其半二云恒河䟦提名爲 兩河世尊於此二河涅槃雖有二釋俱難今說佛事 前釋兩河屬在慶喜理爲不可世尊但在䟦提河所 而歸於寂後釋兩河亦爲不可今觀文勢後釋爲本 實但䟦提而取滅度對雙樹故而言兩河法師文中 大有此例如言金牒南贊卽是此流若以師資兩事 合之爲文初釋亦得。

疏喬山者喬是高也。

疏𮝧曩哲者轉義可知。

疏第一叙因者就中有二一廣二略廣如天親陳那 等傳明破數論吼石鳴山皆是因明論之因起恐繁 不錄略卽如疏而有五師如文可解問瑜伽本說因 明道理何故不說爲因起耶答今且擧彼別造因明 瑜伽通說故略不擧餘皆准此然佛雖不別造因明 本敎主故故叙之耳。

疏修在衆經者問爲但是經卽是因明有非是者答 有因明道理處卽是因明非約一切皆因明也。

故地持云等者引此意者證其因明是佛所說。

菩薩求法者一切菩薩未成佛已前皆須於此五明 處求也。

五明處者瑜伽三十八云一內明處二因明處三聲 明處四醫方明處五工巧明處諸佛語言名內明處 乃至一切世間工巧業處名工巧明處此五各幾相 傳謂內明處略有二相傳一者顯示正因果相二顯 示已作不生未作不得相因明論亦二相一顯摧伏 他論勝利相二顯免脫他論勝利相聲明亦二相一 顯安立義及新成立相二顯語工勝利相醫方明論 有四種相一顯病體二顯病因三顯斷已更病生四 顯斷已不生工業明業明論者顯各別工巧業處所 作成辨種種異相問准佛語言名內明者如何外道 云有五明答有二釋一云外道准有餘四餘四亦是 五明分故得五明名如言燒衣於別上轉又如說言 六種振動非要六種一時俱動方名六動六動之中 隨一二種亦得名爲六種振動也此亦如彼二云外 道之中具有五明問如彼自然外道等計元不許有 因果之義內二相彼宗旣無如何得有因明論耶答 但言外道具有五明非要一切皆具五明如勝論等 亦說有彼因果之義今助一釋一切外道皆有內明 彼外道等各將己宗所說之敎爲內明故如至敎量 各望自宗爲其敎故此亦應爾瑜伽論云諸佛言敎 具二相者據自宗中內明而說不可將自以難於他 有云成內身故名爲內明此釋違敎違瑜伽論解內 明也約義釋之非無少理無典據也。

足目者相傳兩釋一云足者多也目者慧也以多智 慧名爲足目二云足者脚也足下有目名爲足目如 聞俱胝比丘足下而有毛等問初言因明源唯佛說 何故今說足目創陳答三世通論乃是久遠諸佛已 說因明源唯佛說約此劫初言卽是足目創陳眞似 故無違也或可如來但說五明不陳眞似足目具論 二眞似也或可內之因明源唯佛說外道敎內足目 先也審相傳足目者足下有文其如於目因此名焉 問足目旣標眞似故今時更非因明論耶答足目雖 標眞似於中奄含未能子細分別今所造眞似二要 於中一一推究理事俱曉所以重作。

幽致幽致者所也理也。

是稱命世者應命也前漢書云司馬遷孔子云五百 年爲一運合有賢人也千年爲一期合有聖人應今 當合我今日陳那若是五百年出卽是賢若是千年 出者則是聖人也。

觀述作之利害等者名非觀前佛本經等之因明也 意欲釋佛經思之利害及於廣略問何以得知不觀 前之因明耶答卽下疏云將釋深經卽其文也從此 已前只擬釋經未擬造論由吉祥菩薩指誨已後始 造因明論也問山神亦請何得獨言妙吉祥耶答山 神雖請未慇重故不卽許之今幸幸者願也。

妙吉祥等者非俱警察陳那論師但有捨大而歸小 者皆警之也如世友菩薩欲與羅漢同造婆沙爲未 證得無學之果遂被羅漢擯而不從世友云我證無 學事不爲難若不信者我今擲此縷結於空未至於 地必證無學文殊恐彼捨於大心於其空中攝令不 下。

本眞之體義者體一切色體是義者卽此上常無常 質礙無質等是。

之師鬼谷者有二解一云鬼谷者卽人名也二云鬼 谷者制州松子縣有鬼谷窟人在窟中讀書從窟爲 名名鬼谷先生蘇秦張儀二人並從此鬼谷先生學 從橫二論世間法術更無過者。

第二釋題目者文有五釋一一釋中各有三節初以 因明正理入名而屬於敎第二離釋因明等名第三 依彼六釋合釋又此五釋從寬至狹文旣具有思之 取矣。

由明此二因者卽生了二因也由敎明顯二因道理 然復敵智解故云入其正理次下云卽正理之入但 望敵智又云敵立俱取。

由言生智達解者所宗者敵之智因立論言而得生 故名言生智也卽依主釋或可言者立論之言智者 卽是敵論者智此釋不好立者之言不得名爲達解 宗也。

因與明異俱是因名者立者言生與敵者智爲因敵 智與所立宗爲因體卽是因明也。

咸爲果𫁉者敵智與言生爲果取立宗與敵智爲果 故言入殊。

立論雖假言生等者此下有二段答伏難語疏中有 二雖字卽爲二也伏難意細尋可解。

必藉義言方有智了者此敵者必須了立者義了立 者言方有智了卽敵者自義言二了也。

陳那所造四十部者所造因明有四十部也。

淨成宗果者淨謂明淨立論者言能明淨立所立宗 無諸過失故言明淨也。

瑜伽至卽是因明者自性差別名所建立宗等八支 名能隨順順所立故言所有事卽是因明因明旣在 彼所有事中明知因體卽得名明持業釋也。

爲因照明者問今此因體唯取言生了彼中二因卽 是言所詮境及智所緣能所旣別何得爲證耶答彼 中二因宗唯是境汎爾言因含其生了於彼文二因 之中取其一分能詮言敎緣智爲證不取所詮所緣 二因體故無有違又釋瑜伽中八能立爲因明持業 釋者具三義故一能隨順宗二能爲因三能照明具 此三義持業得名今此論中言生智了亦具三義得 持業稱故引伽爲證者三義相似也作因明之階漸 者卽佛敎爲因明。

二敎者卽佛經及陳那所造論也故言二敎也。

或此應云因卽是明等者此唯取三釋中入及正理 解也因卽是明解入也正者卽理解正理卽入正天 主正理屬陳那。

第五屬在何敎者屬者隨也本佛經及陳那天主俱 名因明故言屬在何敎也。

正理亦五者問前三何別答義亦有別初取諸法眞 實自性差別名爲正理次卽取於能立能破幽致道 理後取自所立宗故三差別。

五總通前四者但言正理更不異呼卽是正理故言 總通前四。

敎是彼具者因明是所詮敎是能詮卽此敎因宗作 具故言彼具。

依後四釋敎旣是所詮者卽此論經依因明得名因 明論道理卽是所詮又更一解說所詮者此意後四 解因明入理五釋並據所詮不約能詮解於因明卽 是入正理之論依主釋也若得初解敎爲因明因明 卽論持業釋也論者量音平審。

欲令隨論者欲令敵者智隨言生因下所立宗義皆 悉明曉卽此敵智是言生因家明故言因生之明。

如中觀論等者中道正智名爲中觀欲令衆生得此 正智證所觀理論從所爲以標名爲因明亦爾經說 證入十地方軌敎從所說以立其名今此亦爾花依 水起卽名水花陸亦如是花從所依以彰其號此敎 亦然依彼善解因明者起故名因明。

雖有千名者云劫初之時一切有形類者皆有千名 非但梵王。

明妨難者總有七難卽爲七對今立名云一三支不 齊難二眞似相違難三量非量差別難四言智有無 難五智非智異難六能不能立難七因果相從難然 答之詞於一一難兩解不同今者各取初釋以立名 焉一寬狹不同答二擧眞攝似答三齊能生智答四 見因比證答五以因從果答六不定定差答七去濫 留眞答餘釋如文。

名義寬故者問若言因有三相寬故名因明者宗體 名義亦寬亦通三處何非因明耶答敵者不詳所立 之法法於有法有狹於因故故非因明喩亦狹故無 三義故非因明次後釋中喩亦因明唯有宗非是因 明又一解云因他明故亦名因明果從因立名故亦 無失。

又諸能立至非唯一相者此意取喩亦名爲因是能 立故非獨唯因名爲能立故云非一相。

擧眞攝似者眞似相形論者旣擧眞因眞明故則攝 似。

或已攝故者因明名通故言因明己目似有云己字 應合爲正擧眞因明則正攝似似立亦是因明今謂 不爾旣言擧眞而攝於似如何得言正攝似也故爲 不可應如本釋無勞故字若是此文疏無餘記有因 明收者但能爲因令他明解亦名因明非獨量立審 云量此又疏有餘記無。

量立者立量成自義量破者立量破他宗云過破者 出過破他似破者則過類等。

答是因明類故此疏有餘記無故者答出過破謂眞 能破自無其過能生立證二正智故是因明。

或似眞俱因明者答似能破因明名通眞似俱攝或 前言是因明類故雙答二破由能爲因生他智明得 因明名名眞破能生立證二智似破能生證敵之智 所以二破總是因明或似眞俱因明者同前可知。

現比無智言者體非是言名爲無言不能親生敵證 智故名無智也。

見因亦明等者此有二釋一約三分解見者見分由 能爲境牽生自證故名爲因見體體能了別名之爲 明因則是明是持業釋也文中言亦意顯持業。

見因證明者見者見分牽引生自證名之爲因證明 者則自證分自證明顯故名爲因明因之明故依主 釋也。

自證亦因者則自證分能生見相故名之爲因則自 顯現名之爲明則持業釋也文中言亦亦顯持業今 助一釋亦有依主因屬自證明屬見分見分了別名 之爲明明之因故依主釋也此意總答見通比現通 比現故總得名因明自證唯現亦爲因明言云見因 亦明比量智由見其因比智得起解所以義名之爲 明因也明故依主釋也如無常所作具三相因比知 聲是無常等也此據悟見因證明者明現量智由見 其因現量智起證解其因名之爲明因之明故依主 釋也如似見烟知是火因現量見此證知是烟故名 見因而證明也亦據自悟餘如初釋至二量中當更 叙也。

又自證亦因者由自證得現量比量此二爲因疎能 悟他不但爲明亦能爲因疏悟他故故量亦言因。

明之因者則此言及義生並是敵家因也則言了義 了敵智能了立者言義故得了名又更一解或皆順 照成宗義者則此言及義生等皆能相順如何者是 由立者有宗能發其言言所詮同理則名宗故言順 照成宗也答是明之因者二生二了俱知智了而爲 其因審。

由不決定故所立非者宗非共許名不決定因共許 法故可名定審。

從定爲名者因喩二種定唯能立宗則不定因喩成 邊則名所立若宗成彼自性差別宗則能立問下會 相違則初釋中引瑜伽論云猶如於因喩所成故旣 言喩成何非所立若是所立亦應同宗猶不定故不 名因明答雖是喩成非自愛樂不名所立故不相例 又解云陳那天主以宗所立能立不定望此二師故 宗不得名爲因明已前諸因明師將宗唯是能立支 收若從古師宗爲能立亦無有失前解爲本。

果有果之明等者果有三種一果則明二果之明三 果非明敵證智了是言生果體則是明持業釋也立 論言義是果之明能淨成宗名之爲明不從他起不 名爲果故就依主名果之明此言生等雖依義智依 義智非他故言生因不得名爲果卽明所立宗者是 果非明文中之言意顯依主有云果有二種一生果 二顯果言生者敵證智了因智生因名爲生果言顯 果者則所立宗敵證照顯名爲顯果生果是因亦得 名明依主持業二釋顯果唯不得名因亦不名明若 作此解何者是果之明前解爲本。

因有因之明等者有因之明及因卽明因之明者敵 證者智是彼言生因家之明依主釋也因卽明者卽 言生因能淨成宗故亦名之爲明餘因准此。

果明不定者宗是果而非是明故名不定有本無言 字也言果明時濫此宗果名爲有濫。

因明兩定者但是其因皆則是明故有本無明字也 明名爲兩定或其顯二皆名因明名爲兩定。

因喩具正等此辨能立古今通論故言宗義圓成餘 七准此

下二段疏網註。能依所依皆圓滿者法爲能依有法爲所依 敗彼由言者敗彼敗彼他所立必假於言故說由言 以上二段無餘記。

似立悟證及立論主者問此敵者爲先解今出過爲 先未解今能出過耶若言先不解立及敵相對若言 不解何能出過及生他解答立敵相對敵先有其義 立者立量破他自量旣是帶過敵者却非故得自悟 理亦無咎如勝論對聲論立聲無常聲論雖先不解 聲無常之義而以所聞聲性作決定過由其聲論顯 己勝論亦自解生故立似亦自語也。

此頌中據其多分等者此意說云初半果顯內眞能 立破全悟於他二似之中亦悟證者故言多分問唯 識有唯言唯心不通境因則立唯𫁉唯他不自悟答 得多分等如疏自釋雖作此答難猶不盡唯者決定 若言小分何名決定唯識言唯不據少分而稱唯故 今助釋云立破本意但擬悟他二似亦能分悟他故 置唯言自語非本設雖自悟故亦不名悟。

共相智決故名比量者有云無常等名共相解聲無 常名共相智此解不然豈所立法唯此四經解非共 相故應云敵先不許此未許義今令破許分別解同 名共相審

下三段細註。所立設成等者則決定相違三相雖有所立 亦成立敵二家自執異解名乖角也。

若現量境理幽事顯者色等之上在空等理名之爲 幽色等則事名爲顯也。

於境幽顯俱明者問因位五識現量緣境境上之理 五識不緣如何名明答今據因果二位合說若言果 位諸識及因中定位五識及五俱第六識理中俱明 若散位五識事明理昧或散五識親證事故雖不緣 理然事無倒理事自得明更思。

以因總別旣無離合等者但言因者則是總因因之 三相名是別也。

又有說四以爲能立者此師意云現等三量非親能 立合結二支因喩外無故並除之喩合離分故開二 種所以但四。

現量等三者似量現量聖敎量。

二並極成者或以自性差別爲二或以立敵爲二審。

今此能立婆達聲說者今將能立在婆達聲然恐錯 也理門云又以一言說能立彼論意說一言聲中說 此能立如何今說在婆達聲又解此能立之中疏主 亦引理門一言證能立義故知今錯又則詳疏意或 不可錯彼說能立在一言聲說因喩三共能成一能 立義故今者據實能立有多合在婆達婆達若其不 攝能立婆達乃攝多言不盡若作此釋應亦無違更 思。

旣並多言者婆達聲呼者皆是多言也故云現並多 言也。

所立非定所立能成義故者能成義言釋彼非定所 立以宗能成彼自性差別名曰能成。

宗所詮義定唯所立者應兩四句有准所立爲宗義 有唯能立爲喩宗言及因則是俱句第四可知審自 性差別如水上半合成宗也後猶如前說審。

二云證法總集等者問若以別法成於總聚隨是何 宗皆有二過且如佛法以聲一分成立總聚令決無 常及有違敎相符二過自宗無爲體是常住雖非蘊 攝仍色界處攝若十八界總自許無爲是常住故立 爲無常此乃是違敎如甁盆等隨何宗亦許無常今 若成彼則相符失答文說隨應簡前二過隨其所諍 而成立聲故則是識蘊及想受蘊隨計常者則是所 立無諸過若爾則是以別成別非別成總答且如五 蘊名爲總聚總爲所立取此總中一分之與聲自性 差別名爲能立先且對敵成立此聲是無常已則擧 此聲成總聚中隨所諍者亦決無常總別俱有所作 性故得有正因故得名爲以別成總。

雖此對宗亦是所立者此彼一分對敵申中自性差 別望其所宗自性等亦是所立餘如文顯。

合所依義者合者則是不相離宗自性差別是此合 宗不所依之義或可自性及以義差別俱名所依名 爲合也。

能依合宗者不相離性合爲合宗則此合宗名能依 也問初後二釋而有何別答初依能證所證對明後 據能依所依對辨第二釋名總別對也。

總立別故者則此不相離性名總立別故者則是自 性差別名別由不相離性成立故名總立別故也。

闕二有二十八等者此仍總談作法而已若論其體 瑜伽八中則不得有二合闕成二十八等何以故引 瑜是總闕引之時同異亦闕故不得也若准此理闕 一亦復不成八句闕引則亦闕同異故對法同此亦 不得有闕八等句合結無體闕因喩時彼亦則闕。

如聲論師至三相並闕者問德所依因聲論佛法俱 不許有宗與同喩二處皆無可闕二相四大異喩因 亦不轉如何得闕第三相耶答此文錯也合聲勝二 論相對因望勝論三相皆闕彼宗許德依實句德不 依聲聲德句故德所依因於聲不轉闕初相也彼無 擇滅德因亦無闕第二相也四大實句攝故德依因 亦轉闕成第三相也。

理門等者等餘三十九部故言等也卽此陳那四十 部論。

能別不成至不定等過者問能別喩無名爲不共可 如所說宗犯能別則成不共因二喩無名爲不共何 闕能別言能別過則因不共答能別不成非則是彼 因中不共然有因彼因成不共如對數論云立聲滅 壞能別不成所聞性因不共不定若所作因分有滅 壞所作爲因數論不許同異喩中有此因故亦名不 共據少分說又復不是疏主釋也叙古人解不共等 言等法自相是能別過則亦是彼法自相過如言眼 等必爲我用望大乘師是能別過積聚性因於異亦 轉成法自相相違之過如四相違中解。

因中已有異品遍轉等不定過者此是擧例難也。

餘難同前者此中亦有闕異喩然與前別破能立中 闕喩相似故指如前。

以相符至依何立過者此段他意則擧例難兩俱不 成則是立敵兩宗因不成故名俱及俱不成則是同 喩不成俱不遣者則是異喩也。

釋所因云由合喩顯非一切故者由合喩言是顯是 陳那師釋彼外道惡立異法爲因所以外道意云言 一切者意顯其聲不是一切言無常者顯聲是常異 是廢詮故擧爲因翻顯宗也如何能顯旣言一切皆 是無常返令喩言諸非一切皆是常住聲非一切故 知常住此外道意也釋所因者疏主語也。

此因非有至有法有故者觀疏文意此者此彼一切 皆是無常故因此無常因有法上無名爲非有此中 意言一切之因不攝於宗因可宗有一切言中旣攝 宗已因更依何立敵兩家宗其許因中攝宗有法故 兩不許因更依宗名兩俱不成問有法旣是攝入因 中因無所依何不名所依不成答有法無體則是因 中所依不成今聲有法不是無體非所依過但爲因 寬攝宗有法亦必爲因不可以因而依因故名兩俱 不成有云此因非有等者非一切因有法無也立敵 共許聲是一切因於聲不轉名兩俱不成。

或是所立一分義故者疏之意說因於所立一有一 無名爲一分雖不相離名爲所立有法是彼所立一 分亦名所立有云外道救云我宗許聲不是一切因 非兩俱不成之失今重礙破彼云是所立一分義也 正破云汝宗說聲非是一切以慶名說豈得遂以所 立宗之一分有法以爲其因旣是所立一分不至同 品故所立因有不其不定過也問彼難意說聲非一 切然彼有法但言其聲法言是常不以非一切爲法 有法如何得言一分所立以爲因若一切有法上有 分以爲因卽言法一分爲因所立性因聲上亦有取 彼爲因應是有法一分爲因此旣不然彼云何爾故 後解難應更審思。

故此二徒皆非宗過者古師所引一切皆是無常故 因陳那所立非一切因名二徒說也。

惡立異法者以例說故名之惡立云由此宗違非是 宗過等者此總結初句牒彼外人所引後句非也。

若以因過宗中不立者此是擧例救令立宗違因過 陳那不許但因違宗非是宗違因也。

此不成因至所不成故者此外又釋不立猶預所依 二不成所以此者則此猶預所依言立敵者兩俱也 或偏者隨一也所不成言該上立敵或偏二處彼總 意云猶預所依以自不成不能成他名爲不成於中 遂有兩俱隨一與本兩俱隨一不異故別開云或決 者所依不成是或疑者猶預是。

云鹿母堂者梵云毗舍佉母此云鹿子今母從子以 立其名名鹿子母此鹿子母於給園中爲僧造堂堂 依人立稱名鹿母堂。

有是能立至破謂就他宗者問此之三句更互相違 初句之中有釋不許但是能立而非能破何故第三 俱句之中有釋又復不許能立亦能破耶答言破謂 就他宗第二句中何故有釋不許能破而非能立答 能立之中有唯申自而不破他有亦立自亦破於他 能破亦爾若言能立皆非能破則違能立是能破者 若說能立則是能破後違能立非能破者今顯能立 立自破他能破破他及以自立皆不定故故置有釋 簡定執也初句有釋據其自立兼破於他第三有釋 約唯自立不破於他說彼破他不立自義互擧一義 總不相違如佛法中破外道神我無常等但破我是 常住等不欲成立無常我等此則唯遮而非表也如 破聲論聲是其常兼則成自聲是無常具遮表也但 自立不毀他宗則唯立自而非破他有云佛初鹿野 中爲憍陳如等轉四諦等唯立自義不破他也餘上 諸句相對准此各取少差以爲句數。

有比非量至諸非量等者此將比量及非量爲次對 彼現量而爲其句非是比量體則非量名比非量問 何故能立等不對現量等以爲句數耶答能立破等 與現比等言智有殊自他悟別體旣全殊故不相對 雖就他宗至別顯似破者此釋伏難外有難云若眞 能立則眞能破則應但立一眞能立何須更立能破 支也問似能立亦准此知由有此問故斯答。

眞現至二智了故者現量比量名爲二智則此二智 名爲智了云二智了二智了中通含眞似故了因中 攝此四也似現似比俱是非量由斯八義體唯七也 問似現比眞現比外別有體性如何二量攝量得盡 耶答現比二量攝諸量盡似現似比體非是量名爲 非量故二量不攝於理何妨有云二似皆非量收若 作此釋眞似門別理不可也。

一者論體者大論十五云論體有六與對法別者依 文附之一者言論謂一切言說言音言詞二者尙論 謂諸世間隨其所應聞所有言論三者淨論彼論意 云若自所有五塵境等被他侵奪他人所有自侵於 他或是無主五塵等勿更相奪乃至或爲斷常等五 見因如此等起諸諍論名爲諍論四者毀謗論彼唯 言毀論謂壞憤發以染汙心更相擯毀所起言論名 爲毀論五者順正論彼唯云順論爲諸有情宣說正 法研究決擇敎誡敎授爲斷有情所有疑惑爲達甚 深諸句義故爲令知見畢竟淨故隨順正行隨順解 脫是故此論名順正論六者敎導論彼云敎論謂敎 修習增上心學增上慧學補特伽羅心未定者令心 得定未解脫者令得解脫所有言論令彼學解眞實 智故令彼開解眞實智故此論名敎誡論此六之中 塵等境起論所因非是論體所起言論正論體也故 總言生因者是論體也。

論所處者彼論有六今但擧二等餘四也如下自列 彼云論處者王家執理淳資善伴善解法義汝門婆 羅門等前疏論據者彼論有十八謂八能立及二所 立疏言能立者彼引喩及因異類言眞似現比等者 等至敎量似言應錯彼論二不取似現量等爲所依 故有本言以以字應正彼云論依而有二種一所成 立二能成立所成有二謂自性差別能成有八謂宗 因喩合結三量。

論莊嚴者彼論有五一者善自他宗二者言具圓滿 言具圓滿者凡所言說皆以其聲不以非聲何等爲 聲謂具五德一者不鄙謂離遍國鄙俚言詞二者輕 易謂所有所說皆以世間共用言詞三者雄朗所謂 依義建立言詞能成彼義巧妙雄狀四者相應謂前 後法義相符不散五者義善謂能引勝生定生無有 顚倒三者無畏謂處大衆等中其心無有下劣憂懼 身無戰汗面無怖色音無塞吃悟無怯弱等四者敦 肅待時方說而不緩速五者應供爲性調善不惱於 他終不違越諸調善之地隨順他心而起言說以時 如實能引義利言調柔耎如對善友若有依此五論 莊嚴興言論者當知復有二十七種稱讚功德廣如 彼釋彼釋廣徵云如受欲者以末尼眞珠瑠璃等嚴 廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴威德熾盛光明普照 如是論者以二十七稱讚功德廁此五種論莊嚴具 以自莊嚴威德熾盛光明普照是故名此爲論莊嚴 對法有六四爲辯才五者敵六者應供餘皆同此然 彼論釋言應供者謂立性聖和發言謂善方便隨順 敵論者心。

論負彼論有三一者捨言有十三謂十三謂立論者 謝對論者曰我論不善汝論爲善餘廣如彼二者言 屈亦有十三謂立論者爲敵論者之所屈伏等餘廣 亦如彼三者言過謂立論者爲九種過汙染之言過 也一者雜亂謂捨所論事雜說異語餘廣如彼然依 彼論但說似立不說似破論擧似立影顯似破理合 具有故疏具陳對法亦云捨言者謂自發言稱我論 云屈言者謂假託餘事方便而退或說別事或現忿 怒言過者有九一雜亂二麤獷三不辨了四無限量 五非義六不應時七不決定八不顯了九不相續。

論出離者彼論云謂立論者先應以彼三種觀察觀 察論端方興言論或不興一者觀察得失謂立論者 先當觀察我是論將無自損損他及俱損乃至便自 思勉不應立論若如是知我所立論不爲自損乃至 能引人天義利及與安樂便自思勉當立論是名收 一或作不作論出離相二者觀察時衆謂立論者應 善觀察現前衆合爲有僻執爲無執耶有賢正無有 耶有善巧爲無有耶如是若知衆合乃至無善巧者 便自思勉於是衆中不應立論若知衆合乃至無不 善巧便自思勉於是衆中應當立論是名收二三者 觀察善巧不善巧者謂立論者應自觀察等與不善 我於論體乃至論出離等爲善不善巧耶乃至非有 力能便自思勉不應立論若自了知我有善巧乃至 非無非力能便自思勉當共立論是名第三或作不 作論出離相合准論中不別說彼安心法然三觀察 則是安處身心之法若以身無戰懼心無性弱名安 處論論莊嚴收不是論出離也。

論多所作者彼論云謂有三種一善自他宗二勇猛 無畏三辯才無竭問如是三法於所立論何故名爲 多有所作答能善了知自他宗故於一切法能起談 論勇猛無畏故處一切衆能起談論辯才無竭故隨 所問難皆善酬答是故此三於所立論多有所作此 之立論廣如彼說今者略錄疏中所引。

理門等論者陳那所造四十餘部等者等取三十部 也。

實亦易葉成切者從上展轉相承葉者葉葉相從成 得此功勳也。

體類有同者眞現比名同有體然俱是智名爲類同 似現似比體則非量名爲體同。

雖知眞似二悟不同者此答伏難他有難云眞立得 悟他似立俱得自悟如何得自悟則由敵者却出立 者過故得自悟如疏答。

免脫他論者勉者通也逼脫他宛聲來成所作無常 故言脫旣眞立已卽是推伏勉脫他論者眞立也猶 無過故勉則難也推伏他論者眞能破也。

二者立具立所依故者則似比現是能立家所依故 言立所依故。

難體卽言境無有異者此答他伏難也有難云儞眞 立似立及二量體異寄言可別立能破似體同一言 云何開二答雖是一言與境不異境者卽能立似立 旣境許分二故知能破似破亦合分二故言境無有 異。

答隨八所成卽是至所立者此廣答云能所相對頌 中八義旣是能成明必有所成所成卽是宗也雖文 不標故義定有第二釋者約兼正辨問二解旣不兼 是文陳而有何別答雖俱不陳兼正有別前義正有 後義兼有也問長行亦應但擧能立必對所立法故 何假標宗言若言不擧不知因喩是誰能立頌亦不 標如何卽言隨八所成卽是宗也若合說長行本欲 釋頌頌中不顯前難而生長行隨頌奄含如何能釋 前頌故頌說猛長行頌顯明不可相例。

又觀察義至爲能立體者此第三釋談其長行擧宗 所以。

是言便失能成立性者論文宗等多言說能立今疏 中取智爲了因亦名能立若不爾者因相違決定多 言雖具敵智不解豈不名能立卽名似立故故知亦 取智了因爲能立。

言了卽言生故體亦可爾者言生正爲能立體言了 旣卽言生言生爲能立然二得故言可爾或可言了 二體可爾審。

彼論者卽瑜伽也。

果宗不決定因此徒施者此意其因旣闕初相所立 故云果宗不決因比徒施因者初相徒者後二同異 二相。

云宗義舊定因喩先成等者唯此問意合在此論文 生前智此一唱論文也。

各宗學未了者卽敵證等不知立者立何義直爲外 道法爲內道故言各宗學也。

故者所以第五轉聲者而是從聲從者遂是所以義 也如世說言從彼來知彼事等由斯故字在從聲中 文由者因由第三轉攝者第三因聲作具之義由此 作具能成所成是故由言具聲中攝第五第三兩聲 之中皆有依主今由故等則其事也問八轉聲者簡 諸法差別攝法盡三五七中俱有依主豈非雜亂第 七復有攝依主法不盡之失答然未見解今且一釋 依主名寬三總得名依主其事義有別三五七中攝 別所作從彼能作立名所因從復能因立稱能依從 彼所依得號如次三五七中別收亦如聲言通至十 處根境有差別各各別處此亦如是無前過也又相 傳云准彼西域三五七中無依主釋就一誰是誰非 然未詳也。

雙爲言開等者總爲敵證示與上同也初後別言疏 雖不言然其意者爲利有情令法久住如次可知。

爲廢忘等問廢忘與憶而有何別只爲忘已而方憶 故答忘據先解憶前未解凡所憶者皆非先解雖先 不解差別皆亦憶差別兩釋亦無妨也。

爲欲憶宗而問爲示者如先不解聲之無常今由問 故立者具說因喩令憶卒未解宗之無常也非先已 解今方言重憶審或可敵者雖先知有所作甁盆而 是無常而不了聲是無常今由問故爲說甁等令解 聲無常此解卽本解因喩故理門云令彼憶念本極 成故本極成者則因喩也審。

論諸有問者者問者有云諸有者唯屬敵者敵者非 一故稱諸也亦如俗解云諸犯盜盜有多種而稱諸 也。

各自安立己法性中者如何者是如聲甁等各當體 成就何須建立爲敵不信聲上有常無常等不欲成 聲甁體。

依現見事決定道理者宗中有法各現見事能立之 因名決定道理道理者立敵極成因於有法有名依 現見事決定等總成因也今辨因者若將此決定共 許之因依於有法成決定不共許道理。

能成道理之所依止現見事者能成道理卽是因法 現見事者卽是甁盆或因喩等體名能成道理引喩 是彼別同異依名所依止或別甁盆等是無常道理 所依止故隨現見甁是無常故已上又見事故者擧彼 喩依之所依止者卽此喩依是彼喩體所依之處名 之所依止。

相違謂異類等者因喩順成名不相違異喩返成故 名相違。

卽於因喩至眞似所攝者此意於此八能立中但是 似者但名相違一切眞者但名不相違故言隨其所 應眞似所攝細尋此已下疏文兩重釋相違不相違 思之可悉或可二量似者名相違眞者名不相違審 此疏主釋彼論中相違者異喩不相違者同喩隨其 所應眞似所攝者亦不定因據異品有卽相違攝據 因品有卽不相違四不成四相違准而可悉眞現等 不相違攝似現等卽相違攝。

彼又重至同所成者牒彼論第二釋。

似宗二喩亦在此攝者門此似宗等因喩立敵成得 爲此疏主釋彼論中相違者宗不答亦是違他順己 俱得爲宗已上文無此證也。

今此至亦準彼釋者雖不同於彼論中自性差別等 十法次第相生而起當此論中所有之者亦得同彼 相違生起也不同彼者卽瑜伽論也二至理有故等 者此意說云雖兩共許若非至實道理有者亦不名 極如似勝論對五頂立雖是兩許然據至理不得名 極。

成異義過者立敵共許因喩本極成違他順己所言 名宗宗旣無依則須更成旣成宗依則名異義非是 本宗故名異義。

更有餘過者卽能別過也第二過也。

因中必有是因同品非定有性過者如對數論立聲 滅壞無常德所依故因甁爲因品滅壞無常能別不 成因於甁有名是因同品後陳能別於喩上無名非 定有此則亦是法自相過准此道理但能別過多是 因同品非定有及法自相過如數論師立眼等爲我 受用積聚性因臥具喩亦具前過思之可知。

異喩一分轉者如大乘對薩婆多立眞異熟識是有 法定是第八業果故因門無同喩宗中旣言第八識 八外餘七識則是異喩其業果因於六識有第七識 上無卽是異品一分轉也。

或遍轉過者如大乘對薩婆多云異熟識是有法定 是第八識識性因無同喩餘識爲異喩識性因異喩 遍轉薩婆多不許有第八則是能別不成。

異喩一分或遍轉者且一分者如佛弟子對數論師 立聲滅壞能別不成門無同喩二十四諦並是異品 所作性因於異品一分二十三諦中甁等上轉故是 異品一分攝大乘對小乘立趣生體定是第八識因 云根至故亦是此過云不同大乘者問豈因明者唯 小乘耶答因明之名通內外道及大小乘佛地唯大 故亦無違問二若無常等佛地等共相亦貫於他因 明何別言不同耶答佛地共相不由安立理自通餘 名之爲共因明要由非意安立故故成別也又因明 共相貫於異類如所立宗及能立因俱名共相貫宗 喩故佛地共相但通自類如言其色名爲共相色唯 通在色自類故今謂此釋恐理不盡如無常等貫於 色等五蘊豈得唯是遍自類耶今助一釋因明共相 唯據遍異佛地共相貫自及異如言無常貫遍異類 如言色等卽是自類此據可說自共相說廣如斷釋 彼文便以義爲自性者據我無我等分別思今立我 將思分別我此則將我爲自性彼文者卽此論文數 論立我是思等也。

如縷貫華者且如甁聲體各別言無常二處俱有無 常卽是縷甁聲是華。

後所說者至義對衆多者先陳但爲自體狹如何者 如言甁及聲俱爲自體狹後陳無常可是一切無常 法對言甁及聲俱爲自體狹陳故言義對衆多。

後所說者義貫於他者問前難據何道理云不遍於 他後釋據何義言貫於異類答理實因明先爲後通 前難隱後通名擧先差別而以爲同後釋依正道理 云復皆通如說思通我無我數論執思爲其我佛法 非我。

第四有是者自他俱正及俱全過皆得名爲俱非一 分一分中通過非過故言有是。

依其增勝者前陳但具一義後說具二義故言增勝 非如勝論德及有德者德者二十四德有德者卽實 此之二法隨先後陳名字不改一向定故不同因明 有法及法。

皆應得名能別者此意差別性故前後二陳皆應得 名能別所別然緣先陳未有所諍後說敵諍故知先 名所別後名能別。

必與彼宗後陳義異者如何者是佛法立聲無常生 論許聲是常故言彼宗義異立者敵者異。

諸法之上共假通名者共假者卽是色等一切有顯 形皆是自性通名者卽此自性上無常等也。

其前七句皆是此過者俱不成中前之七句是俱句 過故言如此。

雖總有四體唯有二者能別中各兩四句名之爲四 體實不異能別所別名爲二也如上文中自當應作 更不預述。

所以但名二四句者雖有四種四但只是能別所別 第二四句其第八句是前偏句者卽前所別定成爲 首中第三句是。

答此中但至故但簡三者問文中但 言極成有法及以能別何以得知而簡三地答言二 極成則簡俱訖以下有失名俱過故。

亦如喩言至不簡合結等者此擧例釋喩雖五過能 立所立正成喩體故喩過中言是因等但簡初二若 無初二設有合結亦不成喩今宗亦爾故但簡三。

若言共成非顯眞極者釋據實句而論自他兩宗共 許卽合得爲共成今言極者顯此二法是至極之理 故言極也。

答有四義者一能依所依二能立所立三能成所成 四寬狹差別據此不同故分四釋。

自比言許他比言執者比釋伏難難云宗中有不極 言極簡不極因喩有不極言極簡之答因喩之中安 許執言則無不極所以不言極也若爾宗中亦著汝 執言簡何故言極答因喩言許執簡過盡故不須極 宗中言簡之有法所立必違故言極審。

三因喩成中至獨言極者能成因喩必兩家共許故 云無不成所成宗中不相離性有許不許故言有不 成。

三因喩成中至獨言極者能成因喩必兩宗許故因 喩無不成所成宗中不相離性有許不許云有不成 今助一釋因喩成者無過因喩成就之成此成因喩 兩共許言成宗者亦是無過成就也但是此成之中 不相離性有許不許若其不作成就之但是因喩對 所立宗皆名能成隨一等因豈得名無不成也。

宗不成中有別攝者問宗唯後四過無前五過可得 說言宗無別攝旣有前五何故不以五攝不作別言 極簡耶返難因喩思可知也答雖有前五俱名相違 不得名爲不成後之三過立敵兩許則名極成不許 卽名不成故前五不攝後四也又解雖有前五由狹 不能攝於不成名無別攝故置極言前五過中雖有 自他全分一分及俱分過無俱有體而成過者因喩 得有。

兩俱等寬者因中有四不成及共不定四相違於中 一一皆有兩俱隨一及一分過故言寬設許四不成 翻爲成因於二喩有名不定同無異有名相違故言 從寬攝者卽是相違不定攝也。

彼別非宗至所成故者此意是疏家牒彼瑜伽意非 所成故者卽自性差別是二種相合名宗卽是所成 也。

立敵相形法爲能別者由彼敵者但許有法不許有 所立法故以其法差別有法他方許故不以彼差別 於法過如前說也。

或雙以二而爲共宗者取自性差別二共成宗故言 共宗也。

二釋所依等者釋能別所別置極成言之所以由取 能依以爲宗故二所依亦必須極成也。

五失者一迴倒梵語二改質從文三慰慇重委細而 說遂乃那之四凡有所說正似究詞細尋不爾今而 不存五事已合成將欲傍說重勝前意生起後說。

三不易者逕三達之心覆面者說淺智加減一不易 也愚智天隔聖必依時佛出世時衆根利末代根鈍 遂易古雅之言而應今時之性此則改千代之上徵 言同百王之下末俗二不易也五百羅漢結集三藏 迭相監察猶恐謹失凡立獨稱更爲第品三不易也。

庸受之輩者庸試彰受之輩有本作容字非也。

不欲成取此至所依便非者則因三相是差別義與 所依因而立有不相離義然能依所依總爲因體不 唯取能所卽不取是故言便非。

然於因明未見其過者今助一釋亦得有過立聲無 常傍顯苦無我等卽有一分造宗之失彼聲論許其 聲上而有我耶又復但言無常之時亦傍顯苦無常 等亦有一分違宗之過以無漏聲雖是無常而非苦 故更思之。

前三皆是自不樂者爲無果故不知是過知便不樂。

能成立法至亦應名宗者此意說云若不言所成立 但言成立則名宗者成立之名該於能所因名成立 因應名宗喩准此知言自義者卽自宗也。

因喩時申故須簡者因喩與宗同一時申名爲時申 由同一時互有濫故故置所成有記無簡云。

依理門唯簡於眞者卽理門論中樂爲之言唯簡眞 成也前三義唯等宗所成立者則猶因由是能成立 也故言簡眞云。

樂者貫通上下者上者通下隨宗及上爲言。

設今及後至說樂爲者以因喩二由有過故現非因 喩若以有過更將因喩而成立之旣被成已卽名爲 宗非因喩故此卽後時但名爲宗不名因喩。

因喩略之者因喩不善樂爲言簡者略也。

因前已彰者但云所立卽顯因爲能立訖彰顯也顯 得卽能立也。

因明入正理論疏前記卷上本 卷上末因明入正理論疏前記卷上末 樸揚　智周　撰

顯揚至自宗所許者引此證彼瑜伽亦自宗也只兩 論之中各別攝受等文皆同唯宗品別今時明其品 卽是宗也。

此中三釋者釋彼各別隨自等也卽與前會古今三 釋而無異也前第一釋中但取自性差別爲宗今此 但取詮自性差別上言爲宗不取二宗依故言自宗 所許第二以別對總總者總五蘊中且取聲爲宗若 言若義皆名宗卽是自宗所許第三釋中同前取不 相離性。

正與此同者瑜伽說宗名爲各別攝受此名隨自樂 爲隨自與各別義一種故同也又彼取合不相離性 名之爲宗同此論也又前古今同異中第三與此同 此文總也者此瑜伽言立宗者乃至是宗義故則此 一段文是自宗所許於中三釋在中一數中容得故 言總也。

如種生芽能別起用者如一切種子但爲持自體乃 至芽卽名起用。

故理門云非如生因由能起用者此是引證理門中 釋了因云非如生因能起用故知此因有能起用卽 名生因卽此種子有別起芽莖等用也名爲生因。

言生因因故名生因者同薩婆多小生是彼大生因 故而得生名小得亦爾了因因者亦准此知望生本 法得生因名大生觀能生於本法持業爲稱。

境界義者卽是詮宗言及道理義能立敵論者智爲 境故名生因。

非但由知了至名爲了因者此意言了因具依主持 業二釋了因之故爲了因卽依主釋以言當體能照 顯宗名爲了因言卽是了持業爲名由此立者言明 淨成宗故言亦名了因。

是言使失能成立義者本立者言爲能立因上今取 敵者智爲了因能立言應不名能立此亦不然已上 如疏具解。

義了因者至亦由能立義成自所立宗者卽是義中 亦顯依主持業兩釋亦由已上是持業也。

如前二因於義所立者言義二因也卽此二因而能 照顯所立宗義名於義等論意可知卽所依因名能 立義。

次釋名者總有四解也如文自彰問前二如常後二 因義何以得知答卽如疏引瑜伽辨亦因是後二釋 證思之可知。

說所因時者因是所以義故名所因云至後當知者 至說證時方知宗也。

雖依建立順益等義者雖者不定義建立順益義者 並是因異名也旣總名因何故分爲主了卽有果不 同陳成生了者敵者智是言生果所立宗是敵智果 故言有果不同分爲二果卽言因果及智了因果也。

類有別者智生智了爲一類言生言了爲一類義生 義了爲一類。

體異便成立敵二智者此意立敵二智雖俱是智而 各異故不可合爲一體言義等四約義分四據體唯 二故上文云約體成四。

由此應言至望義有六者卽此數文意結差別中次 前兩行文也得果分兩者卽前有果不同是餘者可 解此與前標次第不同標類此先出體餘者皆同從 此與前標次第不同前先標類此先說體餘者皆同 也。

言義二了因至亦爲智了果者問爲智了因理卽無 違如何亦得是智了果答智了起已却緣言義能緣 爲因所緣卽智果如炷生炎是炷爲炎爲因炎得生 已返照於炷炷卽果炎爲因也。

以言望於義至所生果者此中明言義二生亦能所 由義爲因能生言言卽是果故言所生果此中明言 生義生互爲因果非是宗。

爲果亦成因餘五果者顯此六因五望智得其果稱 自相望差別通因果也但是此文餘記無能立因能 立言顯能立義得爲因果不取宗義今者辨因彼非 因故。

智境踈寬者則能立言及宗因三相言生因等三言 義二了並是敵者智境故言踈寬卽由敵者智但能 照顯故名踈相。

言果親狹者卽敵智是言生家果親能生得故言親 唯得生敵智故言狹或釋外難外難云言義非了因 了因是智故名言義了立智亦遠生敵智何故立智 名不云智了別約敵智作智了名爲有斯難此文生 答文言踈於言義者是。

智境踈寬者智者敵境卽宗果及餘五因智之境故 境非一故名之爲寬卽敵等智不能生於所立宗果 但照顯故名之爲踈唯敵者智是言生果故名爲踈 也能立之言能生敵智故得親名或智境中餘智因。

生果照果者起果卽生因也照果卽了因審。

立智隔於言義等者此釋了因不立有四敵智不生 立解等者此釋生因無四所因准此釋中結文合言 但三不增不減之言相從故來文中無有不滅義故 或釋外難難云言義非了因了因故名義了立智亦 遠生於敵智何故立智不名智了爲有斯難故此文 生。

順果義別者三生了名相順故言順果義別。

立者義言望果二用者能立卽是因敵者卽是果故 言二用也。

立者言義了望果二用者由五能立卽是因敵者卽 是果故言二用也又是言論言能生敵智是言家一 用敵解立言名爲言用故言二用義二可知今義合 言開智成四重或言義名二用審。

各有三相者卽能立言上有三相敵證者智亦緣此 三相道理故言各有三相。

不共不定至闕一相者此證意云不共不定闕第二 相彼論旣言一向離故明知相者得是向義此因通 向宗因異處故得向名云面也邊也者面者方面邊 者邊畔三義有別名爲三面三處皆有名爲三邊三 邊有故異遍無是第三相故異品有因之相也。

其相義多能詮言一者此答意云所詮義相而是多 故能詮從彼得名多。

初相同此者古師亦許因遍宗法性卽與此同。

今此唯依證了因者卽敵智能證其因此共下難同 也。

故此二法者卽能別及因是有法下別義也。

此無有失者但言宗前後二陳皆容得故上疏文於 別亦轉。

或有宗聲唯詮於法者此擧例釋總聲旣於別法得 轉故知有法亦得名宗宗一分故。

餘二亦然者卽是同異喩也。

以宗之法者則因是成卽宗法成後陳也此意將因 遍有法然我能別不將因遍後陳也。

又不欲成宗有法故者因在有法可持此因成宗中 法因旣在法不可以因成所作法若成有法有法非 諍何假成立故不可也。

理門難云至或立其法者此卽理門牒外人難陳那 意言以法成法外難有法合成有法有法成法。

如以烟至成於法耶者此並一外人指事爲難也。

彼論者卽理門也。

應成宗義一分爲因者疏釋可知有云無同品喩便 成不定之過此師意說將有法烟而以爲因總含一 切烟盡更無有法而有其因可爲同品異品異品之 上亦無其因故成不共或外量云此烟之下必有火 體是此烟故餘雖有烟非此烟故。

又於此中觀所成故等者有云此文汎明立法有法 不定今助一釋此釋外難外難意云火之與烟俱是 有法陳那量云山處有火以現相故此則還是以有 法烟成有法火爲有此難故此文生。

二俱極成者則有法及因也。

成不共今以理難他家未必作如是立他若說言遠 見烟下有火以有烟故亦是有法成於有法豈得亦 是不共不定由此道理有法爲因因定無依容有不 共如言聲無常如聲爲因可有不共他若別指還無 不共更思。

皆有他隨一所依不成過等者正辨不成因望有法 今於能別出所依不成故言他也。

又如立宗至本無生故者問此唯大乘經部等立可 俱不成薩婆多正量等立如何得有兩俱不成彼宗 皆許滅待因生正量滅待因生兩因有宗滅待因生 故答有宗滅相雖待因生滅至現在滅若滅時小滅 滅大滅大滅滅小滅不由生滅方滅也故亦無違問 正量如何答今且釋正量滅相於因生方滅今言一 切皆兩俱過分一切應撿。

卽不能顯因是有法宗之法性者問但言遍宗法性 如何得知是有法宗之法性答但言遍宗法性法卽 知是有法之宗是依主此有法總宗之主故言宗之 法後陳但名法宗。

能成於法者卽因名能成法者卽宗中能別也云卽 此四句中第一句第三句是遍第二亦遍亦宗法非 遍第四句結。

如薩婆多至卽非正因者然有人云因離有法而無 別體可名爲因若離有法而別有體設遍宗法亦非 是因爲此得有是遍非宗法句故擧此量以證前義 命根有法不相應収業者是思思與命根別然命業 滅故滅以有業因遍有法命以別體故故但是遍非 宗法也今疏言意但義相開卽名爲法亦如山處與 烟體別理門所成正量攝故爲此前解宗法性者義 性之性非體性性何以故有別體者因不卽是宗。

非無無體是非有體非者此意但義相關帶卽名因 不論無體卽是有體卽非是故言非有體非非無體 是者外道立論所依因佛法不許卽無體也。

餘無體兩俱一分一種者卽與前有體而一種也此 兩俱過但分有體無體所以但爲二句以是兩俱不 分自他及其隨一所以但二。

四種一分隨一分不成者謂卽有體自隨一有體他 隨一無體自隨一無體他隨一卽爲四也餘准思之 如是更有十一者卽此一分句中准前兩俱有體一 分句作法餘十一約准而已卽將此句與後十一句 故成十二。

六種所依不成者有體兩俱全分爲一無體兩俱全 分爲一有體自全分有體他全分爲二無體自全分 無體他全分爲二總合六也且如疏文法如上作。

彼言意說者其因所成法我雖說一切法爲因品但 取因正成者卽是一切因不成者不取彼者卽理門 也。

意之所許者亦許爲宗但違順己若不許違順己因 正成者是宗何故因中有法差別因故知因中有此 過正宗亦得互相顯。

若全同有法至便無同品者甁與聲體別聲上所作 擊發甁下所作杖綸放不得何爲同品喩故言便無 同品。

亦無異喩者設許有甁體甁體上亦有苦無我道理 與有法聲上同故言無也。

宗有一分相符者如何者是且立聲無常無常雖他 不許我無我道理立敵俱許故言一分相符。

唯擧所陳者卽是言中所陳也。

以餘意所許至略而不說者卽論略也。

然論多說至宗之法故者只是類是宗品類名爲同 品因是宗法與法相似名爲同法。

亦非因相遍宗法中者此擧例釋諸相言遍於法第 二言同豈得同法但因相故此意難初相言遍但遍 有法第二云同乃同於法。

不別取二至名宗同品者此釋有餘廣如篡叙。

不欲以宗成因義故等者此意說云欲顯以因成其 宗義故因正名同宗不成因宗非正同名言宗同便 顯以宗成因故。

依上二相理門論云等者卽是同品定有性遍是宗 法性是第三相中上二相也難意云如何別所作因 遍別宗法後同於喩與甁等上所作性別者卽此別 宗他宗難意聲甁二處所作別或所作因至別處轉 者卽此別宗兼簡聲與甁各別故言別也。

若不說異云何此因說名宗法者此意儞難若不說 所作因異何故此因說名宗法不說同喩上法。

故一總言者所作性故宗喩二處俱轉。

其中可有遍是宗法者所作因中名爲其中其中總 攝聲甁所作別聲所作遍是宗法。

若別異說者至擧喩成宗者今觀此文以釋外難外 難意云別說聲上所作爲因斯有何過而言相似不 說異名此依初釋而以爲難故此文生初之三句牒 彼難意下之兩句正釋彼疑。

又別異說唯至何所成立者亦釋外難難意可知初 之二句正牒外難上之三句釋彼外疑或下句何所 成立通釋二難此總意云因若不許貫於二處甁聲 二處但各別說者擧難何答此是疏意非理門文。

彼復難言者是理門牒外難也。

故能立通者同喩無常及所成立敵其許故名通也 豈由喩遍至方成宗義者卽是因喩但成卽名同喩 不要遍有如何者是卽同品有非有是云但欲以因 成宗至因不定有者此釋同喩因雖不遍而亦得成 於異品有至不遍爲失者此釋外難難意云若其同 品有卽正因者第七句亦同品有何非正因今答意 者此間所簡簡當相過言同定有當相無過第七九 句由第三相過故無有失也云理門論云至於異品 各三者何者是一有二非有三有非有同旣有三異 亦然。

下之一句至而成九類者此之一句釋宗有九之所 以以因有九故宗九也頌上句亦准此知卽此理門 九宗及九因相配卽將第一因配總宗乃至收九次 第配之有本云結由九因者非也。

勝論立內聲無常勤勇者此卽無過若立一切聲外 聲卽非勤勇。

於同有及二者於同有者卽是九句中第二句及二 者卽是第八句二者是有非有餘如疏顯。

是法自相相違至攝餘不盡者此意九句之中相違 因但名法自相相違餘法差別及有法差別等九句 中無故言不盡。

此有決定相違等者今助一釋亦違自敎理門論中 說爲正故若外道位九句旣是陳那所立豈可外道 亦同許耶若不同許因何須言九句中具三相耶若 云他前依九句難故今故簡者卽彼量中亦復不唯 相違決定宗中亦有自所別不成等過故知前量隨 內外道立皆宗有過。

不具三相他智不決故者問三相之中闕何相耶答 雖立論言具顯三相敵於三相皆起猶預三相闕也 又敵者智於三相上起皆不決亦得名爲三相俱不 決又相二種一義二智初闕義相後闕智相。

此因成相違法等者取不定等也。

第三句少分正因者卽此作四句料簡唯第三句中 攝簡第二第八故言第三小分又更一解卽此第三 句中對有過句亦名小分問此第四句中亦小分正 因何故獨言第三耶答其第四句雖有小分正因今 言正因者唯約第二相句論是以不取第四中正因 者卽第三相攝也。

不同同品體類解者此意同品必須與所立相似隨 體有無一一相似然所立有體異喩無問有體無體 但與所立別卽名異喩。

此中容品至豈非第三者然是不善不是異品非是 善法不名同品不同兩品故名第三問設有第三品 復有何過答卽有一法非同異過卽第三法成爲不 定。

便無彼過者若但所立無卽名異品無卽中容品過 也。

若別異者至無有決定正因者此意難古師汝若異 於宗卽名異品因亦異於宗應是異品難意如是宗 法異故知宗法卽因宗之法故審。

若異有法同法所依有法必別者此意異喩若但異 於有法聲名異品者同喩法所依者卽甁盆等是此 甁與所立聲是無實應名異品同法者卽是甁上無 常也此卽是雖同含異也。

若異於法主皆應名同者此意說云所立相似名之 爲同者敵者不許所立無常之法有於有法亦異法 虗空亦不許於有法有二俱不許故應名同此卽難 異全同。

此但異者由此明異喩唯擧常以不明同喩故云略 知立無常。

准理同前者同品有因之處宗必定隨異喩無宗之 處因不定有故云准理同前者先明同喩同。

自句他句皆無過者同喩同是所作故名爲自異喩 非同故名爲他。

當句之中雖無其過他句有過者今此正明異喩同 喩卽名他也。

故應如前一一分別者自句他句無過卽名正因餘 隨過立名。

喩寬能立至非成二品者此意甁盆樂等寬故言品 擧因本欲成宗此因卽是宗家之法云宗法性不欲 成喩故言品定有性。

同法本成宗義等者釋伏難也外難云異喩無體得 成同且應爾答如疏可知審。

上來三句者卽是宗一喩二三。

謂不陳言但在三支者此意言中不陳唯闕三支闕 三支者謂卽一因二喩名三支也。

三相旣義故非體者因義二喩上能立因二喩名三 支也。

不別取二者若別取異對宗有法因應是等准今但 隨應於正異品上說宗異也。

三立皆闕三皆不闕者問此一種兩句與四句中第 四句而有何別答第三第四卽是四句倚互上有有 體異故第三句卽是四句倚互相望一種兩句不望 四句故不同又作句數可知。

不闕不定者三支雖具他智不生還同似立故云不 定問少義闕中不闕無過何故今此不闕不定答有 體闕中體唯是有義又不闕故俱不闕而非是過今 者此問體不無故得不闕名不廢體上義有過失故 俱名不定。

有體闕者復有二種者一者因三相爲能立二者因 一喩二爲能立問少相少義二闕何別答少相但是 闕因三相少義闕三相卽是因同異二喩雖陳其言 無因等義同喩卽是俱不成過餘如次可知也。

有闕初相非後二者如數論師對聲論師立聲是無 常眼所見因色爲同喩空爲異喩此闕初相有後二 相俱不成過。

有闕後二非初相者如聲生論立聲爲常對薩婆多 所作性因空爲同喩甁等爲異法自相相違過。

有闕初相亦後二者如聲論師立聲爲常眼所見因 空爲因喩色爲異喩亦是不成過三俱不闕義可知 也一種兩句者三闕三不闕是也。

如是二合至三合者何者是有闕因及同喩此是二 合三合可解如是二合闕乃至三合闕者此明三相 或二合闕或三皆闕隨應有前不成等過。

若因一至亦有三種四句者且初四句云有闕因非 後一卽四不成有闕後二非初一者如立聲常無質 礙因甁爲同喩空爲異喩同俱不成異俱不遣三俱 闕者如勝論立聲爲無常眼所見因空爲因品色爲 異品三俱不闕文相可知餘二四句准而可知。

若因一至異喩俱不遣等者問何故少相闕中初名 不成後二名不定及以相違今此義少闕中後二名 俱不成不名不定過答因同以之上闕其因相下廢 得有所立之宗異喩准知爲此但名不定相違若闕 喩者二俱無二俱不立方名闕喩故但言不成及俱 不遣。

不言有能立以成過等者此釋立有第七所以若言 能立要有一二對彼有者方名闕能立可無第七俱 言能立過能立三總闕何非是闕過故立第七也。

答至不攝之盡者此答意云因親成宗若有初相卽 能順成無卽不爾理門論意說親成宗者卽不定中 但說於五有初相故四種不成卽闕初相所以不說 決定相違三相皆闕故亦不說問此五不定不能成 宗與四不成而有何異卽說之也答由餘相過不相 順成宗非初相失故不爲例同異喩因後二相望成 宗疎故標違順不俱而彰順卽正因違卽四相違四 相違者後二相過故。

同異成宗踈遠故但標其順違者踈遠者爲隔因故 順者雖多正因略說二八違者雖有四相違略說有 一法自相相違也。

各自爲句者卽是上三相之中當相爲四句故言各 自爲句。

及三對闕者三相互作句也。

且以初相三句者以初相必無是遍非宗法故但有 三也。

有是宗法至非定有性等者如立一切聲無常勤勇 無間所發因以甁等爲因喩此動勇因內聲上有外 聲上無是宗法非遍甁等喩上俱有二立不是同品 非定有也此卽兩俱一分不成問所立無常甁上得 有如何得言非是同品答今此意言是初相初句過 非第二相初句雖後喩上有彼所立體非第二相之 初句餘皆准知不作此釋第二句等卽得成思准可 知。

有是同品非定有至而非遍者卽九句中中三句是 此三句因卽有法遍有不是初相之初句過也又如 立聲常所見因空爲同喩亦是此句常宗上有名同 品眼所見因旣無名非定有此是第九過因有法無 不是初相之初句可知也前初句亦准此知。

有是宗法至非定有性者如立一切聲皆是常勤勇 發因空爲因喩喩有所立無能立因過可知。

有非宗法而非遍等者此或正因因有法有不是初 相之初句喩有二立非第二相之初句也。

對餘二相各四句者卽後二相合因有四句以初相 對之或各四句者卽初相三句對後二相各作四句 也審又如立聲無常眼所見因空爲同喩亦是此句 過亦可知餘句相對准可解故不作也。

一者各對三相者卽是三相中當相爲句也卽是宗 法而非遍等也。

互隨無至綺互爲句者卽因三相相對作四句古今 合有多釋者古或取因一喩二對作今者但取因三 相也。

三支雖具至名相違決定者此有二解一二喩過隨 其所應名相違決定二敵知不起立敵互不相許亦 名相違。

合有四十五種四句者四十可知餘五種者卽同異 喩初標釋中各自相對成兩四句又次上疏云有體 闕等三相對明有三種四句辨前成四十五種乃至 一種兩句等者此相都在此四釋中細尋可見也審 一種三句者卽前初相自對爲句但有三也已初一 句是正故不入四數但有三。

一種兩句者體闕等中三句俱闕三俱不闕兩句是 也法師云若以有體無體雙作合有九十四種四句 今者略助釋若具而言合有一百三十五種四句以 有餘中有二種故三句兩句亦准此增。

何故三相不問釋初者此意說云何不問初相何不 釋初相合爲言也。

答因於有無說宗司異者此意有因之處必是宗同 品無則異品。

故於宗因同異不定者此意前不問初相意因宗各 一無濫不問後二何故問不定故問由一卽異同異 不定故須別問因於有無說宗同異者此明宗同異 因於宗有名宗同因於宗無名異也宗成順違說因 同異者此明因同異謂宗因俱有同異濫故須簡不 同初相由因但是有法宗法者此宗法言卽是有法 也非是於因名之爲宗法此因又不是總宗及法之 法此但是有法之因法成於法也無濫故不簡之審 此問二體相成顯故者此意說云問中問同異體答 中擧同異之相顯成二喩亦有本云相互成顯故答 以二相互成顯喩故雖作此釋理卽恐不然觀下答 文初正出喩體後別指法故不可說以相成體及以 相互顯也或可字錯應是未字此二體相以未顯故 故須問也思之。

二者至故須徵釋者此意說云因依有法此有法亦 名爲宗卽前論云極成有法是簡別說。

若與所立總宗相似者卽正所諍總宗者宗有法上 一切義也。

若聚有於賓主至卽名同品者意云若有一聚法與 歒所諍之法少相似卽得名同品也。

由法能別之所別宗者後陳別他宗故言之所別宗 云同品亦爾至卽是同品者同品同宗取彼喩上無 常及甁不相離性以爲體性不別取甁及無常也。

彼若不許聲有法有者彼者卽是能立論人宗因無 者釋得成異之所以也此意總云彼旣不許聲有無 我許聲以外有無我處皆爲異品以無所立能立二 故也。

若彼許有等者立者自許敵者不許對彼爲因之所 成故亦是所立許聲以外餘有無我處皆爲同品雖 非言顯意之許故得名所立爲此得有四相違也。

有有法差別相違者爲如立聲無常無我聲卽是差 別義前陳別諍故名有法差別也。

過如前說者有法與甁旣不相似應一切皆無同品 別難異令同者是。

龜毛無彼至亦名無常者此背眞如凝然常住之體 性應是無常云若常若常宗有亦入異品等此意若 立有體常宗龜毛無體故入異品若立無體常宗龜 毛亦無體故入同品。

緣嚮若息等者且二師本計生師元無顯師本有生 師從緣生已後恒常不滅故顯師從有緣顯聲性本 有故名爲常緣息不聞二師同許此之二師聲復不 聞者但爲嚮息故不聞非聲體無名爲不聞問何者 是緣嚮聲耶答如人在甁邊打甁中響以聲爲緣響 聲爲人繫故甁有響內聲亦爾生顯二師俱顯因唯 繫發音響此音響能發於聲此音嚮息聲則不聞音 響若不息聲可聞也。

此二師皆有一分一切內外異性等者且聲生中有 其二類一執內外聲皆常二執內聲常外聲無常此 復有二類一者執內聲常其體是一如大乘眞如二 者執內聲是常其體是多一一法上有一聲體如薩 婆多無爲體有多故此二類俱不執外一分無常聲 是一是多俱執內聲爲一多故聲顯師中亦有四類 一准聲生無別二師總有八類執故此二皆有一分 等此中有八且生四者一計內外聲常其體是一二 計內外聲是常其體有多三計內聲是常外聲無常 其體是一四計內聲是常外聲無常其體是多生旣 有四類顯應然故合成八也問所作對生其義無諍 勤對聲顯理乃有違且外聲如何得有勤勇答由此 先成一切內聲爲無常已卽將此爲喩而成外也審 宗法非遍兩俱不成者敵者立者皆不許勤勇因得 成外聲是無常故云兩俱也此合是兩俱一分不成 疏家略無立敵其許一分外聲非勤勇故云勤勇因 成同定餘遍者以勤勇因成聲無常但同定有不同 遍有甁電爲同喩甁有電無故無遍也言餘遍者初 後相遍也。

無記謂欲勝解等者如人樂欲種植等事雖加精進 但名無記餘類思審。

爲如自宗道諦者卽此道諦是無漏道諦所攝等應 是四智等審。

寬因狹因等者所作勤勇二因得成無常狹宗亦得 成無我寬宗若擧所量性寬因唯成得無我寬宗不 成得無常狹宗若也將所作狹因成得無我寬宗卽 取甁空雙爲同喩但定有性卽得雖無異喩因無濫 故云。

因明入正理論疏前記卷上末 校注

已巳 沫沬 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 已巳 己巳 己巳 但伹 已巳 但伹 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 但伹 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 己巳 己巳 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 但伹

CBETA 校注

卍續藏 校注

及疑乃 子大明一統志作滋 窟作洞 也疑之 其疑共下同 後疑復 淨疑諍 汝疑沙 遍疑偏 狀疑壯 悟疑語 調疑詞 嚴瑜伽作寶 謂疑調 謂等三字疑剩 收疑第次同 非字疑剩 合疑今 性疑怯 復疑彼 問者二字疑剩 門疑問 云疑立 地疑也 比疑此 慰字疑剩 徵疑微 造疑違 上字疑剩 勝論立內聲無常勤勇者新注疏乎 現流疏無不別取等牒文 別一作例 龜毛無彼等者新注疏乎非今疏全文

新增校注

已【CB】，巳【卍續】 沫【CB】，沬【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】