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原書標點
疏空桑啓聖者按于寶搜神記云孔子母性顏名徵
在夢黑帝謂曰當禮於空桑因便有娠乃誕孔子空
桑者地名在兗州界從本生處以立名也。
疏歸眞寂於兩河者謂生死涅槃名爲兩河問何故
大師在兩河中間入滅答表生死中而有涅槃涅槃
不離於生死故所以大師於此兩河而歸眞寂亦有
解言在二恒河中間入滅名歸眞寂於兩河不如前
解也言浹潤也。
疏二十八見者如對法具列也。
疏聖者域龍者梵語此云陳那是也。
疏秘思優柔者研等道理名爲柔也。
疏喬山者喬者高也。
疏西夏者大國謂之夏
疏劫初足目者此有二解一云足者多目者智慧智
慧廣多名爲足目一云足下有目名爲足目此卽劫
比羅外道有別非九十六外道中不定配屬也。
疏是稱命世者應命而出名爲命世也。
疏觀述作之利害者問爲欲造此理門論先觀利害
又爲更造餘論答非獨造此論更造餘也問何以爲
證答下有云將釋深經明知不局。
疏悠邈者俱是遠也。
疏菩薩撫之欲遂王請者撫者從義問當爾之時山
神亦請何獨言因
故略不言也。
疏奉以周旋者陳那菩薩敬受吉祥伏臂卽俯仰之
貌也。
疏三量者現比至敎三也
疏規模後頴者與後代人而作規模故作斯論。
疏尸羅者戒
疏尋波瀾者大曰瀾小者名波也。
疏雖前修而桂悟者以前修習名爲前修其芳名爲
桂悟。
疏未烈我師者烈猶次也。
疏旋踵者踵謂足跟從西國還名爲旋踵。
疏司南者司主也意指南。
疏餘雖解釋等者外道小乘中解道理不正者皆得
名爲餘雖解釋邪而不中大乘淸辨等立比量卽其
類也。
疏攝法
假餘故言略無餘。
疏故瑜伽等者問此引意何答意證持業故此文來
彼論言諸所有事者卽是因明爲因照觀察義故明
知因卽是明也熟研自悉。
疏入正理者能入所入論之別稱者能入者天主論
名所入者陳那敎稱二人論別故言別稱。
疏依後四解至亦名因明者問第二解中立論者言
名之爲因第四五解中因明亦屬佛經或陳那論可
言論等而非敎耶答第二解中立論者言實合是敎
以言詮言今取所詮之言名之爲言第四五解亦據
所詮故總無失。
疏欲令隨論因生等者意云敎不得名爲因明入正
理從其所爲而得其名喩如中觀論者解中道理之
智名爲中觀論從所爲以得其名名中觀論。
疏或此辨說因明正理等者意云因明正理俱是所
詮所入之法智名能入論不得名爲因爲因明入正
理從其所詮所入以得其名如十地經十地是所詮
所入之法經從於彼以立其名云十地經。
疏或衣能入正理因明而說等者意云從所依以得
其名能造論人有解因明正理之智論從所依以得
其名喩如水陸華俱從所依以得其名也。
疏名義寬故者名寬者遍是宗法性等義寬者所作
性義義該宗喩若如是宗亦應名爲因明明義俱寬
亦通三處答不爾以宗中之歒先不許有狹於因故
宗不得名爲因明。
疏又諸能立等者卽談古及今諸能立者皆名爲因
非唯一相故言又諸能立也問前解言因因有三相
名義寬故得名因明何故今言非唯一相遠指其因
答諸能立中列名不同因是一數今從列言唯一相
前解望釋有三相故亦不相違。
疏答擧眞攝似者意云因明唯取其眞不喚似者名
爲因明但擧其眞卽攝似故如唯識言亦攝心所或
總攝眞似了寬故言或
者此解喚眞者正爲因明似者兼之兼正不同故作
此解總作三釋差別不同細尋應悉也。
疏答是因明數故者此釋前難中過破亦得名因明
但不立量破他故有斯難能顯他過故能破他故故
亦因明或似眞俱因明者此有又解云前解偏唯在
眞今解似眞俱是由此過破似破雖一眞一似俱在
因明名中攝故也。
疏現比無智言者不能生他智解名現比無智也答
見因亦明等者而有二解第一解者約三分說初言
見因亦明者見分爲因能生自證名爲因體能照境
名之爲明卽此見分亦因亦明故言見因亦明也。
見因證明者見因同前言證明者自證親取故言見
因證明前解見因卽明後解見之明二義有異。
自證亦因者此解意云不但見分亦爲其因亦爲其
明卽是自證亦爲其因亦爲其明望生見分名之爲
因望體親證亦卽是明故言自證亦因也第二解者
約現比智而以釋之初見因者見所作性因名爲見
因了無常智名之爲明見因證明者現量智也親照
於境名爲證名明自證亦因卽前解同也第二解未
審。
皆順照成宗義故者問言生言了不是其義答中可
言順照成宗義生了卽了宗義何得答言順成宗體
卽義故答凡言義者爲有二義一者所立義卽是立
者所立義也亦是敵者所了之宗二者因三相義亦
名爲義今據此義名二生了順成宗故總明熟思。
答由不決定故者因喩名爲能立今古共同唯宗一
箇古今稍異或爲能立或爲所立由不決定故所立
宗不是因明此相符答下當正解尋之自現也又有
一解總宗望因喩成卽是所立若自性差別爲所立
卽喚宗而爲能立亦是不定。
果有果之明者果者卽是敵證之智及所立宗俱名
爲果卽是能立言及敵證智名果之明。
非果皆卽明者所立宗義而是其果不卽是明也所
以言非果皆卽明因有因之明是因皆卽明者敵證
之智望所解宗名之爲因立論者言名因之明是因
皆卽明者敵證智爲因亦卽是明也立論者言爲因
卽亦是明立論者言名爲明者望淨成宗果名之爲
明。
果明不定者意云喚果卽是明而有濫敵論智爲果
卽是明所解宗是果不是明所以言非果皆卽明果
明不定有果是非明也。
因明兩定者釋皆定持業依主也此中稍隱靜心澄
思方可察。
善斥其非者出過破也或妙徵宗者立量破綺互皆
得隨擧配一也。
疏據其多分皆至悟他者此意云何答眞能立者悟
歒及證似能立者亦悟於證眞似二立悟他是多自
性是少唯似能立有少自悟從多分而言唯悟他。
彼此乖角者
理幽事顯者
常無我等義名爲理幽此據因位若果位者苦空無
我等亦名爲顯見道
空無我等道理亦合名顯今據因中汎散心說及等
若非量境所立爲幽者所立宗義名之爲幽能立因
喩名之爲顯也。
於總比況假類法中者引喩名爲總比況也。
以因總別者因三相名爲別總喚爲因而是其總故
言總別。
或三或二者瑜伽八能立中二喩或二者古師四能
立中二喩也。
喩中無合乃至故說爲過者此文是縱也。
離因及喩都無勝體以下爲奪也尋之自悉。
一何繁長者
爲能立不同對法等煩長者言諸所作皆是無常卽
無常卽是重說有法也。
非要三體者但是一因義異三處卽是多言非要三
體也問因後二相爲卽是喩爲喩非耶答據喩所依
名爲喩者喩非是因取正喩體名爲喩者後之二相
卽是其因古今有異至下當知。
其宗之言至雖亦所立者此明宗言望因喩成亦是
所立何以得知宗言所立彼於論說下乃至故亦所
立
論俱名義者瑜伽論言自性差別若敎若理總名爲
義所以言論俱名義也。
隨應有故者此隨言而簡其過若總立十八界是無
常便有違自敎過及相符極成過自宗無爲而是其
常今立總爲無常卽違自敎十八界中甁盆車我及
心心所等者他外道等亦許無常今重更立故犯相
符爲簡二道故立隨應也。
總中一分至卽名能立者且如於十八界中偏成聲
界爲無常名爲一分旣成立無常之聲卽爲同喩更
成餘界中隨應所成卽以先成之聲宗若言若義自
性差別等俱爲能立。
雖此對宗至理不相違者雖先所成一分之聲若爲
宗之時卽是所立此聲若爲喩時卽爲能立言對者
非爲對他餘宗名爲對宗但此聲自爲宗時卽名爲
對爲喩亦爾大論據宗爲能立者約此一分
能成餘界邊喚聲宗爲能立也陳那宗爲所立者據
列一分未成之聲以所作甁等爲同喩而成立之此
所立聲宗卽爲所立也。
合所依義者今此合言而有二義一者合是不相離
性二者和合配屬思之。
能依合宗者合者卽是和合義也由此能依與所依
和合卽喚此總宗能和合自性差別名爲能立也問
此三解是何處諸德作此和會答此方先輩和合今
古互不相違也。
總立別故者總者卽是能依別者卽是所依尋文取
闕八有一者問今言闕者爲總無言名之爲闕但立
有過卽得闕名答遍有二義任自思取。
大師至彼六十年前者意云賢愛論師三藏至彼早
師特善因明不肯總闕三相爲第七句。
自餘諸師不肯除之者除此賢愛師自餘諸論師皆
有第七闕句。
又雖有言乃至第七亦缺減過者
以能別不成卽是因中不共不定等者如佛弟子對
數論師立聲滅壞無常滅壞無常他所不許卽是能
別不成因云所作性故此所作性故因有是轉變所
作生起所作意言生起所作同喩如甁異喩如空同
異二喩俱無所作性因卽是不共不定因中之過等
者等取餘不定及法自相相違也同喩甁上無所立
滅壞無常卽是喩中闕所立過數論宗內總無滅壞
之法更將何法得爲同喩所以言闕無同喩等過向
內等也如立聲滅壞無常所作性因同喩如甁異喩
如空亦是宗犯能別不成亦是因中不共不定過也
若以因中是不共不定等者如成立聲是常所聞性
因同甁異空同異二喩闕無所立定宗以甁盆等皆
無常故也。
餘難同前者前難若非能別誰不相離準所別中亦
合會之卽煩不述故指餘難同前思悉兩俱不成因
中過及俱不成似同喩中過俱不離似異喩中過本
非因喩者皆不成其因之與喩仍自立之爲因喩中
何癈相符本非宗過立爲過也第二釋云陳那菩薩
乃至是故加之
是陳那影略說者此正是陳那菩薩第二解意所以
得言非是師資自爲鉾楯若如前言乃是難破和上
何成師資不爲鉾楯此處文隱熟細尋方旋了。
以於此中立聲爲常者此古人引聲論所立宗因乃
指此爲違宗過也。
方便惡立異法者此陳那釋聲論立量意言一切皆
是無常故者此擧異法喩方便顯因若據順者應立
量云聲是其常非一切故諸非一切故者悉是常故
猶如虗空若無常皆是一切猶如甁等然此聲論所
立聲常不擧其因但言一切皆是無常翻顯是常及
非一切此卽以異法喩返顯因法因法中非一切故
卽是其因故是擧異法喩方便顯因是其一惡立也
又先離宗後離因應言無常一切而乃倒說言一切
無常故此乃先因後宗乃成倒離故言惡立異法也
由合喩顯非一切故者此正釋方便顯因之所以也
或是所立一分義故者立敵兩家一許一不許名爲
一分立者許非一切因於聲宗有敵者不許聲非一
切因於宗無故言一分也。
故此二徒等者此若不正因卽犯兩俱言兩俱者立
敵兩家皆不許聲非是一切聲旣在一切中攝因無
所依卽是兩俱所依不成若被陳那正
所以言故此二說名因過也。
立敵或偏所不成故者立敵卽兩俱或偏卽隨一外
道唯立兩俱不成及隨一不成有不立餘二者此有
二意一云此二因因體自不成亦不成宗故同於兩
俱不成及隨一不成中收所以更不別立卽疏主云
此不成因亦不成宗是也二云猶豫所依二不成因
若有兩俱及隨一過不異前二因故所以不立卽疏
主云立敵或偏所不成故陳那意者兩俱隨一一向
是決定此猶豫因一向是疑疑決旣異所以別立猶
豫不成疏主云或決或疑是也別立所依不成兩俱
隨一一向決定有所依所依不成者所依定無所以
疏主云宗或有無是也。
古亦有說至除不共因者問古師何意六不定中但
除不共不定一箇而有何意答有少相濫所以除之
若不除者他有難云二八異亦無卽不名不定不共
異非有有濫故須除所以古師除不共因異品以無
故也。
觀可信聲而此義故者但無虗妄所發聲名爲可信
通凡及聖也。
謂若法無我準知必無常者問無我之言該通四諦
何言無我誰必無常答據少分言通苦擧二無我准
知必是無常亦無過也。
加無體量者入室中不見其主明主不在是無體也
問但知無主寧知往處答此據先有誠言而知所往
非謂一切見無體
如入鹿母堂者
衆僧堂從鹿母以得其名名鹿母堂也不見苾蒭知
與食處此據少分也。
隨其所應攝入現比者聖正至聲此四多分現量中
攝譬喩義唯無體多分比量所攝也尋文配取也。
有釋無此者此疏主斷卽執唯是能立而非能破者
故言無此如有能立卽是破他如大乘立唯識比量
對薩婆多薩婆多離識有境於此大乘唯識量中出
過不得亦是能立立自唯識道理亦破他離識境不
有故成能立亦是能破也。
言能破定非似立等者以眞似異更不得四句料簡
問如何前說能立望似眞得爲四今無四句答前有
眞破兼眞兼似故不相例或可未問。
似現似比總入非量者非量體寬攝似現比。
若依心體者見分自證總名心體。
眞現眞比似現似比者此之眞似六因之中總當智
了因智了因攝二智了故者總談眞似名二智了似
總爲一眞開爲二故云由斯八義體唯七種。
釋體相同異等者卽解論文之中八義體相有同異
所文也。
總綰群機者淮南子中綰者貫也群機者機弩牙機
要也。
但叙紀綱不彰餘理者此一頌中唯攝四門不攝餘
三名不彰餘理問何以不攝答論云總攝諸論要義
彼三旣非要義故此不攝。
綸煥者綸者繩也煥者明也旨幽者指意也。
實亦易葉成功者易者改易葉者代也從樹葉以爲
其喩如樹葉葉葉相重卽此天主造因明論與後世
世而作
長行以體類有同者現量比量但是眞量名爲類同
俱一智名中攝故故名體同問現比二量體各別何
得體同答亦如五蘊中受蘊體一何妨受蘊多受不
同今言此一何妨二智體別似現似比者俱有其過
名爲類同體卽非量名爲體同所以長行體類有同
合成品數也。
免脫他論者意云自立道理免被他斥脫其過失此
卽眞能立是也若不免脫卽是似立也。
摧伏他論者卽眞能破也。
爲勝利故者意云自能立成得能破他此卽眞是勝
利事也。
此之六門由是能立等者此第二解中唯解長行與
頌不依次釋所由不答開合也尋之自現。
能破似破雖體卽言境無有異者意云能破似破雖
體卽是言一一對境境無有異眞能破境體卽似立
似破之境卽眞能立離此眞立似立之外更無別境
是能破似破家所緣所以言境無有異爲對雖言故
言無異問此意云何答境若是別能破不順便次而
無差別故須有境方可申破所以長行與頌由此不
同也問此三解而有何別答第一第三解中釋長行
與頌開合意同第二解中不釋此義若釋不依次第
第一解性相求之總明後之二解非廣分別尋之自
悉故不繁云也。
邪宗增減者如十四過類是也他實眞立妄彈有過
名爲減自實有過妄稱爲眞名爲增也。
宗是何義所尊等者所尊者重也所崇者敬也所主
者尊也所立者正所諍也。
不但義旨現乖古師文亦相違者意云且隨對敵所
立名宗非是不許宗爲能立言乖古者只隨別義以
釋其宗非是不許宗通能所名乖古也若不爾者先
叙三釋於今古皆不相違如何今言義旨乖古由是
只據對敵一義名爲乖也。
問宗若所立頌中八義攝法不盡者答有三解第一
解者頌中八義名爲能立
言宗卽
有所立第二解者隨能立中明之文中雖無准義合
爾旣有所立明知八義攝法亦盡第三解者指此論
中初言此中宗等多言若不擧宗於何觀察旣擧所
觀以彰能立體明有能立定有所立宗訖此解卽指
此論文也。
論何不說多智多義者意問立智義二也。
六種言論者一言論二尙論三諍論等如瑜伽第十
五廣明引證意何答准前問中不說智生義生名爲
能立引瑜伽論體中亦但有言而無義智也問何故
不言答以是疎故不說智生義生此智義生是立者
許義了卽義生言了卽言更無別體所以不言問若
無別體如何生了各分三種答如下當辨。
又此量中唯見此理者唯見此因三相理也。
又一二之言宗由未立等者問此第二解與初解何
別答前
多言宗義不立細尋疏文應知藏否也。
若但無異至或返成異法者如四相違中法自相相
違卽是返成異法問若爾四相違中旣有異喩何言
無異指此爲例答異若無過可名有異異旣有過不
能止濫亦名無異也。
競何由消者意云旣立道理不決徒引喩因終不能
息諍競何有申他未詳一定。
瑜伽等說有六處所者問凡論義處要具此六爲隨
取一答但於六中隨取其一處卽得論義不要具六
問文引此文欲證何義答意云於此六處皆須有一
證義人方得論義也。
三爲廢忘宗爲欲憶宗此二何別答先曾
廢忘宗途旣多爲欲令知隨所立宗各爲欲憶宗故
二差別也。
問能立有多何故一言說爲能立答爲顯總成一能
立性名爲一言理實能立有因喩等如是多言總別
不同故無其過也。
建立二種所成義耶者自性差別名爲二也問此二
種一切諸法本來自有何須更成答爲欲令他生信
解故所以重成非別更欲生成諸法名所成也問生
成何別答先無今有名生先有今合名成如樹先無
後從地出名之爲生合衆多法成殿堂等名之爲成
或可生成而無有別也。
依現見事決定道理者前陳有法名爲現見能立因
名決定道理或可有所作處定有無常之道理也亦
名決定道理也。
能成道理之所依止現事故者能成道理卽因體也
所依止卽甁盆等現見事也。
卽於因喩現比量等者隨能立中眞者名不相違似
者名相違故言隨其所應眞似所攝也。
初是六不定至或成或違者問六不定四不成及四
相違
答六不定者因於同異二喩或成或違同喩有因名
爲或成異喩有因名爲或違由不能定成於一宗所
以偏名不決定也實理而言因喩等通皆得同所成
名同所成隨擧少別立名不等智者思之。
似宗二喩亦在此攝者似宗似因似喩亦得在此同
所成攝問因喩帶似理更成立名同所成似宗如何
亦得說言名同所成答且如佛弟子對數論師立聲
是滅壞無常數論不許卽是似宗他旣不許別將因
喩而成立之名同所成據自比量有斯義也。
一決定故二異所成故者問此二何別答望義不同
尋文自悉。
其相違者於爲成就所立宗義此
也問前旣釋訖何須更明答前雖總明而不子細卽
疏主釋似因喩中及似現比量等名相違不成宗故
不名爲量眞者返此也。
此雖不同彼次第等者意談大論二爲所立八爲能
立今此因明卽不同彼宗因喩等生起次第擬宜亦
准大論釋也。
依之宗性方非極成者能所宗性卽不相離也或可
所依之宗性卽不相離也。
因中必是因同品至所立不成者如佛弟子對數論
立聲是滅壞無常二十三諦中隨一攝故猶如色等
諸非滅壞者皆是異喩二十三諦中隨一攝故因於
同喩色不遍轉於同喩色上闕無所立滅壞之宗他
不許色是滅壞法所以言同喩皆有所立不成所立
不成卽是因同品非定有過也。
異喩一分者且如大乘對薩婆多立眞異熟識定是
第八因云是識性故諸非第八識者皆是異喩識性
之因於六轉識皆悉遍轉或可宗如前故別改因云
業識故因於異喩七識上前六識轉第七不轉卽異
喩一分轉。
因中亦有所依隨一兩俱不成者意云所依之中有
有體者有無體者所別不成卽是因中所依不成據
無體者問何以無猶豫不成。
佛地論云彼因明論者但是明因明處總名爲彼或
偏指此論也。
不定屬一門者意云自性差別非一向定隨前後陳
別也不得自性唯屬前陳不得差別唯屬後陳所以
言不定屬一門也。
不同大乘者因明之名卽通內外道佛地論者唯是
大乘所以言不同大乘不同義文中自說也。
二名如前者卽指前解因明論中唯局自體不通他
上名爲自性如縷貫華等名爲差別也或可指初解
明五釋中且解自性差別等二名也。
二燈二炬等者問燈炬雙擧何言互顯答此處擧光
彼處擧影擧影卽影取其光還影取影思准可知也
第四有是者此意卽說俱正皆無一分之過名俱非
一分不成若自他俱是全過亦得名爲俱非一分以
全不成故由是第四句俱非一分言中通有是者及
非是者故言第四有是也。
所別定成能別不成爲句亦爾者且能別定成爲首
對所別不成有全有分所別不成亦有全分故云亦
爾此中他法應云有能別不成有他俱有俱非不成
等餘可思准此等作句數指法如下解似宗之中一
一指法具作今時未利不可顯談也。
如是
以言總別非是俱不成名總偏句不成名別熟思量
其前七句皆是此過者此俱不成中此上
四句前之七句皆是俱不成中過也其第八句卽是
前偏句中所別定成能別不成中第三俱過攝也細
尋可知。
雖總有四體唯有二者意云能別爲顯作二四句又
以所別爲首亦有四句更互能所爲顯爲句差別更
無異也所以言後卽是前更無別異。
所以
句者卽能別爲一句名爲二句也。
一一離爲一分句者卽如是俱中五四句內能別所
別各取一分而爲句也。
義准亦有宗猶豫不成者兩俱隨一全分一分等過
將此以釋猶豫不成亦有如是等過非是結前兩俱
隨一等過問何故不言宗有所依不成答而有二意
一云准例合有但略不言實道理而論宗中不合有
所依不成由此二途故今不說。
二種自性及二差別者前陳後陳名爲二種爲對意
許名爲自性前陳後陳皆有意許名爲差別卽下四
相違勢當此也此等設爾有過皆在所簡之中故置
極成簡彼非也。
隨自卽簡至如前
及兼隨自簡九周備談理雖爾今此據勝但言簡三
非欲具簡一切宗過亦如喩言顯因同品有能立決
定有性有所立今旣是眞卽簡得似同法喩中三過
能立不成所立不成俱不極成亦據勝者
不簡合結今此中言極成有法極成能別亦但據勝
簡三過也更不言餘。
因喩依體並須極成等者因體者所作性因名之爲
體三相義名之爲依卽能依也喩依者卽甁盆是喩
體者卽是甁盆上能立所立也或可因依者卽聲有
法喩依者卽甁盆等也異喩依者卽虗空也。
因喩之中自比言許他比言執者意簡差別若共比
量不須言簡也問此之二解而有何別答言語稍差
別大意相似細思。
三因喩成中無不成等者意云眞因眞喩定能成宗
更無濫故不須繁簡成宗之中雖是眞宗約有總宗
一許一不許所以有濫要須言極成返彰不相離性
宗而是所諍名爲不極爲諍不極故二宗依必須極
成與前二解稍別熟詳。
因不成等攝不極從寬爲名不名極等者意云宗過
之中有不極成之言眞宗中卽須對彼而言極成因
喩之過中雖有不極從寬爲名名兩俱不成隨一等
過約似因等中無不極成之語所以眞因等中亦不
著極成之言以簡於彼若准眞似相翻
俱隨一不成約所翻中無不極成之語所以不得眞
因喩中著極成也。
斯釋理門論未爲盡理故有此解也。
師不悟其宗唯喚有法以爲其宗此等指如下當釋
合此二種宗所成故者此有二意第一意云合此二
種者卽自性差別宗所成故者卽喚總爲能成依宗
爲所成所以言宗所成故卽說同
三解也自尋去取二云合此二種爲宗將因喩成所
以言合此二種宗所成故問若准此義道理無違如
何簡耶答意欲成立不相離一許一不許名之爲宗
非欲成立宗之所依故卽簡也。
故者所以此有二義者問二釋何殊答第一解中但
簡古師或將有法或但取法或雙取二而爲其宗今
陳那簡之皆非宗諍取此二上不相離方成宗故爲
簡古師遂說故字第二解者故字雖屬其宗意欲擇
依極成之語且以互相差別不相離性違他順
爲宗故其宗所依必兩共成若不極成須更成立旣
不成立說故字者有深意耳。
或有於此者卽軌公也。
亦乃闇唐梵之方言者問解梵無故改故爲爲言無
其闇如何得言闇唐語也答非是不解故字爲字有
別但不悟此理名爲闇也。
五失三不異者具如義決故不煩云也。
如因三相至所依便非者意云其因有體有義所作
是體三相是義體不離義義不離體是差別性故今
不欲偏取能依差別性爲因不取所依體義爲因今
但總取爲因由此因中不立差別性故喩體卽因准
因可知也。
此論獨言者意云理門論中不立能別所別及差別
性等今此因明論中不獨有也爲簡於彼故置此言
也。
凡宗有四者此卽理門論中凡明宗義此四也。
然於因明未見其過者意云因明論中未見有義准
宗過明知義准宗得是眞宗問何以得知宗中而有
義準答準下因過四相違中說法差別有法差別相
違之因明知有義准也問旣無其過如何不立答本
意但諍言所陳者名不顧論宗所樂所立非言陳不
是正諍
之中也。
因喩成立自義亦應名宗者此意說云若不言所成
但言成立卽名宗者因喩亦能成立自宗此之因喩
應亦名宗由此道理著所成言簡能成也。
此上一解依理門論唯簡於眞不簡於似者問准理
門論有難云所成立者卽名爲宗因喩重轉他成應
亦名宗故疏釋云雖更成立合名爲宗非是所樂屬
第二時疎故非宗准此合著樂爲言以簡眞似何故
疏主斷依理門唯簡眞耶答意云理門論中樂爲所
立謂不樂爲能成立性者唯簡眞因喩等此唯簡眞
因喩等同時申者餘所簡者而是別時以眞因喩唯
是能立以簡濫言樂爲所立簡決定不樂能成立也
若異此者說所成立似因似喩應亦名宗者此說救
難非正所簡似宗因喩體被他成
二時非正所諍不名樂爲准此簡宗樂爲不是簡似
智者思之。
又解樂者貫通上下者前解隨自簡於前三種唯取
第四不顧論宗所以言隨自宗而言樂言今又解者
樂字亦通於上讀也問縱通上下簡定云何答雖自
樂者非
爲宗非是正諍者樂爲言簡於此餘並如文熟思也
言遍許失及承稟失者意云宗中有遍許宗承稟宗
若更立者乃相符所以宗中須隨自若共因喩必須
遍許或承稟等所以因喩言隨自無遍許等過也。
不說亦有傍義差別者意云喩不著隨自樂言非
簡得遍許承稟理實亦無傍義准也亦前二宗
也有本言二者卽喩二也若論道理二言違若又疏
著亦稍好也。
隨其不顧故於因喩不說隨自者意云自比量因置
許言簡他比量中著汝執簡所以不須因喩置隨自
樂若共比量必先共許方成能立故言隨自所以疏
言隨其不顧者此答共量言隨自也。
能立本成成自所立隨應之義者意云立所作因成
聲無常聲上雖有有漏無漏可聞等性種種差別今
所作性因唯成聲爲無常隨應義也。
立乃乖角共自相違者且如數論師對佛法立眼等
必爲他用意中所許擬成眼等是眞他用勝積聚性
爲因臥具等同喩及擧因喩乃成眼等爲假他用勝
由此擧因違自所立成違故云立乃乖角共自相違
由此因喩違他意許明知宗因可有義准宗之差別
又宗有諍以更須成等者此第三解與第一解簡濫
無異意義無差別宜可細尋。
又宗前未說至更何須說者意云夫立比量先宗後
因不說所立欲顯於何卽所濫故宗標所立性。
因先
立更何須說由此因喩不說能成立也又解云宗前
未說等者意云論初頌中未有所說宗爲所立所以
言宗前未說前文中
先
者思前解但擧所立之宗必有能成因喩也。
又前標云宗等多言者此第四解但前標長行中早
悉。
瑜伽顯揚二論等者瑜伽論言各別攝受自品所許
品是宗義何以得知顯揚亦言各別攝受自宗所許
明知品字是其宗也。
此中三釋等者卽前古今同異中三釋無別任自思
之。
此文總也者此卽前引瑜伽言立宗者謂依二種所
成乃至品是宗義等文名爲總也。
立他義輕他故者由覺了知眞實宗趣以此因緣達
他宗中而立他義名輕他也佛弟子
也其後二種從他聞及覺眞實等緣皆准此三宗立
因緣如次配之。
如種生芽能別起用者意如一切種未生芽前但持
自體後遇緣
二因者若准論文唯有言生因智了因名爲二因若
取義解二因卽是言生義生由言及義敵智方生雖
有此言不如前解言生智了正是二因言義兼之亦
無過也。
立者義言望果二用者此中意說立者言義望生起
了卽名生因望諍宗果亦名爲了由此言義望果義
前不成生了除此無體故唯有四也問此之六因望
立敵二各攝於幾答立者攝五敵唯有一起者思之
遍是宗喩二之法故者聲甁二法因相貫通故因獨
開宗喩不爾不可齊責也。
其言生因至各有三相者立論言及所詮義並敵論
智各有三相問指法如何答望立論言能論三相證
敵二智能緣三相三相義故義亦三由此總言各具
三相也。
宗同異喩各有一體者聲及甁盆並虗空體各唯一
若論因相義貫於三更無別體也。
餘二各以有法爲性者此中意說古師因相卽是其
體初相同此更無有別體同異二喩直取有法甁空
等是不肯取上所作者無常等爲後二相故言餘二
各以有法而爲性也。
今此唯依證了因故者立敵共許所作性因將此證
彼名爲證了或可卽是敵者智了名爲證了問若爾
旣取證了因爲因是言便失能成立性答文如疏故
不錄也。
對敵所申至以爲宗體者此答外難有難云不相離
性名之爲宗如何今說有法名宗此是難意故疏答
云有法旣爲二法總主總宗一分故亦名宗問何意
喚此有法之聲名總主耶答聲上具無常之法及與
所作與此二法而爲所依故名總主。
理門論云豈不總以至如言燒衣者問此與前解而
有何別答前取意難今引證文尋者有悉。
以其總聲
至如言燒衣者不相離性名爲總宗二所依異名之
爲別旣總中一分說別亦帶總聲但言宗聲於別亦
轉如言燒衣小分被燒亦名燒衣全分燒盡亦名燒
衣以燒衣言少分處轉故引爲喩。
此唯義性非是體性者此所作性因有三相義與宗
相順故名相應餘二亦然者後二喩體亦取義性也
因犯兩俱不成過者所作生義無常滅義兩俱不許
生依滅故。
理門難云若以有法至其義云何者此叙外人引證
得有有法成立有法及法道理難前論主立義須要
以別法爲因成立法也其義云何者此語問也。
此義難云如遠見烟者此釋他外人難意及陳那釋
以來總是押他意以爲難也。
烟之與火俱有法故者問烟爲有法其下有火火卽
是其法如何得言俱有法故答古人立法而欲決定
如勝論立德及有德一向決定火雖在於宗法之中
亦名有法如是定故所以今言烟之火俱有法故。
但爲成立此相應物者火之與熱名之爲此山與爐
等名曰相應。
謂成山處決定有火以有烟故者問凡言立宗違他
順
愚者雖見其烟未卽知所有火今爲對此立量成之
故無違理。
彼論又云若不爾者至一分爲因者此中意說若不
如我爲成山處爾者意如汝所立卽合將宗一分以
爲其因言一分者前陳後陳名一分也。
還以宗中至無所依故者此釋所以開顯其過。
亦不以法成立有法者此意說云亦不得將後陳之
法以成前陳不但有法不成有法及法卽是後陳之
法亦不成於有法故言其亦。
宗中所陳後能別前至非別後故者此釋意云亦不
以因法成於有法何以然者爲成於敵不許者但將
因法遍於前陳意欲成立後陳法也所以疏云亦不
以法成立有法雖有此義若順理門取於前解若論
別義後解無違俱通無過也。
理門又云又於此中至故無有過者問引此文意欲
證於何答諸因明理立法有法而不決定本擧其因
爲成後陳不成前陳若後陳法迴作前陳別擧其法
因還成法終不成前陳證前後而不決定故此文來
凡所立因皆有他隨一所依不成過者此中意說凡
眞隨一在有法施今遍後陳名之爲似復立者許敵
者不許名爲隨一據實而言因犯兩俱所依不成復
縱立許寧無此他隨一過也。
又如立宗至無常之上本無生故者問此唯大乘若
經部立可俱不成若薩婆多正量等立如何得有兩
俱不成彼宗皆許滅待因生正量滅待客主兩因有
宗滅待主因生故答有宗滅相雖待因生滅至現在
滅若滅時小滅滅大滅滅小滅滅由生滅方滅也故
亦無違問正量如何答今且釋正量滅相因生方滅
有所不立顯皆因立者此有二意一云因若不遍宗
有法有法之上此所不遍則非因成有所不立如勝
論師對聲生者立一切聲皆是無常勤勇爲因不遍
宗法聲宗之言該內外聲佗許外聲非勤勇發擧勤
勇因不遍宗法宗法不遍不能成得宗聲無常卽是
不遍有所不立若所作因而卽是遍第二意云所不
立者聲上無常佗無未許名有所不立今言遍者顯
此不立因皆能立是故稱遍。
又因於宗遍至名曰相違者此汎叙述因中之過。
若唯言法性至是故言遍者此方配屬若但言法而
無遍字是初相過卽兩俱不遍等過尋文自曉。
若但言遍不言宗法至故言法性者前雖
結也細尋應知。
必無是遍非宗法句者准此疏主不許有之餘人有
此句成過如軌法師疏說。
如薩婆多對大乘者立命根者引此意證若有別體
因亦不闕初相是與前陳法義相關涉故若無別體
因卽所作因聲外無體名無別體若擧此因成不闕
初之一相所以疏云非無體是非有體非總意而言
離有法外別有體者義相關涉得爲因不離有法名
無別體亦得爲因所以下言非無體是非有體非問
引佗比量而以爲證此量有過爲無過耶答有過如
餘常釋。
更有十一幷前十二一分不成者不作句而言十二
言更有十四幷前十五者義意亦同此釋。
此二偏句並皆是過者偏有其過名之爲偏無偏名
正隣近均等而無別也。
若唯言所陳至處名同品者此明佗難意云唯取言
陳法之自相名爲所立不取意許有何過耶解云若
唯取言陳許不取意許者便無有四相違之因比量
相違決定相違等皆應無四。
若全同有法上所有一切義者此中意說同品之上
所有皆同者卽有關無同喩亦有相符極成亦無異
喩等過如聲有所聞甁卽無立聲所聞卽犯相符立
聲無我卽無異喩由此道理取所立有此名同品不
煩一切皆令相似名爲同品。
或所作因是聲有法者問此與前解而復何別答有
少差別前卽取聲望甁爲別今解言聲上所作義望
聲爲別不對於甁前文別。
不說異名言卽是此故無有失者此中意說聲上所
作與甁所作相似名之爲同不說異名者不言聲上
所作甁上所作名爲異名言卽此據相似說故無有
失。
別不容有擧喩成宗者意聲甁二上所作無別處不
得容擧喩成宗以能立因同喩無故恒住堅窂性者
此中有三常宗一者恒二者住三者堅窂性此三宗
義意如是。
是法自相相違因故攝餘不盡者此中意說九句因
中四六唯攝四相違中法自相相違不攝餘三故言
不盡問何意不攝答九句因中同無異有唯攝初一
餘不相當故不攝也。
此初三句內唯第三句少分正因等者四句相對三
句名初唯第三句內有是有非有故言少分正因所
攝或可前三句中初二唯過第三句少分正因爲簡
過句故言少分問第四句內亦有正因如何獨言第
三句耶答第四句中雖有正因今言正因意唯明第
二相故縱彼是正屬第三相故今不說。
不同同品體類解品者此中意說同品必須所立宗
因有體無體皆須相似問設不相似而有何過耶答
有體宗擧無體喩能立所立二皆闕也由斯必須與
宗相似異卽不爾何止相濫良盡是眞異喩也非要
有體無體皆同故言不同同品體類解品也思之。
古因明云者此是不善因明論師作如是言西方部
類其數寔繁問古師所立卽爲非正豈天親等非古
師耶答除天親等餘之不善因明之者故今牒破。
或說與前立有異者問此與第一意何別耶答初狹
後寬初解狹者如立無常但是常者卽是異喩第二
解寬者如立聲無常聲上無我空苦等義皆名爲異
問設爾取此名爲異者而得何過答且如立聲無常
所作性因甁爲同喩空爲異喩聲上無我等義亦是
異者所作性因卽於上轉便成不定者准古師作此
立異名爲異者卽一切量無有正者故今應依陳那
所說但與所立宗無之處卽名異品非要一切方名
異也。
謂彼若非無所立處名爲異品者此擧自意以顯佗
非佗非者要相違法名異品者此牒佗意也破文如
疏故不繁云。
若異有法至亦應名異者此中意說異品爲異於何
若異所陳有法者而名異同喩所依甁盆與聲亦別
應名聲此是難也。
若異於法至皆應名同者此卽難異應名同且如聲
上無常敵無不許於聲上有餘不於聲上有皆應得
名爲同品可燒可見及虗空皆不於聲上有應名同
品以俱不許故。
此
許種種不同何故異品但擧其常以異無常不言異
餘者若論文略無言陳正諍無常更不是餘傍所許
者所以言略理實而言擧異品者與前宗上一切別
異名爲異也。
然雖異品至宗定隨轉者問凡言雖者必兼得失何
者爲得何爲失耶答然異品中取因異名之爲得謂
顯無宗處因隨無翻顯有因宗定隨轉此名爲正異
品中唯取宗義由非正取故名失也。
雖復離法至其宗便立者問此雖得失而何在耶答
前解得失唯在一因望有功能立名爲得望不正取
卽名爲失今此望於宗因兩法名爲得若唯離法先
宗後因此名爲不正取名爲失也或可兩箇雖字共
成一箇得失之義思之可悉。
自句佗句皆無過者正因所攝者卽於三相隨應一
一皆爲四句正明初句名之爲自餘二名佗處互自
佗准思可悉若自佗皆無過者正因所攝卽是同品
定有性異品遍無性也。
第三句少分正因餘皆有過者四句之中唯第三句
少得爲正第一二句皆有過失故言餘也第三句外
名之爲餘問第三句內亦有小過何不當句簡名之
爲餘答少分正言卽以簡
答宗一所立至狹不說品者意釋初相不得言品總
宗唯一無多品類不名爲品同喩異喩皆有多品類
體性是寬故皆名品問二品何寬答且如立聲無常
爲宗餘之一切但無常處皆名爲同喩異返此故寬
名品也。
以因成宗非成二品者意云擧因本欲成宗所以初
相而得法名二喩本不欲成俱名品非法。
何故前言闕無異品等者此乃指前古今同異中彼
處明闕應解此
上來三句至句之過者此意總結明因三相各爲三
句一一相雖應皆作四句料簡有過非過等者前
明。
無體闕者謂不陳言等者但陳其宗不擧因等名無
體闕。
三相旣一義故非無體者意云若陳因言隨闕何相
卽有體以相卽義但闕義相而非無體體卽所作性
也。
三立皆闕者一因二喩名爲三立也。
不闕不定者意云亦有不闕三相卽名爲正亦有不
闕三相卽是不正如決定相違不生佗智三相雖具
但名似立爲約有過及非有過故言不定問不陳其
言名爲無體三立不闕卽是陳言如何在此無體闕
中答爲顯屬對故在此中實非無言名無體也合是
有體中所攝也。
如是合有三箇四句者卽三立互爲而相對有無成
四句也一箇兩句者卽三皆闕三皆不闕名爲二也
問三皆不闕雖有似立是成闕過答雖立論言具顯
三相由敵論者
立皆闕問此一兩句與四句中第三第四而有何異
答第三第四卽是四句綺互相望一種兩句非望四
句故有異也。
但名闕過非餘過攝者非是不成不定及相違等及
喩過中俱不成等及不遣等諸過所攝但名闕減之
過類收也。
少相名闕至義少名闕者問少相少義二有何別答
少相闕者因三相是少義闕者雖陳因喩等言而闕
於義故二差別。
有闕初相非後二者卽是不成是也。
有闕後二非初相者卽不定相違等少相闕中第二
四句者有闕第二非初後者卽不共不定過是有闕
初後非第二者卽六不定中同品一分轉異品遍轉
是有亦闕第二闕初後者卽四相違中法自相相違
是聲顯立不許有所作因
或具二過或具三過者卽前四句過中有一一二二
三三卽七闕過也少相義少皆有此闕七過也問少
相少義二有何別答
答以因親成於宗者意云謂因親成於宗所以九句
之中皆不闕初相以闕後二相中有過無過所以不
攝餘四不成以四不成唯初相過也。
同異成宗疎遠等者同喩異喩皆有順違九句之中
任自思取以約同異二喩但標違順所以不攝餘過
之盡。
等言意顯至皆此所攝者此中意說前引理門頌中
唯攝因過也缺減等過及喩十過皆未曾攝所以今
五種解相一一各對爲句取後二相爲二四句第二
解明因三相綺對七句一一爲顯有三四句初二後
三卽成五也。
古今合有多釋者卽今同異可以三相能立中或八
或四或三等而爲能立今此唯明因三相以爲能立
入此頌中不同古說也。
三種四句者卽前明初相中有是宗法而非遍等三
句也。
一種兩句者卽三皆闕三皆不闕此皆是體闕也。
或闕一有三句闕二有三等者此卽無體闕也此等
作句成四十五皆據有體數亦如之皆雖一相以作
斯釋。
此問二體相未顯故者二相未顯所以偏問而以釋
之亦有本言相成顯故今不依也。
有無法處者意云有體無體處隨應皆名爲同品也
由法能別至以彰彼聚者此中意說擧所立法以彰
彼同喩聚也。
答彼若不許聲至宗因無故者喚立論人名之爲彼
立論之人不許聲上有於無我及以所作名宗因無
故也此但擧法不擧人故。
有有法差別相違者聲上我無我義名爲差別所作
性因與相違法作因也明知傍許有義准宗不爾卽
無四相違也。
謂隨所有法者是同喩望所餘法者是餘所立宗也
其相展轉者此彼兩法名爲展轉也少分相似者正
釋同喩也下釋異喩義亦准之。
此中不言至此准可知者意前同喩中言與所立法
今異喩中但言無其所立不言其法者義准可知也
故略不言但無所立義
若常宗有亦入異品者意云若立有體常宗龜毛等
無體卽入異品也。
若非有品便入同中者意云若立無體之法卽入同
品中攝故無第三雙非二品也。
聲論師中總有二類者一聲生二聲顯此二計中一
一皆有四種且聲生論有計內外聲皆是常二計內
常外是無常此復二類一者執內聲常其體是一如
大乘眞如二者執內外聲常其體本多如薩婆多擇
滅此爲四類聲顯亦爾問此生顯二計何別答顯文
有聲先常住顯發之後其聲亦常聲生發
住先無常也。
勤勇爲因至兩俱不成者如佛弟子對聲生論立內
外聲皆是無常擧勤勇因佗全許自是一分於內卽
轉於外不轉對自一分轉名兩俱不成也。
不爾因有兩俱一分兩俱不成者若佛弟子對聲顯
論立內外聲皆是無常勤勇爲因兩俱一分兩俱不
成自佗不許外聲勤勇名一分也。
勤勇因成同定餘遍者擧勤勇因成無常宗同品定
有餘二皆遍餘二皆遍者遍是宗法異品遍無所以
言同定餘遍。
此旣正因無不定過者所作性因隨成苦等乃犯不
定由此隨應除苦以外卽無其過所以言因旣正無
不定過也。
因寬狹等至應設劬勞也者所作勤勇二因成無常
宗名狹能成所成俱狹若所作因成無我宗卽是宗
寬而因是狹雖無異喩亦成正因也擧所量性因成
無我宗能成所成俱名寬也無有一法非所量無有
一法非無我所以名寬此等作法如下當知道理深
幽卒難以曉莫不勤勞方能悟之勸勉後徒驗識臧
否故披斯疏應設劬勞也。