澄初讀肇公物不遷。久之不喩。及閱雜華鈔。觀國師 則以爲濫同小乘不從此方遷至餘方之說。遂再研 其論。乃知肇師不遷之說宗似而因非。有宗而無因 也。觀其般若無知･涅槃無名之論。齊有一空。妙叶眞 俗。雅合修多羅。雖聖人復起不易其言也。獨於物不 遷則失之。嗚呼。千里之驥必有一蹶。大智之明必有 一昧。不其然乎。言宗似者。卽所謂不釋動以求靜。必 求靜於諸動。又曰。江河競注而不流。旋嵐偃嶽而常 靜等。蓋卽動而靜。卽遷而不遷也。以此名宗。與修多 羅似之。卽般若諸法無所從來。去亦無所至。華嚴云。 一切法無生。一切法無滅等。所言似者。以其因非故 也。言因非者。修多羅以諸法性空爲不遷。肇公以物 各性住爲不遷。言性空者。大品云。色性自空。非色壞 空。又云。色前際不可得。中際･後際皆不可得。又云。色 卽是空。此不遷因也。又云。是諸法空相。不生不滅等。 不生不滅卽不遷宗也。華嚴云。身意諸情根。一切空 無性。此不遷因也。次云。以此長流轉。而無能轉者。卽 不遷宗也。彼經又云。云何說諸蘊。諸蘊有何性。蘊性 不可滅。是故說無生。蘊無生滅卽物不遷也。次偈出 其因云。分別此諸蘊。其性本空寂。空故不可滅。此是 無生義。此等皆言物性空故不遷。非謂有物而不遷 也。言性住者。卽彼所謂。昔物住昔不來於今。今物住 今不往於昔。乃至新故老少成壞因果等物。各住自 位不相往來。皆若是也。然凡有所住卽名有爲。旣墮 有爲卽屬生滅。非不遷也。故涅槃三十云。住名有爲。如 來永斷去來住相。云何言住。中論云。去者則不住。不 去者不住。離去不去者。當於何有住。般若云。應無所 住而生其心。無住卽無爲也。然般若言法無去來無 動轉者。非謂法有所住也。蓋住猶去來。旣無去來安 得有住。而肇公不遷本宗般若無去來義。却以物各 性住釋之。然彼物性果有住乎哉。果無住乎哉。則住 與無住必有辨焉。故肇師出不遷之所以云。求向物 於向。於向未甞無。責向物於今。於今未甞有。於今未 甞有。以明物不來。於向未甞無。故知物不去。覆而求 今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今至昔。今物自 在今。不從昔至今。一論大旨意不出此。人多妄解。今 爲助明肇公意。謂動物之所以得不遷者。以物各性 住於一世而不相往來也。何者。求向日之物於向日 則有。求向日之物於今日則無。故知昔物自住於昔 若不住昔。於昔應無。昔旣不無。故知昔物原住於昔也。不來於今也若來於今。今則應有。 今旣不有。則知昔物不來於今也。昔物旣爾。今物亦然。謂求今日之 物於今日則有。求今日之物於向日則無。故知今物 自住於今。不往於昔也反上思之。故曰覆而求今。今亦不 往。如求周公於周時。於周未甞無。求周公於晉時。於 晉未甞有。故知周公自住於周。不來於晉也。求羊祜 於晉時。於晉未甞無。責羊祜於周時。於周未甞有。故 知羊祜自住於晉。不往於周也。譬如二舟前後各行。 前舟載魚。後舟載笋。舟行千里而魚笋之物各住本 舟未甞動也　求前舟之魚於前舟則有。責前舟之魚於後舟則無。後舟亦爾。求後舟之笋於 後舟則有。求後舟之笋於前舟則無也。若後舟中有前舟之魚。可說前舟之物移來。後旣無魚。則不可謂前舟 之物移來也。若前舟中有後舟之笋。可說後舟之物移去。前旣無笋則不可謂後舟之物移去也。大 意秪是昔物住昔不來於今。今物住今不往於昔。是 謂物各性住於一世。所以得不遷也。其曰新不至故 故不至新。少不至老老不至少。因不至果果不至因 等。擧之一論秪此意耳。細而推之。其曰江河競注而 不流等。亦秪此意。謂求前波於前。於前未嘗無。責前 波於後。於後未嘗有。於後未嘗有。以明波不來。於前 未嘗無。故知波不去。前波旣爾。後波亦然。是則前念 之波住於前念不來後念。後念之波住於後念不往 前念。念念波流。念念各住。故曰競注而不流也。是謂 物各性住於一世不相往來。此肇公不遷之本旨也。 今以聖敎勘之。似不然。何則。肇公求向物。旣曰於向 未嘗無。於今未嘗有。是則此物向有而今無也。若物 向有今無。是無常法。非不遷也。故涅槃二十云。若世間 法。本有今無。則名無常。譬如甁等。本無今有。已有還 無。故名無常。是則向有今無不直不成不遷之宗。反 成所遣遷滅宗也。中論云。若法先有性。是則名爲常。 先有而今無。是則名爲斷。是則向有今無非常卽斷。 安得以成般若不遷之旨耶。或問。肇公宗本云。言非 有非無者。非如有見常見之有。無見斷見之無。今曰 向有今無。豈非不有之有。不無之無耶。答曰。不然。肇 公自謂求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今 未嘗有。此分明以向物在向。緣未散故名之爲有。今 求向物。緣已散故遂以爲無。是以向在爲有。今滅爲 無也。向在爲有。是執有爲有。今滅爲無。是計無爲無。 執有爲有。是爲常有。不知緣性之本空。計無爲無。是 爲斷無。不識無性之緣起。中論云。定有則著常。定無 則著斷。是故有智者。不應著有無。然緣生無性。法非 有無。乃肇公所常譚者。至論不遷爲成性住。却墮此 咎。可怪也。蓋悞認莊周夜壑負趨。非謂肇師有此計 執也。如宗本云。有而性常自空故曰性空。若然則向 物在向。緣未散時不亦性常自空乎。向物性空則不 得謂向有矣。向旣非有則不可謂今無矣。故知性空 性住如明與暗。敵體相違矣。其曰昔物自在昔。今物 自在今等者。愚謂旣稱在昔。乃旣滅之物也。物若不 滅卽應常今。自不名昔矣。又昔物住昔。今物住今。是 異物異世。凡異物異世者定是無常。故涅槃聖行廣 說異法無常。以破外道異執之常。今以異物異世以 釋不遷。敎理俱違。故無因也。且夫時無別體。依物假 立。物有流變。生住滅位立三世名。今其言曰。昔物住 昔。今物住今。是有爲法。墮去來今。旣墮三世而曰不 遷。未之有也。故涅槃二十云。常住之法。三世不攝。如來 法身。非三世攝。故名爲常。反顯三世攝者必無常也。 誰謂無常而不遷乎。或曰肇公約俗物論不遷。涅槃 約法身說常理。旣不侔。不應成難。答曰。涅槃云。吾今 此身卽是常身。此身化身也。常身眞身也。應化無性 全體卽眞。是亦卽俗而談眞也。且肇公俗物不遷。此 物爲卽眞故不遷耶。爲不卽眞而不遷耶。若不卽眞。 卽是有爲俗物。非不遷也。若以有爲俗物爲不遷者。 自是情執妄計耳。豈有俗物不遷者耶。若以俗物卽 眞故不遷者。則昔物今物俱無自性矣。旣無自性。則 昔本非生。今亦非滅。昔非生故有而不有。則不可謂 之向有。今非滅故無而不無。則不可謂之今無。又一 切法旣同如矣。則有物卽無物。無物卽有物。一物卽 多物。多物卽一物。今物卽昔物。昔物卽今物。蓋非滅 有而爲無。生無而爲有。有無一質也。亦非離一而爲 多。合多而爲一。一多一眞也。亦非排今而入昔。遷昔 而來今。今昔一念也。是之謂物不遷。豈容以今昔有 無分疎者哉。是則卽一塵之物。前際莫得而生。後際 莫得而滅。厥外不見其表。厥微不見其內。如金剛王 無動無壞。安得以去來生滅而遷之哉。故大品云。色 前際不可得。中際･後際俱不可得等。若見此理。則不 得謂昔物自在昔。今物自在今也。觀國師以爲濫同 小乘者。然小乘以有爲之法刹那滅。故不從此方遷 至餘方。不違大乘空義。肇公以昔物不滅。性住於昔。 而說不遷。則於大乘性空之義背矣謂物若生滅則無自性。無性則 空。故涅槃羅刹偈云。諸行無常。是生滅法。雪山大士歎曰。此乃大乘空義也。肇公物各性住於一世而不化。便 有定物。故違空也。故其言曰。是以如來功流萬世而常存。道 通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步。 果以功業不可朽故也。故物雖在昔而不化。不化故 不遷。又曰。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。 果不俱因。因不來今。不滅不來。不遷之致明矣。愚謂 若昔因不滅不化者。則衆生永無成佛之理。修因永 無得果之期。大小乘經俱無此說也。一切聖敎皆言 因滅果生。種子爛壞果方熟。故涅槃二十九云。如日垂 沒。山陵堆阜。影現東移。理無西逝。衆生業果。亦復如 是。此陰滅時。彼陰續生。如燈生暗滅。燈滅暗生。又如 蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。而是蠟印。不變在泥。 文非泥出。不餘處來。以印因緣。而生是文。現在陰滅。 中陰陰生。中陰陰滅。後陰陰生。亦若是也。故四緣中 有等無間緣。若前念不滅。後念決定不生。若謂如來 昔因不化。則常菩薩安能至佛果耶。以此乃知。肇師 昔物不化之說有同常見矣。問曰。彼云因不滅故墮 常。今云因滅。豈不墮斷。答曰。今言因滅則果生。唯識 云。因滅故非常。果生故非斷。肇公許果生。不許因滅。 故墮常也。因因而果。許果生也。因不昔滅。不許因滅 也。問曰。彼云成山假就於始簣。修途託至於初步。豈 非昔因不滅。集因成果耶。答曰。涅槃十三出外道常計 云。若筭數之法。從一至二以成百千。若無常者。初一 應滅。一若滅者。誰復至二。乃至百千。以是義故。諸法 是常。正與此同。如來總擧異色異心無非無常。已破 之矣。愚謂初步非後。後步非初。異作異時。是無常法。 非不遷也。又初步不滅。常應在初。終不至二。況千里 耶。積簣例知。皆無常也。況佛金口所印。又何疑哉。問 曰。肇公引經云。三灾彌綸。業行湛然。非業因常耶。答 曰。常有二義。一凝然常。眞如不遷之義也。楞嚴云。性 眞常中求於迷悟。生死去來了無所得。二相續常。業 果不失之謂也。華嚴云。因自相刹那壞而次第集果 不失相。偈云。因壞果集皆能了。以八識藏中等無間 緣熏習力故。前念滅時熏起後念。雖劫火洞然而業 果不失也。故謂之相續常。則雖曰湛然乃屬有爲遷 變之法。肇師以證眞如不遷。於義左矣。問。若因滅者 云何善因得樂果。惡因得苦果耶。答曰。涅槃云。如燈 雖念念滅而光明破暗。食雖念念滅而能合饑得飽。 藥雖念念滅而能愈病。日月光明雖念念滅亦能增 長草木。是故因滅果得生也。請觀蠟印之喩。於理自 明。謂印之高者厥文必下。印之下者厥文必高。雖印 不作文。而文常肖印。毫髮不爽。要待印滅而文始成 也。善惡因果亦若是矣。謂因能熏果。因滅果生。雖因 不至果。以熏習力故果常肖因。善惡苦樂毫髮不忒 也。涅槃又云。如人服甘露。甘露雖化。以其力故。能合 不死。亦其義也。或問。昔物旣化。如佛本生之事如何 可說。答曰。以名字故可得說也。如人夢中見種種物。 覺已皆空。夢物雖滅。歷然可說也。若謂實有夢物住 於過去而不化者。則爲愚執。中論云。若諸法滅時。是 則不應住。法若不滅者。則無有是處。安得有物住於 過去而不化哉。然縱使昔因不化致得今果。亦是無 常。非不遷也。故涅槃云。常住之法。無因無果。虗空常 故。無有因果。蓋凡有因果卽是可作。空非可作。故無 因果。肇師以可作證不遷。故違宗矣。問曰。肇師約俗 物明不遷故卽因果。涅槃約實性顯常住故簡因果。 宗趨不同。不應爲難。答曰。除諸法實相而以異因異 果爲常者。法王法中無是義也。故入楞伽云。大慧。妄 法是常。相不異故。非諸妄法有差別相。以分別故而 有別異。是故妄法其體是常。是以不異因成常住宗 也。涅槃亦云。一切異法皆無常故。所言異者謂因時 非果。果時非因。因時非果果則先無。果時非因因則 後斷。涅槃云。本無今有。已有還無。是無常故。見不異 者。達性空也。因果性空體無二故。不二之體何可遷 乎。今肇師以異因異果證不遷。是以無常之因欲成 常住之宗。豈可得耶問曰。般若諸法無來去。涅槃常住非因果。如何會通。答曰。般若 蕩相名空。故說法無去來。謂求去來相不可得。故非謂顯常也。涅槃直示實性。故說常住非因果。故經云。無常 者生死。常爲大涅槃。空者生死。不空爲大涅槃。此言有爲因果是生死法。故皆無常。無常之法無有自性。徹底 唯空。是則無常卽空。空卽無常。無常與空一有爲法。故皆屬生死。非涅槃佛性也。是則涅槃以因果爲無常。卽 般若諸法空義。般若法無去來卽涅槃空者。謂生死也。其涅槃常住不空之體是如來藏佛性眞我。堅凝不變。 則非無常。眞實有體則非空也。般若經中言未及此。昧者以般若法無去來類涅槃實性常住。則二宗皆失矣。 其曰。人謂少狀同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。 是以梵志出家白首而歸。鄰人見之曰。昔人尙存乎。 志曰。我猶昔人。非昔人也。鄰人愕然。非其言。此中梵 志意者。謂昔人少年也。今則白首。安得謂之昔人哉。 故涅槃云。一切諸法。前滅後生。相似相續。凡夫見已。 計以爲常。實非常也。然少年因也。白首果也。雖依少 年而得老狀。要待少顏旣化老狀方現。若少壯不化 安得有白首人哉。以少顏旣化老相始生而因果相 似。故曰吾猶昔人非昔人也。此正無常相續義。肇師 以證不遷。計亦左矣。然此中梵志･鄰人･肇師三人所 見不同。學者應知。其梵志謂。昔人已化。不來於今。以 有爲法前滅後生。相似相續。故曰我猶昔人。非昔人 也。此固合聖敎正因緣義也。鄰人謂。昔人不滅不化。 可以遷到今日。故曰昔人猶在。肇師謂。昔人不滅不 化。性住於昔。但不來今耳。今日之身原自住今。不從 昔來。此二俱是常見。但鄰人以今昔一質爲常。故昔 日之身可到今日。肇師以今昔異質。各住本世。不動 爲常。是則肇師與鄰人俱在梵志所破之中矣。問曰。 世間可有自昔不滅不化之物至于今日者乎。曰。有。 何者是耶。曰。非刹那行者是也。何物非刹那耶。曰。金･ 金剛佛舍利･虗空等是也。曰虗空是無爲法。無刹那 行。信矣。金剛舍利是有爲法。何非刹那。曰。現量可見 故。有聖言故。現見金銀之性經千萬年不變不殞故。 楞伽經云。復次。大慧。如金･金剛佛舍利。得奇特性。終 不損壞。大慧。若得無間有刹那者。聖應非聖。而聖未 曾不聖。如金･金剛雖經劫數稱量不減。云何凡愚不 善於我隱覆之說。於一切法作刹那想。釋曰。此明聖 人於無間道所證無爲。非刹那行。不屬生滅。擧金剛 佛舍利爲類也。問曰。世間頗有一物性住於昔而不 滅不來者乎。曰。未之有也。何則。世間諸法不出二類。 謂有刹那行者。前滅後生。非前不滅後得生故。有情 等是也。非刹那行者。昔時之質不變不易得至後時。 金剛佛舍利等是也。何有一法住於過去而不滅乎。 是則世人之見。物或有之。肇師之見。物理皆無也。思 之。問。涅槃梵行廣說一切異色異心莫非無常。金與 金剛佛舍利旣有異形。那非無常。矧二經相違。如何 會通。曰。二皆聖言。實難通會。愚意思之。楞伽在先。是 有餘意。涅槃居後。是無餘意。譬如後勑能破前勑。況 金剛寶等劫水所成。如來舍利熏鍊而有。本無今有。 故是無常。金與金剛可分析故。亦無自性。如來舍利 應此人天劫國而有。劫盡界空。理應當盡。經約其長 時堅住。以爲非刹那類耳。非畢竟不壞也。如來應化 有起盡故。唯眞無爲。性是刹那。際非是刹那。堅凝常 住畢竟不壞。然肇公不遷。所以總之。不出四計。謂有 無一異。求向物於向。於向未甞無。是有計。責向物於 今。於今未甞有。是無計。昔物自在昔。今物自在今。是 異計。唯闕一計耳。四計乃般若之大病。有一於此則 與般若之理背矣。尙何不遷哉。愚固所謂肇師不遷。 有宗而無因也。