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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 882 大乘法苑義林章補闕</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 882 大乘法苑義林章補闕</title>
			<author>唐 慧沼撰</author>
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<lb ed="X" n="0129c05"/><lb ed="R098" n="0001a02"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">大雲寺</name>沙門　慧沼　撰</byline>
<lb ed="X" n="0129c06"/><lb ed="R098" n="0001a03"/><cb:div><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX55p0129c0601">三科章</item><item xml:id="itemX55p0129c0604">得非得章</item><item xml:id="itemX55p0129c0608">空義章</item>
<lb ed="X" n="0129c07"/><lb ed="R098" n="0001a04"/><item xml:id="itemX55p0129c0701">十二支章</item><item xml:id="itemX55p0129c0705">二種生死章</item><item xml:id="itemX55p0129c0710">三求章</item></list></cb:div>
<lb ed="X" n="0129c08"/><lb ed="R098" n="0001a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">三科章</cb:mulu><head>○三科章</head>
<lb ed="X" n="0129c09"/><lb ed="R098" n="0001a06"/><p xml:id="pX55p0129c0901">三科法門。以五門分。一出體。二釋名。三癈立。四假實。
<lb ed="X" n="0129c10"/><lb ed="R098" n="0001a07"/>五類異。</p>
<lb ed="X" n="0129c11"/><lb ed="R098" n="0001a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一出體</cb:mulu><head>出體者</head><p xml:id="pX55p0129c1104" cb:place="inline">有三。一約三性。五蘊唯有爲。十二十八通有
<lb ed="X" n="0129c12"/><lb ed="R098" n="0001a09"/>無爲。若約漏無漏門分別。五蘊通二性。若約常無常
<lb ed="X" n="0129c13"/><lb ed="R098" n="0001a10"/>門分別。唯依他。十二處中。法處少分。唯圓成。餘十一
<lb ed="X" n="0129c14"/><lb ed="R098" n="0001a11"/>處法處一少分。通二性。十八界中。法界一少分。唯圓
<lb ed="X" n="0129c15"/><lb ed="R098" n="0001a12"/>成。餘十七界法界少分。通二性。二約五法出體。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129001" n="0129001"/>五蘊
<lb ed="X" n="0129c16"/><lb ed="R098" n="0001a13"/>中。色蘊少分名爲相。識受想行蘊一少分。名爲分別。
<lb ed="X" n="0129c17"/><lb ed="R098" n="0001a14"/>行蘊少分色蘊少分。卽名句文。名爲名。行蘊少分。名
<lb ed="X" n="0129c18"/><lb ed="R098" n="0001a15"/>爲正智。十二處五根四塵全法處一少分。名爲相。法
<lb ed="X" n="0129c19"/><lb ed="R098" n="0001a16"/>處一少分聲處全。名爲名。意處全法處少分。名爲分
<lb ed="X" n="0129c20"/><lb ed="R098" n="0001a17"/>別。法處少分。名爲正智。法處少分。名如如。十八界中。
<lb ed="X" n="0129c21"/><lb ed="R098" n="0001a18"/>九色全法界少分。名爲相。法界少分乃聲界全。名爲
<lb ed="X" n="0129c22"/><lb ed="R098" n="0001b01"/>名。七心界全法界少分。名爲分別。法界少分。名爲正
<lb ed="X" n="0129c23"/><lb ed="R098" n="0001b02"/>智。法界少分。名如如。三約百法出體者。色蘊中唯攝
<lb ed="X" n="0129c24"/><lb ed="R098" n="0001b03"/>十一種色。識唯八心王。受卽受數。想卽想數。行蘊餘
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0130a" n="0130a"/>
<lb ed="X" n="0130a01"/><lb ed="R098" n="0001b04"/>者總是。唯除無爲。十二處中。五根五塵各自處。收八
<lb ed="X" n="0130a02"/><lb ed="R098" n="0001b05"/>箇心王。名意處。餘者總法處收。十八界中。五根五塵
<lb ed="X" n="0130a03"/><lb ed="R098" n="0001b06"/>各自界。六識名六處界。末那及第八名意界。及等無
<lb ed="X" n="0130a04"/><lb ed="R098" n="0001b07"/>間意。餘者法界收。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0130a05"/><lb ed="R098" n="0001b08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二釋名</cb:mulu><head>二釋名者</head><p xml:id="pX55p0130a0505" cb:place="inline">蘊者積聚義名蘊。處者出生義。界者自性
<lb ed="X" n="0130a06"/><lb ed="R098" n="0001b09"/>義。能持自體故。亦是界義。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0130a07"/><lb ed="R098" n="0001b10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三癈立</cb:mulu><head>三癈立者</head><p xml:id="pX55p0130a0705" cb:place="inline">問五蘊何故諸色合爲一。諸識合爲一。受
<lb ed="X" n="0130a08"/><lb ed="R098" n="0001b11"/>想分二蘊耶。自餘心所。合爲行蘊耶。答爲對除五種
<lb ed="X" n="0130a09"/><lb ed="R098" n="0001b12"/>我故。一對我具故。立五色蘊。五根五塵是我作具故。
<lb ed="X" n="0130a10"/><lb ed="R098" n="0001b13"/>所以合色爲一蘊。<anchor xml:id="nkr_note_add_0130a1001" n="0130a1001"/><anchor xml:id="beg0130a1001" n="0130a1001"/>但<anchor xml:id="end0130a1001"/>是色而非我。二對除我受用故
<lb ed="X" n="0130a11"/><lb ed="R098" n="0001b14"/>立受蘊。但是苦樂等受而非我。三對除我言說故立
<lb ed="X" n="0130a12"/><lb ed="R098" n="0001b15"/>想蘊。但是想而非我。四對除我作用故立行蘊。但是
<lb ed="X" n="0130a13"/><lb ed="R098" n="0001b16"/>思而非我。五對除我因故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0130a1301" n="0130a1301"/><anchor xml:id="beg0130a1301" n="0130a1301"/>但<anchor xml:id="end0130a1301"/>是識而非我。問何故立
<lb ed="X" n="0130a14"/><lb ed="R098" n="0001b17"/>十二處中。色開爲十。識合爲一。答爲對除一合我故。
<lb ed="X" n="0130a15"/><lb ed="R098" n="0001b18"/>說十二處。所以開色爲十。合識爲一。問十八界中。何
<lb ed="X" n="0130a16"/><lb ed="R098" n="0002a01"/>故開色爲十。及心開爲七。答爲對除法執故。令知根
<lb ed="X" n="0130a17"/><lb ed="R098" n="0002a02"/>境生識之本。非識能生於境等。此就小乘隨轉門說。
<lb ed="X" n="0130a18"/><lb ed="R098" n="0002a03"/>又釋。樂色少者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130001A" n="0130001A"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0130001A" n="0130001A"/>說五蘊。開心爲四。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130001B" n="0130001B"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0130001B" n="0130001B"/>合色爲一。樂色多
<lb ed="X" n="0130a19"/><lb ed="R098" n="0002a04"/>者。說十二處。開色爲十。合心爲一。樂色心等者。說十
<lb ed="X" n="0130a20"/><lb ed="R098" n="0002a05"/>八界。開心爲七。又釋。有情根上中下。利者說五蘊。中
<lb ed="X" n="0130a21"/><lb ed="R098" n="0002a06"/>者說十二處。下者說十八界。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0130a22"/><lb ed="R098" n="0002a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四假實</cb:mulu><head>四假實分別者</head><p xml:id="pX55p0130a2207" cb:place="inline">蘊中色蘊通假實。五根實。五塵通假
<lb ed="X" n="0130a23"/><lb ed="R098" n="0002a08"/>實。色中靑黃赤白實。餘假。聲中明闇是假實。香味二
<lb ed="X" n="0130a24"/><lb ed="R098" n="0002a09"/>種。論雖無文。今以理准。亦通假實。香中六種好惡等
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0130b" n="0130b"/>
<lb ed="X" n="0130b01"/><lb ed="R098" n="0002a10"/>三。據性是假。論體是實。和合一種唯假。餘二實。味塵
<lb ed="X" n="0130b02"/><lb ed="R098" n="0002a11"/>中。據性是假。論體是實。觸通假實。能造觸是實。餘總
<lb ed="X" n="0130b03"/><lb ed="R098" n="0002a12"/>是假。法色中五種遍計所起等四唯假。定自在所生
<lb ed="X" n="0130b04"/><lb ed="R098" n="0002a13"/>實。定境色是假。識受想是實。行蘊中。二十四不相應。
<lb ed="X" n="0130b05"/><lb ed="R098" n="0002a14"/>及尋伺小隨中隨大隨根本等隨。應通假實。十二處
<lb ed="X" n="0130b06"/><lb ed="R098" n="0002a15"/>五根處實。五塵如蘊。法處中二十四不相應尋伺假。
<lb ed="X" n="0130b07"/><lb ed="R098" n="0002a16"/>無爲實。餘隨所應意處唯實。十八界如處說。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0130b08"/><lb ed="R098" n="0002a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五類異</cb:mulu><head>五類異分別</head><p xml:id="pX55p0130b0806" cb:place="inline">有其十類。一無漏分別有三品。唯識第
<lb ed="X" n="0130b09"/><lb ed="R098" n="0002a18"/>十卷。自當分別。二方便善。識蘊通加行善。色蘊中色
<lb ed="X" n="0130b10"/><lb ed="R098" n="0002b01"/>聲二塵。通加行善。五根三塵非故。瑜伽云。兩法非自
<lb ed="X" n="0130b11"/><lb ed="R098" n="0002b02"/>性。由表成善惡。三塵唯無記。法處中受所引色。定自
<lb ed="X" n="0130b12"/><lb ed="R098" n="0002b03"/>在所生。加行善。餘非。受想二蘊。通加行善。行蘊中尋
<lb ed="X" n="0130b13"/><lb ed="R098" n="0002b04"/>伺。滅盡定。睡眠。十一善。遍行五。別境五。無想定等。並
<lb ed="X" n="0130b14"/><lb ed="R098" n="0002b05"/>加行善。十二處中。意處色聲二處。通加行善。法處中
<lb ed="X" n="0130b15"/><lb ed="R098" n="0002b06"/>無爲等加行善。餘如蘊。十八界中。七心界。聲色二界。
<lb ed="X" n="0130b16"/><lb ed="R098" n="0002b07"/>法界少分。通加行善。餘如處說。三生得善。識蘊少分。
<lb ed="X" n="0130b17"/><lb ed="R098" n="0002b08"/>色蘊色聲二。法處色中受所引色。遍計所起色。受想
<lb ed="X" n="0130b18"/><lb ed="R098" n="0002b09"/>二蘊。生得善。行蘊中十一善。遍行別境尋伺悔眠。四
<lb ed="X" n="0130b19"/><lb ed="R098" n="0002b10"/>不善。五蘊中色蘊中色聲二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130002" n="0130002"/>處不善。故名不善。法處
<lb ed="X" n="0130b20"/><lb ed="R098" n="0002b11"/>色中受所引遍計色。亦名不善。受想識三通不善。行
<lb ed="X" n="0130b21"/><lb ed="R098" n="0002b12"/>蘊中遍行別境大小隨等不定。四異生性。皆通不善。
<lb ed="X" n="0130b22"/><lb ed="R098" n="0002b13"/>處界隨應。五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130003" n="0130003"/>覆無記。五蘊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130004" n="0130004"/>中色蘊身語業。如梵王起
<lb ed="X" n="0130b23"/><lb ed="R098" n="0002b14"/>諂。遍計所起色。通有覆無記。受想識亦通有覆無記。
<lb ed="X" n="0130b24"/><lb ed="R098" n="0002b15"/>行蘊遍行別境根本。除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130005" n="0130005"/>其隨中小十忿恨惱嫉害不
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0130c" n="0130c"/>
<lb ed="X" n="0130c01"/><lb ed="R098" n="0002b16"/>善。餘五通有覆無記。中二亦不善。大八並通有覆無
<lb ed="X" n="0130c02"/><lb ed="R098" n="0002b17"/>記。二十四不相應中隨應。不定四。皆通處界隨應。六
<lb ed="X" n="0130c03"/><lb ed="R098" n="0002b18"/>無覆無記中。五蘊中色五根全扶根塵是異熟生。聲
<lb ed="X" n="0130c04"/><lb ed="R098" n="0003a01"/>卽不定。依小非報。准大亦報。受想識中通除末那。行
<lb ed="X" n="0130c05"/><lb ed="R098" n="0003a02"/>蘊遍行別境眠。不想應中衆同分命根無想報三。皆
<lb ed="X" n="0130c06"/><lb ed="R098" n="0003a03"/>是異熟生。處界隨應。七威儀中。五蘊中色蘊。五塵中
<lb ed="X" n="0130c07"/><lb ed="R098" n="0003a04"/>除聲及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130006" n="0130006"/>無根。法處中引定果。受所引。遍計所起等。並
<lb ed="X" n="0130c08"/><lb ed="R098" n="0003a05"/>威儀。受想識中。取緣發者是。行蘊遍行別境尋伺識
<lb ed="X" n="0130c09"/><lb ed="R098" n="0003a06"/>等並是。處界隨應。八工巧是五蘊中色蘊。五塵全。除
<lb ed="X" n="0130c10"/><lb ed="R098" n="0003a07"/>五根法色定果遍計是。受想識三。取緣發者。行蘊中
<lb ed="X" n="0130c11"/><lb ed="R098" n="0003a08"/>遍行別境尋伺與眠等並是。處界隨應。九變化。五蘊
<lb ed="X" n="0130c12"/><lb ed="R098" n="0003a09"/>中唯取色。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130007" n="0130007"/>界分別色蘊中五塵通變化。識中唯第六
<lb ed="X" n="0130c13"/><lb ed="R098" n="0003a10"/>及眼耳。除五根及業果心心所。十二處中。五塵全法
<lb ed="X" n="0130c14"/><lb ed="R098" n="0003a11"/>處少分。謂通果色意處少分。所餘少非。十八界中。五
<lb ed="X" n="0130c15"/><lb ed="R098" n="0003a12"/>塵全。法界少分。六識界中眼耳意三。所餘非。十自性
<lb ed="X" n="0130c16"/><lb ed="R098" n="0003a13"/>無記。色蘊中異熟長養。等流長養二。一處寬遍長養。
<lb ed="X" n="0130c17"/><lb ed="R098" n="0003a14"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130008" n="0130008"/>想續盛長養。等流有四。一異熟等流。二長養等流。
<lb ed="X" n="0130c18"/><lb ed="R098" n="0003a15"/>三變異等流。四自性等流。但色蘊通自性無記。謂外
<lb ed="X" n="0130c19"/><lb ed="R098" n="0003a16"/>五塵扶根四塵非報。問諸論說云。說有四無說。何故
<lb ed="X" n="0130c20"/><lb ed="R098" n="0003a17"/>不說有自性無記耶。答除異熟無記外。非別有自性
<lb ed="X" n="0130c21"/><lb ed="R098" n="0003a18"/>無記。隨增說我事。爲依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130009" n="0130009"/>正所行生持分廣略。無別所
<lb ed="X" n="0130c22"/><lb ed="R098" n="0003b01"/>依。緣我所依謂色蘊蘊是我之所依故。我所受用事
<lb ed="X" n="0130c23"/><lb ed="R098" n="0003b02"/>謂受蘊。我言說事謂想蘊。起言故。我所造作事。思體
<lb ed="X" n="0130c24"/><lb ed="R098" n="0003b03"/>造作故。我所爲故。破此五執故說六根。所得故說六
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0131a" n="0131a"/>
<lb ed="X" n="0131a01"/><lb ed="R098" n="0003b04"/>塵。能生六識根同能取。所得隱而不說。持自性分十
<lb ed="X" n="0131a02"/><lb ed="R098" n="0003b05"/>八界。問何故無間以辨界。八識但名界。約界以分境。
<lb ed="X" n="0131a03"/><lb ed="R098" n="0003b06"/>應當立二十四。答依緣無別故。所以不立二十四。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0131a04"/><lb ed="R098" n="0003b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">得非得章第十六</cb:mulu><head>○得非得章第十六</head>
<lb ed="X" n="0131a05"/><lb ed="R098" n="0003b08"/><p xml:id="pX55p0131a0501">得非得義。以十門分別。一明所依。二明得名。三明差
<lb ed="X" n="0131a06"/><lb ed="R098" n="0003b09"/>別。四約識分別。五約位分別。六約內外分別。七約大
<lb ed="X" n="0131a07"/><lb ed="R098" n="0003b10"/>小分別。八約三世分別。九約曾得未曾得分別。十問
<lb ed="X" n="0131a08"/><lb ed="R098" n="0003b11"/>答分別。</p>
<lb ed="X" n="0131a09"/><lb ed="R098" n="0003b12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第一明所依</cb:mulu><head>一明所依者</head><p xml:id="pX55p0131a0906" cb:place="inline">一切有爲法。皆得所依。所依是善。得亦
<lb ed="X" n="0131a10"/><lb ed="R098" n="0003b13"/>是善。所依不善。得亦不善。所依欲界繫。得亦欲界繫。
<lb ed="X" n="0131a11"/><lb ed="R098" n="0003b14"/>乃至所依無記。得亦無記。所依色無色繫。得還依色
<lb ed="X" n="0131a12"/><lb ed="R098" n="0003b15"/>無色界繫。所依不繫。得亦不繫。擇滅得唯屬聖道。非
<lb ed="X" n="0131a13"/><lb ed="R098" n="0003b16"/>擇滅得屬三。一以世間六行伏惑暫不生。此得屬世
<lb ed="X" n="0131a14"/><lb ed="R098" n="0003b17"/>間六行道。二若究竟滅者。屬所依本識。三若緣闕暫
<lb ed="X" n="0131a15"/><lb ed="R098" n="0003b18"/>不生者屬種子。非得所依有二。一依聖道。二依有爲
<lb ed="X" n="0131a16"/><lb ed="R098" n="0004a01"/>法種子。若一切染汚法不得。明依聖道及六行道。所
<lb ed="X" n="0131a17"/><lb ed="R098" n="0004a02"/>有無漏法非得。依二障種立。若有漏善無記非得。依
<lb ed="X" n="0131a18"/><lb ed="R098" n="0004a03"/>自種而建立。若一切染汚法現行不起。名不得用。若
<lb ed="X" n="0131a19"/><lb ed="R098" n="0004a04"/>種子亦斷者。名不得體。若一切有漏善無記。若約離
<lb ed="X" n="0131a20"/><lb ed="R098" n="0004a05"/>緣縛時。名不得用。若究竟佛位。非擇滅者。名不得體。
<lb ed="X" n="0131a21"/><lb ed="R098" n="0004a06"/>無漏法不得者。若現行不起。名不得用。有種姓者。無
<lb ed="X" n="0131a22"/><lb ed="R098" n="0004a07"/>不得體。若無種姓者。體用俱不得。若三乘定性名相
<lb ed="X" n="0131a23"/><lb ed="R098" n="0004a08"/>望。皆有不得他無漏體用。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0131a24"/><lb ed="R098" n="0004a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第二釋名</cb:mulu><head>第二釋名者</head><p xml:id="pX55p0131a2406" cb:place="inline">瑜伽論說。云何名爲得獲成就。答謂若
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0131b" n="0131b"/>
<lb ed="X" n="0131b01"/><lb ed="R098" n="0004a10"/>生緣攝受增盛之因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131001" n="0131001"/>依薩婆多。得之與成就有別。若
<lb ed="X" n="0131b02"/><lb ed="R098" n="0004a11"/>初得名得。若久<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131002" n="0131002"/>得成就者。名成就。若大乘種子任舊
<lb ed="X" n="0131b03"/><lb ed="R098" n="0004a12"/>而住名爲得。增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131003" n="0131003"/>上盛果之時名成就。成就有三。一種
<lb ed="X" n="0131b04"/><lb ed="R098" n="0004a13"/>子成就者。因循任舊。名種子成就。種子卽成就。持業
<lb ed="X" n="0131b05"/><lb ed="R098" n="0004a14"/>釋也。二自在者。加行功用而得成就。名自在成就。自
<lb ed="X" n="0131b06"/><lb ed="R098" n="0004a15"/>在之成就。依士釋也。又自在卽成就。持業釋也。現行
<lb ed="X" n="0131b07"/><lb ed="R098" n="0004a16"/>者。現行果顯現而著。名曰現行。現行卽成就。持業釋
<lb ed="X" n="0131b08"/><lb ed="R098" n="0004a17"/>也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0131b09"/><lb ed="R098" n="0004a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第三明差別</cb:mulu><head>三明差別者</head><p xml:id="pX55p0131b0906" cb:place="inline">一切法略有二種。一者有。二者無。今取
<lb ed="X" n="0131b10"/><lb ed="R098" n="0004b01"/>有不取無。有法中有二。一者有爲。二者無爲。今取有
<lb ed="X" n="0131b11"/><lb ed="R098" n="0004b02"/>爲不取無爲。何以故。無爲常住。不熏成種故。就有爲
<lb ed="X" n="0131b12"/><lb ed="R098" n="0004b03"/>中。略有三種。一者染汚法。二者善。三者無記。染汚中
<lb ed="X" n="0131b13"/><lb ed="R098" n="0004b04"/>有二。一者不善。二者有覆無記。善中有二。一加行。二
<lb ed="X" n="0131b14"/><lb ed="R098" n="0004b05"/>生得。無記中有四。一異熟生。二威儀。三工巧。四變化。
<lb ed="X" n="0131b15"/><lb ed="R098" n="0004b06"/>三界染汚法。皆名種成就。善中生得善。名種子成就。
<lb ed="X" n="0131b16"/><lb ed="R098" n="0004b07"/>四無記中。異熟無記全。威儀工巧少分。名種子成就。
<lb ed="X" n="0131b17"/><lb ed="R098" n="0004b08"/>所餘皆自在成就。此二種子。生起現行。名現行成就。
<lb ed="X" n="0131b18"/><lb ed="R098" n="0004b09"/>何以故。種子隱而難了。所以分二。現行顯而易了。所
<lb ed="X" n="0131b19"/><lb ed="R098" n="0004b10"/>以合論。就三種成就中。初種子成就中。約染汚法成
<lb ed="X" n="0131b20"/><lb ed="R098" n="0004b11"/>就不成就有二。一約有漏道中見修二惑。唯能伏修。
<lb ed="X" n="0131b21"/><lb ed="R098" n="0004b12"/>不能伏見。就修唯伏六識中。不能伏第七識。就六識
<lb ed="X" n="0131b22"/><lb ed="R098" n="0004b13"/>中。唯伏貪瞋等四迷事煩惱。不能伏身邊二見。就貪
<lb ed="X" n="0131b23"/><lb ed="R098" n="0004b14"/>瞋等四中。唯能伏與瞋等相應四。不能伏與二見相
<lb ed="X" n="0131b24"/><lb ed="R098" n="0004b15"/>應起者。就貪等四中。隨取三界九地。唯除非想定。下
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0131c" n="0131c"/>
<lb ed="X" n="0131c01"/><lb ed="R098" n="0004b16"/>之八地。地地皆有九品。一一品中。作無間解脫道。而
<lb ed="X" n="0131c02"/><lb ed="R098" n="0004b17"/>折伏之。約小而言。種子現行。皆不成就。若大而言。唯
<lb ed="X" n="0131c03"/><lb ed="R098" n="0004b18"/>伏現行。不斷種子等。於一一品伏。名現行不成就。種
<lb ed="X" n="0131c04"/><lb ed="R098" n="0005a01"/>子名成就。乃至伏欲界惑盡。名欲界現行不成就。上
<lb ed="X" n="0131c05"/><lb ed="R098" n="0005a02"/>二界種子現行俱成就。於中隨其所應。第二約無漏
<lb ed="X" n="0131c06"/><lb ed="R098" n="0005a03"/>道。若煩惱障分別起者。三乘見道。種子現行。俱不成
<lb ed="X" n="0131c07"/><lb ed="R098" n="0005a04"/>就。修所斷者。若菩薩就十地位。七地<anchor xml:id="nkr_note_add_0131c0701" n="0131c0701"/><anchor xml:id="beg0131c0701" n="0131c0701"/>已<anchor xml:id="end0131c0701"/>前。現行由有
<lb ed="X" n="0131c08"/><lb ed="R098" n="0005a05"/>成就不成就。種子定成就。八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0131c0801" n="0131c0801"/><anchor xml:id="beg0131c0801" n="0131c0801"/>已<anchor xml:id="end0131c0801"/>上。永不現行。現行
<lb ed="X" n="0131c09"/><lb ed="R098" n="0005a06"/>名不成就。種子金剛無間定不成就。所知障中。分別
<lb ed="X" n="0131c10"/><lb ed="R098" n="0005a07"/>起者。種子現行。見道定不成就。俱生者。十地位第六
<lb ed="X" n="0131c11"/><lb ed="R098" n="0005a08"/>俱生所知障。若種子若現行。地地之中。皆有不成就。
<lb ed="X" n="0131c12"/><lb ed="R098" n="0005a09"/>第七識俱者。煩惱。七地之中。現行有成不成種子金
<lb ed="X" n="0131c13"/><lb ed="R098" n="0005a10"/>剛道。永不成就。所知者。八地之中。現行由有成。種子
<lb ed="X" n="0131c14"/><lb ed="R098" n="0005a11"/>要在究竟。永不成就。習氣。六識中所有習氣。若煩惱
<lb ed="X" n="0131c15"/><lb ed="R098" n="0005a12"/>所知十地之中。皆有不成就。第七者。要金剛。約二乘
<lb ed="X" n="0131c16"/><lb ed="R098" n="0005a13"/>斷煩惱障中。見道種子。現行定不成就。於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131004" n="0131004"/>修道中有
<lb ed="X" n="0131c17"/><lb ed="R098" n="0005a14"/>超果者。有漸次者。若漸次者。隨何而三界中。品品種
<lb ed="X" n="0131c18"/><lb ed="R098" n="0005a15"/>子現行俱不成就。乃得極果。隨其所應。超果有三。超
<lb ed="X" n="0131c19"/><lb ed="R098" n="0005a16"/>中二果者。三界修惑竪斷。若欲界一品斷。非想一品
<lb ed="X" n="0131c20"/><lb ed="R098" n="0005a17"/>斷。隨其所應。成就不成就。有六行伏惑者。若伏六品
<lb ed="X" n="0131c21"/><lb ed="R098" n="0005a18"/>迴心入見道者。現行先不成就。種子。入見道時。隨其
<lb ed="X" n="0131c22"/><lb ed="R098" n="0005b01"/>所應。先伏者有多少品不成就。習氣定成就。染汚者。
<lb ed="X" n="0131c23"/><lb ed="R098" n="0005b02"/>如是分別善中有二。一生得善。二加行善。欲界中生
<lb ed="X" n="0131c24"/><lb ed="R098" n="0005b03"/>得善。若不起邪見。種子。現行定成就。若起邪見者。現
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0132a" n="0132a"/>
<lb ed="X" n="0132a01"/><lb ed="R098" n="0005b04"/>行定不成就。若起加行善。自在成就。邪見者現行不
<lb ed="X" n="0132a02"/><lb ed="R098" n="0005b05"/>成就。生上界。欲界生得聞思加行善種子定成就。現
<lb ed="X" n="0132a03"/><lb ed="R098" n="0005b06"/>行有成不成就。約離<anchor xml:id="nkr_note_add_0132a0301" n="0132a0301"/><anchor xml:id="beg0132a0301" n="0132a0301"/>縛<anchor xml:id="end0132a0301"/>斷者。此諸善入見道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132001" n="0132001"/>有具一
<lb ed="X" n="0132a04"/><lb ed="R098" n="0005b07"/>分不成就。種子不成就者。要解脫道。無漏加行善。種
<lb ed="X" n="0132a05"/><lb ed="R098" n="0005b08"/>子定成就。現行有不成就。不在此分別威儀等四無
<lb ed="X" n="0132a06"/><lb ed="R098" n="0005b09"/>記中。欲界中威儀工巧種子定成。現有不成。加行自
<lb ed="X" n="0132a07"/><lb ed="R098" n="0005b10"/>在者亦爾。有成不成。變化定不成就。異熟生者。種子
<lb ed="X" n="0132a08"/><lb ed="R098" n="0005b11"/>定成就。現行有成不成。約離縛入見道。亦有一分現
<lb ed="X" n="0132a09"/><lb ed="R098" n="0005b12"/>行不成。種子在解脫道。定不成就。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0132a10"/><lb ed="R098" n="0005b13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第四約識辨界</cb:mulu><head>第四約識辨界者</head><p xml:id="pX55p0132a1008" cb:place="inline">五識中欲界唯種子成就。無自在
<lb ed="X" n="0132a11"/><lb ed="R098" n="0005b14"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0132002" n="0132002"/>就。眼耳二有自在成就。色界中唯有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132003" n="0132003"/>三種子成就。無
<lb ed="X" n="0132a12"/><lb ed="R098" n="0005b15"/>色全無。餘通三界。欲界有七。謂染二善二無記三。色
<lb ed="X" n="0132a13"/><lb ed="R098" n="0005b16"/>界中六。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132004" n="0132004"/>汚一善二無記三。除工巧。無色有四。<anchor xml:id="note_star_1" n="0132004" type="star"/>汚一善
<lb ed="X" n="0132a14"/><lb ed="R098" n="0005b17"/>二無記一。心數心欲界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132005" n="0132005"/>具除輕安。色界有染。無隨中
<lb ed="X" n="0132a15"/><lb ed="R098" n="0005b18"/>大八小三。不定中有尋伺。無色類此。隨其所應成不
<lb ed="X" n="0132a16"/><lb ed="R098" n="0006a01"/>成。第六中三界有自在。若無漏者。第七亦有自在成。
<lb ed="X" n="0132a17"/><lb ed="R098" n="0006a02"/>第八唯種子。約因果以論。第八果唯自在。因但種子。
<lb ed="X" n="0132a18"/><lb ed="R098" n="0006a03"/>第六七因具三。果唯自在。因中五識眼耳有自在。亦
<lb ed="X" n="0132a19"/><lb ed="R098" n="0006a04"/>可。八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0132a1901" n="0132a1901"/><anchor xml:id="beg0132a1901" n="0132a1901"/>已<anchor xml:id="end0132a1901"/>上五俱亦有自在。三慧欲界有聞思。色界
<lb ed="X" n="0132a20"/><lb ed="R098" n="0006a05"/>有聞修。無色有修。若定菩薩果定不。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0132a21"/><lb ed="R098" n="0006a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第五約位</cb:mulu><head>第五約位者</head><p xml:id="pX55p0132a2106" cb:place="inline">資糧位中。染汚現行。以聞思所伏。有不
<lb ed="X" n="0132a22"/><lb ed="R098" n="0006a07"/>成者。不共無明等。加行位中。染汚中分別俱生二見
<lb ed="X" n="0132a23"/><lb ed="R098" n="0006a08"/>現行俱不成。生得善及加行善。種子自在定成。現行
<lb ed="X" n="0132a24"/><lb ed="R098" n="0006a09"/>定不成。見道中所有分別染者。種子現行俱不成。生
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0132b" n="0132b"/>
<lb ed="X" n="0132b01"/><lb ed="R098" n="0006a10"/>得善。現行定不成。無記現行定不成。於修位中。七地
<lb ed="X" n="0132b02"/><lb ed="R098" n="0006a11"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0132b0201" n="0132b0201"/><anchor xml:id="beg0132b0201" n="0132b0201"/>已<anchor xml:id="end0132b0201"/>前染汙善無記。現行由有成。八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0132b0202" n="0132b0202"/><anchor xml:id="beg0132b0202" n="0132b0202"/>已<anchor xml:id="end0132b0202"/>上七識染由
<lb ed="X" n="0132b03"/><lb ed="R098" n="0006a12"/>現行。六中無記生得善定不成就。佛位一切有漏善
<lb ed="X" n="0132b04"/><lb ed="R098" n="0006a13"/>無記無漏劣者。種子現行皆不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0132b05"/><lb ed="R098" n="0006a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第六內外分別</cb:mulu><head>第六內外分別</head><p xml:id="pX55p0132b0507" cb:place="inline">小乘內立得。外不立得。大乘內外俱
<lb ed="X" n="0132b06"/><lb ed="R098" n="0006a15"/>立。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0132b07"/><lb ed="R098" n="0006a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第七大小分別</cb:mulu><head>第七大小分別者</head><p xml:id="pX55p0132b0708" cb:place="inline">小乘爲大得得諸法。小得得大得。
<lb ed="X" n="0132b08"/><lb ed="R098" n="0006a17"/>不得諸法。大乘立大得。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0132b09"/><lb ed="R098" n="0006a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第八約世分別</cb:mulu><head>第八約世分別者</head><p xml:id="pX55p0132b0908" cb:place="inline">薩婆多立三世有得。過去世立法
<lb ed="X" n="0132b10"/><lb ed="R098" n="0006b01"/>後得。過去之法。雖無用起。而有得彼體不失。屬行者。
<lb ed="X" n="0132b11"/><lb ed="R098" n="0006b02"/>名法後得。現在名法俱得。現在法而有得。與彼法俱
<lb ed="X" n="0132b12"/><lb ed="R098" n="0006b03"/>而不失。名法俱得。未來有法前得。得彼未來之法。令
<lb ed="X" n="0132b13"/><lb ed="R098" n="0006b04"/>屬行者。如是現緣。今當得得法不失。有得彼之法。今
<lb ed="X" n="0132b14"/><lb ed="R098" n="0006b05"/>大乘立法俱得。若種子有當生現義。假立法前。容有
<lb ed="X" n="0132b15"/><lb ed="R098" n="0006b06"/>此義。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0132b16"/><lb ed="R098" n="0006b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第九曾得未曾得</cb:mulu><head>第九曾得未曾得者</head><p xml:id="pX55p0132b1609" cb:place="inline">生得善名曾得。加行善名未曾
<lb ed="X" n="0132b17"/><lb ed="R098" n="0006b08"/>得。又解有漏善。名曾得。無漏之法。名未曾得。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0132b18"/><lb ed="R098" n="0006b09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第十問答分別</cb:mulu><head>第十問答分別者</head><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX55p0132b1808" cb:place="inline">問見分緣於境。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132006" n="0132006"/>證來緣見。亦應
<lb ed="X" n="0132b19"/><lb ed="R098" n="0006b10"/>得得於法。有別得來得於得。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX55p0132b1912" cb:place="inline">答見分依他。實量果自
<lb ed="X" n="0132b20"/><lb ed="R098" n="0006b11"/>證緣得。是其假。得無別得來得。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX55p0132b2013" cb:place="inline">問所得法有爲。能得
<lb ed="X" n="0132b21"/><lb ed="R098" n="0006b12"/>之法亦有爲。亦應所得是無爲。能得亦無爲。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX55p0132b2118" cb:place="inline">答有爲
<lb ed="X" n="0132b22"/><lb ed="R098" n="0006b13"/>體相順。能所之得並有爲。無爲不相順。不得同無爲。</p></sp>
<lb ed="X" n="0132b23"/><lb ed="R098" n="0006b14"/></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX55p0132b2301">問異生性爲通三界分別種立非耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX55p0132b2315" cb:place="inline">答與異熟同地。
<lb ed="X" n="0132b24"/><lb ed="R098" n="0006b15"/>如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132007" n="0132007"/>如餘。何以故無成就。三界異生性故。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX55p0132b2417" cb:place="inline">問無性人
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0132c" n="0132c"/>
<lb ed="X" n="0132c01"/><lb ed="R098" n="0006b16"/>無果可障。依何立異生性耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX55p0132c0112" cb:place="inline">答彼極重故。總依二障
<lb ed="X" n="0132c02"/><lb ed="R098" n="0006b17"/>立也。</p></sp></cb:dialog></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0132c03"/><lb ed="R098" n="0006b18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">空義章</cb:mulu><head>○空義章</head>
<lb ed="X" n="0132c04"/><lb ed="R098" n="0007a01"/><p xml:id="pX55p0132c0401">空義。略以五門分別。一數不同。二出體性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132008" n="0132008"/>三明癈立。
<lb ed="X" n="0132c05"/><lb ed="R098" n="0007a02"/>四三乘得。五顯證位。</p>
<lb ed="X" n="0132c06"/><lb ed="R098" n="0007a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一數不同</cb:mulu><head>一數不同者</head><p xml:id="pX55p0132c0606" cb:place="inline">或說一空。般若經云。五蘊皆空。三解脫
<lb ed="X" n="0132c07"/><lb ed="R098" n="0007a04"/>門中。空解脫門。或說二空。處處皆說。生空法空。或說
<lb ed="X" n="0132c08"/><lb ed="R098" n="0007a05"/>四空。大般若五十一末說。復次善現有性。由有性空。
<lb ed="X" n="0132c09"/><lb ed="R098" n="0007a06"/>無性由無性空。空自性由自性空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132009" n="0132009"/>他由他性空。瑜伽
<lb ed="X" n="0132c10"/><lb ed="R098" n="0007a07"/>第十二云。空性有四。一觀察空。二彼界空。三內空。四
<lb ed="X" n="0132c11"/><lb ed="R098" n="0007a08"/>外空。或說七空。四卷楞伽第一。佛吿大慧。空空者。卽
<lb ed="X" n="0132c12"/><lb ed="R098" n="0007a09"/>是妄想自性處。大慧。妄想自性繫著。復空無二性。離
<lb ed="X" n="0132c13"/><lb ed="R098" n="0007a10"/>自性相。大慧。彼略說七種空。謂相空。自性空。行空。無
<lb ed="X" n="0132c14"/><lb ed="R098" n="0007a11"/>空。一切離言說空。第一義聖智大空。彼彼空。或說十
<lb ed="X" n="0132c15"/><lb ed="R098" n="0007a12"/>一空。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名空。善男子。空者。
<lb ed="X" n="0132c16"/><lb ed="R098" n="0007a13"/>所謂內空。外空。內外空。有爲空。無爲空。無始空。性空。
<lb ed="X" n="0132c17"/><lb ed="R098" n="0007a14"/>無所有空。第一義空。空空。大空。大般若經。顯揚。瑜伽。
<lb ed="X" n="0132c18"/><lb ed="R098" n="0007a15"/>辨中邊論。十六空。謂內空。外空。內外空。大空。空空。勝
<lb ed="X" n="0132c19"/><lb ed="R098" n="0007a16"/>弄空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。
<lb ed="X" n="0132c20"/><lb ed="R098" n="0007a17"/>相空。一切法空。無性空。無性自性空。或說十七空。大
<lb ed="X" n="0132c21"/><lb ed="R098" n="0007a18"/>般若說。前十六上。加無所得空。或說十八空。般若第
<lb ed="X" n="0132c22"/><lb ed="R098" n="0007b01"/>八九說。前十七上。加自性空。或說十九空。般若說。十
<lb ed="X" n="0132c23"/><lb ed="R098" n="0007b02"/>六空上。加所緣空。增上空。互無空。或說二十空。般若
<lb ed="X" n="0132c24"/><lb ed="R098" n="0007b03"/>第五十一說。十八空中。離無散空。爲散空無變異空。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0133a" n="0133a"/>
<lb ed="X" n="0133a01"/><lb ed="R098" n="0007b04"/>離相空。爲自相空共相空。或說二十二空。亦大般若
<lb ed="X" n="0133a02"/><lb ed="R098" n="0007b05"/>說<note place="inline">云云</note>。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0133a03"/><lb ed="R098" n="0007b06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二出體性</cb:mulu><head>二出體性者</head><p xml:id="pX55p0133a0306" cb:place="inline">夫論空者。空有二。一空境。二空行。境有
<lb ed="X" n="0133a04"/><lb ed="R098" n="0007b07"/>三。一非有故名空。如遍計所執。情有理無。人法二我。
<lb ed="X" n="0133a05"/><lb ed="R098" n="0007b08"/>故皆名空。依此義空。說相無性無生。如入鹿母堂不
<lb ed="X" n="0133a06"/><lb ed="R098" n="0007b09"/>見馬牛等。彼相果。如得無學果。<anchor xml:id="nkr_note_add_0133a0601" n="0133a0601"/><anchor xml:id="beg0133a0601" n="0133a0601"/>已<anchor xml:id="end0133a0601"/>斷貧等。彼界空等。
<lb ed="X" n="0133a07"/><lb ed="R098" n="0007b10"/>或體性非有。皆成空攝。二空顯故名空。如依他起。理
<lb ed="X" n="0133a08"/><lb ed="R098" n="0007b11"/>有情無。體性非空。觀此依他。不見所執。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133001" n="0133001"/>空顯亦名爲
<lb ed="X" n="0133a09"/><lb ed="R098" n="0007b12"/>空。依此義故。說生無性。名自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133002" n="0133002"/>性無。楞伽亦云。謂陰離
<lb ed="X" n="0133a10"/><lb ed="R098" n="0007b13"/>我我所。由成所作業方便生。是名行空。行體非無。無
<lb ed="X" n="0133a11"/><lb ed="R098" n="0007b14"/>計所執。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133003" n="0133003"/>無顯亦名爲空。三空性故名空。如圓成實性。
<lb ed="X" n="0133a12"/><lb ed="R098" n="0007b15"/>亦理有情無。體性非空。觀此所執本性。有作於空行。
<lb ed="X" n="0133a13"/><lb ed="R098" n="0007b16"/>觀二我空。方證眞理。眞理卽是空。空本性故名爲空。
<lb ed="X" n="0133a14"/><lb ed="R098" n="0007b17"/>依此義故。說勝義無性。楞伽亦云。謂得自覺聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133004" n="0133004"/>知者。
<lb ed="X" n="0133a15"/><lb ed="R098" n="0007b18"/>一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0133a1501" n="0133a1501"/><anchor xml:id="beg0133a1501" n="0133a1501"/>已<anchor xml:id="end0133a1501"/>過習氣空。是名一切法第一義聖智大空。卽
<lb ed="X" n="0133a16"/><lb ed="R098" n="0008a01"/>同諸論。或苦無生。總而言之。前之二空。名爲舜若空。
<lb ed="X" n="0133a17"/><lb ed="R098" n="0008a02"/>無故名空。遍計所執體非有故名空。依他之上。無所
<lb ed="X" n="0133a18"/><lb ed="R098" n="0008a03"/>執性。空顯故名空。前實是空。次假名空。後之一種。舜
<lb ed="X" n="0133a19"/><lb ed="R098" n="0008a04"/>若多之本性。因空無門。而證空理。體實有性。空顯故
<lb ed="X" n="0133a20"/><lb ed="R098" n="0008a05"/>名爲空。由此說言有爲無爲。名之爲有。我及我所。名
<lb ed="X" n="0133a21"/><lb ed="R098" n="0008a06"/>之爲空。能觀空行。隨其所應。觀此三境。亦名爲空。體
<lb ed="X" n="0133a22"/><lb ed="R098" n="0008a07"/>實非空。三慧攝故。今此諸文說於空者。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133005" n="0133005"/>起空境。及
<lb ed="X" n="0133a23"/><lb ed="R098" n="0008a08"/>與空行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133006" n="0133006"/>是一空中。般若經說五蘊皆空中。而說世俗
<lb ed="X" n="0133a24"/><lb ed="R098" n="0008a09"/>五蘊。卽勝義空。今依大乘。依空境說。辨中論有三五
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0133b" n="0133b"/>
<lb ed="X" n="0133b01"/><lb ed="R098" n="0008a10"/>蘊。一計所執五蘊。二依他起五蘊。三法性五蘊。今依
<lb ed="X" n="0133b02"/><lb ed="R098" n="0008a11"/>此空。略爲三釋。且<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133007" n="0133007"/>論所執蘊。諸法本性非有。相無自
<lb ed="X" n="0133b03"/><lb ed="R098" n="0008a12"/>起。所以稱空。凡夫妄執有實五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133008" n="0133008"/>蘊。卽空非色。滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0133b0301" n="0133b0301"/><anchor xml:id="beg0133b0301" n="0133b0301"/>已<anchor xml:id="end0133b0301"/>方
<lb ed="X" n="0133b04"/><lb ed="R098" n="0008a13"/>空。依他五蘊。猶如聚沫。浮泡陽焰芭蕉幻事。無如所
<lb ed="X" n="0133b05"/><lb ed="R098" n="0008a14"/>執自然生性。故亦名空。法性五蘊。因觀所執空無。方
<lb ed="X" n="0133b06"/><lb ed="R098" n="0008a15"/>證空實性故名無。如彼所執眞性故。此勝義無性亦
<lb ed="X" n="0133b07"/><lb ed="R098" n="0008a16"/>名爲空。由觀空性。生死因果。或苦不生。故名爲空。故
<lb ed="X" n="0133b08"/><lb ed="R098" n="0008a17"/>說三境。皆成空義。又彼空者。唯眞如理性。非空非有。
<lb ed="X" n="0133b09"/><lb ed="R098" n="0008a18"/>因空所顯。遮執爲有。是空性故。假說爲空。愚夫不知。
<lb ed="X" n="0133b10"/><lb ed="R098" n="0008b01"/>執五蘊等實離眞有起異。及相應散動分別。今破執
<lb ed="X" n="0133b11"/><lb ed="R098" n="0008b02"/>推歸本攝性。體卽眞如。事離於理。無別體性。故說五
<lb ed="X" n="0133b12"/><lb ed="R098" n="0008b03"/>蘊。一切皆空。一切有情。皆如來藏。普賢菩薩。遍自體
<lb ed="X" n="0133b13"/><lb ed="R098" n="0008b04"/>故。一切法等。皆如是等蘊自性空。非滅無蘊方歸眞
<lb ed="X" n="0133b14"/><lb ed="R098" n="0008b05"/>性。三解脫門中。說空解脫門者。此依所觀空行爲境。
<lb ed="X" n="0133b15"/><lb ed="R098" n="0008b06"/>而說爲空。成唯識第八云。三解脫門。所行境界。與此
<lb ed="X" n="0133b16"/><lb ed="R098" n="0008b07"/>三性相攝云何。理實皆通。隨相各一。空無願無相。如
<lb ed="X" n="0133b17"/><lb ed="R098" n="0008b08"/>次應知。瑜伽七十四。顯揚第六說。由初性故。立空解
<lb ed="X" n="0133b18"/><lb ed="R098" n="0008b09"/>脫門。觀我我所空故。由第二性故。立無願解脫門。觀
<lb ed="X" n="0133b19"/><lb ed="R098" n="0008b10"/>諸有漏及有爲法。不生願故。由圓成性。立無相解脫
<lb ed="X" n="0133b20"/><lb ed="R098" n="0008b11"/>門。觀諸無漏及無爲無相故。唯識依此各一故。說言
<lb ed="X" n="0133b21"/><lb ed="R098" n="0008b12"/>隨相各一。空無願無相。如次應知。瑜伽第十二說。若
<lb ed="X" n="0133b22"/><lb ed="R098" n="0008b13"/>於此處。無有彼物。由此道理。觀之爲空。故名空性。卽
<lb ed="X" n="0133b23"/><lb ed="R098" n="0008b14"/>所觀空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相。故
<lb ed="X" n="0133b24"/><lb ed="R098" n="0008b15"/>名無相。彼依觀遍計所執。而爲三行。瑜伽七十三說。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0133c" n="0133c"/>
<lb ed="X" n="0133c01"/><lb ed="R098" n="0008b16"/>五法中相通三種。謂空無願無相。亦三種境。故知依
<lb ed="X" n="0133c02"/><lb ed="R098" n="0008b17"/>他亦有三境。謂依他無計所執。人法二我。因顯成實。
<lb ed="X" n="0133c03"/><lb ed="R098" n="0008b18"/>成實因空所顯。此二卽爲空境。謂不於此起願等故。
<lb ed="X" n="0133c04"/><lb ed="R098" n="0009a01"/>爲無願境。有緣此空無願之境爲無相故。爲無相境。
<lb ed="X" n="0133c05"/><lb ed="R098" n="0009a02"/>是故三性。皆通三境。如三解脫門章。樞要等說。故隨
<lb ed="X" n="0133c06"/><lb ed="R098" n="0009a03"/>所應緣無及有。三種境界。卽爲三行。合名爲空。此二
<lb ed="X" n="0133c07"/><lb ed="R098" n="0009a04"/>空體者。境二空體。略有二種。一體非有。謂遍計所執。
<lb ed="X" n="0133c08"/><lb ed="R098" n="0009a05"/>衆生及法二性皆無。二體非無。謂圓成實性。因無顯
<lb ed="X" n="0133c09"/><lb ed="R098" n="0009a06"/>體。性是有故。諸論說二我。實無二我。有能觀行。體實
<lb ed="X" n="0133c10"/><lb ed="R098" n="0009a07"/>亦非空。有漏無漏二觀之心。隨緣證彼。爲二空智。四
<lb ed="X" n="0133c11"/><lb ed="R098" n="0009a08"/>空體者。般若經中。次自釋言。有性由有性空。有性謂
<lb ed="X" n="0133c12"/><lb ed="R098" n="0009a09"/>五蘊。此有性由有性空。五蘊生性。不可行故。除一法
<lb ed="X" n="0133c13"/><lb ed="R098" n="0009a10"/>無性。謂無爲。此無性由無性空。擇滅等體性都無故。
<lb ed="X" n="0133c14"/><lb ed="R098" n="0009a11"/>謂一切法。皆自性空。此空非智所作。見所作。亦非餘
<lb ed="X" n="0133c15"/><lb ed="R098" n="0009a12"/>所作。是爲自性。由自性空。謂若佛出世。若不出世。一
<lb ed="X" n="0133c16"/><lb ed="R098" n="0009a13"/>切法住法性法界平等性。離生性。眞如。不虗妄性。不
<lb ed="X" n="0133c17"/><lb ed="R098" n="0009a14"/>變異性。實際。皆由他性故空。此說眞如等體性非空。由
<lb ed="X" n="0133c18"/><lb ed="R098" n="0009a15"/>無所執他性空。顯此眞如他性。名之爲空。瑜伽論說。
<lb ed="X" n="0133c19"/><lb ed="R098" n="0009a16"/>觀察空者。謂觀察諸法空無常樂。乃至空無我。及我
<lb ed="X" n="0133c20"/><lb ed="R098" n="0009a17"/>所等。若執法有常樂我淨。生死沉淪。今觀爲空。除遍
<lb ed="X" n="0133c21"/><lb ed="R098" n="0009a18"/>計所執。非有空。破忘所執。彼界空者。謂不動心解脫
<lb ed="X" n="0133c22"/><lb ed="R098" n="0009b01"/>空無貪等一切煩惱。得俱解脫法。貪等惑<anchor xml:id="nkr_note_add_0133c2201" n="0133c2201"/><anchor xml:id="beg0133c2201" n="0133c2201"/>已<anchor xml:id="end0133c2201"/>斷滅故。
<lb ed="X" n="0133c23"/><lb ed="R098" n="0009b02"/>無故名空。內空體者。謂於自身空無。計我我所。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133009" n="0133009"/>及慢
<lb ed="X" n="0133c24"/><lb ed="R098" n="0009b03"/>等一切僻執。此等內身斷除。能執我等心除斷。名內
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0134a" n="0134a"/>
<lb ed="X" n="0134a01"/><lb ed="R098" n="0009b04"/>空。外空體者。謂於五欲空無欲愛。如說我<anchor xml:id="nkr_note_add_0134a0101" n="0134a0101"/><anchor xml:id="beg0134a0101" n="0134a0101"/>已<anchor xml:id="end0134a0101"/>超過有
<lb ed="X" n="0134a02"/><lb ed="R098" n="0009b05"/>色相故。於外空身。作證具足住。乃至廣說。此中緣玅
<lb ed="X" n="0134a03"/><lb ed="R098" n="0009b06"/>欲相。名爲色相。此相所起。貪欲斷故。說爲外空。亦斷
<lb ed="X" n="0134a04"/><lb ed="R098" n="0009b07"/>數緣。五欲貪等。名爲外空。觀上文意。由內外空故。有
<lb ed="X" n="0134a05"/><lb ed="R098" n="0009b08"/>觀察空。能執我心。及欲貪等。若不斷滅。由何等。於境
<lb ed="X" n="0134a06"/><lb ed="R098" n="0009b09"/>成觀察空。卽亦由內外空故有彼果空。執我等心。及
<lb ed="X" n="0134a07"/><lb ed="R098" n="0009b10"/>五欲心。若不斷滅。由何得有彼界空成就。論說言。又
<lb ed="X" n="0134a08"/><lb ed="R098" n="0009b11"/>修行者。由彼果空。或時作意思惟外空。或思內空。由
<lb ed="X" n="0134a09"/><lb ed="R098" n="0009b12"/>觀察。或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。謂復
<lb ed="X" n="0134a10"/><lb ed="R098" n="0009b13"/>於此內身空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無
<lb ed="X" n="0134a11"/><lb ed="R098" n="0009b14"/>動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不爲彼我慢
<lb ed="X" n="0134a12"/><lb ed="R098" n="0009b15"/>等動。由彼不爲計我計慢。乃至廣說。動其心故。便於
<lb ed="X" n="0134a13"/><lb ed="R098" n="0009b16"/>二空心俱證會。此四空中。初觀察空。空遍計所執。後
<lb ed="X" n="0134a14"/><lb ed="R098" n="0009b17"/>之三空。空依他起。斷滅惑執。名之爲空。總是境空。能
<lb ed="X" n="0134a15"/><lb ed="R098" n="0009b18"/>觀此四有無漏智。卽是空行。七空體者。楞伽經云。云
<lb ed="X" n="0134a16"/><lb ed="R098" n="0010a01"/>何相空。謂一切性自相空觀。屬轉積聚故。分別無性。
<lb ed="X" n="0134a17"/><lb ed="R098" n="0010a02"/>自共相不生。自他俱性無性。故相不住。是故說一切
<lb ed="X" n="0134a18"/><lb ed="R098" n="0010a03"/>性相空。是名相空。此意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134001" n="0134001"/>說觀一切法。唯展轉積集而
<lb ed="X" n="0134a19"/><lb ed="R098" n="0010a04"/>起。虗幻故。異其所分別自共二相。無實不同。凡夫及
<lb ed="X" n="0134a20"/><lb ed="R098" n="0010a05"/>小乘。共所執有實自共二相。二相本無故。自共相不
<lb ed="X" n="0134a21"/><lb ed="R098" n="0010a06"/>生。若自若他。若俱之性。並無自共相。故二相不住。自
<lb ed="X" n="0134a22"/><lb ed="R098" n="0010a07"/>共二相。現無生住。何得有體。故名相空。卽諸論說云。
<lb ed="X" n="0134a23"/><lb ed="R098" n="0010a08"/>諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。
<lb ed="X" n="0134a24"/><lb ed="R098" n="0010a09"/>隨多少意釋此義時。亦無有住。住生同有。故<anchor xml:id="nkr_note_add_0134a2401" n="0134a2401"/><anchor xml:id="beg0134a2401" n="0134a2401"/>但<anchor xml:id="end0134a2401"/>說無。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0134b" n="0134b"/>
<lb ed="X" n="0134b01"/><lb ed="R098" n="0010a10"/>略無異滅。彼非有故。云何性自性空。謂自<anchor xml:id="nkr_note_add_0134b0101" n="0134b0101"/><anchor xml:id="beg0134b0101" n="0134b0101"/>己<anchor xml:id="end0134b0101"/>不生。是
<lb ed="X" n="0134b02"/><lb ed="R098" n="0010a11"/>名一切法性自性空。是故說性自性空。前說諸法唯
<lb ed="X" n="0134b03"/><lb ed="R098" n="0010a12"/>是展轉積集而起。卽執有實。展轉積集。今破此執。此
<lb ed="X" n="0134b04"/><lb ed="R098" n="0010a13"/>積集法。自<anchor xml:id="nkr_note_add_0134b0401" n="0134b0401"/><anchor xml:id="beg0134b0401" n="0134b0401"/>己<anchor xml:id="end0134b0401"/>之性。無實自性。自性不生。唯有似法展
<lb ed="X" n="0134b05"/><lb ed="R098" n="0010a14"/>轉。似集本無。而有假立生。名有<anchor xml:id="nkr_note_add_0134b0501" n="0134b0501"/><anchor xml:id="beg0134b0501" n="0134b0501"/>己<anchor xml:id="end0134b0501"/>暫停。假立住。稱都
<lb ed="X" n="0134b06"/><lb ed="R098" n="0010a15"/>無實性。故名諸法性自性空。不同兩宗破。似因緣法。
<lb ed="X" n="0134b07"/><lb ed="R098" n="0010a16"/>云何行空。謂陰離我我所。因所成所作。果方便生。並
<lb ed="X" n="0134b08"/><lb ed="R098" n="0010a17"/>名行空。此意說言五陰諸行爲因所成。亦緣所作。由
<lb ed="X" n="0134b09"/><lb ed="R098" n="0010a18"/>果方便。<anchor xml:id="nkr_note_add_0134b0901" n="0134b0901"/><anchor xml:id="beg0134b0901" n="0134b0901"/>己<anchor xml:id="end0134b0901"/>有因生。都非我我所。此行之上。離我我所。
<lb ed="X" n="0134b10"/><lb ed="R098" n="0010b01"/>遍計所執。故名行空。大慧。卽如是行空。展轉緣起。自
<lb ed="X" n="0134b11"/><lb ed="R098" n="0010b02"/>性無性。是雖無行空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134002" n="0134002"/>若說五陰因緣成。作業方便生。
<lb ed="X" n="0134b12"/><lb ed="R098" n="0010b03"/>離我我所相。有執蘊爲因緣。成有實體性。今破執此
<lb ed="X" n="0134b13"/><lb ed="R098" n="0010b04"/>緣起陰自性。今無實自性。故名無行空。無行空不遮
<lb ed="X" n="0134b14"/><lb ed="R098" n="0010b05"/>有。假緣起自性不同。兩宗破緣起法。前破法執。通說
<lb ed="X" n="0134b15"/><lb ed="R098" n="0010b06"/>一切展轉積集。此破我執故。說緣起內蘊法故。云何
<lb ed="X" n="0134b16"/><lb ed="R098" n="0010b07"/>一切法。離言說空。謂妄想自性。無言說故。一切法離
<lb ed="X" n="0134b17"/><lb ed="R098" n="0010b08"/>言說。是名一切法離言說。云何一切法第一義聖智
<lb ed="X" n="0134b18"/><lb ed="R098" n="0010b09"/>大空。謂得自覺聖智。一切無邊習氣空。是名一切法
<lb ed="X" n="0134b19"/><lb ed="R098" n="0010b10"/>第一義聖智大空。此空卽是眞如空性。佛自覺聖智
<lb ed="X" n="0134b20"/><lb ed="R098" n="0010b11"/>之所證會。證會之時。一切分別能見心過失。及彼習
<lb ed="X" n="0134b21"/><lb ed="R098" n="0010b12"/>惡。皆悉無有。此空卽是惑苦無生空。本性空。此復二
<lb ed="X" n="0134b22"/><lb ed="R098" n="0010b13"/>空。略有二空。一妄實分別。前爲所執。後是眞如無有
<lb ed="X" n="0134b23"/><lb ed="R098" n="0010b14"/>名空。二俗眞分別。前爲世俗依他等法。後是勝義。圓
<lb ed="X" n="0134b24"/><lb ed="R098" n="0010b15"/>成實性。前離言說空。後智內證冥。離言說故。名空之
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0134c" n="0134c"/>
<lb ed="X" n="0134c01"/><lb ed="R098" n="0010b16"/>性。故名空。云何彼彼空。謂於彼無彼空。是名彼彼空。
<lb ed="X" n="0134c02"/><lb ed="R098" n="0010b17"/>譬如鹿子母舍無象馬牛羊等。非無比丘衆。而俱彼
<lb ed="X" n="0134c03"/><lb ed="R098" n="0010b18"/>空。非舍舍性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134003" n="0134003"/>重。亦非比丘比丘性空。非餘處無象馬。
<lb ed="X" n="0134c04"/><lb ed="R098" n="0011a01"/>是名一切法自相。彼於彼無。是名彼彼空。謂於鹿母
<lb ed="X" n="0134c05"/><lb ed="R098" n="0011a02"/>堂中。無彼羊馬等。名彼彼空。非彼堂中無比丘等。及
<lb ed="X" n="0134c06"/><lb ed="R098" n="0011a03"/>舍等性亦無。名之爲空。此彼二空是空。鹿母堂。遠離
<lb ed="X" n="0134c07"/><lb ed="R098" n="0011a04"/>不須觀察。前六空中。初二法空。次二生空。後二二諦。
<lb ed="X" n="0134c08"/><lb ed="R098" n="0011a05"/>前二二中。初皆破彼異生小乘初起二執。後時皆展
<lb ed="X" n="0134c09"/><lb ed="R098" n="0011a06"/>轉。破有學大乘。後起二執。後二諦中。初妄實對。有無
<lb ed="X" n="0134c10"/><lb ed="R098" n="0011a07"/>之空。初異生小乘。初業所執所證。<anchor xml:id="nkr_note_add_0134c1001" n="0134c1001"/><anchor xml:id="beg0134c1001" n="0134c1001"/>已<anchor xml:id="end0134c1001"/>名空。後俗眞對。
<lb ed="X" n="0134c11"/><lb ed="R098" n="0011a08"/>爲理之空。爲後有學大乘後起所迷所悟。說之爲空。
<lb ed="X" n="0134c12"/><lb ed="R098" n="0011a09"/>此上六空。皆遣所執。說之爲空。經云空空。眞卽是妄
<lb ed="X" n="0134c13"/><lb ed="R098" n="0011a10"/>想自性處故。彼彼一空。汎說空空。非爲除執故。觀遠
<lb ed="X" n="0134c14"/><lb ed="R098" n="0011a11"/>離十一空體者。古相傳釋。前十相空境空。後眞空。智
<lb ed="X" n="0134c15"/><lb ed="R098" n="0011a12"/>空。眞智空。異於妄分意情外有法。破之顯空故。前十
<lb ed="X" n="0134c16"/><lb ed="R098" n="0011a13"/>種。對境明空。據實以求心外無法。一切諸法。皆具眞
<lb ed="X" n="0134c17"/><lb ed="R098" n="0011a14"/>如。眞如體寂故。後一種就智說空。故地說言。一切如
<lb ed="X" n="0134c18"/><lb ed="R098" n="0011a15"/>說自體空。名智自空。今釋不然。前十所觀。虗妄無空。
<lb ed="X" n="0134c19"/><lb ed="R098" n="0011a16"/>空無故空。後無大空。眞如之空。空性名空。般若空故。
<lb ed="X" n="0134c20"/><lb ed="R098" n="0011a17"/>不同顯揚大空者。器世間空。不同大般若中五十一
<lb ed="X" n="0134c21"/><lb ed="R098" n="0011a18"/>十方空。故名爲大空。古釋前十五中。初八以無破有。
<lb ed="X" n="0134c22"/><lb ed="R098" n="0011b01"/>名之爲空。第九以有遣無。名第一義。第十以共非有
<lb ed="X" n="0134c23"/><lb ed="R098" n="0011b02"/>非無。雙破有無。名爲空空。是則有無。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134004" n="0134004"/>是則非無無。故
<lb ed="X" n="0134c24"/><lb ed="R098" n="0011b03"/>與地說中十平等同。今釋前九智所觀空。第十能觀
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0135a" n="0135a"/>
<lb ed="X" n="0135a01"/><lb ed="R098" n="0011b04"/>空智亦空。亦中邊說。能見非於此空。智亦空。故言空
<lb ed="X" n="0135a02"/><lb ed="R098" n="0011b05"/>空。由此經云。如是空空。亦非同於聲聞所得空空三
<lb ed="X" n="0135a03"/><lb ed="R098" n="0011b06"/>昧。是名空是有是無。是是縛是是。能觀之心。亦是妄
<lb ed="X" n="0135a04"/><lb ed="R098" n="0011b07"/>故。故觀察妄智。亦立名空也。然大般若第五十說。空
<lb ed="X" n="0135a05"/><lb ed="R098" n="0011b08"/>謂一切法空。此空故名空空。由空無故。此空名空。所
<lb ed="X" n="0135a06"/><lb ed="R098" n="0011b09"/>望義別。亦不相違。就前九中。前八空世俗。第九空勝
<lb ed="X" n="0135a07"/><lb ed="R098" n="0011b10"/>義。無如所執。故名爲空。大般若云。勝義謂涅槃處勝
<lb ed="X" n="0135a08"/><lb ed="R098" n="0011b11"/>義。由勝義空故。就前八中。卽於初七。明衆生及法無
<lb ed="X" n="0135a09"/><lb ed="R098" n="0011b12"/>性故空。後一明衆生及法無相故空。因緣假中。而無
<lb ed="X" n="0135a10"/><lb ed="R098" n="0011b13"/>實性。名無性空。畢竟空中。無因緣相。名無相空。今釋
<lb ed="X" n="0135a11"/><lb ed="R098" n="0011b14"/>不然。前八空中。初七有所得空。後一無所得空。般若
<lb ed="X" n="0135a12"/><lb ed="R098" n="0011b15"/>名不可得空。前七之中。古釋初六衆生無性。卽是生
<lb ed="X" n="0135a13"/><lb ed="R098" n="0011b16"/>空。後一明諸法無性。卽是法空。今釋不然。內外等空
<lb ed="X" n="0135a14"/><lb ed="R098" n="0011b17"/>中。皆言無如來法僧。所有財物。及有爲無爲。幷無始
<lb ed="X" n="0135a15"/><lb ed="R098" n="0011b18"/>空。遍觀人法。何故唯得是彼生空。謂前六空。無如法
<lb ed="X" n="0135a16"/><lb ed="R098" n="0012a01"/>執。人法二空。無性空者。大般若言。有無爲法。非三乘
<lb ed="X" n="0135a17"/><lb ed="R098" n="0012a02"/>聖。亦非所餘作。此本性故。名本性。非自他俱之所作。
<lb ed="X" n="0135a18"/><lb ed="R098" n="0012a03"/>故名本性空。顯揚等云。本性卽是無漏種姓。爲此種
<lb ed="X" n="0135a19"/><lb ed="R098" n="0012a04"/>姓。得淸淨故。而觀於空。名本性空。不同涅槃。前六之
<lb ed="X" n="0135a20"/><lb ed="R098" n="0012a05"/>中。古釋。初五觀現在空。後一觀過去空。今釋不然。諸
<lb ed="X" n="0135a21"/><lb ed="R098" n="0012a06"/>無爲法。非世攝故。應言初五觀現法空。後一觀彼無
<lb ed="X" n="0135a22"/><lb ed="R098" n="0012a07"/>初際空。前五之中。初三依內外法以辨空。後二依有
<lb ed="X" n="0135a23"/><lb ed="R098" n="0012a08"/>無爲種類差別以辨空。釋云。前三之中。衆生名內。非
<lb ed="X" n="0135a24"/><lb ed="R098" n="0012a09"/>情名外。內無神我衆生壽命。名爲內空。外空法體。外
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0135b" n="0135b"/>
<lb ed="X" n="0135b01"/><lb ed="R098" n="0012a10"/>法非我我所。名外事。又觀外法。假無實體。亦名外空
<lb ed="X" n="0135b02"/><lb ed="R098" n="0012a11"/>者。空法體。唯此卽是法空。名外空。今觀了知此生歸
<lb ed="X" n="0135b03"/><lb ed="R098" n="0012a12"/>意。乃至無爲非我我所。名無爲空。俱是衆生空。未空
<lb ed="X" n="0135b04"/><lb ed="R098" n="0012a13"/>法體。不名法空。問何故內外。卽離合觀有無爲。不爾。
<lb ed="X" n="0135b05"/><lb ed="R098" n="0012a14"/>答不言唯說理亦無傷。內外二法。同是有爲。合觀卽
<lb ed="X" n="0135b06"/><lb ed="R098" n="0012a15"/>易。有爲無爲合觀。卽難是故不說。又執內外二法。離
<lb ed="X" n="0135b07"/><lb ed="R098" n="0012a16"/>合有我我所。散觀離合。此破彼執。有爲無爲二法不
<lb ed="X" n="0135b08"/><lb ed="R098" n="0012a17"/>爾。是故無合。問有始空。何故不說有無終空。准義應
<lb ed="X" n="0135b09"/><lb ed="R098" n="0012a18"/>得。故地持中。三世俱觀。今明過去起過根本。無始著
<lb ed="X" n="0135b10"/><lb ed="R098" n="0012b01"/>處故。論觀之未來了知。准過去生心故。略不說故。於
<lb ed="X" n="0135b11"/><lb ed="R098" n="0012b02"/>十六空中。說無散空。擧根本末隨。不說無終空。上來
<lb ed="X" n="0135b12"/><lb ed="R098" n="0012b03"/>七空。是無性空。無所有者。見因緣相異所有。名無所
<lb ed="X" n="0135b13"/><lb ed="R098" n="0012b04"/>有空。此無相空。是以下云。如人無別。名之爲空。外是
<lb ed="X" n="0135b14"/><lb ed="R098" n="0012b05"/>就子。名無性空。亦如有人無物名空。非是就物明無
<lb ed="X" n="0135b15"/><lb ed="R098" n="0012b06"/>性空。亦或八空。以無破有。第九一空。以有破無。名
<lb ed="X" n="0135b16"/><lb ed="R098" n="0012b07"/>前八空。爲第一義。一切諸法空而常有。非是實無。
<lb ed="X" n="0135b17"/><lb ed="R098" n="0012b08"/>非實無故。無第一義。自性可得。名第一義空。上來
<lb ed="X" n="0135b18"/><lb ed="R098" n="0012b09"/>九空。別破有無別。第十空有無雙遣。又前九空。遣有
<lb ed="X" n="0135b19"/><lb ed="R098" n="0012b10"/>無性。第十遣者。有無別相。前有及無。二俱是空。故曰
<lb ed="X" n="0135b20"/><lb ed="R098" n="0012b11"/>空空。因緣之法。有無同體。以同體故。無法爲有。有爲
<lb ed="X" n="0135b21"/><lb ed="R098" n="0012b12"/>無故無別。卽非有非無故。故空空。此十空門。破遣前
<lb ed="X" n="0135b22"/><lb ed="R098" n="0012b13"/>相以空理。第十一空。就實辨空。十地經中。就隱而說
<lb ed="X" n="0135b23"/><lb ed="R098" n="0012b14"/>何梨耶<anchor xml:id="nkr_note_add_0135b2301" n="0135b2301"/><anchor xml:id="beg0135b2301" n="0135b2301"/>識<anchor xml:id="end0135b2301"/>。以爲大空。就顯勝故。般若以爲大空。卽彼
<lb ed="X" n="0135b24"/><lb ed="R098" n="0012b15"/>眞識顯爲般若。非緣照慧。般若體寂。故曰大空。今釋
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0135c" n="0135c"/>
<lb ed="X" n="0135c01"/><lb ed="R098" n="0012b16"/>稍異。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0135c0101" n="0135c0101"/><anchor xml:id="beg0135c0101" n="0135c0101"/>已<anchor xml:id="end0135c0101"/>辨。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情
<lb ed="X" n="0135c02"/><lb ed="R098" n="0012b17"/>本。性種等隨應。能食及所食。<note place="inline">外空</note>此依<note place="inline">內外空</note>身所住。<note place="inline">大空</note>
<lb ed="X" n="0135c03"/><lb ed="R098" n="0012b18"/>能見<note place="inline">空空</note>此如理。<note place="inline">勝義空</note>所求二諦空。<note place="inline">有爲空。無爲空</note>爲常益有
<lb ed="X" n="0135c04"/><lb ed="R098" n="0013a01"/>情。<note place="inline">畢竟空</note>爲不捨生死。<note place="inline">無際空</note>爲是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0135001" n="0135001"/>是無窮盡。<note place="inline">無散空</note>故菩薩
<lb ed="X" n="0135c05"/><lb ed="R098" n="0013a02"/>觀空。爲種姓淸淨。<note place="inline">本性空</note>爲得諸相好。<note place="inline">相空</note>爲淸淨佛性。
<lb ed="X" n="0135c06"/><lb ed="R098" n="0013a03"/><note place="inline">一切法空</note>故菩薩觀空。補特伽羅法。<note place="inline">自性空</note>實性俱非有。<note place="inline">無性
<lb ed="X" n="0135c07"/><lb ed="R098" n="0013a04"/>空</note>此無性有性。故別立二空。述曰。能食者六根也。由
<lb ed="X" n="0135c08"/><lb ed="R098" n="0013a05"/>執六根能受用境。今觀空相。無實能受用。空其遍計
<lb ed="X" n="0135c09"/><lb ed="R098" n="0013a06"/>故。說爲內空。所食六塵也。由執六塵是實所受用。今
<lb ed="X" n="0135c10"/><lb ed="R098" n="0013a07"/>觀六塵無實。空其遍計故。說爲外空。此依者扶根塵
<lb ed="X" n="0135c11"/><lb ed="R098" n="0013a08"/>也。由不是內根故。非內。不同外器世間故非外。非外
<lb ed="X" n="0135c12"/><lb ed="R098" n="0013a09"/>故是內。非內故是外。由執爲實。今觀爲空。迷器世間。
<lb ed="X" n="0135c13"/><lb ed="R098" n="0013a10"/>有其遍計。故說爲內外空。身所住者大空也。器世間
<lb ed="X" n="0135c14"/><lb ed="R098" n="0013a11"/>有大勝用。大外之所依止。多有情類。名之爲大。大有
<lb ed="X" n="0135c15"/><lb ed="R098" n="0013a12"/>情之所住。故名爲大。今觀爲空。故名大空。能見者空
<lb ed="X" n="0135c16"/><lb ed="R098" n="0013a13"/>空也。卽是能觀智。由昔觀其境是空。空其遍計執。能
<lb ed="X" n="0135c17"/><lb ed="R098" n="0013a14"/>觀之智是有。今觀能觀智亦空。故名空空。此如理者。
<lb ed="X" n="0135c18"/><lb ed="R098" n="0013a15"/>勝義空也。眞理是緣智之境。勝之義故名勝。亦可眞
<lb ed="X" n="0135c19"/><lb ed="R098" n="0013a16"/>理出過俗。名勝義。由遍計故彰理。今觀計空顯眞。理
<lb ed="X" n="0135c20"/><lb ed="R098" n="0013a17"/>就所顯故。名勝義空也。所求二諦空者。有爲無爲空
<lb ed="X" n="0135c21"/><lb ed="R098" n="0013a18"/>也。由執一切有爲實故。今觀爲空。故名有爲空。由執
<lb ed="X" n="0135c22"/><lb ed="R098" n="0013b01"/>三無爲九無爲等爲實。今觀爲空。遣其遍計。故名無
<lb ed="X" n="0135c23"/><lb ed="R098" n="0013b02"/>爲空。卽眞如也。又釋。菩薩爲求一切智。有菩薩爲求
<lb ed="X" n="0135c24"/><lb ed="R098" n="0013b03"/>菩提故。空其有爲遍計。爲求眞空無爲遍計故。說有
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0136a" n="0136a"/>
<lb ed="X" n="0136a01"/><lb ed="R098" n="0013b04"/>爲無爲空。爲常益有情者。異竟空也。由觀有情畢竟
<lb ed="X" n="0136a02"/><lb ed="R098" n="0013b05"/>空故。不見有情自他差別。故能常益也。不捨生死者。
<lb ed="X" n="0136a03"/><lb ed="R098" n="0013b06"/>無際空也。由智觀理。遣其遍計。由悲故廣化有情。有
<lb ed="X" n="0136a04"/><lb ed="R098" n="0013b07"/>情無際故。無際空。爲善無窮盡者。不散空。亦名不空。
<lb ed="X" n="0136a05"/><lb ed="R098" n="0013b08"/>菩薩所積。福智資糧。盡未來際。無有斷盡。故名不散
<lb ed="X" n="0136a06"/><lb ed="R098" n="0013b09"/>空。爲種性淸淨者。本性空也。法本無染。爲惑所弊。今
<lb ed="X" n="0136a07"/><lb ed="R098" n="0013b10"/>觀空際。惑顯本性種姓。故名本性空。爲求相好者。相
<lb ed="X" n="0136a08"/><lb ed="R098" n="0013b11"/>空也。爲求相好觀理際故。名相好空。爲淨諸佛法者。
<lb ed="X" n="0136a09"/><lb ed="R098" n="0013b12"/>一切法空也。由遍計一切三寶。今觀遣執淨諸佛法
<lb ed="X" n="0136a10"/><lb ed="R098" n="0013b13"/>故。名一切法空。又一切法亦得。不但佛法。補特伽羅
<lb ed="X" n="0136a11"/><lb ed="R098" n="0013b14"/>法者。自性空也。生法二執。體無自性故。名無性空。俱
<lb ed="X" n="0136a12"/><lb ed="R098" n="0013b15"/>非有者。無性性空。由生法無性之性所得。明執無所
<lb ed="X" n="0136a13"/><lb ed="R098" n="0013b16"/>得。爲有還盛其病。今觀無所得亦空。故名無所得空。
<lb ed="X" n="0136a14"/><lb ed="R098" n="0013b17"/>言十八空者。前十七空中。開無性爲二。加自性空。法
<lb ed="X" n="0136a15"/><lb ed="R098" n="0013b18"/>執之自體。自性空。又有三釋。一總故名生。別故名法。
<lb ed="X" n="0136a16"/><lb ed="R098" n="0014a01"/>二本故名法。末故名生。三體故名法。用故名生。又體
<lb ed="X" n="0136a17"/><lb ed="R098" n="0014a02"/>用故名法。非故名生。十九空者。前十七中。除無所得
<lb ed="X" n="0136a18"/><lb ed="R098" n="0014a03"/>空。別加三空。一所緣空。一切識所緣境皆空。二增上
<lb ed="X" n="0136a19"/><lb ed="R098" n="0014a04"/>空。所緣空。增上緣。一切俱空。三互無空。前說諸空。謂
<lb ed="X" n="0136a20"/><lb ed="R098" n="0014a05"/>是互無空。牛中無馬等。今觀一切謂空。名之互無空。
<lb ed="X" n="0136a21"/><lb ed="R098" n="0014a06"/>二十空者。前十九空。除後三空。取十七空。無所得。以
<lb ed="X" n="0136a22"/><lb ed="R098" n="0014a07"/>成十八空。於中開不散爲二。散空不散空。二乘善法。
<lb ed="X" n="0136a23"/><lb ed="R098" n="0014a08"/>有其空故。爲散空。又釋。無漏名不散空。有漏名散空。
<lb ed="X" n="0136a24"/><lb ed="R098" n="0014a09"/>又開相空爲二。自相空。共相空。三十二相別故名自。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0136b" n="0136b"/>
<lb ed="X" n="0136b01"/><lb ed="R098" n="0014a10"/>八十種好共有故名相名空。今唯識觀。於十六中。十
<lb ed="X" n="0136b02"/><lb ed="R098" n="0014a11"/>四全一少分法。今所分名生唯所眞。問但言眞空。七
<lb ed="X" n="0136b03"/><lb ed="R098" n="0014a12"/>皆唯識不。答得。但是唯識。必帶生空。自有生空。不必
<lb ed="X" n="0136b04"/><lb ed="R098" n="0014a13"/>唯識觀。謂二乘生空。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0136b05"/><lb ed="R098" n="0014a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">十二支章</cb:mulu><head>○十二支章</head>
<lb ed="X" n="0136b06"/><lb ed="R098" n="0014a15"/><p xml:id="pX55p0136b0601">釋名色互爲緣中。觀十二支有二。一雜染安立觀。二
<lb ed="X" n="0136b07"/><lb ed="R098" n="0014a16"/>淸淨非安立觀。此二觀中。皆有順逆。</p>
<lb ed="X" n="0136b08"/><lb ed="R098" n="0014a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">安立觀</cb:mulu><head>安立觀者</head><p xml:id="pX55p0136b0805" cb:place="inline">謂行相麤淺。安立施設。名曰安立。菩薩將
<lb ed="X" n="0136b09"/><lb ed="R098" n="0014a18"/>欲斷除。先順觀之。從無明生行。行生識。識生名色。名
<lb ed="X" n="0136b10"/><lb ed="R098" n="0014b01"/>色生六處。乃至生生老死也。如是順觀生死相續。令
<lb ed="X" n="0136b11"/><lb ed="R098" n="0014b02"/>生厭離。所以次第順觀。旣順觀<anchor xml:id="nkr_note_add_0136b1101" n="0136b1101"/><anchor xml:id="beg0136b1101" n="0136b1101"/>已<anchor xml:id="end0136b1101"/>。逆觀其果。從何而
<lb ed="X" n="0136b12"/><lb ed="R098" n="0014b03"/>有。於中有二。一觀老死果由誰有。謂由生。生復由誰
<lb ed="X" n="0136b13"/><lb ed="R098" n="0014b04"/>有。謂由有。有復由誰有。謂由取。乃至行支皆作四諦
<lb ed="X" n="0136b14"/><lb ed="R098" n="0014b05"/>觀。老死苦。老死集。老死滅。老死趣滅行。乃至行支集。
<lb ed="X" n="0136b15"/><lb ed="R098" n="0014b06"/>卽無明。不可更言無明由誰有。是故但作四十四智。
<lb ed="X" n="0136b16"/><lb ed="R098" n="0014b07"/>於中別分。若唯作苦集觀。老死苦果有二因集。一麤
<lb ed="X" n="0136b17"/><lb ed="R098" n="0014b08"/>近卽生。二者遠細因。謂愛取有。觀現生能老死苦果。
<lb ed="X" n="0136b18"/><lb ed="R098" n="0014b09"/>謂觀愛取遠生當來老死苦果。如是觀苦果。從集有
<lb ed="X" n="0136b19"/><lb ed="R098" n="0014b10"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0136b1901" n="0136b1901"/><anchor xml:id="beg0136b1901" n="0136b1901"/>己<anchor xml:id="end0136b1901"/>。卽觀集從誰有。謂由苦。苦果從誰有。謂識等五。卽
<lb ed="X" n="0136b20"/><lb ed="R098" n="0014b11"/>觀苦果復從誰有。還由思業有。卽愛取有。更不別觀。
<lb ed="X" n="0136b21"/><lb ed="R098" n="0014b12"/>無明行。不異愛取有。是故苦集二諦觀。齊識退還。如
<lb ed="X" n="0136b22"/><lb ed="R098" n="0014b13"/>是逆觀苦集諦<anchor xml:id="nkr_note_add_0136b2201" n="0136b2201"/><anchor xml:id="beg0136b2201" n="0136b2201"/>已<anchor xml:id="end0136b2201"/>。知是生死之源。將欲斷除。方爲滅
<lb ed="X" n="0136b23"/><lb ed="R098" n="0014b14"/>道之觀。先觀老死滅。次觀老死由誰得。謂由道。卽觀
<lb ed="X" n="0136b24"/><lb ed="R098" n="0014b15"/>道能證滅。如是觀滅道二諦。始從老死。至其行支。有
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0136c" n="0136c"/>
<lb ed="X" n="0136c01"/><lb ed="R098" n="0014b16"/>四十四智。問何故苦集之觀。至識而還。滅道之觀。越
<lb ed="X" n="0136c02"/><lb ed="R098" n="0014b17"/>識而至行。答苦集相續。一周便還。滅道斷除。所以至
<lb ed="X" n="0136c03"/><lb ed="R098" n="0014b18"/>行。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0136c04"/><lb ed="R098" n="0015a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">淸淨非安立觀</cb:mulu><head>淸淨非安立觀者</head><p xml:id="pX55p0136c0408" cb:place="inline">無分別智體合如理。心境二冥。非
<lb ed="X" n="0136c05"/><lb ed="R098" n="0015a02"/>假施設。標以非妄立之名。諸惑永滅。示其淸淨之目。
<lb ed="X" n="0136c06"/><lb ed="R098" n="0015a03"/>於中有二。一順二逆。先順觀。由無分別智。見諦斷無
<lb ed="X" n="0136c07"/><lb ed="R098" n="0015a04"/>明。無明滅行不生。乃至老死苦不有。無明滅故慧解
<lb ed="X" n="0136c08"/><lb ed="R098" n="0015a05"/>脫。相應諸惑滅故心解脫。無明滅故無發行。諸惑滅
<lb ed="X" n="0136c09"/><lb ed="R098" n="0015a06"/>故無現生。業惑無故。後果不續。得無學。得無學<anchor xml:id="nkr_note_add_0136c0901" n="0136c0901"/><anchor xml:id="beg0136c0901" n="0136c0901"/>已<anchor xml:id="end0136c0901"/>。逆
<lb ed="X" n="0136c10"/><lb ed="R098" n="0015a07"/>觀所滅生死苦果。由誰滅。謂由行。乃至行由誰滅。
<lb ed="X" n="0136c11"/><lb ed="R098" n="0015a08"/>由無明。合有三種緣生滅。又作七十七智。觀十二支
<lb ed="X" n="0136c12"/><lb ed="R098" n="0015a09"/>者。一一支中有三智。一觀因智。二審因智。三法住智。
<lb ed="X" n="0136c13"/><lb ed="R098" n="0015a10"/>觀因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0136001" n="0136001"/>智。謂觀老死從誰生。由生生。次審因智。更審觀
<lb ed="X" n="0136c14"/><lb ed="R098" n="0015a11"/>老死。從生生。此二智別觀三世。一支上合有六智。法
<lb ed="X" n="0136c15"/><lb ed="R098" n="0015a12"/>住智。總觀三世。謂老死從生生。一支有一。除無明。取
<lb ed="X" n="0136c16"/><lb ed="R098" n="0015a13"/>十一支。卽有十一智。合前六十六智。卽有七十七智。
<lb ed="X" n="0136c17"/><lb ed="R098" n="0015a14"/>十二支。一一支逆順觀。各有四諦。如觀老死。老死苦。
<lb ed="X" n="0136c18"/><lb ed="R098" n="0015a15"/>老死集。老死滅。老死趣滅行。總有四十四智。逆觀十
<lb ed="X" n="0136c19"/><lb ed="R098" n="0015a16"/>一支。一一中有二因。觀推因智審因智。令知根本。過
<lb ed="X" n="0136c20"/><lb ed="R098" n="0015a17"/>去現在亦爾。觀十二支因緣故。名法住智。總有七十
<lb ed="X" n="0136c21"/><lb ed="R098" n="0015a18"/>七智。</p>
<lb ed="X" n="0136c22"/><lb ed="R098" n="0015b01"/><p xml:id="pX55p0136c2201"><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0136c2201" n="0136c2201"/><anchor xml:id="beg0136c2201" n="0136c2201"/>已<anchor xml:id="end0136c2201"/>上開元五年。正月十六日。僧玄儼在緇州讀之。以此功德。普及含生。共成佛果云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0136c23"/><lb ed="R098" n="0015b02"/><p xml:id="pX55p0136c2301"><anchor xml:id="nkr_note_add_0136c2301" n="0136c2301"/><anchor xml:id="beg0136c2301" n="0136c2301"/>已<anchor xml:id="end0136c2301"/>上法苑義林卷第四。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0136c24"/><lb ed="R098" n="0015b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">二種生死章</cb:mulu><head>○二種生死章</head>
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0137a" n="0137a"/>
<lb ed="X" n="0137a01"/><lb ed="R098" n="0015b04"/><p xml:id="pX55p0137a0101">二種生死義。八門分別。一出體。二釋名。三辨相。四差
<lb ed="X" n="0137a02"/><lb ed="R098" n="0015b05"/>別。五依位地。六與四種生死相攝。七會釋三種意生
<lb ed="X" n="0137a03"/><lb ed="R098" n="0015b06"/>身。八問答分別。</p>
<lb ed="X" n="0137a04"/><lb ed="R098" n="0015b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第一出體</cb:mulu><head>一出體者</head><p xml:id="pX55p0137a0405" cb:place="inline">分段生死。以十二支中五果。及生死老七
<lb ed="X" n="0137a05"/><lb ed="R098" n="0015b08"/>支爲體。餘支但爲生死因緣。非正生死體也。此位但
<lb ed="X" n="0137a06"/><lb ed="R098" n="0015b09"/>取異熟無記。通於色心。總別果報。若單別報。卽非體
<lb ed="X" n="0137a07"/><lb ed="R098" n="0015b10"/>攝。故論云。分段生死者。謂諸有漏善不善業。由煩惱
<lb ed="X" n="0137a08"/><lb ed="R098" n="0015b11"/>障。緣助勢力所感三界麤異熟果。變易生死。亦以異
<lb ed="X" n="0137a09"/><lb ed="R098" n="0015b12"/>熟色心總別果報爲體。不取無明及無漏業爲體。此
<lb ed="X" n="0137a10"/><lb ed="R098" n="0015b13"/>體但是無覆無記。唯有漏故。論云不思議變易生死
<lb ed="X" n="0137a11"/><lb ed="R098" n="0015b14"/>者。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊
<lb ed="X" n="0137a12"/><lb ed="R098" n="0015b15"/>勝細異熟果。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0137a13"/><lb ed="R098" n="0015b16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第二釋名</cb:mulu><head>第二釋名者</head><p xml:id="pX55p0137a1306" cb:place="inline">言生死者。是相違釋。生與死違。各別表
<lb ed="X" n="0137a14"/><lb ed="R098" n="0015b17"/>故。勝鬘經云。有受報起名生。有受報沒名死。此釋總
<lb ed="X" n="0137a15"/><lb ed="R098" n="0015b18"/>名。次釋別名。言分段者。論云身命長短。隨因緣力。有
<lb ed="X" n="0137a16"/><lb ed="R098" n="0016a01"/>定齊限。故名分段。若分段屬因。生死是果。分段之生
<lb ed="X" n="0137a17"/><lb ed="R098" n="0016a02"/>死故。是依主釋。若分段屬果。分段卽生死故。是持業
<lb ed="X" n="0137a18"/><lb ed="R098" n="0016a03"/>釋。言變易者。論云由悲願力。改轉身命。無定齊限。故
<lb ed="X" n="0137a19"/><lb ed="R098" n="0016a04"/>名變易。如前分段通於二釋。變易之言。屬因屬果。義
<lb ed="X" n="0137a20"/><lb ed="R098" n="0016a05"/>皆得故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0137a21"/><lb ed="R098" n="0016a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第三辨相</cb:mulu><head>三辨相者</head><p xml:id="pX55p0137a2105" cb:place="inline">於中分二。初辨分段相。後辨變易相。就分
<lb ed="X" n="0137a22"/><lb ed="R098" n="0016a07"/>段中。有二不同。一散資。二定資。散資復二。順受橫受。
<lb ed="X" n="0137a23"/><lb ed="R098" n="0016a08"/>言順受者。卽十二支。始從無明。次第乃至老死。輪轉
<lb ed="X" n="0137a24"/><lb ed="R098" n="0016a09"/>受任運果。隨業修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137001" n="0137001"/>住。壽有長短。不假聞思爲緣。捨財
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0137b" n="0137b"/>
<lb ed="X" n="0137b01"/><lb ed="R098" n="0016a10"/>以資。故名順受。言橫受者。見其壽行短促。唯限三五
<lb ed="X" n="0137b02"/><lb ed="R098" n="0016a11"/>十年。其人福行極勝。卽以聞思二慧爲因。或捨衣物
<lb ed="X" n="0137b03"/><lb ed="R098" n="0016a12"/>施於衆僧。或憑念誦。造經造像。由此福力。願令長壽。
<lb ed="X" n="0137b04"/><lb ed="R098" n="0016a13"/>皆以聞思二慧。爲方便故。如其所願。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137002" n="0137002"/>延令長。故名橫
<lb ed="X" n="0137b05"/><lb ed="R098" n="0016a14"/>受。此二合名散資。第二定資者。於中有三。一外緣資。二
<lb ed="X" n="0137b06"/><lb ed="R098" n="0016a15"/>內緣資。三雜修靜慮資。外緣資者。如初果人乃至第
<lb ed="X" n="0137b07"/><lb ed="R098" n="0016a16"/>四果人。入邊際定。後出定捨衣鉢。資感現身。因令長
<lb ed="X" n="0137b08"/><lb ed="R098" n="0016a17"/>時與果。此人或先入定。後方捨衣鉢。或先捨後方入
<lb ed="X" n="0137b09"/><lb ed="R098" n="0016a18"/>定。皆不遮之。二唯內緣資者。謂如第三果人。依未至
<lb ed="X" n="0137b10"/><lb ed="R098" n="0016b01"/>定。或根本定。資受身業。令地地及處處。所受之身。得
<lb ed="X" n="0137b11"/><lb ed="R098" n="0016b02"/>長壽故。然依未至定爲正。或得根本方資何妨。三雜
<lb ed="X" n="0137b12"/><lb ed="R098" n="0016b03"/>修靜慮資者。初以有漏。資五淨居以下四業。次以無
<lb ed="X" n="0137b13"/><lb ed="R098" n="0016b04"/>漏。資助初念有漏。中間無漏。後念有漏。或初無漏。中
<lb ed="X" n="0137b14"/><lb ed="R098" n="0016b05"/>間有漏。後念無漏。如是或多或少。資下古業。得彼受
<lb ed="X" n="0137b15"/><lb ed="R098" n="0016b06"/>身。故名雜修。<anchor xml:id="nkr_note_add_0137b1501" n="0137b1501"/><anchor xml:id="beg0137b1501" n="0137b1501"/>已<anchor xml:id="end0137b1501"/>上並名分段。次辨變易。於中有二。一
<lb ed="X" n="0137b16"/><lb ed="R098" n="0016b07"/>迴趣。二直往。初迴趣中。若有學三果迴心者。得以無
<lb ed="X" n="0137b17"/><lb ed="R098" n="0016b08"/>漏資此。雖未得純無漏心。而資業時。不用有漏。故所
<lb ed="X" n="0137b18"/><lb ed="R098" n="0016b09"/>練身。名爲變易。不同雜修業有漏間雜。謂若預流迴
<lb ed="X" n="0137b19"/><lb ed="R098" n="0016b10"/>心者。如佛地云。或有迴心。卽伏餘惑。而受變易。或有
<lb ed="X" n="0137b20"/><lb ed="R098" n="0016b11"/>至第七生。方受變易。其餘二果。如應當知。若欲界中。
<lb ed="X" n="0137b21"/><lb ed="R098" n="0016b12"/>經生聖者。無容更受上界身故。知資欲界所受身也。
<lb ed="X" n="0137b22"/><lb ed="R098" n="0016b13"/>卽以此身。至金剛心。後時身雖往自在宮。而所留身。
<lb ed="X" n="0137b23"/><lb ed="R098" n="0016b14"/>卽欲界攝。此菩薩第八無漏。亦以欲界異熟識。爲等
<lb ed="X" n="0137b24"/><lb ed="R098" n="0016b15"/>無間緣。若不還者。受上界身。色界四地中。隨應受身。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0137c" n="0137c"/>
<lb ed="X" n="0137c01"/><lb ed="R098" n="0016b16"/>卽練此身。至金剛心。若無學果迴心者。亦以無漏資
<lb ed="X" n="0137c02"/><lb ed="R098" n="0016b17"/>有漏業。雖未能得純無漏心。而資業時。不雜有漏。是
<lb ed="X" n="0137c03"/><lb ed="R098" n="0016b18"/>故不名雜修業也。直往人中。一類菩薩。七地以前。卽
<lb ed="X" n="0137c04"/><lb ed="R098" n="0017a01"/>受變易。此亦雖未得純無漏心。而資業時。唯用無漏。
<lb ed="X" n="0137c05"/><lb ed="R098" n="0017a02"/>故所受身亦名變易也。一類菩薩。至第八地。方受變
<lb ed="X" n="0137c06"/><lb ed="R098" n="0017a03"/>易。此位唯以無漏資故。故所練身。定是變易。卽資第
<lb ed="X" n="0137c07"/><lb ed="R098" n="0017a04"/>四靜慮舊業。仍以此身。至金剛心。雖最後身。更以十
<lb ed="X" n="0137c08"/><lb ed="R098" n="0017a05"/>地勝無漏資。而非命終。更受餘生調伏。光說。七地以
<lb ed="X" n="0137c09"/><lb ed="R098" n="0017a06"/>前一類菩薩。分段變易。更互雜受。護法論中。無誠文也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0137c10"/><lb ed="R098" n="0017a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第四辨差別</cb:mulu><head>四辨差別者</head><p xml:id="pX55p0137c1006" cb:place="inline">勝鬘經云。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137003" n="0137003"/>來爲緣。有漏業因讀後有
<lb ed="X" n="0137c11"/><lb ed="R098" n="0017a08"/>者而生三界者。此辨分段生死。無明習地爲緣。無漏
<lb ed="X" n="0137c12"/><lb ed="R098" n="0017a09"/>業因。羅漢獨覺。自在菩薩。生三種意成身者。此明變
<lb ed="X" n="0137c13"/><lb ed="R098" n="0017a10"/>易生死。准緣起經。內法異生。不放逸者。所起福不動
<lb ed="X" n="0137c14"/><lb ed="R098" n="0017a11"/>行。非無明爲緣。卽四善根等。不造此生死業。又云四
<lb ed="X" n="0137c15"/><lb ed="R098" n="0017a12"/>善根等。內法異生。亦得造此感生死業。若非是所感。
<lb ed="X" n="0137c16"/><lb ed="R098" n="0017a13"/>此生死云何得福不動業。故涅槃云。如是煖法。亦是
<lb ed="X" n="0137c17"/><lb ed="R098" n="0017a14"/>有法。亦是有爲。是法根得色界五陰。如人乘馬。亦愛
<lb ed="X" n="0137c18"/><lb ed="R098" n="0017a15"/>亦<g ref="#CB15081">䇿</g>。煖心亦爾。愛故受生。厭故觀行。是故雖復有法
<lb ed="X" n="0137c19"/><lb ed="R098" n="0017a16"/>有爲。而能與彼正道作相。又瑜伽等。<anchor xml:id="nkr_note_add_0137c1901" n="0137c1901"/><anchor xml:id="beg0137c1901" n="0137c1901"/>但<anchor xml:id="end0137c1901"/>說聖者不造
<lb ed="X" n="0137c20"/><lb ed="R098" n="0017a17"/>新業。不云異生亦不造新。若爾緣起經。何故不說無
<lb ed="X" n="0137c21"/><lb ed="R098" n="0017a18"/>明爲緣。彼但約不共無明。說不爲緣。故不相違。此所
<lb ed="X" n="0137c22"/><lb ed="R098" n="0017b01"/>感身。隨業長短。凡夫二乘。所知境界。故名分段。非不
<lb ed="X" n="0137c23"/><lb ed="R098" n="0017b02"/>思議。其變易生。八地以前。若迴趣。若直往。皆以現種
<lb ed="X" n="0137c24"/><lb ed="R098" n="0017b03"/>無明爲緣。八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0137c2401" n="0137c2401"/><anchor xml:id="beg0137c2401" n="0137c2401"/>已<anchor xml:id="end0137c2401"/>上。迴趣直往。皆以種子無明爲緣。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0138a" n="0138a"/>
<lb ed="X" n="0138a01"/><lb ed="R098" n="0017b04"/>以勝無漏。所資助故。不隨業勢。長短有限。非是凡夫
<lb ed="X" n="0138a02"/><lb ed="R098" n="0017b05"/>二乘所測。故名不思議變易身。七地以前。所受猶麤。
<lb ed="X" n="0138a03"/><lb ed="R098" n="0017b06"/>八地以去。轉勝微細。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0138a04"/><lb ed="R098" n="0017b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第五位地</cb:mulu><head>五位地者</head><p xml:id="pX55p0138a0405" cb:place="inline">分段生死。旣是凡受法。從無始三界九地。
<lb ed="X" n="0138a05"/><lb ed="R098" n="0017b08"/>四生五趣。隨其業因。報位各別。若二乘人。入無餘捨。
<lb ed="X" n="0138a06"/><lb ed="R098" n="0017b09"/>若諸菩薩。或初地捨。或八地捨。變易生死。若迴心者。
<lb ed="X" n="0138a07"/><lb ed="R098" n="0017b10"/>學無學位。隨應初受。如初果人。若七生業。皆定受者。
<lb ed="X" n="0138a08"/><lb ed="R098" n="0017b11"/>至第七生。方受變易。若七生業。皆不定者。卽初生身。
<lb ed="X" n="0138a09"/><lb ed="R098" n="0017b12"/>受變易生。若七生中。有定不定。定者皆受。不定不受。
<lb ed="X" n="0138a10"/><lb ed="R098" n="0017b13"/>隨所受身。卽受變易。第二果人。有三品。或受一大生。
<lb ed="X" n="0138a11"/><lb ed="R098" n="0017b14"/>若業定者。受此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0138001" n="0138001"/>生。方受變易。若不定者。厭受生故。卽
<lb ed="X" n="0138a12"/><lb ed="R098" n="0017b15"/>此身受變易生死。第三果人。若經生者。厭受生故。上
<lb ed="X" n="0138a13"/><lb ed="R098" n="0017b16"/>業不定。可於此身。卽受變易。不經生者。或生色界。方
<lb ed="X" n="0138a14"/><lb ed="R098" n="0017b17"/>受變易。上業定故。業不定者。容於此身卽受變易。若
<lb ed="X" n="0138a15"/><lb ed="R098" n="0017b18"/>第四果。下二界中。隨在何界。卽彼身中。受變易生。若
<lb ed="X" n="0138a16"/><lb ed="R098" n="0018a01"/>獨覺者。一向在欲。雖復出在無佛世界。然由種姓力
<lb ed="X" n="0138a17"/><lb ed="R098" n="0018a02"/>所資故。必蒙諸佛敎化迴心。唯除一向趣寂種姓。如
<lb ed="X" n="0138a18"/><lb ed="R098" n="0018a03"/>經所說。須陀洹果。經八萬劫。發菩提心。乃至辟支。經
<lb ed="X" n="0138a19"/><lb ed="R098" n="0018a04"/>十千劫。發菩提心。或言成菩提。或言到涅槃。然以發
<lb ed="X" n="0138a20"/><lb ed="R098" n="0018a05"/>心爲其定也。謂迴心後。經八萬劫乃至十千。爾乃方
<lb ed="X" n="0138a21"/><lb ed="R098" n="0018a06"/>至十住位中初發心住。或有說言。至十信初。雖<anchor xml:id="nkr_note_add_0138a2101" n="0138a2101"/><anchor xml:id="beg0138a2101" n="0138a2101"/>已<anchor xml:id="end0138a2101"/>迴
<lb ed="X" n="0138a22"/><lb ed="R098" n="0018a07"/>心。而樂寂心不能捨故。經八萬劫乃至十千。於修加
<lb ed="X" n="0138a23"/><lb ed="R098" n="0018a08"/>行。放逸不進。經爾許劫。後方覺悟。進修加行。至十信
<lb ed="X" n="0138a24"/><lb ed="R098" n="0018a09"/>初。故瑜伽論八十卷云。問若唯住有餘依涅槃界中。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0138b" n="0138b"/>
<lb ed="X" n="0138b01"/><lb ed="R098" n="0018a10"/>能發趣者。云何但由一生。便能證得阿耨菩提耶。所
<lb ed="X" n="0138b02"/><lb ed="R098" n="0018a11"/>以者何。阿羅漢等。尙當無有所餘一生。何況當有多
<lb ed="X" n="0138b03"/><lb ed="R098" n="0018a12"/>生相續。答由彼要當增諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0138002" n="0138002"/>奉行。方能成辦。世尊多分。
<lb ed="X" n="0138b04"/><lb ed="R098" n="0018a13"/>依此迴向菩提聲聞。密意說言物類。善男子。若有善
<lb ed="X" n="0138b05"/><lb ed="R098" n="0018a14"/>修四神定<anchor xml:id="nkr_note_add_0138b0501" n="0138b0501"/><anchor xml:id="beg0138b0501" n="0138b0501"/>已<anchor xml:id="end0138b0501"/>。能住一劫。或餘一劫。餘一劫者。此中意
<lb ed="X" n="0138b06"/><lb ed="R098" n="0018a15"/>說。過於一劫。彼雖如是增益壽行。能趣菩提。而所修
<lb ed="X" n="0138b07"/><lb ed="R098" n="0018a16"/>行。極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業業薩。彼旣如
<lb ed="X" n="0138b08"/><lb ed="R098" n="0018a17"/>是增壽行<anchor xml:id="nkr_note_add_0138b0801" n="0138b0801"/><anchor xml:id="beg0138b0801" n="0138b0801"/>已<anchor xml:id="end0138b0801"/>。留有根身。別作化身。同法者前。方便示
<lb ed="X" n="0138b09"/><lb ed="R098" n="0018a18"/>現。於無餘依涅槃界中。而般涅槃。彼以所留有根實
<lb ed="X" n="0138b10"/><lb ed="R098" n="0018b01"/>身。卽於此界瞻部州中。隨其所樂。遠離而住。一切諸
<lb ed="X" n="0138b11"/><lb ed="R098" n="0018b02"/>天。尙不能覩。何況其餘衆生能見。彼於涅槃多樂住
<lb ed="X" n="0138b12"/><lb ed="R098" n="0018b03"/>故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修
<lb ed="X" n="0138b13"/><lb ed="R098" n="0018b04"/>習菩提資糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩。數數覺
<lb ed="X" n="0138b14"/><lb ed="R098" n="0018b05"/>悟。被覺悟<anchor xml:id="nkr_note_add_0138b1401" n="0138b1401"/><anchor xml:id="beg0138b1401" n="0138b1401"/>已<anchor xml:id="end0138b1401"/>。於所修行。能不放逸。解云。樂涅槃故。於
<lb ed="X" n="0138b15"/><lb ed="R098" n="0018b06"/>遍遊行。及修資糧。放逸時者。卽是經八萬劫。乃至十
<lb ed="X" n="0138b16"/><lb ed="R098" n="0018b07"/>千劫時也。被覺悟<anchor xml:id="nkr_note_add_0138b1601" n="0138b1601"/><anchor xml:id="beg0138b1601" n="0138b1601"/>已<anchor xml:id="end0138b1601"/>。不放逸者。卽是發心進修之時。
<lb ed="X" n="0138b17"/><lb ed="R098" n="0018b08"/>直往菩薩。雖具煩惱。極遲唯經萬劫。得至十住初心。
<lb ed="X" n="0138b18"/><lb ed="R098" n="0018b09"/>迴趣二乘。雖斷煩惱。八萬十千。方至十信。故云遲鈍。
<lb ed="X" n="0138b19"/><lb ed="R098" n="0018b10"/>不如始業。上來辨迴趣人。若直往人。八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0138b1901" n="0138b1901"/><anchor xml:id="beg0138b1901" n="0138b1901"/>已<anchor xml:id="end0138b1901"/>上。一切
<lb ed="X" n="0138b20"/><lb ed="R098" n="0018b11"/>菩薩。一向決定。受變易身。七地以前。有二種人。一者
<lb ed="X" n="0138b21"/><lb ed="R098" n="0018b12"/>慧多。二者悲多。前人受變易。後人卽不受。爲欲受生
<lb ed="X" n="0138b22"/><lb ed="R098" n="0018b13"/>化衆生故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0138b23"/><lb ed="R098" n="0018b14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第六與四種生死相攝</cb:mulu><head>第六與四種生死相攝者</head><p xml:id="pX55p0138b2311" cb:place="inline">依無上依經。有四種生死。
<lb ed="X" n="0138b24"/><lb ed="R098" n="0018b15"/>一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0138c" n="0138c"/>
<lb ed="X" n="0138c01"/><lb ed="R098" n="0018b16"/>方便生死者。彼經云。如十二支中。無明生諸行。卽是
<lb ed="X" n="0138c02"/><lb ed="R098" n="0018b17"/>無明住地爲緣。生無漏業初生死也。因緣生死者。彼
<lb ed="X" n="0138c03"/><lb ed="R098" n="0018b18"/>經云。如無明爲緣。所生諸行。卽是無明住地爲緣。所
<lb ed="X" n="0138c04"/><lb ed="R098" n="0019a01"/>生無漏業。名因緣生死也。有有生死者。經云如行所
<lb ed="X" n="0138c05"/><lb ed="R098" n="0019a02"/>招三有果。卽是無漏業所得三種意生身。無有生死
<lb ed="X" n="0138c06"/><lb ed="R098" n="0019a03"/>者。彼云如生緣老死。卽是三種意生。最後身爲緣。不
<lb ed="X" n="0138c07"/><lb ed="R098" n="0019a04"/>可思議退墮。准經合喩。雖說四種。唯一正是變易生
<lb ed="X" n="0138c08"/><lb ed="R098" n="0019a05"/>死。總據生死因緣及體。說四種耳。非是生死體有四
<lb ed="X" n="0138c09"/><lb ed="R098" n="0019a06"/>種。所以者何。初一是生死緣。第二是因。第三正是所
<lb ed="X" n="0138c10"/><lb ed="R098" n="0019a07"/>生果報。第四卽是最後異滅二相。又如彼分段中。有
<lb ed="X" n="0138c11"/><lb ed="R098" n="0019a08"/>四種難。一煩惱難。謂無明愛取。變易中。方便生死。無
<lb ed="X" n="0138c12"/><lb ed="R098" n="0019a09"/>明住地亦如是。二業難。謂卽行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0138003" n="0138003"/>者善不善業。變易中
<lb ed="X" n="0138c13"/><lb ed="R098" n="0019a10"/>因緣生死。無漏亦如是。三果報難。謂卽五果及生支。
<lb ed="X" n="0138c14"/><lb ed="R098" n="0019a11"/>變易中有有生死。無漏業所感意生身。亦如是。四
<lb ed="X" n="0138c15"/><lb ed="R098" n="0019a12"/>過失難。謂卽老死。又惑業生三種。皆有遷變行苦之
<lb ed="X" n="0138c16"/><lb ed="R098" n="0019a13"/>義。變易中。無有生死。最後退墮。亦如是。或卽前三遷
<lb ed="X" n="0138c17"/><lb ed="R098" n="0019a14"/>變行苦。爲過失也。然生死言。通卽並取因果。皆是流
<lb ed="X" n="0138c18"/><lb ed="R098" n="0019a15"/>轉分故。別卽唯取苦諦果報。上就別相。唯就果報。辨
<lb ed="X" n="0138c19"/><lb ed="R098" n="0019a16"/>二生死。經就通相。總說惑業果報。爲四生死。古德方
<lb ed="X" n="0138c20"/><lb ed="R098" n="0019a17"/>便生死位。配初二三地。因緣生死。配在四五六地。有
<lb ed="X" n="0138c21"/><lb ed="R098" n="0019a18"/>有生死。配在七八九地。無有生死。配在十地者非也。
<lb ed="X" n="0138c22"/><lb ed="R098" n="0019b01"/>然舊攝論。約二十二無明。感十一麤重報。配四生死
<lb ed="X" n="0138c23"/><lb ed="R098" n="0019b02"/>者。其義何耶。謂初四地。未得諦視。無漏業隱。雖有因
<lb ed="X" n="0138c24"/><lb ed="R098" n="0019b03"/>緣。而沒其名。故從方便立生死名。五六七地。是出世
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0139a" n="0139a"/>
<lb ed="X" n="0139a01"/><lb ed="R098" n="0019b04"/>位。無漏因顯。於中亦有未受果故。故從因緣受生死
<lb ed="X" n="0139a02"/><lb ed="R098" n="0019b05"/>名。八九十地。<anchor xml:id="nkr_note_add_0139a0201" n="0139a0201"/><anchor xml:id="beg0139a0201" n="0139a0201"/>已<anchor xml:id="end0139a0201"/>受變易。此三地中。雖<anchor xml:id="nkr_note_add_0139a0202" n="0139a0202"/><anchor xml:id="beg0139a0202" n="0139a0202"/>已<anchor xml:id="end0139a0202"/>受果。而後更
<lb ed="X" n="0139a03"/><lb ed="R098" n="0019b06"/>有第十一報。是故唯名有有生死。第十地出分。是最
<lb ed="X" n="0139a04"/><lb ed="R098" n="0019b07"/>後身。此後更無受果報故。是故名爲無有生死。是則
<lb ed="X" n="0139a05"/><lb ed="R098" n="0019b08"/>配位義異。辨性義異。是故四生死。約十一報。配四三
<lb ed="X" n="0139a06"/><lb ed="R098" n="0019b09"/>三一。於理無違。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0139a07"/><lb ed="R098" n="0019b10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第七會釋三種意生</cb:mulu><head>第七會釋三種意生者</head><p xml:id="pX55p0139a0710" cb:place="inline">三種意生。有其二門。一通就
<lb ed="X" n="0139a08"/><lb ed="R098" n="0019b11"/>三乘。如上所引。唯識之文。依勝鬘經。謂阿羅漢獨覺。
<lb ed="X" n="0139a09"/><lb ed="R098" n="0019b12"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0139001" n="0139001"/>及得自在菩薩。自在菩薩者。或初地上。<anchor xml:id="nkr_note_add_0139a0901" n="0139a0901"/><anchor xml:id="beg0139a0901" n="0139a0901"/>已<anchor xml:id="end0139a0901"/>得無漏生
<lb ed="X" n="0139a10"/><lb ed="R098" n="0019b13"/>自在故。或七地上。入無生忍位故。或八地上。得無功
<lb ed="X" n="0139a11"/><lb ed="R098" n="0019b14"/>用故。法華論云。初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0139a1101" n="0139a1101"/><anchor xml:id="beg0139a1101" n="0139a1101"/>已<anchor xml:id="end0139a1101"/>離分段生死。故知初地受意
<lb ed="X" n="0139a12"/><lb ed="R098" n="0019b15"/>生身。入楞伽經第四卷云。大慧。說寂靜法。得證淸淨
<lb ed="X" n="0139a13"/><lb ed="R098" n="0019b16"/>無我之相。入遠行地。入遠行地<anchor xml:id="nkr_note_add_0139a1301" n="0139a1301"/><anchor xml:id="beg0139a1301" n="0139a1301"/>已<anchor xml:id="end0139a1301"/>。得無量三昧自在。
<lb ed="X" n="0139a14"/><lb ed="R098" n="0019b17"/>如意生身。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0139002" n="0139002"/>故知七地。亦得意生身。然未一向。二遍就
<lb ed="X" n="0139a15"/><lb ed="R098" n="0019b18"/>菩薩十地。建立三種意生身。如入楞伽第五卷云。有
<lb ed="X" n="0139a16"/><lb ed="R098" n="0020a01"/>三種意生身。何等爲三。一者得三昧樂三摩<g ref="#CB02494">䟦</g>提意
<lb ed="X" n="0139a17"/><lb ed="R098" n="0020a02"/>生身。二者如實覺知諸法相意生身。三者種類俱生
<lb ed="X" n="0139a18"/><lb ed="R098" n="0020a03"/>無作行意生身。菩薩從於初地。如實修行。得上上地
<lb ed="X" n="0139a19"/><lb ed="R098" n="0020a04"/>證知之相。何者得三昧樂三摩<g ref="#CB02494">䟦</g>提意生身。謂第三
<lb ed="X" n="0139a20"/><lb ed="R098" n="0020a05"/>第四第五地中。自心寂靜。行種種行。大海心波轉識
<lb ed="X" n="0139a21"/><lb ed="R098" n="0020a06"/>之相。三摩<g ref="#CB02494">䟦</g>提樂。名意識生。以見自心境界故。如實
<lb ed="X" n="0139a22"/><lb ed="R098" n="0020a07"/>知有無相。是名意生身相。何者如實覺知諸法相意
<lb ed="X" n="0139a23"/><lb ed="R098" n="0020a08"/>生身。謂於八地中。觀察覺了。得諸法無相。廣說乃至
<lb ed="X" n="0139a24"/><lb ed="R098" n="0020a09"/>得如意自在。隨入諸佛國士大衆。是名如實覺知諸
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0139b" n="0139b"/>
<lb ed="X" n="0139b01"/><lb ed="R098" n="0020a10"/>法相意生身。何者種類俱生無作行意生身。謂自界
<lb ed="X" n="0139b02"/><lb ed="R098" n="0020a11"/>內自證一切法。如實樂相。法相樂故。是名種類俱生
<lb ed="X" n="0139b03"/><lb ed="R098" n="0020a12"/>無作行意生身。解云。初二地中。亦得三昧樂意生身。
<lb ed="X" n="0139b04"/><lb ed="R098" n="0020a13"/>但以未得定自在故。略而不說。又釋云。初二意生身。
<lb ed="X" n="0139b05"/><lb ed="R098" n="0020a14"/>擧中攝初後。謂初意生身。擧三四五地。卽攝初二。及
<lb ed="X" n="0139b06"/><lb ed="R098" n="0020a15"/>第六地。第二身者。擧第八地。卽攝第七。及第九地。若
<lb ed="X" n="0139b07"/><lb ed="R098" n="0020a16"/>不爾者。所不擧者。名何意生。初二旣擧。中攝初後。第
<lb ed="X" n="0139b08"/><lb ed="R098" n="0020a17"/>三意生。不擧自顯。是故經中。不列位也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0139b09"/><lb ed="R098" n="0020a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第八問答</cb:mulu><head>第八問答</head><p xml:id="pX55p0139b0905" cb:place="inline">唯識第八。有四問答。彼具顯故。此不更述。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0139b10"/><lb ed="R098" n="0020b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">三求義林</cb:mulu><head>○三求義林</head>
<lb ed="X" n="0139b11"/><lb ed="R098" n="0020b02"/><p xml:id="pX55p0139b1101">三求。略五門分別。一名。二體。三暴流。及相相攝。四七
<lb ed="X" n="0139b12"/><lb ed="R098" n="0020b03"/>隨眠。五諸論不同。</p><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一名</cb:mulu><head>一名者</head><p xml:id="pX55p0139b1211" cb:place="inline">求者求義。則持業釋也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0139b13"/><lb ed="R098" n="0020b04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二體</cb:mulu><head>二體者</head><p xml:id="pX55p0139b1304" cb:place="inline">卽欲界一切煩惱。及俱時心心所法。身語業。
<lb ed="X" n="0139b14"/><lb ed="R098" n="0020b05"/>除邪敎力起。及正見執。或生得善等。諸如上俱爲欲
<lb ed="X" n="0139b15"/><lb ed="R098" n="0020b06"/>求體性者求。卽色無色界。除無漏。及正見方便善。順
<lb ed="X" n="0139b16"/><lb ed="R098" n="0020b07"/>無漏者。及邪敎力起。餘一切法。爲有體性。若唯言梵
<lb ed="X" n="0139b17"/><lb ed="R098" n="0020b08"/>行求。卽欲色無色。三界正見。及生得善。無漏身語業
<lb ed="X" n="0139b18"/><lb ed="R098" n="0020b09"/>等。皆梵行求體性。若言邪梵行求者。卽三界邪敎力
<lb ed="X" n="0139b19"/><lb ed="R098" n="0020b10"/>起。幷身語業等。是第三求體性。今解不同。<anchor xml:id="nkr_note_add_0139b1901" n="0139b1901"/><anchor xml:id="beg0139b1901" n="0139b1901"/>已<anchor xml:id="end0139b1901"/>會釋。如
<lb ed="X" n="0139b20"/><lb ed="R098" n="0020b11"/>六十五有文會此。覓不見文。錯勘籍也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0139b21"/><lb ed="R098" n="0020b12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三暴流</cb:mulu><head>三暴流</head><p xml:id="pX55p0139b2104" cb:place="inline">有四。謂欲。有。見。無明。解云。欲界一切煩惱。除
<lb ed="X" n="0139b22"/><lb ed="R098" n="0020b13"/>無明及見。皆欲暴流。卽五門下。除無明見。計體可知。
<lb ed="X" n="0139b23"/><lb ed="R098" n="0020b14"/>是欲流體。有流則色無色五門。計體如上。所餘更除
<lb ed="X" n="0139b24"/><lb ed="R098" n="0020b15"/>瞋。是有流體。無明卽三界無明。見則三界五見。如大
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0139c" n="0139c"/>
<lb ed="X" n="0139c01"/><lb ed="R098" n="0020b16"/>論八十九云。欲界上品貪。未離欲者起。是欲界流。<anchor xml:id="nkr_note_add_0139c0101" n="0139c0101"/><anchor xml:id="beg0139c0101" n="0139c0101"/>已<anchor xml:id="end0139c0101"/>
<lb ed="X" n="0139c02"/><lb ed="R098" n="0020b17"/>除身在上貪者。是有流。外道從門論。有餘二起流。惡
<lb ed="X" n="0139c03"/><lb ed="R098" n="0020b18"/>見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0139003" n="0139003"/>名流。卽六十二見。五見中四見。見因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0139004" n="0139004"/>云何。無明
<lb ed="X" n="0139c04"/><lb ed="R098" n="0021a01"/>爲一名無明流。則識見。此據增上多分語。如實知前
<lb ed="X" n="0139c05"/><lb ed="R098" n="0021a02"/>說。及六十五有。今此三求差別。若准對法第七卷初
<lb ed="X" n="0139c06"/><lb ed="R098" n="0021a03"/>云。初流是欲求。第二流是有求。卽通色無色界。後二
<lb ed="X" n="0139c07"/><lb ed="R098" n="0021a04"/>流則邪梵行求。則通三界等。今此文欲求。攝欲流不
<lb ed="X" n="0139c08"/><lb ed="R098" n="0021a05"/>盡。則除三惡趣。以唯攝三欲生故。有求不攝第四禪
<lb ed="X" n="0139c09"/><lb ed="R098" n="0021a06"/>及四空處等。雖然理亦無違。如對法第七卷。與此互
<lb ed="X" n="0139c10"/><lb ed="R098" n="0021a07"/>有寬狹。彼欲求上五趣。卽簡無明見。此雖在人天。卽
<lb ed="X" n="0139c11"/><lb ed="R098" n="0021a08"/>兼取無明見。是欲求論趣寬事狹。此論趣狹事寬故。
<lb ed="X" n="0139c12"/><lb ed="R098" n="0021a09"/>然約趣約界別。二邊俱得。如對法第六卷。則欲界五趣。
<lb ed="X" n="0139c13"/><lb ed="R098" n="0021a10"/>一切種皆欲求故。論由欲求力。不脫欲界。招欲界苦
<lb ed="X" n="0139c14"/><lb ed="R098" n="0021a11"/>者。是有求。此論不通第四禪及無色界及第七。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0139005" n="0139005"/>兼
<lb ed="X" n="0139c15"/><lb ed="R098" n="0021a12"/>第四及四無色。則除彼無明見。彼地寬趣狹。此乃趣
<lb ed="X" n="0139c16"/><lb ed="R098" n="0021a13"/>寬地狹。如彼第六末。通地種論。卽由有求力。不說二
<lb ed="X" n="0139c17"/><lb ed="R098" n="0021a14"/>界。招色無色苦。論梵求如此論文。唯在第四四無色。
<lb ed="X" n="0139c18"/><lb ed="R098" n="0021a15"/>則順外一切求煩惱。皆邪求體性。如第七卷。卽三界
<lb ed="X" n="0139c19"/><lb ed="R098" n="0021a16"/>無明見。皆邪求體性。如第六卷。則招三界生死。皆是
<lb ed="X" n="0139c20"/><lb ed="R098" n="0021a17"/>邪求體性。彼第七界。地寬趣狹。此論趣寬地狹。唯在
<lb ed="X" n="0139c21"/><lb ed="R098" n="0021a18"/>第四定。及四空。不在下故。如第六卷。卽三界皆是。此
<lb ed="X" n="0139c22"/><lb ed="R098" n="0021b01"/>乃實論。如此論。雖言四無色。未必卽取一切。取一切
<lb ed="X" n="0139c23"/><lb ed="R098" n="0021b02"/>種。有求雖別貪慢等。在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0139006" n="0139006"/>下故。約種言三。初流欲求。第
<lb ed="X" n="0139c24"/><lb ed="R098" n="0021b03"/>二流有求。第三四流。是邪梵行求。約界言之。欲求在
<pb ed="X" xml:id="X55.0882.0140a" n="0140a"/>
<lb ed="X" n="0140a01"/><lb ed="R098" n="0021b04"/>欲界三趣。實通五趣。有求在色。除第四定。實亦通。邪
<lb ed="X" n="0140a02"/><lb ed="R098" n="0021b05"/>梵行等。在第四禪。及以無色。論云不約言。卽第四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0140001" n="0140001"/>禪
<lb ed="X" n="0140a03"/><lb ed="R098" n="0021b06"/>辨無色界。此論約三欲樂生與論。故不同。此則第三
<lb ed="X" n="0140a04"/><lb ed="R098" n="0021b07"/>暴流及扼。扼明體性。與流無別。六十四初文。復此不
<lb ed="X" n="0140a05"/><lb ed="R098" n="0021b08"/>同。彼說三漏。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0140a06"/><lb ed="R098" n="0021b09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四七隨眠分別</cb:mulu><head>四七隨眠分別者</head><p xml:id="pX55p0140a0608" cb:place="inline">欲求攝二。謂欲愛瞋恚二隨眠。有
<lb ed="X" n="0140a07"/><lb ed="R098" n="0021b10"/>求攝有愛一。則同通上二界。邪求卽攝慢無明見疑
<lb ed="X" n="0140a08"/><lb ed="R098" n="0021b11"/>四隨眠。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0140a09"/><lb ed="R098" n="0021b12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五釋文不同</cb:mulu><head>第五釋文不同者</head><p xml:id="pX55p0140a0908" cb:place="inline">准此文。邪梵行求。卽通三界。慢見
<lb ed="X" n="0140a10"/><lb ed="R098" n="0021b13"/>無明。皆是與前暴流不同。欲暴流有流中。約種皆是
<lb ed="X" n="0140a11"/><lb ed="R098" n="0021b14"/>邪求。以慢疑隨眠。是邪求攝故。此等攝實也。第七卷。
<lb ed="X" n="0140a12"/><lb ed="R098" n="0021b15"/>約攝流。約<anchor xml:id="nkr_note_orig_0140002" n="0140002"/>攝有是。今此約外道所起慢疑。亦須後邪
<lb ed="X" n="0140a13"/><lb ed="R098" n="0021b16"/>求故。故邪求攝。邪體則非。以各別性。體非見故。若爾
<lb ed="X" n="0140a14"/><lb ed="R098" n="0021b17"/>無明如何。無明必見俱。疑慢不定。故不爲例。前皆可
<lb ed="X" n="0140a15"/><lb ed="R098" n="0021b18"/>復說之。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0140a16"/>
<lb ed="X" n="0140a17"/><lb ed="R098" n="0021b18"/><cb:juan fun="close" n="4"><cb:jhead>大乘法苑林章補闕卷第四</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0130001A" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0130001A">插入說五蘊三字</note>
<note n="0130001B" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0130001B">插入合色爲一四字</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0129001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129001">五上一有且字</note>
<note n="0130001A" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130001A">插入說五蘊三字及合色爲一四字</note>
<note n="0130001B" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130001B">插入說五蘊三字及合色爲一四字</note>
<note n="0130002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130002">處一作塵</note>
<note n="0130003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130003">覆上一有有字</note>
<note n="0130004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130004">無中字</note>
<note n="0130005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130005">其一作嗔</note>
<note n="0130006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130006">一無無字</note>
<note n="0130007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130007">界分別三字疑剩</note>
<note n="0130008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130008">想續一作相增</note>
<note n="0130009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0130009">正一作此</note>
<note n="0131001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0131001">依上一若字</note>
<note n="0131002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0131002">一無得字</note>
<note n="0131003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0131003">上盛一作盛生</note>
<note n="0131004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0131004">補入修道二字</note>
<note n="0132001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132001">補入有字</note>
<note n="0132002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132002">就上一有成字</note>
<note n="0132003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132003">三字疑剩</note>
<note n="0132004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132004 #note_star_1">＊汙疑染次同（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note>
<note n="0132005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132005">具疑共</note>
<note n="0132006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132006">證上一有自字</note>
<note n="0132007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132007">如疑非</note>
<note n="0132008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132008">無第三門已下釋</note>
<note n="0132009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0132009">他下一有性字</note>
<note n="0133001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133001">空上一有所執二字</note>
<note n="0133002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133002">性一作然</note>
<note n="0133003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133003">無上一有所執二字</note>
<note n="0133004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133004">知者一作智</note>
<note n="0133005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133005">起一作超</note>
<note n="0133006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133006">是一作且</note>
<note n="0133007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133007">論一作計</note>
<note n="0133008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133008">蘊上一有智者</note>
<note n="0133009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0133009">及下一有我字</note>
<note n="0134001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0134001">說下一有言字</note>
<note n="0134002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0134002">若一作前</note>
<note n="0134003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0134003">重疑空</note>
<note n="0134004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0134004">是上一有是字</note>
<note n="0135001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0135001">是一作善</note>
<note n="0136001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0136001">智下一有者字</note>
<note n="0137001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0137001">住疑促</note>
<note n="0137002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0137002">延下一有短字</note>
<note n="0137003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0137003">來一作取</note>
<note n="0138001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0138001">生上一有一字</note>
<note n="0138002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0138002">奉一作壽</note>
<note n="0138003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0138003">者一作有</note>
<note n="0139001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0139001">及一作已</note>
<note n="0139002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0139002">故上一有故字</note>
<note n="0139003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0139003">名下一有見字</note>
<note n="0139004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0139004">無云字</note>
<note n="0139005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0139005">兼一作雖通</note>
<note n="0139006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0139006">下一作中</note>
<note n="0140001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0140001">禪辨一作辨也</note>
<note n="0140002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0140002">攝有一作種者</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0130a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0130a1001">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0130a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0130a1301">但【CB】，伹【卍續】</note>
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</p>
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