Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 884 表無表章栖翫記

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 884 表無表章栖翫記卍新纂大日本續藏經數位版, No. 884 表無表章栖翫記宋守千述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.55.884 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經表無表章栖翫記

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表無表章者。表及無表。表無表之章二釋如次。

章。若有不欲等者。

此是不與身語俱者。身語俱者相難知故。問。唯意表者有三思不。答。有如欲修於四無量者。先自審慮合與不合。何時何處當端寂定。自法作之名審慮。思旣審慮已知可宜爲尅擇處。其心決定更無改。名決定思。後至時處獨坐靜思。於苦有情想令離苦。於無樂者想之與樂。諸如是等名動發思。作動意故。已前加行未正想與不名根本。如是亦成三思業道。問。唯身語者與三俱者其相云何。身語必須由意發故。答。本發誠心。身禮語讚。雖由意發但名二業。其有發心至時專志。䇿身諦語幷䇿其意諦想形像。名爲三業之動發也。自從加行心便別故。

章。其此意表等者。

辨無表中此第一師唯善乃發。言發無意表者者。意字似剩。然其文理。揀但發於不表。他者加以意字。明辨發於不自表者方名無表。問。一切種子皆不表知。約何義故別說無表。答。約倍增者方名無表。其不增者雖自不知不名無表。何以故。由有勝能而不了知立爲無表。汎所不知何足別立。如世賢達令譽不彰。人所共意呼爲隱士。其餘無名何足呼。

然言菩薩亦成者。二乘定無。

章。唯有三支者。

無貪無嗔無癡爲三。

章。餘染無記者。

染及無記。不善有覆。並名爲染。餘處若言不善無記。無記之中便攝有覆。

章。業增上者等者。

亦同七支。上品方發。中下卽非。有說處中爲下品者。約別義說。若實下品以此知非。此中必定通處中故。義燈指故。

章。有義不善等者。

此第二解。二性皆發。

章。十惡等道業者。

後三意業成波羅夷。如何不發殊勝無表。

章。寧但發身語思種等者。

此下復以二業相例。言獨意種。二者共引周法師善與不善名之爲二。今問此言爲對於誰。前師已說善者發故。又有說云。不善無記名之爲二。此說頗非。不可此師無記發故。今意解此。所言二者。卽是異義。不同身語名之爲二。或遠乘上十重之理。寧由何也。何但身語重成無表。獨意有異不成無表。問。何故二者乃是異義。答。彼此不同。何非二耶。世有此語。好相看者便言無二。

章。三罸業中者。

身語意三治罸有情。名三罸業。更撿明文。

章。然意無表等者。

由此唯識不說於此。彼論是說無表色故。

章。有義意表等者。

此第三師。一切不發。先敎後理。其理大意不外彰他卽非上品。故無無表。

章。雖發十善等者。

恐外問云。說十善戒豈無意三。以此答之。十善之戒依主爲名。業寬戒狹。

章。此二說中等諸。

云三師。前二師合。同說發故。今解此言雖有三師。於善不善各但二說發不發故。燈第二云。法苑二說云。任意用不斷後說義爲決定。今者意准定發無表。旣菩薩戒具防三業。勝於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前二說者據處中說。非約律儀。此言已前只同於後。處中雖諍其律不律。定發無表不可諍也。問。如是前後有何差別。答。此辨能發三業之門。下辨無表體類多少復有二師。師雖無異義門有別。諸師皆斷發者爲正。二性皆然。處中亦爾。對法･唯識約通三乘立爲色者。故不相違。

章。無表色中者。

於無表中此爲初解。無表具三。有義之下爲第二解。無表但二。問。向下所辨應無意三。答。標狹釋寬。標隨諸敎但言其色。釋中盡理通十支也。或下唯色十支之者。隨敎略示。又前表中已諍意發。足顯無表有之與無。此遂但標無表色也。前後相彰文方具矣。問。前於表中何無此三。答。持犯正在無表位故。表極時促何爲律等。

章。若布施等者。

善非律儀不善非是不律儀者。名爲處中。非是一體。下文但有一體之解。如下當知。如此旣亦名爲無表。必須期願。非只汎爾爲布施等名爲處中。唯識論中與律不律一處說故。故彼論言。然依思願乃至謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。此中七義無簡別故。樞前燈後說通處中。故亦上品期願分限。纂有說此爲下品者。約其事相不期活命。未入法律名爲下品。不約發心名爲下品。故發心之處須要上品。不爾。卽無倍增之理。無倍增者不名無表。問。若爾。如何是此別相。答。且其律儀但有七衆。支條分限不可闕故。法律儀軌非不爾故。如是分受時少等者並名處中。纂第十二有此明文。下辨捨衆處中內有攝善法戒。由攝善法內有處中。由此今言布施等也。問。優婆塞･夷內有分受。何非七衆。答。在彼分出便是處中。約類或全或分之故。纂疏亦有比丘戒中說出少時名爲處中。其不律儀翻律儀者。須要活命爲業者故。其餘殺等非以爲業。而活命者名處中故。如此中言歐擊等者亦要期願分限者也。問。活命之理寧翻律儀。答。諸律儀者。道活命故名爲命道。如纂亦有少時不具。然此非餘。暫節會者並名處中。歐者擊也。名訓雙彰。

章。決擇等者。

自前再牒無表之下。對下後師別成處中。前辨體相此下引文。其五十三正說處中。所除之二具足十支。言一切者於有期願。上品之者一切是也。非汎善惡。

章。五十四說等者。

文雖說三正爲處中。言其色用必非意三。

章。說有布施等者。

體相旣見。敎文又明。故處中業亦有無表。

章。有義處中等者。

此師亦附唯識論文。須要上品方成無表。此旣非勝故無無表。

章。此亦不然等者。

此下文徵。先難後師大意。處中爲下下立無表。此定通上而違彼也。問。如何律儀而有中品却違唯識。依勝思故。答。唯識之中大分三品。勝劣如此。今約其內品類無量。如是勝中更細論之。不遮律儀劣於處中。但約支條及以時分具闕分故。不約發心。以分二故。且今支闕。何癈當時發心乞受勝具支者。其布施等有如此故。問。中此言思却名爲勝。如何相狀爲其勝也。答。殷勤三業盡其力用名之爲勝。不必悲涕面門出血與身毛竪名之爲中。

章。法處雖說等者。

集玄法字改爲諸字。此下會違。先牒後會。正同分受於近事中而分之也。約類則分。談性在內或三或二。並不相違。

章。一切處中等者。

此下後師却難前師。旣言處中何有上品。故無無表。

章。於二說中等者。

雖有此語。前解爲正。順多敎故。理亦長故。准燈指前意表發中亦是處中。如是三業律不律儀曾無異諍。唯於處中有兩說也。前辨意表發與不發。卽准意中有無無表。此中說其施歐等類。正在身語有無無表。亦見二表發與不發。前來不曾諍其身語。此中不曾辨其意中。兩處相顯文義已足。若皆具述却成繁癈。

章。謂諸根大種造色等者。

初之四句擧體總釋。次之三句復更指陳。前爲三類後爲兩對。體性無別。五根爲一。大種爲一。造色爲一。造色卽是所造四塵。此與五根同爲所造。大種能造。如是根合總立一名。次下縱奪但要別身。以表依此名爲依身。不是建立。問。如何身根別得總名。答。此爲本故。衆聚於此故此得名。餘皆不立。

章。又依止義等者。

此第二義更有體性名身一義。此中略之。

章。而衆多法等者。

此亦通妨。外應問云。若依止義名爲身者。其眼等根豈不亦爾。以此答云。彼非與多爲所依故。此與乃至眼等爲依。彼彼各爲自塵識依。非一切故。不得其名。

章。表謂表示等者。

身表之業只有一義。不同語表表有二義。內字之上加以自意。讀之卽顯。

章。依身之表者。

身是身根不表內心。但取依身屈申等色表示內心。故依主釋。不同語表。語能示心令他知故。彼是持業。

章。此能表了等者兩解別者。

前解表字不對所詮。直對內心表了爲訓。後解表字對於所詮。展轉望心詮表爲訓。故是不同。問。前解可爾。後解云何名此表業。此中正要表示內心令他知故。答。亦須令他知所欲說。擧爲詮表可示他故。或此二義合之方具。表於能說說所說故。有作是說。兩解皆是。取其假聲。前解非名。後解兼名。爲不同者。非也。今謂決定取其實聲。要令他聞方表自故。攝假歸實名等無失。孤用不然。

章。語體卽表者。

後解共語亦直得名。帶彼名等語便能表。攝假歸實以用顯體。故持業釋。直取名等能詮所詮。無表心義。名等作用只對所詮。除此更無別作用故。別說作用只在於聲。非名等故。於名等故無表心義。故義燈云。名等詮所待。不得名語表。

章。皆隣近釋者。

與意相應及作動意二義不同。並作隣近。意表亦卽業同身語假。作持業釋。故更不言。問。此表於誰。答。但自表知。自心知故。問。同時王所不互相緣。云何能知成此表義。答。以前表後。後知前故。刹那似俱。實理前後。問。何異無表。他不知故。答。無表自亦不能知故。問。如來如何。答。可思。

章。戒卽解脫者。

屬而釋之。非是作釋。亦非訓釋。

章。舊言定共戒者。

共由俱也。道卽無漏。共義同此。禪卽靜慮。華梵爲別。

章。古有釋言等者。

古意善惡隨其所應。一流一類名之爲律。亦隨善惡各有儀軌名之爲儀。如優婆塞自爲一類。所有儀軌年三常等。其不律儀且沽酒家別爲一類。如是乃至設望置座春秋改賣亦有儀軌。仍言不者。不善名。不不律儀名之律儀。

章。今解唯彼善戒得名等者。

言可法軌不通不善。彼設成軌不堪可故。如染雖懃亦名懈怠。

章。別解脫卽律儀者。

問。律儀之名豈非相用。今此無表云何持業。答。本從現立。無表從名。或先有財方作持業。上下頗多。下解更有無表之名。

章。性離囂高等者。

高下悉是。不寂靜故。離之爲靜。

章。律儀是思等者。

此定無表依現思故。作隣近釋。之是語詞。或有隣近亦置隔法。或意兼帶。影依主釋。問。雖是現思立爲無表。法處色攝云何隣近。答。以用從體作隣近釋。今又解云。隣近不唯心･心所作。俱是兼帶從彼爲名。非所有財。非所能依。二名雙現皆隣近釋。直取無表亦可作也。此之無表不依定立。又不以彼定名呼此。故爲隣近。勝而從之故隣近釋。

章。聖所愛之戒者。

集玄等者所愛是總通諸無漏。戒是其別。或戒是通。所愛是別。故依主釋。今解所愛通因通果。所愛若因。所愛卽戒。聖之所愛戒。所愛若果。聖之所愛。聖所愛之戒。並依主釋。

章。不律儀者等者。

問。不相違因。不相違卽因。作持業釋。今何不爾。答。此是不字望所律儀。如無明等不作六釋。不相違因是所不中相望違作。今此若准不相違因。亦可不律卽儀作也。彼若准此亦可說不作六釋。

章。如惡尸羅等者。

惡烏故切防染義。同尸羅之惡名惡尸羅。今此擧例諸十惡法不名律儀。如此不得名尸羅也。非是擧例不作六釋。惡字與不義不同故。如何不作六合釋也。問。曾有戒人可置此名。曾無戒人惡於何耶。答。談性惡彼。非必有所方能惡也。或有惡他具尸羅者。故佛誡之令不親近。

章。古人解云等者。

古解尸羅卽戒。名善染。亦名戒。名尸羅也。

章。由此難言等者。

旣卽是惡。故不防非。准此惡法不得名戒。

章。難今解云等者。

此難尸羅。若難戒者亦准此知。或戒尸羅名義不同。尸羅淸凉。定非染惡。戒若防非。其義卽同。若云防發義義卽寬。防惡發善。防善發惡。並得名故。若以此義對前難者。不善解名。我誰唯以防非解戒。但以防發解於戒故。防發之名同造作故。據難今解只難尸羅。可有此理。然前解勝。有戒無戒受戒捨戒只是善故。問。如邪受於雞狗戒等。旣不防非云何名戒。答。約彼執爲防非法故。名義亦同。但妄別也。

章。非律儀等者。

兩箇非字望律不律。皆不作釋。若非律儀。望非不律儀作相違釋。善者非不律。不善之者非律儀。體不同故。作相違釋。於此段中影此釋也。前來已示布施歐擊見體不同。故影略之。若非此中影作相違。釋如下置亦可之言。若云此中兩名相望。旣但雙非。雙非之言無所表故。不作釋者。此亦不然。何以故。縱爲一體義相違者。亦可作故。若非是說。約是一體。又但雙非無所表故。雖是兩非不可離之。如非空有離便成失。故不作釋。此解順文。

章。亦可解言等者。

乘前一體雙得二名。旣俱雙非不入六釋。未盡理故更爲此解。隨善不善皆得二名。以遮詮中立此名故。如布施等非是律儀。亦非不律。歐等准此故持業釋。然以理准可相違釋。亦不全同非空非有。然唯隨文以之爲正。名處中故不可。當曰持業可爾。

章。律儀是種子等者。

無表色能依所依相從得名。此擧所依。意顯律儀卽防非體。不自加行發身語思。故持業釋。下依主者。取前及後諸現行思名爲律儀。體非無表故依主釋。定道不可作此兩釋。隨心現行思上立故。只同善來。持業釋者名爲不爾。問。律儀爲體。所依現思。無表是用能依假色。作依主釋云何不可。答。此卽可爾。依種子者亦可此釋。文中且約體性無別。攝用歸體以體從用。不依百法別建立說。故不相違。下出體中卽別分別。或前擧等但要所等。假無表色作持業釋。仍言種者言總意別。擧總之語顯是律儀。種子上立亦得其名。作持業釋。若依此義。定道雖可作其二釋。然不依種名爲不爾。又其依主。行相亦別名爲不爾。此是前後現行之思。彼定道者是體用故。又或前解等取無表及現行思。都名律儀一分持業。亦通持業名爲持業。爲別後解唯持業故。不言依主。擧種卽顯並依主也。所言皆者並不律等。若依此義。定道作釋雖亦有二。然無總通種子之理。名爲不爾。於持業中只有現行及無表也。問。定道無表依現思立。卽自表。如何名無表。答。別脫無表。自亦不知。定道但約他不知立。或增長用。自亦不覺。除佛知爾。可思。

章。表色爲體者。

有作是說。准燈亦取形色爲體。

章。意業取前等者。

且隨小敎。要思身語作如此配。理實意業。亦爲動發。如前已解。

章。其處中業者。

辨表業也。此中初解諸不具者。唯有漏故。

章。及佛餘善者。

饒益有情攝善法戒名爲處中。問。下有章文纂意亦許攝善法戒名爲處中。云何斷此以爲不正。答。因攝善戒可爲處中。今並佛位故爲不正。所以者何。因攝善法戒有未具足。未可法軌有名處中。佛位不爾。一切善法無不具成。正可法軌名律儀故。前解爲正。問。佛雖可爾。因中無漏云何不許。言唯有漏以爲正也。答。因中無漏亦隨所應無不具足。於一行中行一切等亦可法軌。非處中故不通無漏。下文直依有漏攝善。不云皆故。問。迴心二乘見前無漏旣不具成。一切一切何非處中。若爾初解還非爲正。答。彼受之表唯有漏故。此約受體不論行業。故唯有漏。問。何故但言佛身無漏可法可軌。不言餘也。答。且言極成例於十地。無漏之處必律儀故。下第六門地起之中却唯後解。須思。

章。許佛等等者。

不唯佛位無漏發。十地位中亦爲無漏。發於身語二表業故。所發假業雖是有漏。能發之思通無漏故。

章。其別解脫等者。

已上解表下解無表。處中無表雖分二性。亦不別配非律不律。故不相違。

章。由願制思等者。

上並三類總入此文。故處中者不可別說。非勝期願。

章。唯識云等者。

下引諸文並成假立。此言願者。制戒之願非菩提願。其菩提願初引一切菩薩行故。此中識疏自解此云。由願顯成無表之相乃至隨作善惡多少時節限故。其菩提願制於何。故此中乃至不律處中。樞要具說如何說爲等願也。又此正是色支戒願其等願如何相。故諸未達者其類頗多。皆於此文證等願極。疎謬矣。妄爲師矣。全不思矣。應疾改矣。尙有固執不慚所陋。當大衆前曲配會云。制盡未來一切戒藏。何非分限。何不同者。此言無義等心文。只有求佛度有情。言無此語故。又此中願通不善故。

章。謂此或依等者。

准彼疏解。於此文中具有七義。彼疏前五後復二義。文不具次。今隨論文略次叙之。一者依義。顯假依實。二者發義。取其正發。揀前二思及後刹那幷揀中間不發身語之思。彼連身語故揀不發。三者勝義。揀中下思雖熏種子不發無表。不倍增故。四者身語。顯得色名之所因處。五者善惡。揀其無記不立無表。六者思種。揀現行思別脫不依現思立故。七者增長。揀羯磨前犯捨之後。彼前後位非無表故。此不約佛。佛位已滿。雖不增長名無表故。今詳文理依常揀法。思種之言可爲二義。思揀其餘受想等故。如是卽成八義揀法。疏略一義。

章。雖非形色等者。

旣非實色明是假立。非思是何。

章。十七地中者。

八根本･八近分幷中間禪名爲十七。如是皆止欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡趣。非止有覆而立戒故。問。常說靜慮只是四禪。云何此說十七地也。答。名狹體寬。本名只云定律儀故。名體俱寬。言禪律儀名狹。准此有說准此靜慮名通。非也。

章。此說道俱無漏戒等者。

周法師云。此釋定共不通無漏之所以也。顯道共勝。不言定共通於無漏。或順小乘。或示條然。理實定共亦通無漏。與道共戒一體義分。與定俱故。與慧俱故。立爲二戒。

章。對法云等者。

此對法文自已會訖。今借引會然更釋成。

章。十地隨應有之者。

八根本地未至中間。無七近分如前已解。言隨應者。其不還應等多少不定。

章。已造作者等者。

爲有現行定慧相應。何不皆耶。或直取彼偏有此語。或遍大文。

章。二業三業者。

周法師云。身語爲二幷意爲三。何須二三而別說者。爲約小乘及大乘故。集玄解云。卽表無表名之爲二。此二業中各有三業。故云爾也。

章。實是色是表者。

二義爲實。稱實各實。非別有體。

章。然是非業等者。

是一義假。

章。身語等者。

上辨假業。此辨實業。一義是實。二義是假。三箇非字是三義也。相從得名名之爲假。非于無體。

章。其無表色中等者。

一實一假。義准可知。

章。不現行法者。

所防者也。所發或有。故不說之。其不律儀定有所發。無則不成七業道故。

章。一者分義等者。

周法師云。一一別說名之爲分。多類合說名之爲類。故二義別。今解分者卽是位義。約位辨之名爲支分。故幷受學皆名爲支。或如品分篇章之名。以將受學品分勒之。後解爲勝。類者體類。卽七支類名爲支類。如下自悉。

章。苾蒭律儀者。

若言苾蒭及具足者。非菩薩戒。

章。一受具足支者。

此初受時名爲一支。

章。謂作表白第四羯磨者。

一白三羯磨。通數表白。名爲第四。以擧兩頭不言中間。二羯磨也。至第四也。作表白前乞戒之位是資方便。不在此段。

章。及略攝受等者。

麤者大也。卽重戒也。羯磨之後略爲指示四波羅夷麤罪之相。令彼攝受。已上並約受者爲支。不取受者。問。准瑜伽論。先略開示四波羅夷持犯之相。令生愛樂方得與授。今何授已方略說也。又彼何無先表白也。答。彼說菩薩。此聲聞故。何故不同。釋曰。菩薩尋師初遇。須先說示令樂。聲聞先自爲優婆塞･沙彌之時。已體量故。不須先說令其愛樂。旣與授已。若不爲說持犯何也。又聲聞人從衆乞受。若不先白便說羯磨。衆不齊故聽不專故。菩薩不爾。只從師受。白於誰故。

章。十戒六法等者。

十戒卽是沙彌･沙彌尼者。六法卽是式叉摩那。此之三衆。自從歸依至於說相皆是此支。

章。二受隨法學處支者。

受已隨學名受隨法學處支也。學卽行持。

章。自初受後者。

解其受字指初支也。接下字義是初支後受之隨等。

章。於毗奈耶者。

此廣律也。次別解脫是略戒本。於此二中所有隨順。解其隨字。隨順前受。名爲隨也。苾蒭尸羅解其法字。次下二句解其學處。於彼之下通示奉行。

章。此意卽顯等者。

此下章釋配屬可知。

章。謂止持等者。

解於彼下示其所學初支四重。此順四重所有止持。性遮之戒是此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等在於此支。是其性罪。其畜養等是其遮罪。此是止持性遮二戒。不行彼事名爲戒故。因止引作。作中性者侍尊病等。作中遮者護說法等。所等者內等明多。問。何名性遮。答。此是罪名。不由遮制本性是罪。名爲性罪。因制成罪非關本性。名爲遮罪。於應止作皆爲此二。於此二中。應止卽止應作卽作。名之爲戒。性遮之戒依主釋也。於遮罪中遮意頗多。或防性罪或生善心。或無利益或妨道業。諸如是等皆在此支。並是隨順前受支故。更有爲護佗信心者。不是順前而亦遮制。在第三支。問。於作持中云何不制而便成罪。答。不敬侍師。不看尊病。諸如是等豈須制之方成罪也。餘利他事。彼本自利不制非罪。且作此解。後更細對一一戒條而料簡之。

章。三隨護他心支者。

隨亦隨順。隨順前支而護他心。言由成前故者。此解隨義由謂成前而修此支。故是隨前。言所有軌則具足者。此一義也。所行具足是第二義。

章。此意卽顯等者。

此下次第釋前二義。此釋軌則卽是威儀。

章。其沽酒家等者。

此第二義所行具足。所行處所不如法處不應行往。義燈第二旃陀羅者。嚴熾上屠也。羯耻羅者云斷獄家。纂第四云。西域別立斷獄之人求財活命。周法師云。羯耻那者。有云唱令家。不云何者爲唱令家。此非唱令。至下當引。

章。四隨護如所學處支者。

隨亦隨順。隨順守護如前所立所學處支不令爲罪。言於微細罪中深見怖畏等者。此第一義。謂字已下連前進起。由聦叡故第二義也。牒前見怖欲增聦叡。此雖二義並微細罪。顯揚論云。所犯可出名微細罪。理應更有於深重罪及隨法罪深見怖畏。此中但言微細罪者。擧小況大乃至小罪亦見怖也。卽瑜伽論。無有毀犯犯已還淨。

章。第二十卷。

脫落箇二字在二十二。第二十是修慧地故。

章。若諸苾蒭尸羅成就爲第一住者。

乍觀住字似連於下。今撿二論皆屬於上。瑜伽論云。云何名爲安住具戒。謂於所受所有學處不虧身業･不虧語業。無缺無穿。如是名爲安住具戒。顯揚論云。此中尸羅成就住者。謂於所受學處身業無犯･語業無犯。不破無穿。如是名爲尸羅成就住。

章。守別解脫律儀爲第二義者。

瑜伽論云。云何名爲善能守護別脫律儀。謂能守護七衆所受別脫律儀。卽此律儀衆差別故成多律儀。今此義中唯依比丘律儀處說善能守護別解脫律儀。顯揚論云。守別解脫者。謂七衆尸羅名別解脫。卽此尸羅衆差別故建立多種。此中義者。唯依比丘相說。是名守別解脫律儀。前二別者。第一約總。不犯身語。第二約別。差別戒相。

章。軌則所行者。

軌則第三。所行第四。於軌則中復有三種。一威儀路成就軌則。卽四威儀。不越世間隨順世間。不越毗奈耶隨順毗奈耶。於所應行如所應行。卽於此中如是而行。由此行故不爲世間之所譏毀。不爲賢良正志善士諸同法者･諸持律者･諸學律者之所呵責。二於所作事成就軌則。若依服事若便利事。乃至敷設臥具等事。乃至復有餘事。不越世間云云同前。三於諸善品加行處所成就軌則。若於正法受持讀誦。若於尊長修和敬業。乃至一切所修加行。不越世間云云同前。第四所行圓滿之中復有五種非所行處。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。四國王家。五旃荼羅羯耻羅家。

章。於微細罪等者。

微據小也。細卽隨小。犯已少功。能出名小。見怖畏者。勿我因此不堪證得所未證得乃至世間惡名云。

章。受學學處爲第六者。

受卽當此四中第一。學卽當此四中第二。瑜伽論云。謂於先受別解脫戒白四羯磨。受具足時從戒師所得聞少分學處體性。當此第一少分卽是四波羅夷。或總相少。此受具足當此第一。次下彼學當此第二。彼論次云。彼從現敎軌範師處得聞所餘別解脫經。總略宣說過於一百五十學處。皆自誓言一切當學云云。故此中言三千學處。

章。彼第一第二等者。

彼之第五唯怖小罪。今此第四幷怖大罪。於大罪中總別本末如次。皆爲守護無犯。犯已還淨。問。四波羅夷如何還淨。答。亦許懺悔不墮惡道。但求不共。不許重攝。

章。故苾蒭等者。

此有五衆故置等者。或但比丘･比丘尼二。瑜伽文中只言苾蒭。無此等字。

章。近事律儀者。

正理論云。彼先歸依佛法僧已。親近承事所尊重師便護尸羅。故名近事。或能習近如理所爲壞惡事業。或能親近事佛爲師。

章。卽離殺生者。

離損他命。後二可知。文上互影。

章。三違越等者。

此言違者卽是持名。下言越者卽是過名。違於越故名爲違越。若不爾者。此支便是罪之名也。故此違越同下不越。勿同後云便多違越。彼違卽越是言犯故。

章。若有妄語等者。

周法師云。由妄語故覆藏己罪。不肯懺悔熏修戒也。

章。離沽酒家放逸處者。

恐飮等者。

章。近住律儀者。

正理論云。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學彼故有說此近盡壽戒住。有說此戒近時而住。纂第十三云。近住二因者。謂日夜持離欲惡二行。與盡形持爲因。根性劣故。因近果住故名近住。

章。一受遠離等者。

唯有殺盜。

章。二受遠離等者。

前近事戒只遮佗妻。故與初合。此幷遮自。故別爲一。

章。三違越等者。

准前解之。

章。卽是三種者。

此卽五戒之上增者。故此爲八。

章。決定齊戒者。

集玄解云。齊是一戒之別名。戒是諸戒之通稱。總別合目名爲齊戒。婆沙論云。離非時食是齊亦是齊支。餘是戒支而非齊。餘聖敎中名八齊者。是齊支故。總名爲齊。齊是淨義。又離喧義。

章。如孝子等離諸樂具者。

此當初義。次下二句當第二義。又次二句是第三也。節食本爲非梵行也。

章。五不壞正念支。

與前近事第三支同。其名雖異義相正同。若壞正念卽違犯故。今此立名與前別者。今爲形前正念住故。言不自在轉者便犯戒也。或此更寬。

章。出家五衆等者。

問。沙彌六法旣亦具四十戒。六法如何具也。答。自近事時已有輕重。故此乃至威儀具足悔過自淨。悉皆具有。言十及六且約受支。不言學者。

章。非定道等者。

定道十善其支必具。故無不同之所以也。其不律儀及分受者。旣非入衆。隨其所宜故亦不說。不同所以故不立支。

章。論其支類等者。

七支十支須辨多少。至下當知。

章。唯有身三語四支者。

七中四支通其輕重。綺語等三唯是輕也。於輕之中更有性遮。重者唯性名之爲體。

章。所餘但爲等者。

上解四重。內雖有輕約重別言。下解三輕。內有性罪約遮而立。或此不是解遮之名。對重如是不論性遮。言非有別類者不同。四重立爲四支名非別類。於諸戒條溷而論之。非不亦有。不可說云前四所攝。集玄解云。普遮之言遍其七支。七支之餘爲護七支。不離七支名非別類。言四體者。且隨小乘四重而言。實有七支。綺語等三雖非重戒。然是業道故別爲類。不同其餘輕遮戒也。周法師問。爲護四體。餘戒皆是。何但三支。答。三防妄語其用勝故。擧其勝者例劣不言。非無餘也故但七支。今解如前不離七也。性遮輕重而有影顯。又解所餘四重之餘。一切皆是相合總言。不離七支名非別類。性遮之理只如前解。又或四字無是七字。

章。然通防彼等者。

於所防罪三時三世。依大乘說並皆防之。周法師云。加行等三如次三世。此言非也。三時三世兩門別故。三時各通三世故也。大乘義分三世之義。有部實有。

章。彼由得別者。

集玄云。得別解脫與定道別。定散二心引生別故。由此理趣。別解脫防現。定道通三。今或解云。定道隨心別故通防。別脫在前。方便未得鈍故唯現。有作是說。准了義燈第二卷云。別解脫戒有法俱得及法後得。無法前得。色法鈍故。唯防現在。定道之得俱通三得。通防三世。然唯根本。不防加行及以後起。更有別解如顯正集。

章。通防三時者。

此是大乘。若小乘說唯防根本。能防隨心。無有前後。所防亦爾。勢相當也。更有別解如顯正集。

章。近事近住者。

近事之中亦有男女是合二衆。已上共五。此下近住七衆之外。

章。餘爲防此者。

不飮酒等。

章。近事近住等者。

諸敎施設全分之門。在於此中約其類也。論律不律及以處中分者。在於處中所攝優婆塞戒門中說。分及法處色唯律不律。義意皆爾。非此分外更別有分爲處中也。

章。少分遠離等者。

約支有三。約時有三。自他爲二。稱讚慶悅共爲十種。合十業道名爲十十。

章。旣名律儀等者。

分卽支分時義可知。相從得名分三卽別。

章。多分一分者。

彼經有四。一分･二分･多分･滿分。故云等也。

章。問若唯修學等者。

此問答持。不問答受。其分持者亦名分成。不云全成。

章。皆成彼二者。

彼二之類亦名彼二。

章。義准不律儀等者。

所准全缺雖同律儀。若分處中卽不同也。今此缺支亦是不律義。有唯殺生亦不律故。於殺生中更分等降。乃至一類殺此非彼方處中也。其餘不爲活命因緣。少時暫爲皆入處中。並如前說。

章。此二解中等者。

周法師云。前解爲正。世現見故。

章。處中業道多少不定等者。

此下卽是善中。今者四句約支。三句約時。

章。多分少分等者。

一分在少。上約近事近住。下約十善業道。有作是說。此望在家。出家菩薩卽須全受。故云出家戒不爾也。近事近住十善在家。名初攝受。出家久攝名爲不爾。故須全受。

章。論據三乘等者。

會彼所憑便破彼意。顯彼不違敎文意故。言不約多分者。略不言少。集玄改不以爲及字。甚悞。飜上通三乘語。

章。何故許有少分持者。

受持相例雜集問答卽是分持。

章。其十善律儀等者。

周法師云。近事等二名爲初衆。近住等二不爾者。其難意云。能攝十善旣許多少。所攝近事近住二種何故不許同於十善多少受耶。今解。初衆唯是近事。對於近住名爲初也。不爾。約何名之爲初。又唯菩薩近事通十。其近住戒與十善戒不相似故。雖只約攝。近事爲正亦可成立。二皆分受相相類故。

章。前說爲善者。

此處中中所有二解與律儀中所有二解。初解卽同後解有異。彼之後解唯除近住。今此二種皆無分受。今斷前解准彼亦然。

章。性罪須護故者。

慳嗔邪見是性罪故。此見是約謗三寶見。集玄解云。翻顯遮罪有不防護。世親攝論第八卷云。謂諸菩薩一切性罪。不現行故與聲聞共。謂殺生等相似遮罪。有現行故與彼不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。如雨安居觀益有情趣行經宿。有菩薩犯聲聞不犯。觀益有情而故不行。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞。

章。色性唯七等者。

集玄解云。七支無表卽在法處所攝色後。三無表旣不名色。法同分攝。行蘊收故。

章。前後說之者。

此句連下前後相望。有其二門頓漸如下。其單重者。周法師云。近事戒後受出家戒四支名重。在近事中早已得故。今時更得名之爲重。三支名單曾未得故。又但十戒六法名單。後受具戒名爲重也。有作是說。十戒六法皆具七支者。非也。

章。從僧乞戒者。

言從僧處是聲聞戒。僧是衆故。聲聞之戒從僧乞故。唯識疏中亦言從僧作白羯磨是聲聞戒。諸多不了將彼己爲菩薩戒藏。須思審也。

章。心上中下者。

明非唯勝不立表戒。得戒須是勝上心故。若依正解取其上品。中下不得於理何失。

章。故前位等者。

已上叙解及以破文。並是說受具足戒者。此歸正文。便通七衆及菩薩戒。理趣皆同。優婆塞戒前位亦有請乞之文。按披經云。大德。我是丈夫。具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德憐愍故與授。此是乞戒。得表熏依。與前從僧乞戒位齊。及三聚戒。我今欲於大德所等文義相似。故此文理義通七衆。沙彌正學未見正文。理須思准。

章。故瑜伽論等者。

下引此文但證二表在於前位。非是別證出家戒相。此文雖是說菩薩戒。已說七衆義理同故。問。何知此文是菩薩戒。答。此中明言從師前故。其出家戒從僧乞故。又按彼論。先說苾蒭必從佗已。遂問。菩薩旣許自受。何須復說從他受耶。彼論答文有其二義。前義爲顯慚愧緣故。此義爲顯造作勝義。有師之時從師勝故。具足身語造作勝故。無師之時方可自受。唯意表故不爲勝作。但不得已而自受故。此是彼論文大意。故引此文。但成前位立身語表。不論何衆。於若字上論有又字。是第二義。

章。又以語言等者。

上身下語幷結可知。問。聲聞請乞一處無失。三聚淨戒兩處之請。何位得表。何須兩處。答。准此瑜伽及唯識疏義燈之文。不拘何乘必依動發勝。思之。初應審問彼彼之二請誰爲動發。前若動發卽依於前。後若動發卽依於後。若說後位方動發。前請之中先禮雙足如是請言云云。何故爲審決思。又彼文云。我今欲於大德所云云之說。正是語言表宣所欲。云何乃言不是動發。有作是難。但是請詞何爲根本。此言甚陋。纂疏明云。若從他受戒。或由身發七支。如往師所等。或由語發七支。如發語請師等。又明云乞。何非乞戒。有云。欲者是其將欲乞受。名爲欲乞。故未熏依。非得表者。斯言大疎。彼中明云。我今欲於此所引文表宣所欲。又羯磨文云。汝等今者欲於我所三說云云。云何將欲名之爲欲。乞中置欲。羯磨牒欲。正相符順。不應於此不爲動發。若有難云。訪師受戒。此纔見師輙便乞戒。不先致請勿輕慢乎。此言無義。訪師得見先申禮訖。不陳請乞不陳所欲。師爲何事。故隨請時便伸所欲。師知所爲度量可否。授與不授。聽與不聽。不可聽者遣而去之。若可聽者卽令供養淨心行持。令其淸淨方就殿堂。於佛像前敷設法座。如法登昇與之而授。爾時不可無言便授。須是受者再覆前欲。云與我授此第二位。唯是臨授登座之時再請令授。故辭少也。如是不可後方動發。由此不可後位方熏成所依也。幽贊之文直不別言後位請文。唯擧前云。若諸菩薩先於菩提發弘願已此是標擧發願之文。欲勤修學。於能開授如法請受此是第二禮足請師。正是表宣所欲之文。時彼菩薩令求受者生殷淨心此是第三生殷淨心供養。只是爲生淨心。故不別言。意合在此專念長養。此是後段。爲正開授此是正授。若其後請乞戒熏依正爲急用。云何不言。若云略者。乍可略其稍緩之文。不可略其最要之者。故知卽是覆前請意。旣同前故更不別言。由此亦知其具足戒只有一處。彼無前來訪師之理。先與其師同處住故。便設法則集衆請乞。故無兩處請師之理。若爾。後位正是相當。云何不取而取初位。答。約處當後。約相當前。但要其初以爲正發。雖其後處正當聲聞乞戒之處。然而已乞但是再申。故不用之。故後位中無欲乞字。不假言故。只要引發師之語故。如此之說。諸未從者切希省察。又有難云。前位熏依。其不堪者甚爲虗設。今謂無過。有依無戒得加行故。無依有戒可成大失。又有說云。身發防三。語發防四。此不然矣。此是不知支分由誰。識疏明說由期願故。又纂明說身發七支。語亦爾故。彼次又云。語爲身表。身爲語表。得互相表。又如病等不能動身幷語難發。雖從他受亦有無表。不依表生。有勝聖師知他心者。凡悞中者更有云云。恐煩別註。

章。又解等者。

下叙異師。五衆同前。近事近住不可亦爾。此師意云。此說出家五衆可爾。近事近住受三歸處。隨師同說。何不彼位亦得表戒。三歸之言同聲說之。示相之言唯師說故。

章。從師求受等者。

此文便是破此師義。其義意云。前求請位自發殷重可以立表。隨師言處心便不定。或無記故不可立表。此言不定。但約三性。不言無心。隨師語言非無心故。此卽七衆皆從前位立表戒也。有以此文作正義用。說在家者表與無表同時得者不違此文。是其叙異。又次破也。集玄解此爲問答文。上問此答亦爲不可。問。縱爲異解。彼意何以沙彌正學亦許前位。在後亦同。說三歸故。答。彼前已受更不立之。但說戒相。唯師言故。不可立表。此中未諍有心無心。但論立表。有心非表亦不立故。

章。又自受旣不請師等者。

問。此上標擧自受之者爲定何戒。若苾蒭戒。時違瑜伽次前之文。彼文前云。或復有一唯自然受。除苾蒭律儀。何以故。由苾蒭律儀非一切堪受。乃至云云便無軌則。樞要･義燈皆同此說。故成相違。若近事戒。其近事戒如彼經中亦有揀擇。同苾蒭故。若菩薩戒。云何次下復例之云。其菩薩戒准此應知。若所住戒豈唯爾耶。答。准於占察善惡業報差別經說。通於七衆皆許自受。問。豈不與前聖敎相違。答。如前聖敎說聲聞人入衆之法須要從師。其占察經說其菩薩發菩提心受具足戒。乃至正學皆許自受。故不相違。彼經明說發大心已自誓而受。不發大心卽不許故。問。其自受者亦對佛等有乞辭不。若有乞辭如何相狀。又復云何彼五十三次下文云。若自受者唯有意表。若無語言誰熏所依。又菩薩地說自受已。復云啓白請證等。皆如前說。答。若有若無二義卜之。且一義云。其詞亦有云大德處及以僧處云佛菩薩餘詞並同其五十三。爲不表師。名唯意表。雖對於佛先已知故。非始表故。又一義云。更別無詞唯作羯磨。初便熏依畢已增長。亦是前後但無別詞。其菩薩地但例已後。啓白請證及以供養。故置等言。非等已前一一皆具。諸說表與無表同時。約期可爾。論念不然。表卽從初。無表在末。非一念故。其義深遠不可思議。非宜妄卜。示忻似比自他益之。盜其詳之。

章。後若現行等者。

樞要亦云。少多作彼事。便成不善業。成業道處必是表故。

章。雖生彼家等者。

瑜伽之文不作縱奪。但是直說。先成不律儀後成業道。今作遣疑。恐疑旣成。不律儀者應已成表。以此通之。雖得無表未得成表。未曾作故。先但心故。今准於此。可以瑜伽五十三文辨不律儀配菩薩戒因緣法業。如是四義。其發心者名之爲因。次樂忍等者名之爲緣。以別於輕無此相故。此略不引樂忍之文。或卽此上總名爲因。爲名利者名之爲緣。緣者爲也。彼論次云。又於此活命事重。復起心欲樂忍可爾時說不律儀者。又此活命卽當彼業。是活業故。卽活命中成其法則。名之爲法。有軌度故。如是具足彼經四義。名不律儀之重者也。問。云何不律先得無表。答。極麤猛故。初便增長。未至根本不成業道。不得表業。問。若有必不至根本者。招於何果。有無罪耶。答。成別報業。若善不善一切皆爾。

章。或發祈願者。

此者有語。次句遣使。後句身業。或亦有語。

章。是事如是持者。

無答法言不須有心。

章。答言能持時得者。

有答法語必須有心。故知二戒有無心別。問。文雖如是。其理者何。答。從衆僧乞所有羯磨但白衆僧令其聽許。故其受者不須有心。不令聽故。但呼大德僧令聽故。其受戒者。師先己體堪任其戒。只是集衆令印忍故。若菩薩戒創從師受所有羯磨。白受者云。善男子或法弟聽。竟已卽問。汝能受持否。答云能受卽便得戒。不言能受卽不得戒。如何無心。又聲聞戒羯磨文中唯叙來由。其甲某甲某甲受具足戒。不言戒相。不牒所持。故通無心。其三聚戒牒三聚故。旣是所持。聽之自忖能持卽答。故非無心能知於此。

章。先邀期心今滿足故者。

此通釋前二種之戒。此中不言有心無心。

章。衆僧和合此時具故者。

此釋前來聲聞戒也。此亦不論有心無心。但成末後得戒之理。

章。雖由前位起業熏種等者。

此下兩縱。應親問云。前熏種時云何未得。法事竟後旣或無心云何猶增。不別縱此一齊奪之。此初二句是縱。前位乞戒之時雖熏所依似合得戒。超次二句先期之下奪之。意云。彼未滿故未得增長。未得無表。今羯磨竟期願滿故。方始得戒。言法事竟時雖無心等者。此縱後位。自羯磨竟至未捨來運運增長。雖或無心或三性心不合增長。復用先期之下奪云。先期願滿而作羯磨。從初念後白羯磨竟。得戒之初乃至未捨亦得增長。不失期故。此通二戒。皆言無心。但明增長。不唯初得直至未捨。故菩薩戒亦通無心。若論初得及羯磨時。與聲聞戒有無心別故不相違。有憑此文說菩薩戒通無心得。謂羯磨時許無心者。不知此文云初念後。不但初念。何證於彼。有將唯識疏文所說無心得戒證三聚戒無心得者。此言非也。彼疏明云。從僧乞得乃至示法云沙彌得。義燈亦只擧云沙彌。何以證此三聚戒耶。彼文定是說聲聞戒。論文正是對小乘故。破色處故。同此前文破小乘處。云或無心或復別緣。非大乘戒。問。何知彼論唯小乘戒。答。彼是對破小乘實色說假色故。小乘無由說三聚戒而對破故。諸不達者其類頗多。

章。此法事竟時等者。

羯磨竟已乃至未捨。念念倍增。不拘何戒。皆有異緣及無心故。故無現熏。如何體增。此文不但指初得位。故菩薩戒亦在其內。准文上下只說倍增。無文說有七倍增者。集玄斥云。舊相傳解七倍增者。旣文說。理不然也。七支倍倍。非開七倍。

章。以隨心戒等者。

擧隨心戒例種無表。言隨未曾得者。念念倍增故是未曾。後念之戒非先有故。佛者不增。後念便舊。名爲曾得。

章。餘戒名得等者。

周法師解。近合別脫。准定道說。有說。例餘近事戒等。亦唯用增。

章。十種得戒者。

此皆說得出家具戒。非說所餘。

章。相卽可爾等者。

周法師云。據其示相可如彼說。正理卽非。如文可知。此意不許有自然得。集玄解云。實理者何。謂卽實身從因至果。成自受用解脫道時得勝捨劣。上品無漏別解脫戒自然而得。名爲實理。若示相者卽化身也。集玄又解作問答文。從今大乘至八地初是問詞也。或說等下是答詞也。問意顯佛非自然得。答意顯佛是自然得。不從佗受名自然得。燈意有爾。此文恐非。今解自然。直不作法果自受者。非此自然不從他受之自然得。佛滅亦有。此者無故。

章。或有初地卽得等者。

此下所辨並是顯佛。非是新得從前受之。轉至佛位不名自然。

章。如不定性等者。

此爲擧例便爲一事。

章。此說別受等者。

通心受者盡形不捨。問。十地位中何有不受。三聚淨戒尙別心受。答。准此所說。解行千差不遮亦有。但盡形受別解脫者。問。與菩提心如何相應。答。發心卽遠。行行不定何妨邀期。後後別受不失於菩提心理。如行施等亦隨力故。或隨機敎。却是不避頻受之勤。

章。或無漏心等者。

周法師云。卽無漏心。得受別脫命終不捨。集玄解云。又准義燈定道無表。亦得名爲別脫表戒。定道位中動身發語。亦得說有動發思故。

章。或說生大自宮等者。

周法師意。此亦不說爲自然得。如見諦得。非自然故。與燈意異。別爲一解亦無過失。集玄之意。從前皆推至此並名自然而得。一切至此皆轉捨劣新得勝故。今解此意。已前所說皆從前得。不說佛位更有新得。此說亦許佛名新得。其有漏者亦名捨故。捨之別得佛位律儀。或名自然。或非自然。不出前云。不名自然是其本意。

章。事業漏故者。

若有可增。不增名捨。佛更無增。不增非捨。

章。善心念念不萎歇故者。

雖然不增。不歇非捨。餘位不增是萎歇故。名爲捨也。

章。二見諦得等者。

了義燈問。別解脫無表。依於動發。思種上立。如入見道。得別解脫戒。旣不起身語。依何思立。答。入見道前有期願心動發身語。後入見道依此種立。不爾。卽無此從前說有名從他。今詳燈文與此意別。此立比丘何處熏依。誰師誰衆。此文自說未有僧故。應云義燈談後有爾。今此章文說佛初度家族三人舅氏二人。見諦便得不假熏依。問。依何建立。答。宿世萎種。今再令增。或依見道無漏種子。或義燈解依大乘說。約後有僧。有不得者。此依小乘。談初非後。不論種子。問。若依此解。大乘談此五人如何。答。但是示相。

章。受時未有僧故者。

此五人時未有僧故。無爲受義。

章。然唯初非後等者。

准此文意。但初成佛有見諦得。已後有僧必別受故。了義燈說亦有請乞。是已後也。此談無爾。

章。三善來得者。

集玄解云。佛命善來苾蒭之時。爾時得戒。正理論云。由本願力。佛威加故。今問大乘熏依等相其義云何。答。准見諦思有作是說。旣云願力明知曾熏。梵云耶舍此云稱也。謂此尊者有大名稱。

章。有說因論等者。

集玄解云。佛問汝家在何。答三界無家。稱可佛心。未滿二十佛許僧中羯磨受戒。

章。敬受八法等者。

大愛道尼一人。餘非。或及眷屬五百。同得已後不得言八法者。佛吿阿難。今爲女人制八盡形受不可過法。若能行者卽是受戒。何者八法。阿難。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘應起迎來送去禮拜與敷座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形受。不得過一也。比丘尼不得罵比丘。比丘呵責不應誹謗言破戒見威儀二也。比丘尼不應爲比丘作擧罪･作憶念･作自恣。不應遮他覔罪。說戒自恣不應呵比丘。比丘應呵三也。式沙摩那學戒已。從僧乞受大戒四也。比丘尼犯僧殘。應在二部僧中半月行摩那埵。此云折伏貢高我慢五也。比丘尼半月從僧乞敎授六也。比丘尼不得在無僧處夏安居七也。比丘夏安居竟。應往比丘僧中求三事自恣見聞疑罪。此法應尊重恭敬讚歎。盡形受。不得過八也。此後三句八法皆有。

章。七遣使得者。

俱舍疏云。此尼端正。恐路有難。不往僧中。僧遣使尼傳法往與授戒。彼便得戒。以尼端正別開此緣。此是遣使。與彼授者無三師等。若自遣使。代受之者卽具三師。隨其所應後三所攝。

章。八持律爲第五得者。

俱舍疏云。邊國僧少。許五人受。要須一人持律羯磨。故云第五。周法師云。此有二解。一云五人皆悉淸淨持律。今言第五者。談羯磨人。二云五人皆悉淸淨。言持律者爲第五人。卽知法之人。

章。六十賢部者。

集玄解云。部者類也。此六十人並是尊者。耶舍少小朋友聞尊者耶舍歸佛出家遂亦出家。聞三歸時卽得其戒。

章。佛去世無初六種者。

集玄解云。此文略也。據理合云。無初六種及第十也。不爾。何故下云有三。周法師意。幷沙彌戒卽有四種。若具足戒但七八九。佛滅已後。三歸依處得沙彌戒。不得大戒。

章。其沙彌尼等者。

除尼爲一近事中二。共有五衆得戒皆同。並先邀期支條時分。熏依請乞。至三歸竟戒便增長。此言竟者。如前所說第三羯磨竟時得言。更無別語。只是指彼分位之言。今之受者三竟之法。所有語言未知何典。今檢詳察優婆塞戒經中文理。優婆塞戒具有三種。一者三歸。二者五戒。三者六重。第一三歸。彼經自云。受三歸依已是近事。更次進問。於五戒中欲受何戒。汝謂欲受一分･少分･多分･滿分優婆塞戒耶。彼經次云。若言竟說。須彼答竟欲受何分方可與授。名爲卽說。如此之理。卽是授了三歸依後更別問彼支條多少。隨彼所欲方與授之。受三歸依若已都得。何須更問而更與授。故應別作。一家之說。五戒六法沙彌十戒並於牒彼戒條已竟。如十善戒得處而得。今此是約先期問訖三歸都得。亦不相違。彼經次後更有六重優婆塞戒。卽十重戒前之六種。更有二十八條輕戒。且如彼經。若以二文和會令一。只恐不順施設之意。且作別部。施設不同機類異故。如是和會亦不相違。然須更撿俱舍論文。今或更解彼與此文其義無別。彼言三歸是優婆塞。卽是隨前期願多少並皆已得。然未彰顯。但彼自期欲爲說相。須當問之然後方說。故正同也。前解爲本。

章。俱論諍者。

此句連上。彼第十四更有一說。慈悲護念竟但得三歸不得五戒。上是迦濕彌羅國法師所說。慈悲護念處已發五戒。於自稱戒是鄔波素迦處。更有我從今時乃至命終捨殺生等語。然後說云。願尊憶持。慈悲護念。前意大同優婆塞經。

章。有說爲受八戒等者。

此師只憑文相不同。得戒處別。連環猶如羯磨之勢。不同近事解脫之相。不開全持如阿羅漢。又六法戒。依四分律說白四得。依根本律說白二得。亦是不依三歸而得。其沙彌戒･優婆塞戒皆不異說。應撿諸文。

章。其心廣故等者。

全持條多名之爲廣。故得戒處不同近事。問。此師沙彌正學如何。答。應同八戒。後更撿文。

章。有所了別者。

揀無知者。此當審慮。次下發起期願之心。便是決定。集玄解此爲審慮思。今恐此心非未決定。

章。又於此活命事等者。

決定思中重復起心。印而希樂。當樂忍時得無表也。有作是說。爲動發者。非也。殺生動發豈無身業。

章。不爾等者。

此問辭也。兩字直非。兩句徵之。而無表故一句出理。諸無表者要表方成。下二句答。不必當支爲表方成。佗表亦成殺無表故。又解此文。上之三句可爲審成。此文審成先得無表。大義意云。若不已得無表。爾者何因已名不律儀耶。何以故。無有表業及無無表。雙無此二無有因由爲不律儀。故上一無字貫下表遮。或可而字無是及字或是無字。以下兩句爲通妨文。外應問云。旣得無表。豈未表業。無表必依表業成故。答意如前。

章。二云等者。

此解大意。不律儀者從當爲名。由有彼根便立彼名。必當爲故。

章。今難若爾等者。

卽以律儀例不律儀。律儀前位不得名故。

章。旣爾律儀等者。

後師爲解先申飜質。律儀亦先有忍樂故。何不先說得無表也。彼有忍樂未得無表。不約善根先名律儀。斯有何失。故云當斧。

章。後師解云等者。

旣爲質已不應斧責。却只歸前無所立義。問。前來妨難終未能免。兩家如何得無妨難。答。前師解云。惡戒易成先得無表。善戒難辦事竟方成。所以不同。後師解云。惡易而毀。當成決定便爲方名。善難而讚有可不成。成時方立。故亦有異。問。有此義齊何師爲正。答。准樞要意前師爲正。有作是說。准纂十三後師爲正。說前發心尙爲輕故。少多作時名爲重故。

章。處分已後等者。

此是遣使作殺生等者。事竟方得。問。遣殺羊等。殺猪如何。令施僧食。施餘何若。答。不稱邀期無根本業。以此准知。互用結罪之所以也。不可不忌。

章。有自然受者。

集玄解前十種得中自然同此。是義錯也。彼佛滅後不說有爾。此自然受佛滅豈無。須思勿悞。此約無師名爲自然。前直約於不作法故。此自然者自作法故。瑜伽自有自受羯磨。

章。若許自受等者。

此下並是瑜伽之意。此並約於聲聞之人。若大乘人發大心已。卽許自受。如占察經。至正學戒亦許自受。若其菩薩是欲出家。便出家故。聲聞不爾。辨堪不堪。故須從師。

章。由六因中者。

一意樂損害。非實心者。二依止損害。身帶病者。三男形損害。謂形沒等。四白法損害。造無間等汚尼賊住。五繫屬於佗。國王父母不聽許等。六爲護佗故。卽變化人。

章。唯除闕減等者。

此上是前。六因擇資。此下是後。擇師之文。唯者定義。論文中無。疏義加之。論有又字。阿遮梨耶卽軌範師。鄔波拕耶卽是和上。有人無解無行亦闕。非唯無有承當之者。其軌範師正要作法。必須有知。與衆一類更要淸淨。唯其和尙。二師爲諍住淸淨戒一句之文。屬上屬下兩師用別。前師衆淨不假言之。後師其師不須淸淨。

章。不知不淸淨者。

知字傳悞。宜爲和字。不和師故。不假和故。但和僧也。集玄解云。但見聞疑三根淸淨。不知彼師不淸淨者。亦卽得戒。不從乞故。集玄解云。但從和尙求受。不從和尙乞戒者。非也。求之與乞其義何別。又云。羯磨爲和尙者。此亦非也。應說此是得戒和尙。不語者也。亦非親敎。

章。羯磨雖不稱和尙名者。

問。准彼羯磨稱和尙名。何言不稱和尙名也。羯磨文云。大德僧聽。此某甲此稱三箇受戒人名。下准集玄。有解此中稱和尙名。非也求受具足戒。此某甲今從僧乞受具足戒。某甲此處方稱和尙之名爲和尙。某甲自說淸淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲具是戒。某甲爲和尙。誰諸長老忍。僧與是甲授具足戒。某甲爲和尙者。默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲授具足戒竟。某甲爲和尙。僧忍默然。故是事如是持。准此正是稱和尙名。何言不稱。由此集玄解此所言不稱羯磨和尙名也。今解不爾。決定是言。不稱得戒和尙之名。應爲答云。於乞戒處不標和尙。但云衆僧。明正乞受在衆僧也。所以和尙不須淸淨。言和尙處但是指授。非是於彼乞受戒故。問。言羯磨中何言乞戒。答。羯磨牒前乞戒言故。

校注

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卍續藏校注

更上一有時字不字疑剩餘一作除意一作應諸一作者雖一作可是字疑剩一無衆字出下一有家字中此作此中此一作品根一作相意一作字一無後字共疑其不一作所所作於此一作何此一作比當曰一作魚目無上一有等字等一作菩提下同身上一有其發二字于疑互一無受字衆下一有多字次同云下疑脫云字現疑親者一作言熏一作重者疑故別一作利一無此段名初攝受一作各攝初受十下一有支善二字攝一作引一無戒字違一作達時疑特卜一作也示一作亦罪疑果自下疑脫在字漏疑滿有一作亦願上一有本字丘下一有尼字受一作授諍一作淨不一作可審一作番次同爲一作將斧疑齊次同方一作立唯章作又前一作行修一作候同一作因人一作及善一作前審一作番下同入一作人受下一有也字入一作人諺一作彰俱疑但舍一作捨以一作次相一作根少一作収文一作又順作損審一作翻靈字更勘數一作類世一作也便作使梵疑焚一無添字意一作表超一作證何作有謂一作攝入一作人者下一有品者二字番通翻下同施一作攝解一作諍褔受疑無雲道一作通斯一作要其一作共活疑沒解一作師惑一作或因疑同得一作待脫疑腕二一作一遍一作遮堅一作竪意疑乘開疑問六疑出卽一作旣學疑字

新增校注

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