Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 900 相宗八要解 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 900 相宗八要解 明 明昱著 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.55.900 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 相宗八要解

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基本句讀

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB01083 U+F043B U+23AD8composition[聲-耳+卵] CBETA CHARACTER CB03851 U+F0F0B U+2B55Fnormalized form霄composition[雨/月] CBETA CHARACTER CB10437 U+F28C5 normalized form啄composition[口*豕] CBETA CHARACTER CB15447 U+F3C57 U+284CFcomposition[遄-而+王] CBETA CHARACTER CB17093 U+F42C5 U+3003composition[?﹋] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 相宗八要目錄相宗八要目錄 因明入正理論大乘百法明門論 八識頌唯識三十論 觀所緣緣論六離合釋 觀所緣緣論釋三藏大師眞唯識量 No. 900-A 叙相宗八要解No. 900-A 叙相宗八要解

夫約法而解。猶滯依通。忘言而說。斯名勝義。雪浪恩 公揭相宗於八要。豈其逗人以舌本耶。毋亦以貧女 之寶藏待掘斯出。力士之額珠不指還迷。如云心宗 一法爲大慈。又爲般若母。則相宗一切可廢。而天親 菩薩亦幾謗佛矣。然揭直下祖位。以示初機學人。畢 竟說食不飽。是以古佛大生悲憫。謂一切無明皆是 法縛。藉知萬法並由執生。如聲呼響答。無執遂以無 法。如聲滅響亡。穆然寂然。如如自在。阿誰衆生。阿誰 祖佛。則擧目便已周遮。而論釋證詮。總爲空中著翳 耳。惟其不然。則實未見月。安得廢指。從未見象。恁地 摩牙。息念須從念息。破執還從執破。向無基師之著 釋。則百法如夜。不有護法之廣約。則唯識茫然。緣論 六釋。譯師不厭註脚。因明三支。古宿亦衍詞源。要以 奧義若海。大舶泛而不盡。玅旨如絲。機女抽而愈有。 則高原八解。安知不具醍醐初味耶。近來狐禪未討 宗旨。輙絕言說。就令枯坐十年。究竟有何了當。故世 有啄穿無明之𣫘。欲飛三界外者。斯可與談此解矣。

三椘　游士任　題

 No. 900-B 叙高原大師相宗八要解No. 900-B 叙高原大師相宗八要解

始余晤西蜀高原大師於虎林淨慈寺。抵掌而談。大 暢唯識宗旨。因閱其所解相宗八要中因明入正理 論一二種。余甚心契。業已爲序梓行之。今八要解全 帙刻成。復問序於余。余因憶昔白下雪浪恩公演說 宗敎。特從大藏中錄八種示人。以爲習相宗者之階 梯。是謂相宗八要。至於解義云何。蓋是書原出兩土 之作。菩薩祖師淵源旣遠。翻譯著述文義尤深。且若 論若頌若釋稱說種種不同。或於作者之旨不無餘 蘊。或於學者之衷偶有疑端。至有文詞稍礙而未圓。 註疏尙略而未備者。大師有憂之。是故欲其釋疑開 悟。言不妨贅也。欲其明理了徹。意不妨約也。有會釋 釋記。而義無不剖。有通關直疏。而辭無不暢。有義鈔 證義。而益發其所未發。盡證其所未證。繇是令習學 相宗者。一披覽焉。不待顜探。而文粲然。而義躍然。此 大師嘉惠後學之意。良非淺尠。卽起雪浪而示之。能 不首肯乎。余又念在昔天竺國諸菩薩。𨓏𨓏造論通 經。發揮唯識宗旨。以破邪外。而大師以一人之筆。闡 揚兩土之書。烏知非天親菩薩等化身重宣此義也 哉。是爲序。

旹 萬曆壬子臘八日玉溪菩提菴聖行和南書

 相宗八要凡例相宗八要凡例

相宗八要。緣於兩土之作。當先彼而後此也。故有 列名合本名題之說如左。

一･百法贅言

大乘百法明門論及唯識三十頌。乃 天親菩薩始造。爲剏歸大乘之本旨。宜初列名。此 論原文唯一百法。及二無我。窺基大師著釋。於今 之學者。間有所疑。故又贅言以釋之。名百法贅言。 平頭下乃天親菩薩本論文。圓圈下基大師著釋。 文。低一字者。卽贅言也。別爲一本。

二･唯識約意

唯識三十頌。自天親作。後護法等造 論釋之。義有廣約。以廣演破執。約意明理。今多引 論中明理之意釋頌。故名唯識約意。

三･緣論會釋

觀所緣緣論。陳那菩薩所造。次於天 親。故次列之。繼有護法論師造釋。以解其義。今間 引釋詞。會合論文。互相發明。題名緣論會釋。

四･六釋通關

六離合釋法式。雖失造論及譯師名。 亦彼土所作。因文有關隘。故著數語通之。題名六 釋通關。已上三論皆少不成册。合爲一本。

五･緣論釋記

觀所緣緣論釋。乃護法菩薩造。以釋 陳那菩薩論文。唐義淨法師翻譯。文詞簡古。語勢 生奇。故祖陳那論文。分章於前。護法釋文。從而釋 之。凡於平頭題論曰者。乃陳那論文。題釋曰及不 題釋曰者。皆護法師釋論文。低一字者。卽記詞也。 故題緣論釋記。別爲一本。

六･因明直疏

因明入正理論。文約義豐。卒難理會。 稍加直詞。傍疏其義。故名直疏。

七･三支義鈔

三支比量。乃奘大師所立。永明壽師 於宗鏡錄中。已釋其旨。間有餘蘊未發。或文從簡 約。今略鈔其義。故此名焉。已上二論。雖爲兩土之 書。文義相關。因便合爲一本。

八･規矩證義

八識規矩。奘師所作。唯十二頌。祖於 唯識論文。雖泰師補註。所引論文尙有闕略。今引 而證之。故名規矩證義。雖奘師先於壽師。而先列 彼者。以彼因便故。此別爲一本。

相宗八要凡例終

 No. 900-4A 六釋法式通關冠註序No. 900-4A 六釋法式通關冠註序

殺三磨婆釋也者自玄奘 西遊方傳此土諸法相師 莫不擧觧三藏名句鬱由 斯式故爲相宗八要之一 此非惟習相宗之要而學 建一密者亦豈外諸哉所 以我弘法大師及淸凉觀 師等卽以此釋簡義之相 濫者往〃在焉去歲癸未 之夏曬大藏之日偶閱斯 通關廼謄去至其通釋關 隘者詞義無礙痛快醇至 眞後學之竒珍也顧始涉 之徒於六釋名義窒礙亦 不少矣乃者不顧猥拙傍 附國字訓點冠贅叢脞臆 說以勒梨予之孤陋僻觧 頗多矣庶通鑿之士詳而 正焉。

寶永元年龍集甲申孟夏 上澣之吉東奧圓通沙門 宥範書於洛東智積寓館

 No. 900-4 六離合釋法式通關 失造論及譯人名 蜀沙門明昱通關 六離合釋法式通關

夫欲解釋名句文身所詮之義。 必用六種離合方盡其旨。苟闕 其一。義未盡焉。言法式者。文中 各引一法以爲格式。推而廣之。 經律論藏備悉其猷矣。於中語 勢閒有關隘。恐初學尙疑。因而 解釋以通之。故云通關。

西方釋名有其六種。一依主。二持 業。三有財。四相違。五帶數。六鄰近。 以此六種有離合故。一一具二。若 單一字名卽非六釋。以不得成離 合相故。

西方卽西域。自五印土及餘諸 國。皆以此法解釋文義。若名句 中有能有所。卽以能所彰明其 義。名能所依彰。依主釋。若義體 上能持業用。卽名體持業用。持 業釋。若於自義取佗爲名。卽名 將佗顯己。有財釋。財者資生義。 以佗資我故名有財。若義互違 不相隨順。卽名兩別兼擧。相違 釋。若義挾帶數量多少。卽名體 挾數量。帶數釋。若於彼此義相 鄰近。卽名居近鄰強。鄰近釋。以 此六種各有離合。故於六種一 一具二。成離合相。若單一字一 名卽非六釋之式。以單一字不 成離合相故。

初依主者。謂所依爲主。如說眼識。 識依眼起。卽眼之識故名眼識。擧 眼之主以表於識。亦名依士釋。比 卽分取佗名如名色識。如子取父 名。名爲依主。父取子名。卽名依士。 所依劣故。言離合相者。離謂眼者 是根。識者了別。合謂此二合名眼 識。餘五離合。準此應知。

所依爲主者。主是不動義。以顯 能依客義。有動卽有去來及有 生滅。如說下擧例明依主的義。 識依眼起者。眼根常住。識自起 滅。識不自名。由眼得名。擧眼之 主以表於識。名爲眼識。故名依 主。亦名依士者。卽前眼識又名 依士。前名依主。釋眼識名。此名 依士。釋眼識義。識由眼得名。名 爲眼家識。故名依主。眼由識得 名。名眼識。緣色故名依士。士卽 子義。根能發識。根得父名。識卽 爲子。識能了別色。名眼識緣色。 依士釋也。分取佗名者。識取眼 名依主。眼取識名依士。皆名分 取。如名色識者。依境名色。識喩 上依。根名眼識。如子下喩依主･ 依士兩名。所依劣故者。謂識勝 根劣。根得識義。故名眼識。能了 別色。是謂能依識勝。所依根劣。 言離合下。釋六種皆有離合。故 云餘五離合準此應知。

言持業者。如說藏識。識者是體。藏 是業用。用能顯體。體能持業。藏卽 識故。名爲藏識。故名持業。亦名同 依釋。藏取含藏用。識取了別用。此 二同一所依。故云同依也。

藏識卽第八識。有含藏用。名爲 藏識。識是體者。識能發業故藏。 是業用者。業從識起。故因業顯 體。由體持業。業卽是體。名持業 釋。亦名同依者。藏識二義。同一 所依。藏是能藏。以含藏爲用。識 是見分。以了別爲用。含藏･了別 皆依識體。同自證分體。故名同 依。

言有財者。謂從所有以得其名。一 如佛陀。此云覺者。卽有覺之者名 爲覺者。此卽分取佗名。二如俱舍。 非對法藏。對法藏者是本論名。爲 依根本對法藏造。故此亦名爲對 法藏論。此全取佗名。亦名有財釋。

財者資益義。以佗資我。名爲有 財。佗是我所有。故云謂從所有 以得其名。一如佛陀。此云覺者。 下擧例釋有財之名。覺字名佗。 者字名自。自佗共名。名爲分取。 俱舍此云對法藏。依對法藏造 論亦名對法藏論。此卽全取佗 名。亦名有財釋。

言相違者。如說眼及耳等各別所 詮。皆自爲主。不相隨順。故曰相違。 爲耳及眼二言。非前二釋。義通帶 數･有財。

眼及耳等者。等於鼻･舌･身意。眼 詮緣色。乃至意詮緣法。故云各 別所詮。各爲所依。發生各識。互 不相借。故云皆自爲主。旣自爲 主。無隨順義。故曰相違。爲耳下。 簡此相違釋。不同餘釋有互通 義。耳及眼者。南北藏皆錯爲有 及與。今從義改正。卽前眼･耳二 言。擧此二言爲相違釋。不同前 說依主･持業。通餘二釋。依主釋 通帶數。有財･持業亦通帶數釋 故。

言帶數者。以數顯義。通於三釋。如 五蘊二諦等。五卽是蘊。二卽是諦。 此用自爲名卽持業帶數。如眼等 六識取自佗爲名卽依主帶數。如 說五逆爲五無閒。無閒是果。卽因 談果。此全取佗名卽有財帶數。

謂於名句挾帶數量名爲帶數。 或唯用自。通持業。或唯用佗。通 有財。或自佗兼。通依主。故云通 餘三釋。五蘊二諦等者。等餘三 身四智乃至九定十禪。皆名帶 數。蘊有五數。五卽是蘊。諦有二 數。二卽是諦。此皆用自爲名。故 各名爲持業。於五於二名爲帶 數。又眼等六識皆以識爲自。眼 等爲佗。自佗共名。名爲依主。以 有六種。復名帶數。又如有人呵 罵造五逆罪者。名五無閒種。全 取果名以表五逆。此唯用佗。名 爲有財。因果各有五種。復名帶數。

言鄰近者。從近爲名。如四念住以 慧爲體。以慧近念名念住。旣是鄰 近。不同自爲。名無持業義。通餘二 釋。一依主鄰近。如有人近長安住。 有人問言爲何處住。答云長安住。 此人非長安。以近長安。故云長安 住。以分取佗名。復是依主鄰近。二 有財鄰近。如問何處人。答云長安。 以全取佗處以標人名。卽是有財。 以近長安。復名鄰近。

相鄰就近。藉彼爲名。故名鄰近。 四念住者。謂別想念觀身不淨。 觀受是苦。觀心無常。觀法無我。 皆以決擇慧觀。而云念者。定由 念起。慧因定生。念慧相鄰。故名 念住。喩鄰近義。凡言鄰近必有 自佗。故不同前用自爲名。無持 業釋。唯通依主･有財二釋。一依 主下釋依主鄰近。言長安住者。 長安爲佗。住者爲自。自佗共名 故言分取。二有財下釋有財鄰 近。言長安者唯用佗名。故云全取。

頌曰。

用自及用佗自佗用俱非 通二通三種如是六種釋

總頌六離合釋名及義也。今復 作頌解釋頌意。

持業唯用自有財唯用佗 依主自佗用相違用俱非 鄰近通二釋謂依主有財 帶數加持業故名通三種 如是六種釋願共一切知 六離合釋法式通關終

寶永元甲申年八月吉日 篠路宇右衛門盈貞

 校注

已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己已

CBETA 校注

○六離合釋法式者雖文僅不滿三紙習相宗之階梯解經論之樞要故相宗八要序曰昔雪浪恩公從大藏中錄八種示人以號相宗八要矣其八要者一因明入正理論商羯羅主菩薩造三藏法師玄奘譯二大乘百法明門論天親菩薩造三藏玄奘譯三唯識三十論世親菩薩造玄奘三藏譯四眞唯識量或曰三支比量唐玄奘三藏所立永明寺主延壽造五六離合釋法式失造論及譯師名六觀所緣緣論陳那菩薩造玄奘三藏譯七觀所緣緣論釋護法菩薩造大唐三藏義淨譯八八識規矩頌玄奘輯頌明昱相宗八要凡例曰六離合釋法式者雖失造論及譯師名亦彼土所作矣竊有愚解至下出之明智旭爲八要之註解竝咸號直解明蜀明昱亦皆作之註腳今此通關斯其一也或人曰從寬文來有六離合釋法式略解者布在世間此卽明智旭尊者之所作始依聽習之迷六釋有年于玆矣法式幷略解皆思智旭之所作往往破六離合釋法式及略解也又或解同焉是以取智旭所加一十八字脚註以同本文麁字書焉今考藏本智旭作脚註者有其二處一依主釋下云擧眼之主以表於識也亦名依士釋此卽分取佗名如眼識亦名爲色識耳識亦名爲聲識等二依主鄰近下云此人實非長安住以近長安故云長安住以分取佗長安之名復是依主鄰近已上若本文幷註解智旭所作則何煩爲如斯脚註耶且又藏中別有相宗八要本文彼中六釋法式今明昱所釋本華嚴演義鈔所證之六釋中無傍註十八字卽知智旭所加者必矣此等皆未看明昱通關故致斯謬解歟華嚴演義鈔第十六下十八葉引今本文淸凉旣出興唐德宗興元貞元之間制華嚴疏幷演義鈔藕益降誕大明神宗萬曆末興元至萬曆凡一千三百餘載淸凉何有逆證智旭所造乎其誤可知。（CBETA 按：卍續藏此校注爲該頁之頭注，但內文並無相對應之校注符號，故將此校注置於此處，並增加校注符號[01]。） 旧版ハ書名ヲアゲルノミデアルガ、今大正大学図書館所蔵、六離合釋通關ヲ採錄ス。上二･三段ハ頭注トス、下段ハ本文トス。已下同ジ。󴦒（CBETA 按：卍續藏此校注爲該頁之腳注，校注符號原作＊，今將校注符號修訂成[02]。） 初依主等義林總料簡章曰依謂能依主謂法體依佗主法以立自名名依主釋或主是君主一切法體爲主者從喩爲名如臣依王王之臣故名曰王臣士謂士夫二釋亦尒已上基師或從法釋或就王臣之喩已上明昱依主客之喩今此本文取父子之喩三釋喩異其歸一揆可知 亦名依士釋義林總料簡章曰依主釋者亦名依士釋已上或謂以此書爲智旭所作而同義燈有解故違基師釋然兩釋同言亦名依士釋彼此不違學者思之了義燈一本廿三紙曰有解六釋中依士依主作四句辨曰有依士非依主如取之蘊以取是所非心王故有依主非依士如蘊之取此不應尒若依士依主二不相攝應有七釋已上今謂雖且有依士依主之異麁言二釋相攝故必非有七釋有解不相攝故破焉卽知二若相攝則六釋今書旣雖言亦名依士釋等而題六離合釋法式二相攝者應知然或言了義燈異今本文又或思演義鈔第十六宗鏡錄第四幷今此本文似義燈有解嗚呼何不知諸釋歸一義乎今試出諸文會之俱舍光記一三十紙曰一依主釋謂此依彼如臣依王或云依士名異義同已上宗鏡錄十三葉曰第二依主釋者有二一依主釋二依士釋依主釋者有法以勝釋劣將劣就勝以彰名如言眼識眼是所依卽勝識是能依卽劣以勝眼釋劣識故將劣就勝以彰其名眼之識故依主釋二依士釋者謂劣法是勝法士用故今將劣法解於勝法勝法從劣法以彰名如言擇滅無爲擇滅是有爲卽劣無爲卽勝將勝就劣以彰名依士釋已上宗鏡錄就第二依主中細論故開依士釋故曰第二依主釋者有二等光記麁分別故曰或云依士名異義同也如此本文云眼識根具五義中根發之識依士依根屬根助根如根之識依主故百法明門論著釋十四葉云隨根立名具五義故謂依発屬助如除根發之識餘四皆依根之識等依主也根發依士也已上故知雖同曰眼之識從義依主依士名異故且非無義左右也問若爾光記曰依主依士名異義同今又云有義左右卽成名異義異答雖有義左右唯一眼識體而非餘物或依主依士名異則俱依佗得自名之義同唯是同而異異而同斯乃所以有開合麁細也例如持業亦名同依然遁麟第一四十三曰持業同依名異義同然亦非無義左右故總料簡章曰持業者業用作用義體能持用名持業釋名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋已上今本文亦同孰爲於持業同依亦無義左右乎或又唯識述記序六葉唯識之成以彰論旨三摩娑釋依士立名蘇漫多聲屬主爲目又同二末卅二葉曰由擇所得滅名爲擇滅由第三囀上依士釋不唯第六囀有依士釋非由擇力所得亦爾已上法苑義林第一末二十四曰或乘大性或依主釋乃至大乘通持業及依士亦乘亦大乘於大性是大之乘無性說故已上此等皆約麁依通釋焉諸文雖區分以或通別或開合或麁細則於義無違耳同志者宜詳之問依主依士開合麁細之辨有所據乎答何輒致今按乎總料簡章及今本文等曰亦名依士釋有開合麁細之意思之且華嚴疏第十六下十七曰若從能喩或依士鈔曰若從能喩等者喩劣法故此一卽依主釋中開出已上八識規矩略說十七紙曰復有依士釋卽依主分出已上根具五義文處者唯識第五十六同疏五未四十五演祕四末三十八八識規矩補註證義初葉百法明門論纂解上六葉小島私記一本廿四恐繁不引 如名色識或云眼識等或云色識等皆是識得名異其體不別故唯識論五十六曰此識差別總有六種隨六根境種類異故謂名眼識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發屬助如根乃至或名色識乃至法識隨境立名順識義故謂於六境了別名識已上同疏五末四十四曰謂根與境各有六別識隨彼異故非多少亦非定別又明此識旣隨根境二處得名大論亦說隨根名識隨境名識乃至亦名靑等識等何者依根名六根識乃至此依主釋根是主故對法等說依眼緣色似色了別初句是此識得名依所依故乃至問辨識得名實通根境何爲諸論依根得名謂名眼識乃至意識乃至隨根五義勝多說依眼名乃至此下六識從境得名此亦依士釋能緣彼彼境之識故謂了境名識卽隨境立名順通別名識之義故謂於六境了別名識釋順義也已上 喩上依根名眼識等言以上隨根立名具五義故彰一眼識自通依主依士如子下用父子之喩別示兩名喩依主父爲所依子爲能依所謂能所依彰依主釋者是也喩依士父爲劣子爲勝所謂勝劣依彰依士釋者是也問曰依士旣以父子之喩約勝劣能所依釋之卽知依主亦取父子之喩故約勝劣能所依應釋之然則當言勝劣依彰依主釋何唯依士約勝劣乎答以父子喩約勝劣解依主何無焉明昱釋依主有約能所依約勝劣之二意百法贅言三葉曰凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能已上具釋出下 識勝根劣等明昱唯以眼識釋依主依士不以色識是則眼識與色識但識得名異而法體一故擧一示一矣私謂色識名依士者理實爾色劣識勝故色識名依主者不可爾然非無其理謂心由境生故識由境得名爲色家識故名依主雖心依境生心能了境故勝境無照了義故劣色依識得名名色識緣色故名依士此解於慈恩家雖未見其的據從明昱解強解焉若約通則依主依士互通稱如上辨也按智旭解異此解略解曰識如子根如父故眼識等爲依主識如父塵如子故色識等名爲依士葢主勝而士劣也已上或問智旭契慈恩解歟唯識第五曰或名色識乃至法識同疏五末四十九曰此亦依士釋能緣彼彼之境識故已上彼以如名色識法式爲依士式者不宜哉答依主依士通名故不妨色識等或名依士或名依主如上引唯識述記序同疏第二基師何言以色識局依士乎若不爾唯識疏五末四十五以眼識乃至意識爲依主釋此亦言局依主違慈恩百法著釋根發之識爲依士乎或破略解曰主勝而士劣也云未盡美也以總料簡章惟稱靈文然慈恩亦以勝劣釋依主依士之義可言慈恩亦未盡美也乎鳴乎何只見其一班致此謬解哉旣如總料簡章取王臣士夫之喩王卽勝臣與士夫劣斯乃不取勝劣能所依之義何乎且廣引慈恩靈文勿猒繁矣大乘百法明門論著釋二葉曰又會六釋云大乘者是能詮敎唯聲名句文四法故劣百法乃所詮事理通一百法故勝將勝就劣以劣顯勝云大乘之百法依士釋也又百法是所緣乃擧全數故勝明是能緣之慧卽別境五中之一法耳故劣將劣就勝以勝顯劣云百法之明依主釋也又明是能緣卽別境中之慧故劣門是所緣通擧百法故勝將勝就劣以劣顯勝云明之門依士釋也又門是所詮事理乃通指百法故勝論是能詮敎唯聲名句文故劣將劣就勝以勝顯劣云門之論依主釋也又論爲體乃聲名句文門爲用於論上有不壅滯之功能以體就用攝用歸體云門卽論持業釋也又論乃體則取聲名句文四法大乘爲用此論體上有揀小運載二義故云大乘以體就用攝用歸體云大乘卽論持業釋也又大乘通敎理行果是所詮故勝論是能詮唯敎故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘之論依主釋也又大等六字是所詮故勝論是能詮唯敎故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明門之論依主釋也亦可謂帶數依主又大乘等五字通一百法屬所詮故勝門論二字乃能詮故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明之門論依主釋也亦帶數依主釋也又大乘是能詮敎體門論是用此敎體上有玅旨悟入之義門決揀性相敎誡學徒斷惡生善之功用故名論將體就用攝用歸體云大乘卽門論持業釋也已上明昱贅言云此中依論題作十種釋二依士五依主三持業初二釋中旣兼百法二字亦當作帶數依士帶數依主凡言依士皆以之上劣而之下勝凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能凡言持業以卽上用而卽下體今最後持業以卽上體而卽下用似不合式前以論字爲體大乘爲用今以大乘爲體論字爲用今學者莫之所從且六離合釋法式中以藏識爲持業釋藏是用識是體則體在下而用在上又以五蘊二諦爲持業帶數亦以五字二字爲數量之用蘊字諦字爲體亦是體在下而用在上雖則體用互相上下然於法式似不可違惟同志者宜詳之已上 有財總料簡章曰財謂財物自從佗財而立己稱名爲有財如世有財亦是從喩而爲名也 覺字名佗等智旭略解曰離之則者字指人覺字指法合之則者字正指能有之人名之爲自覺字乃指所有之財名之爲佗故爲分取佗名已上今謂兩釋旨同略解能辨離合之義 俱舍此云對法藏等具阿毘達磨俱舍論此云對法藏論世親菩薩所造也頌疏一九葉曰此論翻譯總有兩時初卽陳朝後居唐代陳朝三藏眞諦法師在於嶺南成二十二卷大唐三藏永徽年中於慈恩寺譯成三十卷又九葉曰阿毘此云對達磨此云法俱舍此云藏謂無漏慧名之爲對對有二義一對向謂對向涅槃二者對觀謂對觀四諦法有二種一勝義法謂是涅槃二法相法通四聖諦釋法名者一則軌生物解二乃能持自性故名爲法言對法者謂無漏慧名之爲對四諦涅槃名之爲法此無漏慧名對法者法之對故名爲對法是依主釋乃至藏有二義一者包含二者所依言包含者猶如籄篋此論包含發智論等諸勝義言故名爲藏發智論等名爲對法俱舍名藏而非對法然今此論名對法藏者對法藏故名對法藏依主釋也言所依者正理釋云藏或所依猶如刀藏引彼義言造此論故以對法藏名對法藏光法師釋云鞘名刀藏刀所依故乃至彼發智等是此所依所以然者謂引彼義言造此論故乃至今俱舍論名對法藏者全取本論對法藏名有對法藏故名對法藏是有財釋寚法師云藏或所依猶如刀藏此正理文但釋藏義未辨有財正理下文以對法藏故名對法藏此文方釋有財光法師說刀名藏作有財釋謬之甚矣遁麟第一三十曰言光法師說刀名藏謬者非謂說刀名藏是謬葢是誤用正理文故耳所以然者如前所引正理有兩段文初說刀等言但解藏義次以對法藏下方辨有財釋今光乃於初釋藏文便作有財不依次文故成謬也又言正理下文者前所引次文是惠暉第一廿六往見略解曰俱舍論是自對法藏是佗依對法藏之佗造于俱舍論之自卽名俱舍論爲對法藏論此俱舍論能有對法之財是全取佗以彰名也已上今謂智旭解同明昱 皆錯爲有及與智旭所釋本作爲有及與二言非前二釋義通帶數有財略解曰若言眼及耳等或言眼與耳等旣有及字與字或借此以顯數卽通帶數或以及與二字表於能有眼耳等字表於所有卽通有財然決非前依主持業之二釋也已上按智旭爲以相違釋通帶數有財明昱爲以相違釋非通帶數有財二師解天殊地別就中明昱義爲勝總料簡章釋相違釋云諸敎之中與幷及言皆是隔法令其差別竝相違釋已上彼旣以與幷及之字唯爲隔法相違之義不爲借此以顯數之義或表於能有之義者可見按言數者度量諸法之名如權衡舛斗丈尺等或一十百千之類是也然以及與言爲度量諸法之名者無其義又以如及與語辭爲能有作有財釋章疏中無其類證恐似鑿矣又今本文長行釋曰言帶數者以數顯義通於三釋等又言鄰近者無持業義通餘二釋等亦頌意云相違唯自佗俱非鄰近通依主有財帶數通依主有財持業未言相違通帶數有財又了義燈第三本二十二牒曰相違唯第四自佗俱非第四句鄰近通二三第二句有財第三句依主帶數初及三初句持業二三句如前智旭解似違所釋之文背慈恩惠沼義 觀身不淨等初四句智論第十九六紙文彼細明觀行相頌疏二十三初紙已下法界次第中二十葉可往撿 頌曰法華義疏第三四紙曰莫問四言乃至七言必須四句是名世句世閒流布以四句爲偈也世句有二種一伽陀謂孤起偈二路伽謂頌長行偈已上今頌路伽

卍續藏 校注

○六離合釋法式者雖文僅不滿三紙習相宗之階梯解經論之樞要故相宗八要序曰昔雪浪恩公從大藏中錄八種示人以號相宗八要矣其八要者一因明入正理論商羯羅主菩薩造三藏法師玄奘譯二大乘百法明門論天親菩薩造三藏玄奘譯三唯識三十論世親菩薩造玄奘三藏譯四眞唯識量或曰三支比量唐玄奘三藏所立永明寺主延壽造五六離合釋法式失造論及譯師名六觀所緣緣論陳那菩薩造玄奘三藏譯七觀所緣緣論釋護法菩薩造大唐三藏義淨譯八八識規矩頌玄奘輯頌明昱相宗八要凡例曰六離合釋法式者雖失造論及譯師名亦彼土所作矣竊有愚解至下出之明智旭爲八要之註解竝咸號直解明蜀明昱亦皆作之註腳今此通關斯其一也或人曰從寬文來有六離合釋法式略解者布在世間此卽明智旭尊者之所作始依聽習之迷六釋有年于玆矣法式幷略解皆思智旭之所作往往破六離合釋法式及略解也又或解同焉是以取智旭所加一十八字脚註以同本文麁字書焉今考藏本智旭作脚註者有其二處一依主釋下云擧眼之主以表於識也亦名依士釋此卽分取佗名如眼識亦名爲色識耳識亦名爲聲識等二依主鄰近下云此人實非長安住以近長安故云長安住以分取佗長安之名復是依主鄰近巳上若本文幷註解智旭所作則何煩爲如斯脚註耶且又藏中別有相宗八要本文彼中六釋法式今明昱所釋本華嚴演義鈔所證之六釋中無傍註十八字卽知智旭所加者必矣此等皆未看明昱通關故致斯謬解歟華嚴演義鈔第十六下十八葉引今本文淸凉旣出興唐德宗興元貞元之間制華嚴疏幷演義鈔藕益降誕大明神宗萬曆末興元至萬曆凡一千三百餘載淸凉何有逆證智旭所造乎其誤可知 旧版ハ書名ヲアゲルノミデアルガ、今大正大学図書館所蔵、六離合釋通關ヲ採錄ス。上二･三段ハ頭注トス、下段ハ本文トス。已下同ジ。󴦒 題名六離合釋法式通關法苑義林總料簡章曰此六合釋以義釋之亦可名爲六離合釋初各別釋名之爲離後總合解名之爲合已上初六字所釋後二字能釋六離合釋之法式六離合釋法式之通關卽二重依主釋又六者數也亦兼帶數釋 失造論及譯人名明昱思以此本文西土所作故如斯今謂此書恐支那所造歟旣以擧鄰近釋法式出長安住例故若爲西域所造者如擧漢西都譯語之法經論等中未考若言以如提謂波利經二卷經言東方太山漢言代岳陰陽交代故云代岳之例者大部補注三卅九曰三寶錄云舊錄別載有提謂經一卷與諸經語同但曇靖加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者爲定其曇靖於北臺撰提謂波利經二卷乃至於魏世出應云魏言乃曰漢語不辨時代此一妄也太山卽此方言乃以代岳譯之兩語相翻不識梵魏二妄也此是僞經不足取乎今疑此本文玄奘三藏所作歟了義燈一本二十二葉曰要集曰三藏相傳約分爲四一用自非佗二用佗非自三自佗俱用四自佗俱不用等具文至下引之彼四句與此書頌恰如合節名義集一四十八紙玄奘下曰七例八轉之音三聲六釋之句皆盡其微畢究其玅安然菩提心義一本二十四葉曰有云西國現傳凡釋名義用六合釋玄奘西遊傳此釋乃至正辨曰慈恩三藏西域記序曰有慈恩道場三藏法師諱玄奘躳遊西天足履中土依五印風俗傳六釋軌儀已上又或古德云自唐玄奘三藏就戒賢論師傳六釋以來新家三藏以六釋釋名云云 蜀沙門明昱傳未詳玉溪聖行相宗八要解序曰大師卽八要解序曰明昱號高原大師以一人之筆闡揚兩土之書焉知非天親菩薩等化身矣已上明昱爲相宗八要註解故序文如斯其慧解超羣應知 名句文身唯識第二三葉曰然依語聲分位差別而假建立名句文身名詮自性句詮差別文卽是字爲二所依此三離聲雖無別體而假實異○同疏二末廿一紙曰名詮法自性句詮法差別文體是字爲名句之所依不能詮自性及差別故文者彰義與二爲依彰表二故又名爲顯與二爲依能顯義故而體非顯字者無改轉義是其字體文是功能功能卽體故言文卽是字等或字爲初首卽多刹那聲集成一字集多字爲所依次能成名詮諸法體集多名已復成句身詮法差別又曰如梵音斫蒭但言斫唯言蒭未有所目說爲字分位若二連合能詮法體詮於眼體說爲名分位然未有句位更添言阿薩和縛名爲眼有漏說爲句位瑜伽五十二十二紙對法第二三葉等廣說須者往撿三皆名身者根品頌疏三十五葉曰身者聚集義乃至一名是名非名身二名名身如說色聲三名已厺名多名身如說色聲香等者有三名也一句是句非句身兩句是句亦句身三句已厺名多句身也如說諸行無常一切法無我菩提寂滅此有三句名多句身也一字是文非文身二字亦文亦文身三字已厺名多文身如迦佉伽等有三字得名多文身也已上言名等各以積聚爲身如五蘊積聚名爲有情身也 備悉其猷備廣韻曰咸也皆也悉說文曰詳盡也又增韻曰諳究也知也猷韻會曰道也今言用六釋解經論則咸詳三藏所詮道理也 關隘關說文曰以木橫持門戶增韻曰門牡也又字彙曰塞也閉也隘亦塞也 西方釋名等智旭六離合釋法式略解云西方至離合相故總標初依者以下別釋卽爲六也 單一字名卽非六釋或破曰如言虛空雖有二字共名離障何成持業故唯識論疏二末卅一葉云言無爲者此非六釋無二義故如云鶻路破雖有三字共名一色無別體義不可別釋以無合故又總料簡章曰諸法但有二義以上而爲名者卽當此釋唯一義名非此釋彼依此等釋破今本文言單一字名非六釋曰白璧微瑕矣今按彼破似是未是若二字三字等名多用六釋如云眼識等色識等是也偶非六釋者如云無爲無明等是也故二字三字等名不定今將簡其濫言以此六種有離合故一一具二謂所以一一成離合相者以由二義以上爲名也單一字名決唯一義而不成離合相本自無相濫失故言單一字名卽非六釋卽知與總料簡章言二義以上而爲名者當此釋唯一義名非此釋義意大同或人思以此違總料簡章何解文之疎乎或問云唯識疏第八本八十二紙曰言無明者非六釋攝以無別體義可爲六釋故初離無與明別解後合之總釋故云離合舊云六釋者是謂此六釋依二法簡別離合方可爲解非如眼等雖有二字名曰斫蒭而體一法無可簡別用此六釋六釋不遍諸法釋故如別鈔解已上故知慈恩意不依字多少依法體別用六釋然今此法式曰單一字名等者非言二言以上必皆成六釋何乎遁麟第一四十四葉曰然諸法中若二言已上乃成六釋若單一字名便非六釋以無離合相故已上又八識規矩略說十七云二字多字爲名者必以六離合釋之但一字爲名者非離合義已上此等是同慈恩所簡舊解今法式又同麟記略說自成慈恩所破或言有白璧微瑕豈不宜哉答此書幷麟記略說中以如無明斫蒭等其體義一者無有作六釋以何言同舊解耶彼曰二言以上乃成六釋者二言以上多成六釋故就多分云耳略說曰必以如云少分一切之類也 五印土西域記第二初紙曰天竺之稱異義糺紛舊云身毒或曰賢豆今從正音宜云印度乃至印度唐言月月有多名斯其一稱言諸羣生輪迴不息無明長夜莫有司晨其猶白日旣隱𫕟燭斯繼雖有星光之照豈如朗月之明因而譬月良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨由是義故謂之印度乃至五印度之境周九萬餘里三埀大海北背雪山北廣南陝形如半月畫野區分七千餘國 餘諸國謂五印土七千餘國之外有若干國歟按西域記第十一初葉曰僧伽羅國雖非印度之國路次附出又曰波剌斯國雖非印度之國路次附出舊曰波斯已上以西域記出斯二國故知又多有如是等國城 有能有所如云國王王臣國之王則名國王王之臣則名王臣國卽所依王卽能依又王卽所依臣是能依 體上能持業用如云藏識識是體藏是用識體卽能含藏諸種子故 取佗爲名如有輪王名輪王長富者云長者故 義互違如云師及徒自體各殊故 挾帶數量如云二諦三性等 義相鄰近如云伽耶迦葉迦葉所住鷄足山近伽耶城故 初依主等義林總料簡章曰依謂能依主謂法體依佗主法以立自名名依主釋或主是君主一切法體爲主者從喩爲名如臣依王王之臣故名曰王臣士謂士夫二釋亦尒巳上基師或從法釋或就王臣之喩巳上明昱依主客之喩今此本文取父子之喩三釋喩異其歸一揆可知 如說眼識等唯識第五十六葉曰名眼識乃至意識同疏五末四十五紙曰此依主釋根主故又唯識第五十七葉曰能了別境名爲識故如契經說眼識云何謂依眼根了別諸色廣說乃至意識云何謂依意根了別諸法 亦名依士釋義林總料簡章曰依主釋者亦名依士釋巳上或謂以此書爲智旭所作而同義燈有解故違基師釋然兩釋同言亦名依士釋彼此不違學者思之了義燈一本廿三紙曰有解六釋中依士依主作四句辨曰有依士非依主如取之蘊以取是所非心王故有依主非依士如蘊之取此不應尒若依士依主二不相攝應有七釋巳上今謂雖且有依士依主之異麁言二釋相攝故必非有七釋有解不相攝故破焉卽知二若相攝則六釋今書旣雖言亦名依士釋等而題六離合釋法式二相攝者應知然或言了義燈異今本文又或思演義鈔第十六宗鏡錄第四幷今此本文似義燈有解嗚呼何不知諸釋歸一義乎今試出諸文會之俱舍光記一三十紙曰一依主釋謂此依彼如臣依王或云依士名異義同巳上宗鏡錄十三葉曰第二依主釋者有二一依主釋二依士釋依主釋者有法以勝釋劣將劣就勝以彰名如言眼識眼是所依卽勝識是能依卽劣以勝眼釋劣識故將劣就勝以彰其名眼之識故依主釋二依士釋者謂劣法是勝法士用故今將劣法解於勝法勝法從劣法以彰名如言擇滅無爲擇滅是有爲卽劣無爲卽勝將勝就劣以彰名依士釋巳上宗鏡錄就第二依主中細論故開依士釋故曰第二依主釋者有二等光記麁分別故曰或云依士名異義同也如此本文云眼識根具五義中根發之識依士依根屬根助根如根之識依主故百法明門論著釋十四葉云隨根立名具五義故謂依発屬助如除根發之識餘四皆依根之識等依主也根發依士也巳上故知雖同曰眼之識從義依主依士名異故且非無義左右也問若爾光記曰依主依士名異義同今又云有義左右卽成名異義異答雖有義左右唯一眼識體而非餘物或依主依士名異則俱依佗得自名之義同唯是同而異異而同斯乃所以有開合麁細也例如持業亦名同依然遁麟第一四十三曰持業同依名異義同然亦非無義左右故總料簡章曰持業者業用作用義體能持用名持業釋名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋巳上今本文亦同孰爲於持業同依亦無義左右乎或又唯識述記序六葉唯識之成以彰論旨三摩娑釋依士立名蘇漫多聲屬主爲目又同二末卅二葉曰由擇所得滅名爲擇滅由第三囀上依士釋不唯第六囀有依士釋非由擇力所得亦爾巳上法苑義林第一末二十四曰或乘大性或依主釋乃至大乘通持業及依士亦乘亦大乘於大性是大之乘無性說故巳上此等皆約麁依通釋焉諸文雖區分以或通別或開合或麁細則於義無違耳同志者宜詳之問依主依士開合麁細之辨有所據乎答何輒致今按乎總料簡章及今本文等曰亦名依士釋有開合麁細之意思之且華嚴疏第十六下十七曰若從能喩或依士鈔曰若從能喩等者喩劣法故此一卽依主釋中開出巳上八識規矩略說十七紙曰復有依士釋卽依主分出巳上根具五義文處者唯識第五十六同疏五未四十五演祕四末三十八八識規矩補註證義初葉百法明門論纂解上六葉小島私記一本廿四恐繁不引 如名色識或云眼識等或云色識等皆是識得名異其體不別故唯識論五十六曰此識差別總有六種隨六根境種類異故謂名眼識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發屬助如根乃至或名色識乃至法識隨境立名順識義故謂於六境了別名識巳上同疏五末四十四曰謂根與境各有六別識隨彼異故非多少亦非定別又明此識旣隨根境二處得名大論亦說隨根名識隨境名識乃至亦名靑等識等何者依根名六根識乃至此依主釋根是主故對法等說依眼緣色似色了別初句是此識得名依所依故乃至問辨識得名實通根境何爲諸論依根得名謂名眼識乃至意識乃至隨根五義勝多說依眼名乃至此下六識從境得名此亦依士釋能緣彼彼境之識故謂了境名識卽隨境立名順通別名識之義故謂於六境了別名識釋順義也巳上 識由眼得名名爲眼家識故名依主今謂明昱亦依根五義中依屬助如根四義故百法贅言十四葉曰謂依根屬根助根如根皆以所依所屬等根爲主能依等識卽爲客義是爲能所依彰依主釋 眼由識得名名眼識緣色故名依士今謂是亦正依根五義中根發義故又贅言曰除根發之識者謂不得言發根之識唯當言根所發識根雖能發根得父名而劣識是所發識得子名而勝卽勝劣依彰依士釋也 根得父名識卽爲子問次下牒釋所依劣故文曰識勝根劣斯言根爲父識爲子則知可根父勝識子劣不上下釋成違耶答明昱旣喩依主以父爲勝以子爲劣喩依士却父爲劣子爲勝故明昱八識規矩證義全一卷四葉曰如父生子子名勝故彰顯父名是爲依士又十四葉曰依士釋士卽子義根能發識雖得父名以唯照境故劣識雖名子識能了境故勝依勝立名名依士釋又明昱百法明門論贅言全一卷十四葉曰根雖能發根得父名而劣識是所發識得子名而勝眼由有識名眼緣色依勝得名卽勝劣依彰依士釋故知不爲相違也 喩上依根名眼識等言以上隨根立名具五義故彰一眼識自通依主依士如子下用父子之喩別示兩名喩依主父爲所依子爲能依所謂能所依彰依主釋者是也喩依士父爲劣子爲勝所謂勝劣依彰依士釋者是也問曰依士旣以父子之喩約勝劣能所依釋之卽知依主亦取父子之喩故約勝劣能所依應釋之然則當言勝劣依彰依主釋何唯依士約勝劣乎答以父子喩約勝劣解依主何無焉明昱釋依主有約能所依約勝劣之二意百法贅言三葉曰凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能巳上具釋出下 識勝根劣等明昱唯以眼識釋依主依士不以色識是則眼識與色識但識得名異而法體一故擧一示一矣私謂色識名依士者理實爾色劣識勝故色識名依主者不可爾然非無其理謂心由境生故識由境得名爲色家識故名依主雖心依境生心能了境故勝境無照了義故劣色依識得名名色識緣色故名依士此解於慈恩家雖未見其的據從明昱解強解焉若約通則依主依士互通稱如上辨也按智旭解異此解略解曰識如子根如父故眼識等爲依主識如父塵如子故色識等名爲依士葢主勝而士劣也巳上或問智旭契慈恩解歟唯識第五曰或名色識乃至法識同疏五末四十九曰此亦依士釋能緣彼彼之境識故已上彼以如名色識法式爲依士式者不宜哉答依主依士通名故不妨色識等或名依士或名依主如上引唯識述記序同疏第二基師何言以色識局依士乎若不爾唯識疏五末四十五以眼識乃至意識爲依主釋此亦言局依主違慈恩百法著釋根發之識爲依士乎或破略解曰主勝而士劣也云未盡美也以總料簡章惟稱靈文然慈恩亦以勝劣釋依主依士之義可言慈恩亦未盡美也乎鳴乎何只見其一班致此謬解哉旣如總料簡章取王臣士夫之喩王卽勝臣與士夫劣斯乃不取勝劣能所依之義何乎且廣引慈恩靈文勿猒繁矣大乘百法明門論著釋二葉曰又會六釋云大乘者是能詮敎唯聲名句文四法故劣百法乃所詮事理通一百法故勝將勝就劣以劣顯勝云大乘之百法依士釋也又百法是所緣乃擧全數故勝明是能緣之慧卽別境五中之一法耳故劣將劣就勝以勝顯劣云百法之明依主釋也又明是能緣卽別境中之慧故劣門是所緣通擧百法故勝將勝就劣以劣顯勝云明之門依士釋也又門是所詮事理乃通指百法故勝論是能詮敎唯聲名句文故劣將劣就勝以勝顯劣云門之論依主釋也又論爲體乃聲名句文門爲用於論上有不壅滯之功能以體就用攝用歸體云門卽論持業釋也又論乃體則取聲名句文四法大乘爲用此論體上有揀小運載二義故云大乘以體就用攝用歸體云大乘卽論持業釋也又大乘通敎理行果是所詮故勝論是能詮唯敎故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘之論依主釋也又大等六字是所詮故勝論是能詮唯敎故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明門之論依主釋也亦可謂帶數依主又大乘等五字通一百法屬所詮故勝門論二字乃能詮故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明之門論依主釋也亦帶數依主釋也又大乘是能詮敎體門論是用此敎體上有玅旨悟入之義門決揀性相敎誡學徒斷惡生善之功用故名論將體就用攝用歸體云大乘卽門論持業釋也巳上明昱贅言云此中依論題作十種釋二依士五依主三持業初二釋中旣兼百法二字亦當作帶數依士帶數依主凡言依士皆以之上劣而之下勝凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能凡言持業以卽上用而卽下體今最後持業以卽上體而卽下用似不合式前以論字爲體大乘爲用今以大乘爲體論字爲用今學者莫之所從且六離合釋法式中以藏識爲持業釋藏是用識是體則體在下而用在上又以五蘊二諦爲持業帶數亦以五字二字爲數量之用蘊字諦字爲體亦是體在下而用在上雖則體用互相上下然於法式似不可違惟同志者宜詳之巳上 持業總料簡章曰持謂任持業者業用作用之義體能持用名持業釋 藏識唯識第二十二紙曰初能變識大小乘敎名阿賴耶此識具有能藏所藏執藏義故謂與雜染互爲緣故有情執爲自內我故同疏二末八十四牒曰論謂與雜染至自內我故述曰能持染種種名所藏此識是能藏是染法所熏所依染法名能藏此識爲所藏乃至爲染第七等之所執藏以爲內我名執藏義 含藏三藏之中能藏義也謂漏無漏本有始起蘊處界種異熟識中含藏而有 同依總料簡章曰名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋智旭略解曰亦名同依乃至名同依也者此以藏識二字俱約用釋而同依第八心王之體故亦得名同依釋也明昱解亦同之 見分自證分唯識疏三本五十五牒曰安惠立唯一分難陀立二分陳那立三分護法立四分唯識論第二二十七紙曰然心心所一一生時以理推徵各有三分所量能量量果別故相見必有所依體故如集量論伽陀中說似境相所量能取相自證卽能量及果此三體無別又心心所若細分別應有四分三分如前復有第四證自證分此若無者誰證第三心分旣同應皆證故又自證分應無有果諸能量者必有果故不應見分是第三果見分或時非量攝故由此見分不證第三證自證者必現量故此四分中前二是外後二是內初唯所緣後三通二謂第二分伹緣第一或量非量或現或比第三能緣第二第四證自證分唯緣第三等同疏三本四十八牒曰論然心心所至各有三分述曰此卽陳那菩薩依經立理諸論共同何須說三論所量能量至所依體故述曰相分見分自體三種卽所能量量果別也如次配之如以尺丈量於物時物爲所量尺爲能量解數之智名爲量果心等量境類亦應然云云論如集量論至此三體無別述曰相唯所量見爲能量自證爲果此頌意言今此三種體是一識不離識故功能各別故說言三云云論又心心所至證自證分述曰護法以後方始立之理極須然如文可解以下恐繁不引往撿 有財總料簡章曰財謂財物自從佗財而立巳稱名爲有財如世有財亦是從喩而爲名也 佛陀心經幽贊下三十業云梵言佛陀此略云佛有慧之主唐云覺者上生經疏上卅三同之或問若明昱言此書爲西天所作者何擧漢土譯語曰此云覺者乎答陀羅尼集經第七十六紙曰眞陀摩尼此云如意珠又智論第二等出秦譯語不可勝計如此之類例經論夥矣何以之破明昱乎 覺字名佗等智旭略解曰離之則者字指人覺字指法合之則者字正指能有之人名之爲自覺字乃指所有之財名之爲佗故爲分取佗名巳上今謂兩釋旨同略解能辨離合之義 俱舍此云對法藏等具阿毘達磨俱舍論此云對法藏論世親菩薩所造也頌疏一九葉曰此論翻譯總有兩時初卽陳朝後居唐代陳朝三藏眞諦法師在於嶺南成二十二卷大唐三藏永徽年中於慈恩寺譯成三十卷又九葉曰阿毘此云對達磨此云法俱舍此云藏謂無漏慧名之爲對對有二義一對向謂對向涅槃二者對觀謂對觀四諦法有二種一勝義法謂是涅槃二法相法通四聖諦釋法名者一則軌生物解二乃能持自性故名爲法言對法者謂無漏慧名之爲對四諦涅槃名之爲法此無漏慧名對法者法之對故名爲對法是依主釋乃至藏有二義一者包含二者所依言包含者猶如籄篋此論包含發智論等諸勝義言故名爲藏發智論等名爲對法俱舍名藏而非對法然今此論名對法藏者對法藏故名對法藏依主釋也言所依者正理釋云藏或所依猶如刀藏引彼義言造此論故以對法藏名對法藏光法師釋云鞘名刀藏刀所依故乃至彼發智等是此所依所以然者謂引彼義言造此論故乃至今俱舍論名對法藏者全取本論對法藏名有對法藏故名對法藏是有財釋寚法師云藏或所依猶如刀藏此正理文但釋藏義未辨有財正理下文以對法藏故名對法藏此文方釋有財光法師說刀名藏作有財釋謬之甚矣遁麟第一三十曰言光法師說刀名藏謬者非謂說刀名藏是謬葢是誤用正理文故耳所以然者如前所引正理有兩段文初說刀等言但解藏義次以對法藏下方辨有財釋今光乃於初釋藏文便作有財不依次文故成謬也又言正理下文者前所引次文是惠暉第一廿六往見略解曰俱舍論是自對法藏是佗依對法藏之佗造于俱舍論之自卽名俱舍論爲對法藏論此俱舍論能有對法之財是全取佗以彰名也巳上今謂智旭解同明昱 言相違者總料簡章曰名旣有二義所目自體各殊兩體互乖而總立稱是相違義略解云若直云眼耳則離之各詮一物合之互不相攝故名相違 皆錯爲有及與智旭所釋本作爲有及與二言非前二釋義通帶數有財略解曰若言眼及耳等或言眼與耳等旣有及字與字或借此以顯數卽通帶數或以及與二字表於能有眼耳等字表於所有卽通有財然決非前依主持業之二釋也巳上按智旭爲以相違釋通帶數有財明昱爲以相違釋非通帶數有財二師解天殊地別就中明昱義爲勝總料簡章釋相違釋云諸敎之中與幷及言皆是隔法令其差別竝相違釋巳上彼旣以與幷及之字唯爲隔法相違之義不爲借此以顯數之義或表於能有之義者可見按言數者度量諸法之名如權衡舛斗丈尺等或一十百千之類是也然以及與言爲度量諸法之名者無其義又以如及與語辭爲能有作有財釋章疏中無其類證恐似鑿矣又今本文長行釋曰言帶數者以數顯義通於三釋等又言鄰近者無持業義通餘二釋等亦頌意云相違唯自佗俱非鄰近通依主有財帶數通依主有財持業未言相違通帶數有財又了義燈第三本二十二牒曰相違唯第四自佗俱非第四句鄰近通二三第二句有財第三句依主帶數初及三初句持業二三句如前智旭解似違所釋之文背慈恩惠沼義 依主釋通帶數有財依主旣通帶數有財鄰近三釋本文幷明昱何唯言通二釋耶依主亦通鄰近下文詳焉故爲作句略之明昱亦隨本文耳 言帶數者總料簡章曰帶數釋者數謂一十百千等數帶謂狹帶法體狹帶數法爲名名帶數釋 五卽是蘊二卽是諦略解云五二皆數也蘊以積聚爲義諦以審實爲義五皆積聚二皆審實故是持業帶數 三身一自性身二受用身三變化身法苑義林第七初牒已下唯識論第十二十三葉已下廣引經論釋焉 四智一大圓鏡智二平等性智三玅觀察智四成所作智唯識第十十三葉已下備釋 九定一初禪次第定二二禪次第定三三禪次第定四四禪次第定五虛空處次第定六識處次第定七無所有處次第定八非有想非無想處次第定九滅受想次第定此九次第定爲令觀禪練熟調柔修之通言次第定者若入禪時深心智慧深利能從一禪入一禪心心相續無異念間雜故名次第定也大般若經第三百五十引攝品廣說法界次第中十一紙亦備釋 十禪華嚴疏鈔五十八五葉離世間品具說十種淸淨禪名義十禪定者一出家淸淨禪二近善知識淸淨禪三蘭若處禪四離戲論憒閙禪五身心柔輭禪六智慧寂靜一切音聲禪七七覺八道禪八離味著諸煩惱禪九通明淸淨禪十內智方便遊戲神通禪 又眼等六識皆以識爲自等略解云識是能依之自眼等是所依之佗六則是數故名依主帶數 又如有人等略解曰殺父等五逆罪乃是無閒之因無閒地獄劇苦乃是五逆之果今說五逆爲五無閒則是以果名因卽因談果逆罪是能有之因爲自無閒是所有之財爲佗五則是數故名有財帶數 言鄰近者總料簡章曰鄰近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名名鄰近釋乃至念住體唯是慧但念用增名爲念住餘一切類此應知 四念住身受心法不淨苦無常無我境觀各四謂之四念卽是觀慧住卽是住境故云四念住也舊云處新云住婆娑百四十一初葉曰問此體是慧何故世尊說爲念住答慧由念力得住所緣故名念住或此慧力令念住境此二於境展轉相資勝於餘法故說念住俱舍論二十五十二牒曰毘婆娑師作如是說慧由念力持令住故理實由慧令念住境如實見者能明記故實見是慧明記是念私謂俱舍依婆娑第二義 近長安住西都賦曰漢之西都在於雍州寔曰長安註善曰漢書曰秦地於禹貢時跨雍梁二州漢興立都長安濟曰漢稱長安言可長安子孫今謂於西土所造之書若擧漢西都之譯語例何在乎 別想念相字諸文不同或作想或作相相謂行相想謂觀想頌疏麟記二十三初牒曰言別想總想者此中唯以身受等別觀名別想以四總觀名總想非約無常等行相爲總別也四敎義集註中廿四紙云別謂各別身受心法不同故相謂行相觀此四法作不淨等行相故 觀身不淨等初四句智論第十九六紙文彼細明觀行相頌疏二十三初紙巳下法界次第中二十葉可往撿 長安爲佗略解曰長安是所依之佗住者能依之自所依勝故名爲依主而近長安卽名爲長安故是有財鄰近也 頌曰法華義疏第三四紙曰莫問四言乃至七言必須四句是名世句世閒流布以四句爲偈也世句有二種一伽陀謂孤起偈二路伽謂頌長行偈巳上今頌路伽 用自及用佗等了義燈第一本二十二牒曰要集曰三藏相傳約分爲四一用自非佗二用佗非自三自佗共用四自佗共不用持業唯初句依主唯第三有財唯第二相違唯第四鄰近通二三帶數初及三乃至帶數三句如四正斷卽初句四卽正斷故如四神足卽第三句四屬欲等非神足故如說三藏法師亦是第三句若但言三藏是第二句三卽是藏俱非人故私謂彼言約分爲四者卽是與今頌義意全不別予以此本文若言奘師所製者專據義燈意耳

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