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原書標點
余治平四年冬於郡西之妙果而寄講焉明年夏諸
新學請事文墨消釋高麗觀師所錄天台四敎于時
權以霅川之科分節文之起盡散集諸部法言解釋
義之綱要未逾二旬乃成三卷題目謂之四敎集解
焉艸創纔畢尙未琢磨便爲學者傳寫流布世人咸
將
集解旣存二說今之題目何必怪哉嗚呼管闚之局
也而有斯惑焉今熈寧九年居大雲西院講訓之餘
於是考覈霅川之科未爲盡善矣遂乃自出科文一
貼仍又檢校疇昔集解頗有疎略也故重修飾亦爲
三卷所患識見荒蕪辭理鄙昧未能發明聖賢宦奧
聊且備于初學分其句逗而
之文不須復留未治之本也。
釋此四敎文分爲二初題目二初所錄題目天等
四字別也儀字通也
人良由從處以名人也具云
所棲之處此山上應天之台星故曰
云天梯山謂此山高險如梯可以登而升天故曰
天梯山後人譌轉云天台耳天者顚也顯也在萬
物之頂顯然可觀春爲蒼天夏爲昊天秋曰旻天
冬曰上天元氣未分混而爲一兩儀旣判淸升爲
天濁沈爲地此乃俗說是故引之若依釋敎天者
最勝也光明也欲色無色三界等天也台者三台
也上台虗精星中台六淳星下台曲生星亦云三
階每台二星凡有六星名大階六符也符者星之
驗也上階天子也中階諸侯公卿大夫也下階七
庶人也四敎者或云化法四敎也據化法有體及
以觀師依大本錄出彼文唯化法故或云化儀四
敎也引文證云化儀四敎文義整足任運攝得三
藏等四或云四敎是化法儀字是化儀或云通總
或云八敎
之所以也原夫題中只言四敎一云化法一云化
儀偏計一隅未爲允當今謂此題有通有別通則
通於化法化儀別則別當化法何者良由題中只
云四敎未分化儀化法之殊故以通別而消釋也
如法華經壽量品題旣不顯云法報應等所以文
句具將通別釋彼品題以彼例此豈不然乎。
二能錄人名高麗者
欲居九夷正義曰東夷有九種第三卽是高麗國
也或作驪字人皆以犁音戾音而呼之沙門梵語
勤息此音出家之人勤修善法息諸惡行故以名
焉沙門釋等分別如常諦觀二字法師名也或作
三諦三觀消之豈必然乎錄者依天台敎大本中
總錄五時八敎之要以示後學令曉大綱於此若
明則不迷諸部也。
二本文分三初叙法義散廣二今下略錄綱要三
謹下結勸此三亦可擬三分也初叙法義散廣二
初正叙二初總示二初能立敎主題中
今又云者文體合然也或是揀異前代智者故云
天台智者也前代智者者傅大士實錄云爾時有
智者大師俗姓樓氏名靈璨字德素烏傷縣竹山
里人也若爾題云天台亦可揀異前代如光宅等
亦立四敎今是天台四敎故是揀異也吾祖智者
幼名光道亦名王道此從初生及母所夢以立其
名法名智顗顗者靜也卽出家後師爲立號從德
爲名故用靜義故我智者靈山親承大蘇玅悟雙
弘定慧兼善毗尼因爲晉王授菩薩戒立法號云
大王紆遵聖禁名曰總持王曰師傳佛燈宜稱智
者若未爲王授戒之時或稱天台闍梨耳今從後
說故云智者具彰別傳非此可盡大師者王公大
人之模範也亦是有大德行爲衆所師焉。
二以下所用判釋以者用也五時八敎下文自列
所以天台明五時者意彰如來說法年代有次第
也立五味者欲顯如來化益群機也擧化儀四敎
者爲辨如來出世儀式也言化法者葢示如來化
物之法也故五時八敎其旨若斯今先示之至下
易曉判釋者判謂剖判分判也釋謂解釋消釋也
如以化儀判華嚴爲頓卽用化法別圓解
旣然餘皆準說故荆谿云頓等是判敎之大綱藏
等是釋義之綱目問判釋爲定四時亦通法華答
此須分別若以化儀四敎判則判在四時判旣如
此釋亦例然今此文云以五時八敎判釋等者是
則判釋亦通法華何以故以判法華爲第五時故
非頓漸之儀式也以純圓之敎解釋故非兼帶之
參雜也若準此意與荆谿之說小不同耳問若爾
莫不違荆谿耶答各有所以安得相違且荆谿因
釋法華如是我聞故以判釋在法華前以法華經
超八敎外出四時表故云若非超八之如是安爲
此經之所聞今此文中判釋等者乃是統將五時
八敎判釋一代所以通於法華涅槃也東流者佛
生說法在於西竺漢明
如水流之無壅故曰東流也一代者若三十年爲
一代其義猶局今則但取代更之說卽釋迦如來
之一代非毗婆尸等也問所言八敎判釋東流如
祕密敎旣非所傳則無結集云何總言八敎判釋
答此則且取大途言之剖判如來說法有顯有密
是故總云八敎判釋所以大經及智論等皆指
前有祕密義非謂藏中黃卷赤軸是祕密經將祕
密敎而判釋也問旣以八敎判釋諸經如提謂經
何不判爲頓等八耶答今言八敎竝是出世之法
須論破惑證眞提謂經者佛初出世爲此長者說
五戒十善但益人天非是聖人出世敎本是故不
判以爲頓等若論攝屬亦可收在鹿苑三藏問提
謂經中三百人得信忍四天王得柔順忍此則通
於大乘之說云何卻言收在三藏答若約顯露不
定敎者是則不妨有三百人得信忍等若從顯露
定敎而說則提謂經屬人天敎人天合當鹿苑三
藏所收故云五乘但在鹿苑也罄亦盡也。
二言下別列二初五時三初牒前標名。
光明勝鬘等經
華涅槃時。
二一下列示一華嚴時者卽是擧其別題中喩立
第一時也具云大方廣佛華嚴大方廣法也佛人
也華嚴喩也所謂因華能嚴果德也七種立題中
卽具足者一也所以華嚴時不從處立名者以華
嚴經處凡有七豈可立爲一七處時耶是故只將
經題立時非但收得七處抑亦其名雅玅矣二鹿
苑時者從最初處以立名也佛初於此度五人故
若爾何不以經題而立時耶答四阿含經經題旣
多處亦非一豈可立時云四含耶故且從初云鹿
苑時以處顯法其言佳矣大論云昔
摩達王游獵林中見二群鹿各有五百有一鹿主
身七寶色是釋迦菩薩復有一主是提婆達多菩
薩鹿主見人王衆殺其羣黨起大悲心直到王前
諸人射之其箭如雨王見此鹿無所畏忌勅令勿
射鹿王至
一時竝皆受死若欲供饌當差次送每日一鹿王
善其言於是二主各差次送提婆達多羣鹿之中
有一母鹿白其主言我死分當但我懷子子非次
也乞垂料理使死者得次生者不濫王怒之曰誰
不惜命次來
橫生瞋怒不足吿也於是卽至菩薩王所以情具
白王問母鹿汝主何言母鹿白曰我主不仁不見
料理而生瞋怒大王仁及一切故來歸命如我今
者天地曠遠無所控吿菩薩思惟此可憐愍我若
不理枉殺其子若以非次更差餘鹿次未及之如
何可遣唯有我身自當代之思之旣定卽自送身
至于王所王問之曰羣鹿盡耶汝何以來鹿王答
云大王仁慈人無犯者但有滋茂而無盡時如彼
羣鹿有吿我者我愍之故若非分差此則不可縱
而不救何殊木石是身不久不免無常慈救苦戹
其德無邊王聞此語乃說偈云我實是畜獸名曰
人頭鹿汝雖是畜生名爲鹿頭人以理而言之非
以形爲人若能有慈惠雖獸實是人我從今日始
不食一切肉我以無畏施且可安汝意諸鹿得安
王得仁信羣鹿所居故云鹿苑從樹爲名亦云柰
苑仙人所住又名仙苑佛初於此而轉法輪注云
說四阿含者一長阿含二中阿含三雜阿含四增
一阿含阿含此翻無比法也增一阿含明人天因
果中阿含明眞寂深義雜阿含明諸禪定長阿含
明破外道矣三方等時者方者廣也等者平等也
若大方廣者理性廣博名之爲大理正爲方包富
爲廣今之方等者四敎俱說事方等也三諦俱談
理方等也若理方等五時之中唯除鹿苑餘皆有
之以諸大乘悉談三諦故云大乘方等經典若事
方等正唯在於第三時也良由華嚴只談圓別鹿
苑漸初但明三藏般若漸終在通別圓此等三時
所說法門且不普廣委明四敎唯第三時四敎俱
說獨彰方等良有以也問若爾涅槃旣有四敎何
不立爲方等時耶答涅槃中四但是追說所以不
彰方等時也又復立時各從其義豈可一例云方
等耶問此方等時從法而立何故不以經題及處
而立時耶答方等之中經題非獨一種處所豈亦
皆同是以但將方等
摩者梵語也此云淨名三惑
周徧卽是應身此經是淨名居士所說故云維摩
詰所說經也思益者天名也具云思益梵天所問
經經云東方過七十二恒沙佛土國名淨潔佛號
日月光其土有菩薩梵天名曰思益從彼而來
云
耳故彼經云佛住大海濵摩羅耶山頂楞伽城中
三昧行相多少深淺如大將知諸兵力多少菩薩
得是三昧諸煩惱等不能破壞如轉輪王主兵將
寶所至之處無敢壞者亦翻爲事究竟也三昧者
秦言正心行處亦云調直定以衆生無始其心常
曲若修三昧心乃端直此首楞嚴三昧經羅什所
翻與唐時般剌密諦所譯十卷者不同也金光明
者從譬立名也以經文云是金光明此金光明玄
義中云卽法作譬以譬擬法應知經云是此二字
乃專指召金光明耳玄云法者所謂無量甚深法
性玄云譬者指金光明利根人解卽法作譬所謂
無量甚深法性三德之法卽此之法作金光明三
字譬也鈍根人解此金光明三字之譬以擬無量
甚深法性三德法也利根親近鈍根疎還雖有親
疎一不可廢雖則兩存只一譬喩古師但知以譬
擬法不了利根卽法作譬乃爲天台之所破耳況
復古師以譬擬法尙自不周何由能解卽法作譬
斯義皎然何須疑惑余患近代章記解釋金光明
題及文句題二題俱謬故此因便略示大綱如欲
委明別有義章
經云波斯匿王
我之女聰慧利根具云勝鬘師子吼方廣經也四
般若時者梵云般若此云智慧般若尊重智慧輕
淺故存梵音此依經題以立時也注云摩訶般若
者摩訶此云大也光讚者經云於是世尊從其舌
本悉覆佛土而出無數百千光明照三千界其光
明中自然而植金葉蓮華其蓮華上各有諸佛講
說此經故知光卽光明讚卽講說等也金剛者從
喩也以此金剛喩般若法也金中精堅者百鍊不
消其體明淨能碎萬物故以之喩般若法焉大論
說破金剛因緣著龜骨上以山羊角打之卽破
云
光讚五仁王今家破之光讚只是大品上帙在後
譯耳故不可爲別時之義雖然摩訶定在仁王前
矣具如釋籤大品只是摩訶今文重列之耳又有
小品放光故云等諸般若也五法華涅槃時者以
此二經同醍醐故合爲一時此亦以其經題立時
法卽玅法華謂蓮華玅法有施開廢之義其意難
解故以蓮華三事喩之涅槃者具云摩訶般涅槃
那此翻大滅度大卽法身滅卽解脫度卽般若有
合有離融玅不二。
三是爲下結亦名五味者華嚴乳味鹿苑酪味方
等生酥般若熟酥法華涅槃二經醍醐五味文出
大涅槃經如下引之五時之文乃依諸部何者華
嚴經云
雖曰初成自是小機見爲初耳法華經云卽脫瓔
珞更著麤弊故知鹿苑第二明矣大集經云如來
成道始十六年故知方等第三明矣仁王經云如
來成道二十九年
第四明矣法華經云成道
云臨滅度時故知二經第五明矣問如來出世三
十成道十二年中說
說諸般若八年法華二月朢日說大涅槃且華嚴
經何年說耶答或有說云華嚴鹿苑此二同時合
在鹿苑十二年也今謂不然且古德云華嚴時長
荆谿師云應知華嚴盡未來際豈得定云十二年
耶須知如來只是一番出家成道大根始終無非
華嚴小根自見從漸至於法華開悟是則華嚴徧
五十年良可信矣故云大覩始終無改小見三七
停留若五時次第部類先後非此中意豈得輒引
而難乎。
二言八下八敎二初正明三初牒前標名。
二頓下列示頓者初也由部時味三皆在初何者
如來出世先說華嚴部在初矣日先照山牛先出
乳時味初矣問頓敎頓部同異如何答名異義
從部成敎其法是同何者如來初說名爲頓敎總
此頓說與餘不同名爲頓部部卽是敎豈有異乎
漸者漸次也三漸次第也所謂二乘鹿苑證眞方
等彈
若諸大士
此則如來不思議力隱覆密說令諸衆生互不相
知得漸頓益故名祕密諸文先明顯露不定次明
祕密今文且從言說便故先明祕密耳一家所立
顯密之敎乃是祖述龍樹大師何者般若經中諸
天子等住在虗空而讚歎曰我見
輪轉大智度論釋此文云初轉法輪八萬諸天得
無生忍陳如比丘先得初果今轉法輪無量諸天
得無生忍今轉似初轉問初轉少今轉多如何以
大喩小而言似耶答諸佛法輪有二種一者顯二
者密初轉聲聞見八萬及一人諸菩薩見無量阿
僧祇人得無生忍等故名祕密敎若初轉八萬一
人乃是顯露不定敎也又涅槃經迦葉菩薩設三
十六問
問斯義當知此亦祕密敎也此準玄籤謂之祕密
準涅槃疏謂之遠本具如大部補注中辨
須了知祕密不定但是約於同聽異聞互相知互
不相知而論異耳問祕密敎者降佛
難能受云何大論伸明答或有說云阿難在小是
故不傳龍樹在大所以知之今謂不然且如阿難
旣通四敎何必定小菩薩衆多豈獨龍樹能知祕
密故須了知由般若經天子讚辭有祕密義所以
龍樹得論顯密二種法輪若不爾者大論何必特
於此文專指鹿苑明祕密耶又諸菩薩造論頗多
何不說耶故知若非般若經中對彼鹿苑有祕密
意龍樹無由以明密敎斷可信矣問祕密一敎爲
局四時爲通五味答若乃泛論祕密之義則五味
中皆悉有之若化儀中祕密敎者局在四時故下
文云如前四時以至諸文皆同此說若第五時乃
是顯露非是祕密亦是定敎非不定敎若第五味
亦論密者此有二義一者如三周中用預聞者故
法說周密聞大車及以宿世當知此密乃成顯露
同皆圓玅咸一味故不同爾前互不相知二者法
華座席對餘方論容有密義何者餘方未宜開顯
則彼不知此今法華中人天初心始得開者亦未
全知十方世界開不開等則此不知彼然經法華
本地開後雖不現見亦可比知十方容有一席定
無斯之謂矣問釋籤中說祕密橫被無時不徧何
故向云局在四時答豈聞無時不徧之言便將祕
密通法華耶今謂無時不徧只是四時耳若謂不
然云何解會法華是顯露非祕密耶須將義定勿
以言拘問化儀中密旣徧四時何故大論專對鹿
苑答此由經中諸天子云第二法輪是則鹿苑以
爲初轉所以大論且附經文故專鹿苑若以義求
實通四味是故得云無時不徧不定者玅玄中云
顯露不定祕密不定今文從略於祕密中不云不
定於顯露中但云不定問祕密顯露皆有不定玅
玄明矣祕密顯露若皆論定何以證乎答明者貴
其理暗者守其文祕密顯露旣云不定豈無定乎
故荆谿云顯之與密定與不定相對論故況玅玄
云法華是定豈非顯露有定不定應知頓漸亦顯
露定顯露旣爾祕密亦然文義如是可不信哉顯
露不定只是如來一音演暢令諸衆生互相知覺
得益不
妨諸天悟大雖高山頓說而不妨游化鹿苑問準
玅玄中顯露不定八萬五人或有疑云八萬悟大
二乘人知爲不知耶若云不知何殊祕密若云知
者鹿苑小機豈可知大答八萬五人同聞生滅名
爲顯露五人見小八萬悟大名爲不定於漸得頓
斯之謂矣高山頓說不妨鹿苑是則名爲於頓得
漸人之未了異論云云
同聞生滅之說問顯露不定其義昭然知與不知猶
未了了答大論旣云初轉聲聞見八萬及一人故
知鹿苑之中雖八萬一人互相知覺而於聲聞自
耳大論中云得無生忍方名悟大故知大論依般
若經大乘之義所以得伸小大之說準大判敎名
爲不定那以鹿苑小機難耶問顯密各論定與不
定其義云何答如來說頓機得頓益說漸亦然名
爲定也如來說頓機得漸益說漸亦然名不定也
但以互相知故名顯露
多人說漸或爲一人說漸多人說頓名爲不定只
爲一人說頓不爲說漸名之爲定但以互不相知
故名爲祕密定不定矣具引玅玄祕密不定委在
下文當知顯密之義感應相須不可偏指餘如下
文。
藏通別圓者長阿含云佛在圓彌城北尸舍婆村
說四大敎謂從佛聞從和合衆聞從多比丘聞從
一比丘聞月燈三昧經四種修多羅一諸行二訶
責三煩惱四淸淨此等竝是化法四敎之明證也
原夫如來藏性權實二理衆生迷故莫之返也由
是聖人以大悲力冥熏藏性說四敎法赴四機緣
衆生若能依敎修行證乎藏性性理亡泯敎法寂
然是名一代修多羅敎如標月指因指見月見月
亡指因敎見性見性泯敎大小敎法一切皆爾那
謂敎家非見道耶自誤誤他甚可哀矣藏者具云
三藏卽經律論皆云藏者含藏爲義文能含理理
能含文卽經律論各含一切文理故也敎者效也
聖人被下之言也效之則革凡成聖也問大小皆
有經律論三何以大乘云通別圓小名三藏答準
釋籤中義有通別通則大小皆有三藏捨通從別
依法華經大論成論專以小乘名三藏敎淸涼觀
師謂此三藏濫餘三敎又釋意云小乘三藏條然
不同通敎意融別依法性圓三無礙余謂此亦自
是一說得向通別何所濫哉通者通也無所不通
也案四念處通義有三一因果俱通卽通當敎三
人共十地也二因通果不通卽是三根受接也三
通別通圓卽因果俱不通藉通開導之人也應知
通敎不定部帙但二酥中三乘共學判以爲通若
三藏敎自有部帙卽阿含等是也別者異也別異
藏通及圓融也若言別者是不共義而立不共敎
者此乃得在二乘遠邊失於近邊如華嚴中處處
行布二乘不聞卽其義也但云別敎則遠近皆得
如二酥中二乘亦聞恒沙法也亦如通敎卽是共
義而立共敎者此乃得在二乘近邊失於遠邊但
云通敎則近遠皆攝如向三通義是也圓者玅也
三諦融卽也此且略示四敎名義餘如向下隨文
點出。
三是名下結。
藥味。
二頓下法以喩彰八敎之法以藥方味而顯之也
如文可見又荆谿云藏等四敎是敎門法式頓等
四敎是敷置引入如來權巧善達物機頒宣藏等
以爲頓等名雖有八用必不俱開合隨宜盈縮不
定而淸涼以天台列在古來判敎四敎中攝斯則
豈非比竊讀者尙云天台唯藏等四耶。
二如下結廣如上五時八敎等義徧散一家諸部
廣文法義散廣不其然歟。
二今依下略錄綱要文爲二初總標略錄言大本
者準下結云謹案台敎廣本是則大本不殊廣本
大本廣本豈可異前散在廣文又亦可云大本廣
本指智者撰四卷四敎是則彼旣名大名廣今文
宜稱小本略本但今文中五時五味三觀十乘全
依玄義及止觀等故知大本又不局定四卷四敎
文義從容善須明達綱者說文云維紘繩也網之
要也提綱目整斯之謂矣。
二初下別示綱要二初分章段。
二第一頓敎下依章顯示文爲二初明五時五味
及化儀四敎二初正明文爲三初四時化儀二初
正示四初頓敎文分三初標八敎之始故云第一
矣。
二卽華嚴經也一句指經是頓也化儀之頓其唯
華嚴故專指之若圓覺等諸大乘經云頓敎者乃
是化法圓頓之頓又是別敎但中之頓是故不同
化儀中頓指華嚴也。
三從部下解釋文爲三初總示從三名頓。
士及宿世根熟天龍八部一時圍繞如雲籠月爾時
如來現盧舍那身說圓滿修多羅故言頓敎。
二所謂下別釋部時味三初釋部三初明初成頓
說部義在初如來者十號之初也無虗妄者名如
來也二三如來具在諸部初成正覺者乘如實道
來成正覺也今始初成若望法華成道久遠是則
華嚴在迹何疑寂滅道場者住處也新譯華嚴云
在
之寂滅道場故摩竭蘭若卽寂滅道場也由證三
德則五住二死滅寂如空故云寂滅也得道之場
故云道場也世以治穀祭處名場今謂治五住穅
顯實相米名爲場也實相卽道也四十一位者華
嚴經中前無十信後無等覺但明住行向地玅覺
四十一位今文應列四十位爲所聽之衆言四十
一者恐剩一字或恐傳寫者不知今文列所聽之
衆乃準諸文一例言四十一位也或謂主伴兼列
者豈其然乎位者列也易云聖人大寶曰位是則
位者所列之位有賢聖因果之等階也又云地位
者地是所依位是所階由所依地有所階位位有
因果等階不同地是一理故無隔異焉法身者若
從所證理性法身則此法身非色非心初住
皆分證於毗盧遮那玅法身也若從能證事法身
者則是十力四無所畏不共法等爲事法身初住
也。
大士者大非小也士事也運心廣大能建佛事
故云大士亦云上士瑜伽論云無自利利他行者
名下士有自利無利他名中士具自他行名上士
大論以菩薩名大士亦開士普賢觀以聲聞菩薩
名大士金光明以佛爲大士諸文不同故須略知
宿世根熟者夫衆生從佛受化皆有種熟脫三今
此或從過去久種善根於近世熟今華嚴脫可以
意知無勞委示天龍八部者天龍是八部攝總別
兼擧故云天龍八部也亦如四禪八定耳一天二
龍三夜叉四乾闥婆五阿修羅六迦樓羅七緊那
羅八摩
耳或云緊那羅頭有一角似人非人故云人非人
也部者部伍部署之義也若四天王所領各二鬼
神亦曰八部也如上之衆在華嚴會聞法悟道須
以乘戒四句料揀何者別圓乘急而戒緩者畜類
等身聞法悟道別圓乘急而戒急者人天之身聞
法悟道戒急乘緩著樂人天不預法會乘戒俱緩
旣沈惡趣復遠大道華嚴旣爾四時可知矣。
現盧舍那者盧舍那此翻淨滿惑累淸淨種智圓
滿也此依舊譯華嚴經說新華嚴云毗盧遮那此
乃法報不分二三莫辨如文句記之所破也舊華
嚴云或名盧舍那或名爲釋迦故知只是一佛異
名耳故盧舍那亦報亦應若諸文中對諸三法則
以報智對於報身及般若等故盧舍那是報智也
應非無智斯之謂矣智能起應稱機益他故盧舍
那亦名應也此名勝應亦名他報又名尊特所言
現者乃有二義一者現起此如今文現盧舍那如
華嚴說十蓮華藏微塵相好及方等中如
巍巍等也二者示現如金光明龍尊所讚及法華
中龍女所讚只是生身四八之相名爲尊特於一
一相示現尊崇不須現起高大之身問華嚴敎主
爲是舍那爲是釋迦答不同而同舍那釋迦一佛
異名同而不同華嚴敎主是舍那也舊譯華嚴云
場菩提樹下成等正覺優婆塞五戒經云歸命頂
禮七處八會
嚴經釋籤云二處會主雖卽釋迦舍那不同但是
衣瓔有異內身不別況今文中現盧舍那又下文
云脫舍那服及信解品長者舍那諸文若此可不
信乎若妙玄云釋迦說頓斯取一佛之異名耳應
知舍那卽華臺佛化身釋迦卽華葉佛華臺是本
華葉爲迹全本爲迹報卽是化故云如是千百億
盧舍那本身是則華嚴旣具報化必冥法身三身
具足卽不卽異以分別圓是則華嚴從本而論敎
主卽是舍那明矣文句中云梵網別爲一緣作如
是說應知舍那報身尊特一化之內凡別圓機皆
悉得見其間或約受接見之或約眞似或從分滿
隨文不同豈可偏執須知別圓相起之本本是中
道本起之相相相尊崇藏通二敎相起之本本是
偏空本起之相須歸
依事業二識而見具在諸文廣分別此總以別圓
頓初而說三諦無缺故云圓滿修多羅也始從如
是終至奉行皆名修多羅是則修多羅名通而體
總通者皆名經也總者就文字經體分爲十二部
也餘如下辨矣。
二若約機下點示化儀頓中具化法文爲二初約
機敎總辨兼權言機敎者所說敎法雖然廣大猶
有敎道未融者也所化之機雖是大士猶有歷別
不圓者也今天台宗豈欲貶挫普賢普眼三無差
別初住圓融者乎但據歷別未融判兼權耳。
二謂初下雙示能所文爲二初示能兼之圓初發
心者初住位中開發本性三因成三身也故正因
發成法身也了因發成報身也緣因發成應身也
是八相果非玅覺也具如下辨言等文者略如向
引三無差等如此等文卽是爲圓機說圓法也文
句記云華嚴起信彰灼明文八相成道故知初住
破無明惑成八相果名爲分證其唯天台非關他
矣。
二處處下示所兼之別言處處者總指華嚴其中
處處又亦可云七處故也言行布者行謂行列布
謂布措布置陳列次第之義耳此則爲權機說別
敎也應知經意兼含義難定判始從住前至登住
來全是圓義從第二住至第七住文相次第又似
別義於七住中又辨相卽至行向地又是差別次
第之義又一一位皆有普賢行布二門故知兼用
圓接別也若乃善財於諸知識但解一法未解餘
法此定屬別敎若不爾者何有圓人只知一法不
解餘法耶淸涼觀師謂天台宗判兼別敎失華嚴
意乃自立義云行布卽是圓融之行布善財參諸
知識但解一法謂之謙
位次復以華嚴判爲頓頓仍以華嚴是菩薩請超
勝法華而
念三千性善性惡等況復賢首圭峯近代長水所
立義旨各自不同師資撰述何其然哉如欲比校
上來是非具如大部補注中說或不辨者則吾祖
大訓日就衰微矣學者思之。
三故約下雙結約部爲頓結前化儀約敎名兼結
前化法問華嚴名頓爲部爲敎若云部者那云第
一頓敎若云敎者那云約部爲頓及約敎名兼耶
答若得向來雙結之意則於斯義無所滯也人不
見之徒勞建立。
二此經下釋時在初此經者華嚴也。
日出者譬如
來出現也先照者譬佛智光鑑權實機說別圓法
也高山譬別圓大機勝出小乘也日光雖則無心
偏照山高乃自先蒙照耳。
注云第一時者須知五
時自有二說一者法門如前所列一華嚴時乃至
第五法華涅槃但於其間從喩從處從法異耳二
者世間卽今所列日照高山以至日輪當午時也
以世五時喩出世五時是故爾耳日出先照時在
初矣。
三涅槃云下釋味在初從牛出乳者喩也從佛出
十二部者合法也佛合牛也乳合十二部也牛先
出乳佛先說華嚴約味初矣從部時味得名爲頓
頓初之說釋之
從牛出乳等乃是涅槃五味
相生之文如下具引夫五味之文出涅槃經三照
之說具如華嚴天台更開禺中日午以爲五時用
對涅槃五味之說荆谿問云應還取涅槃本文何
以卻取華嚴文耶非但數不相當亦恐文意各別
答涅槃五味轉變而只是一乳華嚴三照不同而
但是一日今演華嚴平地之譬以對涅槃後之三
味數雖不等其義宛齊又涅槃以牛譬佛乳從牛
出譬佛初說大乳出
此下文義立五味皆從牛出未若華嚴日譬於佛
光譬說敎日無緣慈非出而出衆機所扣非照而
照故使高山幽谷平地不同同稟敎光終歸等照
故用兩經二義相成所言義立五味皆從牛出者
涅槃兩文一云從牛出乳一云雪山有艸牛若食
者卽出醍醐初後兩味旣從牛出中間三味義推
亦然何者牛食下忍艸出酪中忍艸出生酥上忍
艸出熟酥是故須知轉變五味義立五味義立五
味旣從牛出可喩五時經皆佛說問華嚴在初何
以預照幽谷平地答此乃恐取後分之意耳十二
部經者此約大乘也若約小乘只有九部法華云
我此九部法隨順衆生說入大乘爲本以小乘中
無如意珠身故無方廣部也又無天鼓自然鳴故
無無問而自說部也又少授記故無授記部也此
約大小相對別論若約通途則大小乘皆有十二
部也以小乘中亦有記莂六道因果阿含經中亦
記彌勒豈非授記亦有自唱善哉豈非無問自說
亦明法空實義豈非方廣有
緣譬喩論義大乘人利不假此三當知此亦別而
言之通論豈無耶有經云小乘有十一部無方廣
部隨緣異說耳今依大論略出其名一修多羅此
云法本亦云契經二祇夜此云重頌三和伽羅那
此云授記四伽陀此云孤起偈五優陀那此云無
問而自說六尼陀那此云因緣七阿波陀那此云
譬喩八伊帝目多伽此云本事九闍陀伽此云本
生十毗佛略此云方廣十一阿浮陀達磨此云未
曾有十二優婆提舍此云論義部者別也各有類
從也例如部伍不同也新譯謂之十二分敎恐濫
部帙故也經者法也常也修多羅名自有通別通
則十二部皆云修多羅別乃十二部中第一是也
其十一部但就經中隨事分出而
大喚等。
三法華信解品下引證文分三初引經佛說三車
名爲施權大白牛車名爲顯實中根之人須菩提
等信而解之登圓初住所以具領一代施化始自
華嚴至于法華其文顯著是故引之然此等文玅
玄具說下去皆爾卽遣傍人者此是勸門擬宜衆
生也智爲能遣敎爲所遣理智爲正敎義爲傍此
約從佛出十二部經擬宜衆生無機不受也又傍
人者佛卽是正弟子是傍卽華嚴中令四菩薩說
四十位也前是約法今是約人人法相須傍人義
顯急追將還者卽是勸門無機也大乘直通寶所
體三障是三德故曰急追將還還卽還歸大敎實
境也窮子等者無有大乘功德法財也二乘之人
昔於大通雖發大心退大旣久所以廢忘而今忽
聞華嚴大敎便乃乖心故驚不識故愕也愕卽驚
也稱怨大喚者小乘以生死爲苦煩惱爲怨若勸
煩惱卽菩提卽大喚稱怨枉也若聞生死卽涅槃
卽大喚稱苦痛也等者等於我不相犯何爲見捉
也卽是我不干求何意用大而化耶。
二此領何義一句問也卽是問四大弟子領解何
義作此說耶下去準此應知。
三答。
諸聲聞在座等者卽是領解華嚴時故作此
說也華嚴初分永無聲聞若至後分則有聲聞雖
有在座如聾若瘂不入其手非其境界故華嚴後
分經列舍利弗及目連等諸大聲聞故華嚴中文
殊師利從逝多林出時舍利弗語五百云汝等且
觀
大乘竟但是在於方等般若未能開悟狀如聾瘂
耳良由後分之言時仍長遠今且據五時次第不
亂判在華嚴云如聾瘂耳故知窮子驚愕云擬機
等卽是華嚴後分之意非初分也初分永無何所
擬哉後分則至方等般若人不見之多生異說舊
華嚴云時舍利弗從祇園出不見如來自在莊嚴
神變功德亦不樂說不能讚歎此卽如聾若瘂文
也又出現品云一切二乘不聞此經何況受持故
雖在座如聾如瞽又如文殊從善住閣出與諸天
龍至如來所頭面禮足時舍利弗
從自房出禮佛足
集方等般若時敎來入華嚴自古皆云華嚴時長
斯之謂也故知若云三障是三德則驚愕稱怨未
能開悟狀如聾瘂耳。
二漸敎文分二初總標注云三時三味總名漸者
鹿苑漸初方等漸中般若漸終。
舍那珍御之服著丈六獘垢之衣。
二次爲下別釋三漸文爲三初鹿苑中四初約部
二初明於頓開漸聲聞緣覺菩薩乘諦緣度羊鹿
水牛以求出離故曰三乘根卽能生在於過去性
名不改在於未來旣云根性必有其欲欲是樂欲
乃當現在文句及記具明斯義於華嚴中如聾若
瘂故云無益實化不得權誘必來爲實施權從頓
開漸頓中之別理實敎權故須且置故爲實施權
意在實也寂場是實鹿苑是權不動寂場而游鹿
苑卽實而權良由於此爲蓮故華約時且寄頓後
而明斯之謂也故不動寂場而游鹿苑其文出自
玅玄不定敎中今所引者意欲於其次第頓漸定
敎之中點示不次不定意耳何者若論華嚴鹿苑
次第則大小天殊理事尤別今點不次不定意者
此則如來不思議化無謀而應大小理事無所妨
礙豈可動此寂場游彼鹿苑耶卽大而小卽理而
事不動之義不須疑也人之未達於此文中恣情
妄說問不動之意雖然如此所以云何答良由如
來初成正覺大機自覩始終寂場小機乃見游化
鹿苑大小斯同理事無礙皆由如來於法自在不
動所以其在茲乎脫舍那珍御之服著丈六獘垢
之衣者須知此文言脫言著對上不動文互現耳
何者上言不動乃是不次不定之意若論其次及
以定意則亦應云動彼寂場游此鹿苑當知亦與
卽離義同今言脫著乃是次第及以定意若論不
定不次第者則亦應云不脫御服而著獘衣人多
不知互現之意如何消釋此一段文脫者解也除
也著者服衣於身也珍御獘垢從喩立也故法華
云卽脫瓔珞細輭上服更著麤獘垢膩之衣四十
二地戒定慧陀羅尼莊嚴其身故云珍御服也生
法二忍爲獘垢也丈六形爲麤也著者現權也寂
滅忍爲細輭也脫者隱實也。
苦行六年
在鹿苑先爲五人說四諦十二因緣事六度等敎。
二示從下正施小化此中始言示從等者且就化
儀先大後小耳若論如來只一初成大小見有舍
那丈六耳若不爾者如來豈有兩番託胎成道耶
兜率者此云知足也以此天中於五欲境知止足
故卽欲界第四天也故瑞應經云菩薩生
上爲諸天師功成志就期運之至當下作佛託生
天竺迦維衛國大論云佛常居中故
六天及以梵天上三下三此天居中於中天下生
於中國中夜降神行於中道中夜入滅摩耶此云
天后也菩薩初下化乘白象貫白日精因母晝寢
而示夢焉從右脇入夫人夢窹自知身重菩薩在
胎淸淨無穢亦云正慧託於母胎良以入胎知入
胎出胎知出胎在胎於母不生欲心於父不瞋名
正慧也菩薩在
時時有八種卽八萬歲至一百歲人壽百歲時當
下生二者觀土地須在中國三者觀種姓若尙威
勢生刹利中若尙智慧生婆羅門餘二姓賤非佛
所生四者觀生處唯
薩耳此皆小乘若大乘者如華嚴云乘栴檀樓閣
託於母胎是也住胎者小無住胎良以小乘無常
生滅故今文明小列住胎者乃是剩長耳若大乘
中則有住胎良以太乘常恒不變故出胎者瑞應
經云四月八日夜明星出時化右脇生墮地卽行
七步擧右手住而言天上天下唯我爲尊乃至天
降三十二瑞應等。
納妃者妃匹也嘉偶也悉達太
子有三夫人一瞿夷二耶輸三鹿野耶輸此云名
聞瞿夷此云明女太子年十七王爲納妃焉生子
者佛出同居土有見思故菩薩時示生子也生子
卽羅
言汝若有子聽汝出家太子以手指妃腹云卻後
六年汝當生男未曾有經幷瑞應經皆云羅
是瞿夷子涅槃及法華皆云是耶輸子云何通之
應知耶輸是所生母瞿夷是大母也釋論明瞿毗
陀是寶女不孕卽瞿夷也若昔世瞿夷今日是耶
輸也若善星者羅
兒故亦云子也納妃生子非是八相但是歷示其
事而
出家苦行如次文辨此中應示生法二身
小乘生法二身者出胎
行
法身生也大乘生身生者卽出胎時十方各行七
步是也法身生者寂滅道場得玅覺相應慧是也
六年
二十四成道若三十成道則二十五出家機見不
同不須和會或云十九出家三十成道六年學仙
此是人言無所準也更有大小諸文異說具如大
部補注中辨木菩提樹者亦云佛樹元吉樹道樹
菩提此云道也覺也佛卽覺也在木樹下得道故
爾以艸爲座者因果經云釋提桓因化爲凡人名
曰吉祥執淨輭艸授與菩薩以爲所坐木樹艸座
表生滅故成劣應身者劣應應聲聞勝應應菩薩
若在小敎未當云劣今以大判之云劣應耳。
先爲五人者人先見諦故人中具四衆故諸天於
人中得道故先爲五人也初太子之入山也年始
十九父王思念遣五人侍之所謂憍陳如頞
提十力迦葉拘利太子陳如十力此二母親餘三
父親二人以欲爲淨三人以苦行爲淨太子勤行
苦行二人捨之而去三人猶侍太子捨苦行還受
飮食酥油三人又捨之而去太子初詣阿羅羅迦
摩羅仙所問云依汝法行梵行可不答云無不可
此法云何自知證仙言我度識處得無所有處卽
涅槃是故更詣
中學彼答無不可問曰自知證耶答我度無所有
處得非想處定我久證得便修得之卽共領衆太
子又念此法不至涅槃乃往
堪先度念
亦知之復更念曰昔五人侍我勞苦須先度之於
是卽往
更說十二因緣事六度等以化緣覺菩薩正施小
化
家勝應出二死家瑞應等經廣明出家苦行之相
學者尋之諦緣度等下文當辨。
二若下約時幽谷者山川之幽
谷也此喩三藏敎主化三乘也。
三若下約味革凡成聖如鑽乳成酪也九部其實
從佛而出今言十二部出者相生意耳。
德者汝可詣彼徐語窮子雇汝除糞。
四信解下引證文爲三初引經以者用也方便者
權暫之善巧也密遣者隱實爲密指偏眞爲遣約
敎則滿字爲密半字爲遣約人則內祕菩薩行爲
密外現作聲聞爲遣二人者四大弟子但齊
解不敢涉菩薩故云二人也緣覺是中乘在聲聞
數攝故迦葉等是中乘收今旣領解則是齊
二人也約法則諦緣爲二約理則眞俗爲二約人
則聲聞緣覺爲二上卽遣傍人表一實諦一大乘
敎一菩薩人故知卽遣傍人與密遣二人但是大
小不同實權有異敎主旣乃脫珍著獘弟子亦復
內祕外現權行引實方便彰矣注云聲聞緣覺者
且約人說具如向示形色憔悴者二乘敎中不修
相好但說苦無常不淨卽是形色憔悴也內怖無
常爲憔外遭八苦爲悴也憔悴憂愁也約人則諸
菩薩隱其本色示以迹形非了義說無有十力四
無所畏名無威德者以小敎擬小機爲汝可詣彼。
大敎明理
名徐語窮子雇者賃也苦集見思染汙如糞也是
以二乘依敎修行除見思糞取道滅價法喩昭然
也。
二此領下問也。
思煩惱等義也。
三答次頓之後者華嚴之後游化鹿苑爲實施權
也二十年中者約理則眞俗約人則二乘約惑則
見思故云見諦一解脫一無礙思惟九無礙九解
脫爲二十年又見思二道中斷結爲二十年又五
下分五上分爲二十年又二乘法中斷思惑名二
十年又依二使人共斷餘結名二十年從有二乘
之機而來感佛故云自見子來
位轉大乘敎故云於二十年中執作家事二十語
同各有所以問二義可爾十則如何答二乘各有
十智故也故二十年等卽是約喩卽破見思等是
合法也見惑有二義一者從解所謂見理能斷此
惑二者當體謂見卽是假假卽三假六十二見等
思卽思惟惑初果
三界貪瞋等惑煩卽昏煩惱卽惱亂卽見思惑昏
煩惱亂也。
二方等時文分四初約部中三初標部指經言等
經者如前注中略列是也問此方等時說經頗多
何緣只標淨名等耶答方等時者正在彈訶諸經
所明彈訶甚少未若淨名彈偏折小是以初標其
有旨哉。
二彈偏下辨意良以方等意在彈斥故云辨意也
今列八字且從文便若依義便應云彈偏褒圓折
小歎大彈者射也偏者僻也折者挫也歎謂稱歎
褒謂褒美小卽聲聞大卽衍門所以彈射三敎之
偏故須褒美圓實之法折挫小乘爾乃稱歎衍門
之大故此八字該括淨名罄窮方等故淨名經弟
子一品卽折小也菩薩一品卽彈偏也觀衆生品
卽歎大也稱歎文殊及以居士卽褒圓也又弟子
品旣云折小豈無歎大菩薩一品旣有彈偏寧無
褒美又弟子品用折不同或用三敎如訶目連或
用圓敎如訶身子此且略示廣如疏辨古人所立
折挫聲聞褒揚菩薩豈其然哉問爲方等時始用
折挫爲在鹿苑
至方等中始述之耳是以如來命諸弟子問維摩
疾悉皆辭曰我於昔日在於某處爲彼所訶故我
不堪詣彼問疾若至方等亦有所訶如舍利弗爲
梵王天女等訶是也問諸聲聞衆至方等中知大
乘耶答知也故迦葉云我等於此大乘
問何不驚怖答
之所訶恣央掘之所斥若在華嚴旣未取價故但
凡流化之以大卽須驚愕未免三界火宅所燒何
由能解佛慧大法如來方便深入衆生之性次第
接引所以如然故信解品長者窮子以喩斯義
然明白。
故言對敎。
三四敎俱說下示漸中具化法四敎方等諸經總
而言之不出四敎其中或有獨明圓敎如十六觀
經或具四敎如金光明經隨何等經思之可知故
云四敎俱說也半字滿字者大涅槃經第五云譬
如長者唯有一子心常愛念將詣明師懼不速成
尋便將還以愛念故晝夜慇懃但敎半字而不敎
誨毗伽羅論良由其子力未堪故毗伽羅者卽滿
字也此飜字本卽是世間文字根本雖是外論而
無邪法將非大權之所爲乎若以此喩而合法者
半字卽是小乘九部滿字卽是大乘十二部約人
約理比說可知對鹿苑三藏之半說通別圓之滿
故云對半說滿也若方等中三藏之半據初入者
今言鹿苑爲成彈斥故且爾耳通敎名滿須取通
後別圓義焉。
二若下約時卽是華嚴日照平地時也所言食時
者毗羅三昧經說四食時早起諸天食日中三世
佛食日西畜生食日暮鬼神食今云食時卽是早
起諸天食時若云日中復濫禺中等也故知平地
其譬義通通於食時禺中日午今取食時以喩方
等卽是華嚴平地時也。
三若下約味藏轉成通如酪成生酥也酪假搖故
乃成生酥鑽搖乃是取酪酥等之具度耳九部方
等相生可知。
猶在本處。
四信解下引證文分三初引經過是
苑三藏之後至于方等也心相體信者長者窮子
二人之心互相體悉而順從也何哉於三藏中得
涅槃價旣其不虗今爲菩薩說此大乘亦復非謬
此卽窮子信長者也佛知二乘見思
乘必不生謗無漏根利微生信樂此卽如來信二
乘也入出無難者由心相信見尊特身聞大乘敎
名此爲入耳復被訶折猶見丈六說小乘法名此
爲出焉大小入出無疑難也然其所止猶在本處
者雖然相信入出無難所聞大乘而自謂是菩薩
之事非
來得成正覺故云所止在本處也夫長者宅窮子
艸庵及以入出皆是約喩須知合法何者大敎實
境是佛所居喩之如宅小敎小果是二乘處譬之
艸庵從小聞大猶如入宅折挫見小如出處艸庵
故云世尊往昔說法旣久我時在座身體疲懈但
念空無相無作乃至猶處門外止宿艸庵自念貧
事我無此物。
二此領何義一句問也。
瞋內懷慚愧心漸淳淑。
三答
瞋者彈斥之辭如被罵也不瞋者更不稱怨由斷
見思除糞取價故內懷等者內心但懷鄙恥小乘
名爲慚也仍又慕仰大乘名爲愧也旣慚旣愧良
由其心於其大乘漸淳淑故淑善也故三索中卽
機索也機則冥在於內故也維摩經中阿難辭曰
時我世尊實懷慚愧此之謂也法華經云嗚呼深
自責云何而自欺此恥小也不知當云何得佛無
上慧此慕大也恥小慕大慚愧名殊義一也故摩
訶迦葉等入淨名室聞見大乘乃自斥云我等於
此大乘如焦種等更不復生故諸聲聞聞大乘法
悲泣之聲震三千界良由
內外被彈斥不驚不謗矣。
三般若時文分四初約部分三初標部卽次說般
若一句也。
二轉敎下辨意以說般若意在斯焉空生身子於
般若會爲諸菩薩談諸法空莫不淸淨以此之法
轉度於他故云轉敎也法華經云我等雖爲諸佛
子等說菩薩法而無希取卽其義焉付財者世間
長者七寶爲財出世法王般若爲財故般若中以
此般若加被空生身子卽付財也問般若會中若
邊卽是付財其如二乘但謂加說耳故般若云豈
聲聞人敢有所說有所說者皆佛力耳於弟子中
與其智眼令其說法卽加被也故至法華二乘方
乃知是付財是以經云吾今所有皆是子有也融
通者至般若中會一切法悉摩訶衍衍是大乘大
乘乃是融通之法應知此融非謂圓融乃是三敎
融通之融如玄籤中具明斯義淘汰
切作汰非
濤汰有通有別通徧五時別在般若故般若中以
空慧水濤淅
堪忍加被問何緣加被此二人耶答須菩提解空
舍利弗智慧般若之法其唯空慧故以空慧加被
二人加於可加斯之謂矣。
三此諸下示漸終具化法三敎諸部般若如前注
中言不說藏敎者問何故仁王般若有四無常偈
耶答四無常偈乃是助道非謂般若正說無常何
者由普明王被斑足執欲祭山神以得還國請百
法師演說般若復恐普明吝於王位由是乃說四
無常偈勸令捨國了悟無常正助合行是菩薩道
今文中云不說藏者不是正說三藏敎也非謂不
說助道之法故四無常第一偈云劫燒終訖乾坤
洞然須彌巨海都爲
儀尙爾國有何常餘之三偈如輔行引帶通別二
者雖說三敎其如通別猶是方便始自華嚴終至
般若兼但對帶斯之謂矣。
二約下辨時言禺中者經音云巳時也禺亦作隅
日未正中謂之禺中餘如補注。
三約下辨味諸部般若始於摩訶故特擧之又諸
般若不出摩訶故奘師譯六百卷只是大般若耳。
我今多有金銀珍寶倉庫盈溢其中多少所應取與。
四信解下引證文分三初引經是時者是說般若
時也長者者準文句中須具十德一姓貴二位高
三大富四威猛五智深六耆年七淨行八禮備九
上歎十下歸具此十德爲世長者具足十號充滿
法財卽是如來出世長者有疾者順機權示有病
惱耳自知者應世長短唯佛自知耳將死不久者
有機則應名之生也無機應滅名之死也而今世
尊釋迦如來出此娑婆十二年中說四阿含八年
方等二十二年說諸般若是則年過七十有餘矣
化緣將畢應謝非遙故云將死不久也此則且從
順世而說若以大敎佛智而觀了知法界全體起
應體旣常住應豈生滅不生不滅名曰常身別圓
大機所見如是得此二義可論身相也語窮子言
者般若會中吿二乘也我今多有者理則非多約
種種門故言多耳金喩別敎理銀譬通敎理般若
明理不出此二般若中圓亦別理攝況復二乘至
般若中多成通別珍寶者勸學中明一切法門皆
珍寶也。
倉喩定門卽百八三昧也庫喩慧門卽十
八空也通別兩種定慧倉庫包藏一切禪定智慧
無所闕少內充外溢故云盈溢也說於般若有廣
略二門廣則名多略則名少故云其中多少也若
多及少所應所宜者自行則取之化他則與之故
云所應取與也應卽相應宜樂也。
二此領何義一句問也。
身子受勅轉敎卽是領知等也。
三答般若觀慧卽是家業者無上法王以此般若
爲家業也夫般若有三一實相二觀照三方便此
三般若是諸佛母迷也悟也豈越此乎是則生佛
之有殊而般若之性無異故龍樹云因緣所生法
我說卽是空亦名爲假名亦是中道義荆谿云一
念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之
中皆般若觀慧也十方大覺諸祖所傳唯此而
矣苟留心於此則聖人之道可知焉問此云家業
上云付財財業二名同耶異耶答財從所營業從
造作其名雖殊義理一也空生者梵云須菩提也
初生之時家中庫藏空無所有故曰空生占相謂
吉亦云善吉常修空行亦云善業供養得報亦云
善現及至出家解空第一豈非前相之所表乎身
子者梵云舍利弗也母子姝好生得此子故曰身
子亦云珠子其母聰明聰明之相在眼珠故又舍
標父利標母雙顯父母故云舍利弗也受勅者在
般若中蒙佛加被名爲受勅勅者正也王言發下
正於羣臣無敢違之今亦如是人王法王雖殊所
言皆勅也領知者於般若中爲諸菩薩說諸法空
名說爲領無別領也。
三
頓漸亦須云從部時味得名爲漸乃至應云從部
時味名非頓漸文義炳然無勞惑矣。
三祕密敎文分三初標。
爲彼人說漸彼此互不相知能令得益。
二如前下釋言如前四時者四時只是頓漸故也
祕密亦是頓漸而
身口意三也輪有二義一轉義二摧碾義佛身現
通佛口說法佛意照機莫作摧碾衆生惑累如王
輪寶能壞能安三輪亦爾能壞煩惱能安玅性玄
義中明身輪示藥珠二身藥喩可畏破惡之形珠
喩可愛生善之狀口輪示毒天二鼓毒喩說破惡
法天喩說生善法心輪示隨自他意隨自如珠如
天隨他如藥如毒不思議者佛之三輪非下凡心
思口議也或爲此人等者泛示隨機不定局也玄
義中云此座說頓十方說漸說不定頓座不聞十
方十方不聞頓座或十方說頓說不定此座說漸
或爲一人說頓或爲多人說漸說不定或爲一人
說漸或爲多人說頓或一座默十方說十方默一
座說俱默俱說各不相知互爲顯密於此是顯於
彼是密大矣哉如來於法得最自在住首楞嚴能
建大義爲若此也發揮此義始自天台他宗往往
竊爲
者知之問佛之三輪靡所不鑑宜漸說漸宜頓說
頓何因緣故卻爲衆生說漸得頓說頓得漸將非
瀆亂衆生者乎答機緣旣多宜樂亦異是故如來
隨所敎化宜頓說頓宜漸說漸宜頓說中而得漸
等今詳於頓說中得漸益者非無所以諒是過去
於頓說中有漸種子漸種旣熟所以聖人爲說頓
法而此衆生於頓說中
於漸得頓及以不定亦爾豈徒然哉良有以也。
三故言下結。
第四不定敎文分二初正明三初標。
此則如來不思議力能令衆生於漸說中得頓益於
頓說中得漸益。
二亦由下釋祕密言四時不定言四味文互現耳
玅玄中說雖高山頓說不動寂場而游鹿苑雖說
四諦生滅而不妨不生不滅雖爲菩薩說佛境界
而有二乘智斷雖五人證果而不妨諸天悟大當
知卽頓而漸卽漸而頓至矣哉頓漸互通耳根聲
塵佛事旣爾五根五塵施化亦然故有佛土瞪視
顯法現相揚眉動目微笑嚬申謦欬憶念動搖以
如是等而悟道也然雖如此亦皆不出頓漸等法
無非聖人之敎化也豈得執一端而局於通道耶
佛以一音等者文出維摩經中一音之言有大有
小小乘一音如毗曇云一音者梵音也佛爲四王
作聖語說四諦二解二不解佛又作毗陀羅語說
一解一不解佛又作梨車語說四王俱解所以然
者爲欲滿足諸天心故二天王作如是念佛若爲
我作聖語說我則能解一天王作如是念佛若爲
我作毗陀語說我則能解一天王作如是念佛若
爲我作梨車語說我則能解故隨其念而爲說之
悉皆得解毗陀語者伊禰彌禰蹹被陀蹹被彼梨
車語者摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毗羅緻此卽四
諦也大乘一音如起信云圓音一演異類等解又
當分一音卽施權也跨節一音卽開權也今旣頓
漸不定一音該乎大小未至法華則非跨節也。
三如是下結。
二然祕密下雙結祕密不定具化法四敎。
二化儀四敎齊此一句總結化儀四敎其文皆可
見問化儀之儀與夫題中儀字如何分別答題中
儀字卽今所錄五時八敎次第儀式也化儀之儀
別論如來法華
不定二敎敎義不出藏通別圓何故不云頓漸敎
耶答頓漸二敎前文
說圓敎等四敎俱說等帶通別二等故今祕密不
定文後不須重示頓漸中化法也。
又言廢權立實又言會三歸一。
二次說下第五時開顯文分二初法華中四初約
部敎二初正明二初通示開會欲知開會須了三
義一爲實施權於一佛乘分別說三也二開權顯
實開方便門示眞實相也三廢權立實正直捨方
便但說無上道也迹門旣爾本門準知爲蓮故華
華開蓮現華落蓮成以喩比法思之可見原夫吾
佛玅證圓常法界之體體具諸法不出十界界界
互融故有三千具卽是假假卽空中混而不雜離
亦不分雖一一徧亦無所在故此之法名爲玅法
從本垂迹大通之時爲第十六子與諸大衆覆講
此法結其大緣自茲之後節節誘之今於寂場示
成正覺宣演大乘其如小機莫能悟入故如聾瘂
故不動寂場而游鹿苑施於小化方等彈訶般若
濤汰機緣旣熟玅法斯通故住靈山宣暢本懷三
乘九界咸悟一乘皆以如來滅度而滅度之諸法
實相三千空中卽
事因緣始得滿足是我方便諸佛亦然所以智者
靈山親承大蘇玅悟故於止觀說
門不出三千空中而
那卽是何須外求苟順凡情生內外見應知本體
常自寂然聖人洪範大旨若斯今文中云開前頓
漸者開華嚴之頓三時之漸四時三敎咸爲所開
也爲實施權意在於實開權顯實意在於權開無
所開卽彼能覆故名會入非頓非漸非頓故不同
華嚴聾瘂不融非漸故不同三時次第法華開顯
無不成佛非頓非漸義在茲焉是故約敎則在三
敎約部尙開圓敎初心謂圓隔偏所以約部則法
華獨純約敎則諸經亦玅況復顯實是同開權局
此況復迹與諸經有同有異本與諸經一向永異
豈同古人一槩而
而不同會三約行開三約敎不同而同旨趣無別
廣在玄義此不委說。
二言下別明今昔文爲二初總標今謂法華昔謂
頓漸權實之名雖通今昔名下義意灼然有殊總
辨如此別明如下義則深有所以意則所以有歸
此中今字與
華嚴所以爲益別圓大機所歸爲成法華大事佛
意雖爾時衆莫知故至法華方信解耳華嚴旣爾
三漸可知義意不同其說如是。
二謂法華下別示今昔文爲二初昔時麤玅二來
至下今日開顯初文分二初通指頓漸權實隔異
故云法華
則藏通別爲權圓敎爲實今則大是摩訶衍三敎
小是三藏生滅況復權實多種大小不一權實多
種如文句中四敎各十雙等大小不一如云木石
無心之語生乎小宗別敎
情非佛性故故涅槃疏別敎次第不名大慈況文
句記藏通菩薩在小所攝況文句判圓人樂於近
成之說亦名爲小故知大小不可局之矣。
雖在座如聾若瘂是故所說法門雖廣大圓滿攝機
不盡不暢如來出世本懷。
二如華嚴下別示頓漸文爲二初約頓敎示相文
分二初明隔異顯非本懷一權一實不相卽者別
圓各自謂實故也大不納小者別圓之大不容聲
聞之小也故小雖下明不納相也是故所說下結
示不納之相所說法門廣大圓滿者華嚴之中人
法依正皆悉至十旣廣旣大無闕無虧但是別圓
自分故爾不能開別復不納小則如來本懷何由
可暢乎。
無二無別若是一麤須待法華開會廢了方始稱玅。
二所以者何下釋玅本同今麤須開顯別敎是麤
隔歷異也圓敎是玅不思議也一玅與法華無二
無別者約敎顯實是同也華嚴旣爾三漸亦然但
文在此故下略耳無二者一也無別者同也良以
彼玅此玅玅義無殊也一麤至法華方玅者點隔
異而見融卽也。
若二麤
二次鹿苑下歷三漸辨麤玅鹿苑但麤者但獨也
此約顯露定敎而說故荆谿云於前四時唯除鹿
苑顯露無圓問鹿苑三藏旣名爲麤荆谿那云三
藏敎首麤尙未周答周者徧也約敎明麤麤至別
敎今三藏麤豈周徧乎。
二來至下今日開顯權實融玅不同頓漸大小隔
異文分爲三初總會前麤以成玅法故前四時兩
敎二乘三敎菩薩人理敎行差別之麤至今法華
咸皆微玅乘此寶乘游方至極言來至者法無來
去人有進趣故偏小等從昔至今言總開者文句
記云佛慧之言須開三敎果頭之權實
帶之大小令人理敎行之有歸使開示悟入之無
異問諸經中圓與此何別而必須開方是佛慧答
圓實不異但未開顯初心之人謂圓隔偏是故須
聞諸法實相若
須開然此所開三敎果頭從於施權麤迹而說若
論其本只是圓佛豈可更開令成玅耶人不見之
妄生穿鑿所言開者三敎卽是圓玅也旣是圓玅
則無三敎故云廢也約法則開廢同時約喩則開
廢前後法雖同時似有前後是故對喩以分二別
一乘玅者三軌玅法高廣大車具度莊巖白牛多
力故名理乘隨乘得乘乘者運也載也。
二諸味下示昔圓頓不開自玅華嚴之中普賢普
眼三無差別大集染淨一切融通淨名不思議毛
孔含納思益網明無非法界般若諸法混同無二
此等圓玅與今法華佛之知見無二無別豈可更
開令成玅耶。
名良
三但是下辨純雜分二初明昔兼帶顯今純一華
嚴兼於行布差別鹿苑但一生滅之麤方等大乘
對三藏半般若所帶通別方便此等四味兼但對
帶不及法華純一佛乘一代聖敎唯今稱玅其義
如此良者實也。
直捨方便但說無上道
間相常住
二故文下引四一證部敎俱圓四一之名光宅所
立天台和舊亦云四一雖同云四其名小異何者
光宅云敎一人一因一果一天台云理一行一敎
人二一名同光宅天台所以立理一者若無理一
法卽邪倒立行一者行始爲因行終爲果故以行
一收於光宅因果二一更加理一名四一也故理
一是法身敎一是般若行一是解脫人稟此三卽
人一也故知四一只是三德三德只是一乘玅法
體宗用三是故法華句句之下通結玅名品品之
內咸具體等應知此義乃是別中而論總也何者
經題是總經文是別經題之總旣論五義經文之
別亦乃如然故云句句通結玅名咸具體等擥別
爲總符文可知人多不達故茲示耳所以法華人
理敎行皆曰一者此有二義一約相對則今法華
人理敎行名之爲一四時三敎人理敎行名之爲
二此一對二而立名也二約絕待則開四時三敎
之二爲今人理敎行之一此一之外更無待對唯
一法界三德玅人言文云者卽經文也十方佛土
中者五佛章中且擧總諸佛章文也唯有一乘者
圓玅一乘也無二者無通敎中半滿相對之二也
無三者無三藏中之三也又無二者無般若中所
帶之二也無三者無方等中所對之三也華嚴中
別卽長行中無有餘乘也鹿苑三藏卽方等所對
中收也注云敎一者敎是敎法故一乘法無二無
三是敎一也正直捨方便者廢捨三敎方便權暫
邪曲故也但說無上道者獨談佛慧於諸世間爲
無有上大直道也注云行一者道則能通通因通
果行一只是從因至果故無上道是行一也但爲
菩薩不爲小乘者昔日方便謂化小乘今時開顯
實是菩薩如彼窮子自謂客作長者觀之實爲
子問今法華經正化小乘成八相果何故文云不
爲小乘答爲小乘者說三藏法成小果也今旣開
顯小乘作佛豈是成就小乘果耶問法華佛道那
云菩薩答上求下化菩提薩埵因必至果
薩其有旨哉菩薩是人卽人一也又復應知開於
人天則云佛道良由人天在因故也開於二乘則
云菩薩以由二乘住果故也各隨其便是故然耳
世間相常住是理一者經云是法住法位世間相
常住文句釋云出世正覺以眞如爲位亦以眞如
爲相世間衆生亦以眞如爲位亦以眞如爲相文
句記云相可表幟位可久居衆生正覺相位無二
顯迷卽理理卽常住佛
一如相云何等答位據理性決不可改相約隨緣
緣有染淨緣雖染淨同名緣起如淸濁波溼性不
異同以波爲溼性故皆以如爲位同以溼性爲波
故皆以如爲相所以相與常住其名雖同染淨旣
分如位須辨況世間之稱亦通染淨因果故也今
且從悟顯迷以淨顯染則淨悟得於常事迷染但
名常理故云理一也。
譬乃謂不及餘經蓋不知重擧前四時權獨顯大車
但付家業唯至寶所故致誹謗之咎也。
二時人下斥非顯是古今時人未知法華待絕二
玅幽深奧旨但見法華部內譬喩品中羊鹿牛車
信解品中客作窮子因緣周中化城等喩便謂法
華不及華嚴楞伽等經作此說者良由不知法華
部中三車等喩乃是重更擧述昔日四時三敎方
便之權以爲法華開權顯實大白牛車付與家業
引進寶所故也此是總點文之意耳今更隨文別
示名相言三車者羊鹿水牛喩施權也爲火所燒
承敎車出索先所許三種果車索而不與乃賜高
廣大白牛車卽是開權顯一佛乘窮子施權也會
父子開權也化城施權也寶所顯實也神力所爲
曰化防非禦敵曰城眞諦涅槃之城能防見思故
也寶所亦名寶渚爾雅云水中可居曰洲小洲曰
渚渚丘也水中高者也渚沚也遮也遮水使旁迴
也故涅槃云譬如商人欲至寶渚不知道路有人
示之隨語卽至多獲諸珍衆生亦然欲求法寶不
知其路菩薩示之卽得至於大涅槃處今經云行
五百由旬至珍寶所實相之寶其所在於五百由
旬之外故以陸極水際爲渚也故雖名異況喩無
別所以二經其名互擧誹非音又沸音故不可見
有三車等而謗玅法不及餘經也。
二約時下辨時法華開顯三乘九界咸皆悟入譬
如日輪正午則無處不明也是則日出先照高山
寅時也照幽谷卯時也照平地辰時也禺中巳時
也宋朝慧嚴慧觀法師與太史官
之國嚴觀乃以周公土圭測影之法一尺五寸用
測日影夏至之日猶有餘陰旣有餘陰則此方非
中矣若天竺國此日則無餘陰故定爲中國也側
影卽餘陰地上寸影天上萬里具如大部補注中
辨顏氏家訓云影字當爲光景之景字也凡陰景
者因光而生卽謂景也尙書云惟影響等皆然也
晉時葛洪字苑傍始加彡於景切而人不知輒改
土圭測景等從葛洪說者甚失矣。
三約味下辨味應知敎部咸開成玅是故判味名
爲醍醐若更約人而判味者法華之中亦有生熟
二酥益相出維摩疏荆谿問云一家諸文咸至法
華悉成醍醐今何得云成熟酥耶答敎無他旨人
自前卻況顯露敎指二乘人來至法華悉成醍醐
者菩薩等無處不入般若同異亦復如是五千起
去三變被移捃拾之言良由多意如是熟酥卽名
醍醐故使法華之後更說般若良由尙有生酥之
名竝是涅槃入法界者佛化施設一期事畢前後
少別大體無違尙置餘國傳說之言何必全在靈
山之席矣。
四信解下引證分三初引經具引應云聚會親族
國王大臣刹利居士聚會者聚集會同也親謂親
愛族謂宗族法身菩薩影響釋迦皆名親族以由
昔日同於釋迦共開化故如伯叔等卽親族也漸
頓諸經所詮之處名爲國王部部不同名之爲國
皆言第一卽是王也等覺菩薩名爲大臣初地九
地名爲刹利三十心等卽居士也長者釋迦卽自
宣言客作二乘卽我長者如來之子我卽其父珍
寶佛慧皆子所有付業與記昔日
今乃得之豈不欣乎。
二此領何義一句問也。
終時直付家業而
開示悟入佛之知見授記作佛而
三答先
字擧喩法華文也譬前轉敎皆知法門合向領知
等喩也說法華等合向臨命等喩也故知法華法
門網目大小觀法十力無畏菩薩行位人法依正
種種規矩皆所不論以法華前曾委說故故至法
華但論如來布敎元始中間取與頓漸適時會定
父子授記而已開謂開發示謂顯示悟謂覺悟入
謂證入文句四釋約位約智約門約觀逆順生起
四眼二智不能知見佛眼種智乃能知見四眼二
智萬像森然佛眼種智眞空冥寂三智五眼實不
相離從勝而言是故爾耳。
授是授與記是記事授
與劫國因果事也第一義中不論授記今從世諦
故云授記通別等記具如文句。
二涅槃文分五初總標二義如文。
槃故名捃拾敎。
二一爲下別釋部敎爲二初捃拾殘機
言未熟者於法華中未能開悟但是結緣故至涅
槃更說四敎皆悉知常而悟道也故涅槃四名爲
追說良以法華顯眞實相
說前耳言佛性者一切衆生皆有果人之性也佛
性不變卽眞常矣法華似秋成大穫涅槃如捃拾
餘殘耳問法華開顯無不成佛何有未熟五千起
去人天被移答法界衆生未益者衆何但五千今
雖未悟後必解脫一開之後無所間然豈將殘黨
以疑大陣應知五千是增上慢雖不廣聞開三顯
一
涅槃及以滅後而信一乘人自多途法華常頓不
可見於未熟餘殘便妨法華開顯者也。
法身設三種權扶一圓實故名扶律談常敎。
二留逗末代如來滅後名爲末代不悟圓常名爲
鈍根遂於佛法棄捨毗尼復謂如來定入滅度名
斷滅見乘戒旣緩諸惡莊嚴慧命法身夭傷亡失
如來預鑑故演涅槃施設三敎之權扶助一乘之
實廣明持戒委示眞常正助相須乘戒俱急法身
嚴顯慧命昭然扶律談常其益大矣夭者中死也
問慧命法身常住不滅何故文云亡失夭傷答法
體何失但由衆生無聞思修所以流轉衆苦煩惱
故知得失在衆生耳非約法也法身旣失報應可
知三身不顯三障熾然準四念處明贖命敎乃是
贖於藏通之命別圓自有常住之命故非所論當
知念處約眞中說今文扶律約偏圓言又荆谿云
以在穢土須說贖命爲捃拾故扶律說常令久住
故兼權明實故涅槃顯扶律說常是贖衆生法身
慧命之大寶也佛化旣以涅槃贖命末代凡流大
乘語者捨而不用豈非逆耶。
三然若下辨時味文分二初同法華法華開三敎
之權顯一乘之實名大王饍涅槃點劣淺之三修
是勝常樂我名醍醐味王饍醐醐其味無別顯實
勝修時無側影故云時味與法華同。
二論其下與法華辨純雜法華純一涅槃雜諸故
荆谿云判味同時而部有異約理名別咸歸常住
約機彼稱捃拾約法彼存三權論意彼帶律儀語
證彼兼小果受益彼無廣記說時長短永殊談常
過未不同論譬大陣殘黨現瑞表彰各別破執難
易不同領解近遠
不同付囑有下有此得茲十六餘略可知失斯同
異講授殊難豈唯二經餘亦不易具如大部補注
之中注解此之十六同異。
四故文云下引證分二初引當經證言文云者涅
槃經第十三文也從般若出大涅槃者此第二番
調熟人也何者良以此機法華未悟如來所以重
說般若融通袪滯然後爲說涅槃脫之若云般若
出法華者此是初番調熟人也譬如田家先種先
熟先收後種後熟後收矣。
二前法下明二經同時前文明涅槃時味同法華
今文明法華合此經時味旣同故文互現然前雖
辨若論時味與法華同未是總結故亦可將今文
總結第五時
五問下料揀文爲二初問言此經者涅槃經也具
四敎者正指前云爲未熟者更說四敎亦兼末代
三權一實涅槃方等旣具四敎同耶異耶。
知後方知藏通則初後俱不知涅槃中四初後俱知。
二答俱云四敎卽名同也知常等殊卽義異也初
謂初心後卽後位初後皆悉造境卽中無非法界
故云圓則初後知常別初不知卽初心也後方知
者回向後心證道同也故金錍云卽具唯圓及別
後位是故別敎信住行位皆不知常回向薄知登
地少證良以次第三觀若入中道與圓不異故回
向位圓修知也至初地位分證知耳問別人初心
知能造是常住佛性何謂不知答初雖了知能造
佛性葢但中耳今云知常乃是了知依正二報圓
融不二無非法界故不可以但中難也所以別人
依迷示迷云能造是附權立性云所造非理實敎
權是故然耳應知別人後位知常卽是圓人不可
更存別人之號藏通初後俱不知者是界內敎折
體之空空非佛性微玅之理故此二敎俱不知常
若乃自就通敎而論受圓接等亦云知常問別敎
通敎皆受圓接竝得知常何故此文唯云別敎後
位知常答斯葢未論受接之說且取次第三觀若
入中道與圓不異登地親證不存隔歷之義也問
方等中藏通及別敎初心何故不知常答法華
前二乘之人及偏菩薩俱未稟性各住化城若令
知常到法華中何所述耶涅槃中四初後俱知者
追說四敎具談佛性是故初後皆知常住故輔行
云彼經四敎皆知常住本意在圓權用三敎以爲
蘇息實不保權以爲究竟元意知圓是故相卽麤
心若息還依頓觀問涅槃中四若俱知常何故牆
壁非佛性耶答四俱知常約歸實說牆壁非性是
權緣了權非究竟必歸於實況復別爲末代一機
或實或權如金錍說問化儀四敎方等中四涅槃
中四從漸開四別敎有四如何分別答化儀之四
通收頓漸從漸開四別在漸收方等中四但在漸
中涅槃中四名爲追說別雖有四還爲別攝。
三問下料揀時味文分二初問如上文中所將涅
槃五味以對五時頓漸等敎有何意耶。
二答文爲二初標。
二一下釋分二初約相生爲三初標。
醍醐次第不亂。
二所謂下釋。
三故譬下結言相生者大涅槃經第十三云佛吿
住無垢藏王菩薩譬如從牛出乳從乳出酪從酪
出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐醍醐最上
佛亦如是從佛出十二部經從十二部經出修多
羅從修多羅出方等經從方等經出般若波羅從
般若波羅出大涅槃天台所立五味相生文在斯
矣故前文以乳對華嚴乃至醍醐對法華等
相生不論濃淡若論濃淡則華嚴大敎其味成淡
鹿苑小法其味却濃有此不便取相生耳。
二約濃淡文分三初下根爲三初標示所言取者
謂於涅槃相生之文約義亦可取喩濃淡言一番
者卽下根也言下劣者不發大心
親呼爲下劣小乘衆香稱爲貧所樂法。
其乳次至鹿苑聞三藏敎二乘根性依敎修行轉凡
成聖故譬轉乳成酪次至方等聞彈斥聲聞慕大恥
小得通敎益如轉酪成生酥次至般若奉勅轉敎心
漸通泰得別敎益如轉生酥成熟酥次至法華聞三
周說法得記作佛如轉熟酥成醍醐。
二所謂下釋慕大恥小如向
若會被加領法心不驚怖名漸通泰。
又二乘人至
般若時不同方等悲泣之時故名通泰又般若時
機無隔異名爲通泰言三周者法說譬喩宿世因
緣約法而說故云法說餘二可知方等般若得通
別益約密說也何者且通敎是大乘初門二乘旣
在方等慕大是則義當密得通益故荆谿云謂受
彈斥令歎大自鄙卽其益相通敎利根及別圓人
自於一邊得益無妨別敎旣是菩薩法門二乘之
人在般若中爲諸佛子說菩薩法是則義當得別
敎益故荆谿云皆使令知卽熟酥益得此益
成別人又於此座卽被彈訶及加說大故知從此
密蒙被接若準玄文至般若時冥成別人是次第
密不次第密處處顯實豈但別耶別旣約密通豈
顯哉。
三此約下結。
二其次下明中根經者歷也此或經下一字剩也
應云或經二三四焉何者或經二是鹿苑或經三
是方等或經四是般若於此二三四而得悟入者
是名中根也故玅玄問爲一人稟五味爲五人耶
答自有一人稟一味如華嚴中純一根性不歷五
味自有一人歷五味如小乘於頓如乳乃至法華
名爲醍醐自有利根菩薩未入位聲聞於三藏中
見性是歷二味於方等中見性是歷三味於般若
中見性是歷四味。
會。
三其上達下明上根言上根者卽向所引玄義文
云如華嚴中純一根性不歷五味言味味者恐文
誤也應云初味得入法界若云味味濫於中下是
則若無玅玄三根歷味之文將何以定今文之誤
耶。
二上來下結然上所錄五時五味但是當分猶復
未明五時互通初後之相案玅玄云若華嚴頓乳
別
行華嚴海空法華會入像法決疑云今日座中無
央數衆或見如來入涅槃或見住世一劫或見丈
六小身大身報身法身同虗空等如日初出先照
高山日若垂沒亦應餘輝峻嶺故
通至涅槃之後況前敎耶若鹿苑酪敎別在第二
通亦至後如
非時而入聚落爲俗打殺埋馬糞中後從糞出便
入滅度文在涅槃當知酪敎亦至於後若方等敎
別在第三通亦至後方等陀羅尼云先於王城授
聲聞記今於舍衛授聲聞記故方等敎亦至於後
若般若敎別在第四通亦至後從得道夜至泥洹
夜常說般若故般若敎亦至於後若涅槃敎別在
第五通亦至初從初發心常觀涅槃行道故知涅
槃通亦至初若法華敎就顯露邊不見在初若約
祕密何往不通故身子云我昔從佛聞如是法故
知法華密亦通初。