Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 979 四敎儀集註節義 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 979 四敎儀集註節義 淸 靈耀節 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 1卷 X.57.979 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四敎儀集註節義

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原書標點

 【CB】 【卍續】 【卍續-CB】 CBETA CHARACTER CB12530 U+F30F2 U+28932normalized form釐composition[釐-未+牙] CBETA CHARACTER CB15117 U+F3B0D U+2007Ccomposition[、/(、*、)] CBETA CHARACTER CB16252 U+F3F7C composition[索-糸+((處-虍)/木)] CBETA CHARACTER CB17185 U+F4321 composition[、*、*、] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 979-A 四敎集註節義幷科序No. 979-A 四敎集註節義幷科序

玉崗師之註四敎儀文也雖廣集成言而聯絡照映 如一氣呵成句解字訓矩度自然絕不露援引痕迹 畢肖蔡夷峯之鐵板註尙書眞勝國出塵大手筆也 後人科段瑣碎辯釋云云祖意反晦重昏翳於太虗 三光爲之戢曜其斯之謂歟不用可也第玉師隨文 註釋之外另出手眼所謂與諸家有同異處義似未 顯余從而科解之名之曰節何居乎葢惟解盤根錯 節不事細碎科條也且予從師二十稔稟受八度爲 衆講說今始七番或時啓幃咨聞或於敎部領會書 公同志尙亦爝火增輝二曜而已耳後賢苟爲未允 亦不用可也。

戊午中秋日浙江古淸凉寺比丘靈耀 序

 No. 979-B 集註節科No. 979-B 集註節科 耀僧定 一卷一卷 ○序二 一序文三 一標敎門要道天 二出著述所以二 一諸家不當 二正出今解二 一明敎今 二明觀若 三勸離言契證諸 二紀時時 ○華嚴時下注二 一釋本經品題二 一釋立題從 二示品數舊 二破舊立名義二 一名無本臼立 二義有妨二 一直斥且 二示明二 一明文通問 二明義通若 ○現盧舍那注二 一略示爾 二委釋二 一正釋名義二 一釋翻譯名二 一出正翻虗 二破近譯新 二釋現起義三 一正明然 二破顯二 一牒標謬計而淨 二破謬顯正二 一引破故解 二釋疑葢指 三結示月 二重示現相上 ○先照高山注二 一正釋二 一約義引文二 一引文示義 二隨文釋義 二二義相成若 二破舊舊謂 ○般若帶二說圓二 一示主意在圓帶 二明共不共部二 一正明二 一不共部二 一正明不共若 二兼用通意意 二共部二 一共二乘共 二共菩薩般 二圖示 二卷二卷 ○三秘密敎注三 一總辯名相二 一辨相隱 二得名然 二別釋儀文如 三簡辨敎義三 一圖示顯密諸義二 一通示秘密不定相通 二歷示顯密不定義大 二簡明密爲正意二 一義難一準問 二正意在密然 三重點密唯顯敎且 ○扶律談常敎下三 一總釋敎義扶 二分釋談助三 一標示如 二釋明二 一複義扶律談常 二單義以律助常所 三結證二 一結明旣 二證成如 三簡顯敎名然 ○結五時五味下三 一分釋通別二 一別五時籤云 二通五時二 一結前生後此 二正明互通如 二總論通別然只 三結然非 三卷三卷 ○小乘三藏二 一釋三藏義二 一略釋通 二廣釋二 一准經論釋明二 一本論二 一引論大 二結明則 二准經二 一出舊毀譽昔 二明正釋二 一釋明別義初 二簡通存別二 一簡通釋 二示別然 二結斥苑 二出三藏名又 五卷五卷 ○因緣觀注三 一正釋二 一正釋三緣治障二 一所治愚癡迷 二能治觀法因 二重揀二世著我 二開合二 一合成二三若果 二開爲四六二 一列名二 一圖列異名 二示名承用輔 二明義二 一詳明生法二 一四緣生法乃 二六因生法報 二會通十二二 一總標淨 二會通二 一會成六因且 二會成四緣若四 三料簡二 一簡能觀人輔 二簡所觀法此 ○四善根下三 一略釋通名漸 二分釋四位三 一釋名義煖 二示觀行二 一總示四位觀法此 二別釋中忍減緣三 一釋明中 二圖示中 三料簡空 三出利益四 三料簡煖忍二 一簡中忍問 二簡煖位釋 六卷六卷 ○二果注三 一標示此 二解釋二 一依章解釋三 一欲惑潤生二 一釋義 二列圖 二超次根性二 一圖列次 二簡釋二 一略釋四位任 二別簡小超問 三正釋家家 二重簡超次二 一斷惑不同二 一簡次斷二 一斷惑多少二 一示根性俱 二簡斷惑輔行 二三緣具足三 二簡超斷二 一三緣具足若 二斷惑多少問 二超次名異止 三結意然 ○三果注二 一略釋此 二廣明二 一正釋二 一略簡同異止 二廣釋諸名二 一列但 二釋二 一俱舍七種三 一論頌頌 二列圖 三簡釋二 一示圖對簡大 二依論釋明俱 二諸文多少 二料簡三 一二界中有色 二重指五差圓中 三根樂議論又 ○四果下注二 一正釋儀文三 一阿羅漢果二 一無學異名三 一正釋果名此 二判局四果又 三所修三昧此 二羅漢別號二 一列名此果 二解釋二 一果名差別二 一明二三二 一二種二 一列圖先 二判釋二 一略釋二種初 二簡判慧俱舊 二三種二 一列圖次 二釋義慧 二明六九三 一重列後 二圖示二 一六種二 一正列六名 二附明第七附 二九種 三料簡六 二果性退否○ 二子果縛斷 三孤調解脫 二通簡異名二 一立果多少二 一料簡 二結今 二身證眞似妙 ○二果性退否二 一正明無學退否二 一論明退否二 一論頌果 二圖示約 二釋退所以二 一通釋退義二 一正明退意且 二明退非久又 二重簡不動二 一簡或 二圖今 二通辨四果退否六 ○緣覺獨覺二 一正釋二覺名義二 一各釋二 一正釋二 一翻名 二釋義 二結已 二互通二 一正釋二 一緣覺通獨覺若 二獨覺通緣覺二 一通緣覺獨 二通見佛又 二結通 二重對聲聞簡辨二 一標列若 二辨明二 一六義同同 二十義別二 一正出十異別 二複疎餘義二 一疎三義 二疎頓證二 一頓無分果支 二許有向位若 七卷七卷 ○菩薩注二 一略釋名義 二廣辨伏斷二 一辨見思二 一標起 二辨釋二 一辨留惑二 一約斥立以明有無二 一立權故有二 一敎明留惑意二 一將護二乘四 二令生事善又妙 二機有留惑意二 一意爲度生又四 二敎無應本由 二斥權故無若 二會經論以順立權二 一順立權明有三 一正示若 二引證如法 三判定妙 二斥執權之謬二 一斥能執人 二斥所執法 二辨伏惑止 二辨塵沙然 ○別位借證敎證二道義二 一略示瓔 二釋明二 一明二部義同二 一義同玄文權實良 二義同別門敎證若 二示借用意別二 一正示二 一示明於 二結釋二 一結應 二釋何 二斥舊三 一標舊 二斥二 一直難且 二會斥況 三結旣 九卷九卷 ○常境無相下注二 一示止觀成文 二出輔行解釋二 一釋常境無相二句二 一直示常境常智輔 二釋明無相無緣二 一釋相緣二字何 二釋三無字 二釋無緣而緣四句無 十卷十卷 ○不思議境二 一正釋儀文此 二重示妙境二 一標起然 二委明二 一略示一 二釋明二 一就略示總明三境二 一正明三境盟 二結示所重二 一結境在一心 二示觀重修德用 二卽儀文別點三相三 一性德今文 二修德卽 三化他今

節科終

 No. 979 集註節義 天台比丘　靈耀　節 集註節義一卷一卷

序

此屬閣筆序與記傳等體是同先序文後記時卽 記言記事尙書春秋法也欲序正文先出因緣此 蓋以不備大煩爲緣起元天岸弘濟師有紀要三 卷神智從義師有集解三卷苕水玄粹師有備釋 二卷而但存初後然不可以特指某廣某略但當 略反詳是煩而應詳反略是不備葢以文略則義 不備詞博則義太煩均非折中之解故今宜集諸 文註於其下事實便於披閱者也不但集言註文 抑亦自多手眼故云與諸家有同異者如華嚴之 於義有妨涅槃之引籤判釋等是也夫敎觀旣足 則解行相須後之學者苟能卽此究心則自爾忘 言得意如筏喩者何必此集註爲哉雖然過關之 人色香中道諸法實相則無適非眞亦豈離此文 門別有實相乎哉葢文字顯總持文門卽解脫文 字卽實相故云亦豈離此集註別有實相哉記時 卽記事也與經前五義是同凡世間所叙言事有 先後互出不同如慶曆四年壬戌之秋七月旣望 及永泰首元興唐八葉之四載等今先序文次紀 時如永泰首元例也順帝二年甲戌名元統夏五 二字是春秋筆法南天竺非五印度之南昔眞觀 大師爲天台旁出世家當開皇十五年於靈隱風 篁嶺龍井立精舍而居創名南天竺今玉師因之 白蓮華卽白蓮菴玉師集註之處玉崗乃桐州思 坦之孫南屛支下人。

二號文各有意。

玄籤意以頓漸不定三法對顯秘密輔行意顯敎 門綱格皆不爲此立題而設也。

三號末釋籤文云判釋准乎部敎部敎之義唯在法華。

釋籤無此文但法法皆有此意且准境妙中四諦 品後文意若不約敎不知敎妙若不約部不知部 妙等意撮略於此耳。

六號華嚴時中於義有妨。

統紀三名述內藏師立四種之名統紀師破之固 當然磐師因觀天上月失却手中撓自己注華嚴 三處入法界爲時長於義有妨矣次卽釋出有妨 所以統紀師名志磐廣智支下人統紀第三卷中 明時長通後述曰時長通三處者謂般若華嚴海 空法華佛慧涅槃心地法門蓮華藏海是也又引 法性論鈍根三處入法界云此卽通後之文豈非 以義通爲文通之時長耶磐師元無以時爲寂之 句然旣以義通爲時長勢必以時長爲寂場矣此 乃玉師足成其失也且其間於義有妨其間指統 紀三名述後時長通後之文且者言古人名謬尤 可汝之義失大妨矣下卽釋出文通義通時寂之 相。

十一號初辯五味等。

玄文凡釋一法必先明藏通別圓然後明五時法 華開顯諸敎大綱今觀師則不然先總辨五時開 顯大綱然後細釋化法四敎以此爲抄錄之法也。

十四號法報不分二三莫辨。

盧舍那是勝應若實師翻爲毗盧遮那則是法身 矣此二身莫辨從來有法報應三身若以報爲法 則少一報身三又莫辨也葢華嚴有二處明毗盧 遮那一第一會第六品品名毗盧遮那二世主妙 嚴品內歎菩薩德之文妙樂雙指玉師但指第六 品也。

現起舍那而淨覺謂本是實報應下云云。

四明釋觀經第九眞法身觀云從一相好入則八 萬四千相皆現是眞法身淨覺反宗以破四明云 藥師淨名觀經之相皆是應身不可指爲法身唯 華嚴藏塵相好爲尊崇奇特以其相多故也凡八 萬四千三十二相皆從此實報尊特之身應下二 土應八萬四千似方便應三十二似同居故今四 明破云汝執相多爲奇特請問華嚴菩提樹下三 十二相之身有此奇特相無此奇特相若謂是有 何言應下若言是無如何升須彌品云不離一切 上升須彌成奇特身耶此境本定身被別圓人故 見卽是報何必指實報華臺受職身哉下卽斷定 之曰葢指千百億身中一身所說何得別指以爲 奇特然若以相好尊特言之華嚴尙是下品尊特 二現言之尙兼別機當須現起方見不能卽劣顯 法如法華之微妙淨法身具相三十二矣則淨覺 應下之言有三違一違不離道樹上升諸天二違 今家境木現身三違今釋迦現盧舍那身之文。

十七號舊謂今家合四爲三。

統紀三卷五號云玄文合大山寶山爲幽谷又初 列圖中云妙玄合四爲三故今破之及引深山幽 谷無不普照竟又注云玄文合大山寶山爲幽谷 其文出此此又指經文合四爲三矣故幷破之。

四照引作三照圖。

舊譯華嚴性起品云譬如日出先照諸大山王次 照一切大山次照金剛寶山然後普照大地日不 作念我當先照高山但山有高下照有先後如來 亦爾成就法界智光先照菩薩次照緣覺後聲聞 次决定善根衆生然後普照一切衆生准經應以 緣覺在前今依三車次第故先列聲聞大地中開 出决定衆生者此是事六度菩薩四弘誓願爲决 定六度爲善根然未斷惑且讓二乘高出一類但 名衆生而其心行已大故不與一切悠悠同列雖 未斷惑然同是鹿苑三乘故又牽入幽谷一照之 內一切衆生通指十界之機未起願行之人也。

二十二號小乘見乘白象貫日之精者。

普曜經明白象乃二十八宿中沸宿卽鬼星形如 白象乃是東土南方第二座此星若出卽天曉日 出星光與日光相連釋迦乘此下生故見者如白 象貫日之精也。

三十一號人見尊特功由業識。

如起信中明事識體是見思相從外來業識體是 無明知同體現二乘已斷見思復有好大之心不 竟墮於無明之地則無明略有動意故業識用而 尊特見也。

三十二號葢一代敎主意在圓。

若輔行云以下作二段初明不共部問旣云主意 在圓輔行何得云傍用通正用別圓耶答若輔行 所說卽釋籤明不共般若故云正用別圓又答所 以傍用通者因有新得舊得至此須通是故兼用 此皆部中用敎意也不可將此以難主意在圓之 說。

二共部先標定此中有共二乘共菩薩先出二乘 共意般若於菩薩則成共說乃共菩薩於方等中 已轉成衍中人矣豈有至般若仍爲事度留惑不 與共說哉故云則自然與之共說也三根解源據 七二諦中一俗隨三眞轉也檢妙玄七二諦文自 明。

 二卷二卷

秘密不定二敎總論。

夫秘密不定二敎橫遍四時及當體所依二體且 置請問敎依觀起今此二敎爲依何等觀起耶答 正以無定在難思之二觀起今無定在難思之二 敎葢由行人修空忽中修中忽假機旣不定觀復 難思如來對此等二機不得不另說此二敎也。

八號以藏等四敎爲當體體以眞中二理爲所依體。

四敎卽敎下之義眞中卽敎下意玄籤一上明秘 密不定二敎不出前七而月堂謂以三密四門之 七爲秘密不定當體體石坡云當以化儀之三化 法之四唯除秘密不定一敎餘七爲二敎當體體 今師但言以藏等爲當體體以眞中爲所依體直 截快當此亦與註家有同異處也。

次說大涅槃。

通論五時設化有具缺有無之別燈明迦葉大通 皆說法華已卽入滅今佛又說涅槃爲二種人若 彌勒當來只龍華三會尙不說小而多寶佛旣施 權已不說法華而卽泥曰如云惟有庖休不會權 也若大論中明須扇多佛更留化佛住世半劫說 法度生則法何廣長緣何無盡而將來樓至佛與 日面佛皆朝出暮滅與物少緣猶有古然燈佛放 光一十二劫竟無識者總不說法諸佛出世豈必 定五時哉而注中云佛出淨土不說涅槃亦非盡 理之談也四明涅槃玄記云若約扶律爲涅槃者 則唯穢土若約談常爲涅槃者則淨穢皆說也。

重將般若淘汰入大涅槃。

智論九十三卷十三號空生聞法華一稱佛名皆 成佛道而般若不退品中又有退不退之說故問 菩薩於法華得受記莂爲復畢定不畢定以此證 法華之後更說般若淘汰也而結集經家結歸前 分般若部內故在第四時耳。

二十三號扶律談常以律助常。

此段作三科分先雙標單複二十四號四行細注 以律助常意也六字是錯書於此應移於第十行 常住也下文義俱足葢此處是標複門何得卽注 此六字耶若說如來畢竟入於涅槃據四相品云 我之閻浮提示涅槃亦不畢竟入於涅槃梵行品 云定不畢竟入於涅槃又云終不又云實不約義 只應添一不字卽足矣此複中旣注淸爲扶律談 常則下單中理應注淸以律助常意也六字彼處 多六字有礙此處少六字義缺故也旣扶律下乃 是結證初結二名次義例云乃是雙證以涅槃爲 壽證談常非助不前是證助常文極淸楚。

三十號一生法界二生實相。

大經末結益文中如來說三乘同觀因緣而四智 不同得菩提異四智者下中上上上下智觀故得 聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩 薩菩提上上智觀故得佛菩提此是通敎共觀因 緣而通前通後故四種不同也說是語時十千菩 薩得一生實相五千菩薩得二生法界章安云一 生二生只是斷無明一品二品以通敎一眞含二 中佛果爲別圓接出意也然亦不可畢定其屬別 屬圓但據斷惑多少以分利鈍故且屬兩敎是則 以別圓二敎判大經之文且爾分章須知法界實 相二理只一也。

三十二號若論方等亦通於前亦是其例者。

旣鹿苑只一三歲小敎尙云密說彈斥四敎俱具 何況華嚴有別圓二敎者耶二乘在座如聾若啞 具四可知故云何須更論亦是其例者可以例般 若涅槃皆具四明彈也卽總結出意云旣其一切 俱通豈可方等不通前後哉。

 三卷三卷

苑師以小乘爲能別之言等。

謂不得親近貪著小乘之三藏學者乃顯尙有大 乘之三藏學者當親近矣明知三藏不唯屬小而 天台特名小乘有四失一濫涉大乘失二特違至 敎失三大無三藏失四不定失其如華嚴玄談第 二敎藏所攝中乃云此師立義理致圓備云云此 文直至第十二行成眞佛故皆玄談成文唯有據 二字是玉師添入則以小乘爲三藏不違至敎不 濫大乘可知矣。

八號二乘理在正習外。

乃言偏眞有敎無理火宅內說三車初元非有及 至出宅亦何實證哉正滅尙非眞三諦焉是方當 滅有處卽斷正習還無處名外外但露地而坐而 已此正三藏有敎而無理也。

二十號佛說四念處則說五念處等。

此有兩說論中明魔亦現作佛身爲四衆說五念 三十八品等而修羅不知是魔及聞佛說四念處 卽謂佛前爲諸天說五念今爲我等說四謂佛心 有偏曲也二修羅好勝增加妄說也。

二十二號贍部翻穢樹西洲翻牛貨。

贍部翻穢據秋深葉落下汙池水爲名須知其果 甘美卽當翻爲無熱樹矣西洲依長阿含第十八 卷世紀經閻浮提洲品云西瞿耶尼有大樹名斤 提廣七十由旬高百由旬樹上有石牛幢高一由 旬又以牛羊而爲貨易則知注云樹下寶牛爲貨 易故含二義也。

二十七號三禪三災經劫多少等。

凡感外災必由內惑而劫有長短皆依三禪壽命 不同如火燒至初禪由梵王劫半命故也光音八 大劫壽故下七火後第八水淹遍淨六十四劫故 風刮三禪須第六十四劫方刮也如輔行二十卷 中明又復小三災只壞正報有情不壞依報無情 大三災只壞器界不壞衆生須待各生上定或徙 他方七日方出若有一蟻子有情在世七日不出 又復三災壞器界由正報中壽命亦據極長者而 言不論梵民少淨等壽也祗如一家之中有福德 爲主主者旣沒則棟撓屋壞長者出後火宅延燒 一理也。

二十七號諸天初生。

諸天皆從父母膝上生或於父母臥處生若於女 天膝臥處生只一父一母若於男天膝上臥處生 則一父而諸天女皆是其母天初生時飮食卽分 上中下異或作白靑赤等是也又諸天初生時亦 知從何處來生此後受樂極遂都忘之如地獄三 念受苦卽忘一般。

 四卷四卷

正報之色是淸淨色。

止觀還約欲界身例如欲界淨色在諸根上有見 聞之用者是也楞嚴云根元目爲淸淨四天云云。

二號四禪支林。

具禪波羅蜜止觀略明四禪發八觸十功德五支 相狀乍得初禪如初開寶藏是覺是喜等又四禪 皆以一心爲定體而一心別相轉明華嚴鈔三十 五之二云初禪離欲界生歡喜身心倚息倚美也 乃輕安之相又三禪之樂如純土山在一大池內 內亦池外亦池樂徧身受。

五號滅三種色。

卽大品過一切色相離可對相無種種相之三色 而華嚴疏鈔三十五卷之二第三地菩薩修四空 定云超一切法想滅可對想不念種種想五十五 起疏鈔引論備釋云亦卽俱舍明五蘊中辨粗細 門等云云今文云一可見可對色等乃大論二十 一卷之文。

無色界色各計不同。

大經梵行品念戒云雖無形色而可護持疏云或 者以爲無作之戒然而小藏三宗各計不同一僧 祇部謂無作戒無色但有心乃心聚二薩婆多謂 無作是色卽數人所用有無敎假色乃色聚舍利 弗阿毗曇亦云無色有色三曇無德部成論所用 云無作是非色非心卽非色非心聚是不相應行 所攝雖復三家各計不同正義要以無色有色爲 正如涅槃中世尊滅後無色界天淚下如雨況無 色成就細煩惱尙有八苦則雖無粗色而有細色 明矣故下卽引楞嚴經文以證成無色有色。

七號人師尙不許引色無想天況總引四禪。

輔行二十五卷云立世云非如四色及以三空故 名非想非無想天及無心定名非非想人師尙不 許引色無想天況立世總引四禪云云。

八號如瘡如癰如病等。

此是內弟子用慧觀以觀三界皆無常苦空不淨 爲四聖種復觀四空如瘡如癰等爲對治法以生 厭心易出三界名八聖種非住四空人肯觀之爲 瘡癰也葢內弟子與外人同修禪定而用心各別 外人用六行觀厭下忻上如屈步蟲至顚而止內 人以理觀視爲無常不淨則雖歷諸定而不躭著 直出生死者也如輔行二十五明八聖種十煩惱 云。

十號如去不如去等。

涅槃三十五卷憍陳如品破富那外道中文初明 如去不如去等合成六十二見幷是身是命身異 命異合爲六十二見是身是命屬常見身異命異 屬斷見。

十五號問何故身邊唯在苦耶等。

此半紙正釋明四諦下增減不同具如止觀破見 思徧中之文而今文中多有缺略初何故身邊唯 在苦此下少而不在集滅耶句答中先約起答云 此見依身云云又見苦斷故約斷答問戒取何故 唯在苦道下少而不在集滅句末行集滅異此答 前何故身邊唯苦而不在集滅之問十六號初行 集滅非道句是答前戒取唯苦道而不在集滅問 又復戒取在於苦道二諦下是約斷答明以前云 唯彼所起只約起而未約斷故也。

十七號思惑如十里水。

思惑亦云如十里水者以有八十一品重數不一 故也又云如毛一渧者以正三毒不橫起狂瀾重 慮緣眞勢在必破而甚易故如一渧水水池喩經 明。

二十六號四正勤。

此中所列四正勤與華嚴同華嚴疏鈔三十五卷 明第四地菩薩修三十七品亦先明未已惡滅後 明未已善生。

 五卷五卷

五號七行念佛互有存沒。

此只揀念佛存沒一端初明沒念佛問凡修行人 禪定中必有境界或師子虎狼來吞或身入水火 大山等逼迫行人障之不得修定旣有此障全賴 念佛三昧功德治之今不立念佛倘然障起何觀 以對治之耶答開三因緣中二世代界方便替出 界方便以代念佛三昧破境界逼迫障以念佛與 界方便同治逼迫障故也然則雖沒念佛而逼迫 障仍破不礙禪定者也又四念處下明存念佛三 昧問界方便已破逼迫矣倘又立念佛則界方便 置於何地耶答將二世仍歸因緣界方便自對著 我念佛自對逼迫障初無妨礙也文中云五度門 六度門者五觀治五障卽六度度六蔽一理也。

十四號列圖如共因俱有依因者。

上一名是大論所立左一名是俱舍所立右一名 是成論所立如品𠁼列者便於會通故也二相應 因下注依論應云心以心數法共相應故名相應 因此句是心王作主率彼心數爲伴共成事法也 次多一心字應云心數法以心相應爲因爲相應 因此句心數法作主反去率彼心王同已作事成 相應因如昭公時劉子以王猛居皇入於王城之 以字也葢此相應因凡成一事决無不相應而能 成就者理之必然故成論不立不對耳○共因出 大論俱有出俱舍依因出成論名共生因乃各共 生因○自種因種卽種子之種字依論應云過去 善種與現在善法爲因上三個法字皆是種字於 義方明徧因乃利鈍等使凡有爲事法成就皆此 利鈍使之亦遍諸法之中故成論不立不對不可 妄有異論也○增上緣別無有法但他人所作諸 事我不去障礙於他卽爲增上如人事成八九因 緣皆偶忽一障起卽不得成故但無障處卽增上 緣也。

十五號釋因緣生法。

大論三十五卷十一號去廣明因緣明因緣已卽 論因緣生法文甚廣長今崗師略撮要義注此意 在令人染指知味明六因四緣生法之旨而已故 不盡引天溪老人備簡中委錄好博者檢之可知。

四行乃至云復次下明生法先明四緣生法。

諸餘心數不相應行及色從二緣生者初數字是 衍文諸餘二字對色不相應說葢與色不相應卽 類於心矣○餘有爲法劣故餘字是衍文。

七行報生心心數法從五因生下是明六因生法。

除徧因者報生是五陰實法未論起利鈍諸惑故 也○無漏心心數法從三因生無漏上少一初字 此指初果夫無漏須相應因者如通菩薩於七寶 樹下得一念相應慧方成佛初果上下八諦十六 行八忍八智共得力故能一刹那見理是須共因 雖修無漏若遇違緣卽難入道故須無礙爲增上 緣也。

九行十二秪是四六而已。

下釋明開十二爲四六先以十二對六因若四緣 以下對四緣無明行卽同類一也行必四相卽俱 有二也四相者生住異滅耳共行共感卽共因三 也招識等異熟卽異熟因四也徧行五也此中少 一相應因者凡一切事法中必有心心數法相應 故不別立如四緣中但對因緣增上二種其次第 緣緣該在其中亦不必別立別對也。

二十一號中忍三十一周減緣行。

減緣減行名義如文可解再推須上下遍觀分減 之意只是小乘鈍根先須遍觀三界苦集逆境心 生厭惡復觀道滅心生忻羨苦樂之境一一備嘗 則忻厭之心親切故知此等三十二行之心緣心 諦理較之悠悠凡夫妄想六亂雖勝三分然猶是 有爲有漏之心特借此以息惡忘耳今惡妄旣息 此等有爲之心亦不可留故從後漸漸減去至三 十一周則減之將盡惟有最初苦下一行斷此一 行須用兩心初心用工斷處名忍後心斷已名智 卽得引入見道位也此二刹那卽下三十二號中 料簡但作二心觀於一行之忍智二心也由此修 行斷四諦下惑時一一有忍智二心之因故至見 道妄心一斷時上下四諦一一皆發忍智二果推 因知果騐果知因世出世事未有無因之果者也 但在修時何等艱難肯綮若至果成一發一切莫 不自在此亦九日灘頭坐一日過九灘之意也又 復應知中忍上下三十一周減緣行其實只在欲 界凡夫身中定內工夫非勞身僕僕上下紛馳之 謂也。

 六卷六卷

三號羅漢待時及緣具入道。

大經會疏三十三卷云比丘衆緣不具不得入涅 槃如佛在舍衛國時有一比丘從阿難求辦四事 莊嚴佛令阿難辦與卽得入道葢以所須缺乏則 妨亂其心故不得入也。

四號餘三諦見隨修斷乃是鈍根。

如敎行錄四明大師答日本難明彼問瓔珞經舍 利弗六住猶退起大邪見爲復屬在何敎六住答 別六住耳然別敎初住已斷見盡云何六住更起 邪見如婆沙初住只斷二十八使餘六十使修道 斷別人至七住方盡見思與藏通極果同級今只 六住則思旣未盡見亦餘殘故至六住猶有退見 也。

二果斷欲界九品思前六品。

楞伽三卷集法品明須陀洹人三等不同下根七 生斷欲惑中根三生或五生斷上根卽此生斷若 上根者不唯斷欲惑九品幷斷上惑得羅漢果也。

十號天三人二天二人一者。

欲天一生斷惑些些是一生然後生到人間一次 不算又生至天上斷惑爲二生次至人間不算又 生至天上斷惑盡名第三生是爲天三生之不等 家家也若二生者生在天上斷惑是一生次至人 間一次不算又生至天上斷惑盡名二生天不等 家家則三生家家幷人間共五生二生家家幷人 間共三生也。

十一號備九種根性。

天平等家家天不等家家人平等家家人不等家 家共四位幷後五爲九種家家之名雖一而天人 多少灼有四種不同也。

十四號七種般。

大經會本三十三卷迦葉品明恒河七人列云一 中般二受身三行般四無行般五上流般六現般 七無色般止觀大論中列與大經同以大論是一 家宗骨故。

十五號色界十八天全超圖內。

大經三十三卷云是四禪中復有二種樂三昧者 入無色界樂智慧者入五淨居有五階差別謂下 中上上勝上極修五種夾熏禪以兩無滿心夾一 有漏心熏此一念有漏亦成無漏共十五無漏心 成方圓色究竟禪也。

十六號一行列次小異。

此處卽應列第十七號前半紙圖然後依論解釋 則文義俱淸。

十二行俱舍後有九種。

此中先應列十七號後半紙圖列已方出多少等 相葢此一段文與下圖乃至毗曇一萬二千九百 六十般皆是諸文多少一科中事不可隔斷而明 故也良由刻經人惟圖板紙之便故前後隔列耳。

十八號十四行圖引五差等。

此乃重簡前文之餘義五差指第十五紙所列無 煩無熱五淨居禪又樂議論者指十五號後半紙 圖下雜修一種。

二十號羅漢別號多種。

良由最初於凡夫地中發心修習根有千殊故初 果之後有超次各九根性二果後有一萬二千九 百六十種般今至四果法爾有二三六九無學果 性退與不退差別也。

三行慧解脫緣空直入。

問慧人緣空直入何故又聯九想等事禪耶依大 論九想乃是得解觀以九不淨觀爲緣開四念處 四念處爲緣開三十七品三十七品爲緣開涅槃 門則仍是緣理直入之慧解脫人也。

二十五號十行四從種性退五從果非先。

非先二字乃總頌前性退果退二種葢四從種性 退乃是練入根性方有退非先種性有退也五從 果退亦是練入之果方退非先種性有退也此非 先二字上應足一先字其義方明如約性明先非 先以論退不退則先性不退練入非先種性有退 如第二十七號後半紙上邊一圖是若約果明先 非先論退不退則先性不退惟從退練入四位及 退一位論退二十七號後半紙下邊一圖是也須 知二十七號四圖皆應列在二十六號第七行取 柝玄意略注下方明前二圖上一是四從種性退 之圖下一是五從果退之圖只非先二字語意難 明故又列後半紙二圖上一圖是四從種性退非 先下一圖是五從果非先此中具足應云約先非 先以論退不退先種性卽先天根本故不退非先 乃今生學知工夫故有退又非先有退二句非論 文乃是複疎上二句義不動盡智後四句論頌在 十句之前者玉師錄前文以足成退不退之義耳。

二十六號十四行或是無學一道所成者。

或是本斷超人初依有漏智斷上八地思至十六 心滿卽超至無學不從二三果資加修而入者名 一道若內弟子必學無學二道而入者故堅固無 退也。

二十八號初行然前五種未必全退等。

應接前二十六號四句分別下方淸葢此文俱是 釋明無學有退所以故不可隔斷只因刻經者唯 圖紙便將二十七號一圖間於其中故使前後皆 不聯絡淸楚耳後有重刻之緣必當起而正之亦 學人一大補也。

二十八號八行前時不時皆有慧俱幷圖。

正簡不動羅漢不退之所以良由前已釋明五種 有退之意故今簡第六不退之意問前云慧脫有 退今不動旣亦有慧解脫人則不動亦宜幷有退 矣何故練性俱不退耶答前五中慧解脫人何曾 必退但有漏智遇違緣方論果退耳若五位慧人 無漏智亦不退矣豈有不動慧人尙論退哉此斷 定不動不退之文也又復應知無學總論退否者 要顯因中苟以有漏有爲心則差之毫𨤲至果猶 不堅固雖至無學或入住護不能不退矣況學位 中耶如政逮之壞前任所謂與蝦蟇料理科蚪時 事則履霜堅氷之戒發心者不可不愼厥初矣。

 七卷七卷

三號三行豈以會二還歸阿含。

迦栴延等是斥能執人論豈以會二是斥所執權 法當知在鹿苑權說故有不斷惑水牛菩薩今方 等般若已成衍中人況經法華開顯無非露地白 牛矣汝何得仍執十二年前之權說以造論明阿 含必有不斷惑菩薩耶若是則法華開顯之後仍 同十二年前矣。

三號十一行六十數中第五十二名阿僧祇。

解脫經有六十數從一至十十十爲百十百爲千 乃至第六十數名阿僧伽彼中失去八數故指六 十阿僧伽爲五十二數耳然僧伽名無數時者數 目元有今言無數者顯數之不可數耳。

六號十五行從此常離女身下。

應云妙玄四敎義勾斷釋籤三應移在十六行初 葢釋五障文元在釋籤三故又此離五得五之文 如大經四卷中明。

十一號七行劬嬪分閻浮提七分息諍者。

長阿含五卷釋迦夙爲慈悲王大臣之子名爲大 典尊次補父相時大王有六刹利王典尊爲分閻 浮提水土等作七分封六刹利及大王爲七大國 典尊後與梵童共語梵童嫌其身臭遂出家修道 生梵天上。

通敎明因緣卽空句是今家影傍大論也無生四眞 諦句是影傍大經也四敎莫不皆先提此宗本則 知初列阿含月燈二經有名無體非正承用矣。

當敎共位出大品第五十七燈炬深奧品大論七十 五卷委明通十地行相。

二十二號三四地不出觀斷見。

止觀問何故三四地共斷見耶今言借別顯通義 耳別見義長論三四地通見義短論不出觀又別 雖初地斷惑旣言借別名通則但成通敎中意故 三四地皆不出觀須知三地是斷見初四是斷見 後如藏敎忍智二心也況不出觀三字逈非名相 事義正明修觀人只一刹那內頓斷八十八使也 良由通敎機雜別位義長故云三四地其實如世 第一後心一刹那引入見道位名不出觀耳。

二十三號七行大品初地焦炷。

大論七十五卷釋燈炬深奧品明不初心得菩提 不後心得菩提如不初心焦炷不後心焦炷及出 通敎十地。

楞伽三種意生身。

四卷明入三昧樂意生身是通敎眞空義入別十 住覺法自性意生身明建立佛法是別敎出假義 入十行種類俱生無作意生身明佛知見是圓中 義入十回向。

三十一號十二行三根解源。

如非漏非無漏一句本是通眞而有但不但二解 不同卽二中接一眞也一切法趣本是圓中而有 眞但二解不同卽是圓入眞但也空不空一句本 是別但而有通人取解卽成別入通又有圓人取 解卽別被圓中接也。

 八卷八卷

三號本業瓔珞。

瓔珞有二種菩薩瓔珞二十卷本業瓔珞二卷爲 華嚴結經。

十四行敎證二道。

此文先示別義今家四敎藏通二敎敎證俱權圓 敎敎證俱實義皆可知獨別敎地前爲權登地爲 實於義難明故借地論敎證權實以釋明之但地 論約行約說兩種俱論權實今家借用約行分權 實地前爲權登地爲實約說則地前登地皆權無 實但成三義舊有不知者約說亦論權實故今引 示幷破之也。

五號初行若說十地已證之法彼爲實證安可約彼立別 說證。

籤云若說十地已證之法卽證道也地論不分圓 別故約說十地之法爲眞實爲證道今旣圓別分 途則說十地之敎自屬敎道方便所謂有敎無人 也豈可仍依地論不分之說明今已分之說亦立 說地上之法爲證道眞實耶故今借用說邊皆屬 敎道權法只成三義也。

六號四行常住三寶。

大經戒聖行初明歸依三寶四諦是法寶能證四 識是佛寶能修四諦是僧寶別圓詮中道應本不 同藏通齊業齊緣故曰常住三寶三寶卽三德也。

十信。

瓔珞但列其名今依楞嚴圓義以釋別信。

九號五行三品塵沙。

四念處云十住斷上品塵沙十行斷中品十向斷 下品。

十一號九行末細注約行敎證四字。

約義應在十行末此標二字之後葢依體起用下 正釋敎證同時不定義故也。

十二號圖。

應與前圖同列。

十三號一行正觀中道爲慧眼。

問慧眼於十住修空時得今何云正觀中道耶葢 別人本期在中道但十向中方得正觀今住內云 正觀者遠所期耳。

十四號八行非如非非相名眞實行。

華嚴疏鈔十九卷以十度配十行第十以智度配 眞實行初言行不虗名眞實行又稱二諦故彼經 云二諦非如非相非非相故名眞實行須知如是 眞諦非如是俗諦今十行滿位但中近顯故雙非 空有別彰一眞中實耳。

十五號十一行各附彼敎而爲相狀。

十行中生滅附藏敎以爲相狀乃至無作附圓爲 相狀卽云附圓則能附之但中豈可全同所附之 圓中耶。

十六行不可以實難權以他妨自。

旣十向實道方修圓中何故十行卽能說無作而 云附圓非但耶此以實難權也旣十行已說無作 化他矣何故至十向自行位方修中道耶豈十向 自行反不如十行化他耶此爲以他妨自。

十六號末行以無想心。

想字是相字以字作憑准義解釋葢十向初心必 依憑無生死涅槃二邊相之心而修行之也若二 地初則云以正無相此乃實證中道破無明顯法 性也今但憑之而行而已須知今是依憑工夫後 是實證受用。

二十號二行百界分身作佛。

現身之本由得中道法界無礙身雲法性一顯盡 法界是一佛全體乃至妙覺亦只完得此徧一切 處之法性而已非初見少故只百界分身後見多 故萬億界分身敎門中且約工夫深淺以明百千 萬億耳。

二十一號三行捨三界名不動。

又云第八地中能捨藏須知藏是能牽三界生死 之惑三界是所牽生死之處二捨之義只一也良 由四種識中至八地方息生滅藏識轉成異熟識 妙覺息異熟識轉成持業識至圓妙覺方息持業 識轉成白淨識也。

二十四號辯縱橫者。

圓別八法只敎觀二道爲要耳故前引敎證以明 敎今約縱橫以辨觀解行旣與圓異八法宛二可 知。

二十七號六行此釋圓名四字。

是玉師集註斷詞不同作細注於儀文之下如十 一行此釋圓法四字亦然。

 九卷九卷

理有事故慶人事有理故慶己。

法華云或說己事或說他事佛界爲己事九界爲 他事今九在事然事卽理其理本具九界之事故 慶九界在事之人皆卽佛界爲慶人我今雖解猶 與衆生同在九界之事而此九界旣全是佛界之 理故自慶又實有權故能化他爲慶人權卽實故 已卽佛身爲自慶對下有智慧慈悲甚淸。

三號十義書。

四明與梵天昭孤山圓往復各五綿歷七載而成 故云十義十義云下重顯無差別若云以我一念 之心起善卽佛界起染卽衆生界此二在我一心 則是兩頭一足何謂無差今唯各具三千各具二 造方無差耳。

常境無相。

上隨喜妙心卽一念三千之境卽空假中之觀故 今點明所隨境觀皆常常則不同八倒無相無緣 不同三敎矣。

境智冥一而言境智下。

境智一法也境是本覺智是始覺始本雖殊覺體 是一以卽能觀而爲所照卽所照而爲能觀故也 又境是實理初非無明昏昧之法本自靈明洞徹 湛寂常恒靈明處卽本有大光明藏名之爲智湛 寂處卽本覺實理字之曰境已前爲緣相所障故 本覺光明不顯今緣相旣絕脫體無依本光獨露 則境智冥一強名之曰境發智智緣境耳實非二 法也。

境雖無相常爲智緣等。

實相無相尙有無相在今無相之相亦無則任運 與智冥契名常爲智緣智雖無緣無緣之緣猶在 今無緣亦絕則任運與境合一強名境發此段須 緊對節科分疏自淸。

五號末行一往分之者。

五悔中亦有理一心無生懺止觀中亦有假觀觀 俗故云一往。

六號金光明懺。

有懺悔品大師釋之甚詳有三懺四科不同謂名 處法位今註文略引用之。

九號十行作法懺滅違無作罪者。

三羯磨成所得戒體名無作戒若破戒者卽違此 體當知破戒時實由身口而作故今作法能滅此 罪此屬制罪也若殺人命等卽性罪須取相懺方 得滅之。

十三號十四行淸涼云撮台衡等。

華嚴玄談第二卷第二爲顯示心觀云陶南北二 宗之禪門撮台衡三觀之玄趣使敎合忘言之旨 心同諸佛之心無違敎理之規暗蹈忘心之域不 假更看他面。

二十九號十行舊伊如橫川走火。

西方字有新舊猶此方眞草隸篆轉變不同止觀 明三點若橫󴌡如走火若縱ミ如點水後人輒以 󴌡寫作川字ミ字寫作三字遂云橫川縱三非也 故今文應去橫川二字直云走火之橫爲是。

三十一號一行四十二字。

應云四十一字後茶茶卽荼字音陀。

十三行山毫靡間。

佛身淸淨卽劣是勝又如來現起他受用皆如山 也而大經佛爲瞿師長者現作三尺黑鬼形卽毫 也。

三十二號十行借職則高定爵實下。

九界皆法性如不順王化經云娑婆剛強難化故 如來施無常苦切之敎以折伏之故前三位權說 俱高也若皆調柔卽爲開入佛慧則前三但人眞 似因位如草宼旣平端拱南面則劒󳽼脫甲之會 介冑難侔相國豈非定爵論勳其位實下乎。

三十六號二行注云云者。

疏中約智斷二德釋無上字今但列無惑可斷斷 德究竟而未出更無過者之智德故注云云。

六行亦名尊特。

卽三身而爲法身故云亦名具足應云亦名劣應。

三十七號三行常寂光土。

從初發心止觀圓修止觀功深轉名定慧慧卽靈 明洞徹定卽湛寂常恒至等覺則名照寂入妙覺 乃名寂照寂照終窮卽寂光然寂光而言常者因 離邪曲偏等倒名常亦可離邪曲偏等樂我淨倒 名樂寂光我寂光淨寂光又復寂亦常樂我淨光 亦常樂我淨方名常寂光土如妙宗云修得四德 本有四德一一皆具常樂我等云。

三十八號十三行此色香等。

賢首云無情名法性有情名佛性故荆溪斥云賢 首共許色香中道乃至今家言一無情佛性則又 惑耳驚心因知賢首於色香中道之旨未全徹也。

 十卷十卷

四號十行四提舍尼法。

一無病入村中手受尼飮食二尼示食三無病自 受學家食四極怖處不先語檀越犯此四應向衆 僧中悔過。

十八號末行觀一念心具足無減。

卽不思議境此一念心卽簡去非心獨露是心乃 不落第二念之心王非三際絕對待名不思議三 千三諦悉具其中乃爲十界通體以不落十界故 孰謂一念心起必落一界之心耶若落一界卽思 議心矣。

二十號六行然此不思議境下。

乃玉師采取止觀三境大意顯示於此文略義周 如序云若夫文末正修初乘觀法文雖簡約理實 備焉者也又此三境玉師意在一時具三非條然 前後故先略示已次復委釋以結歸三境一心境 雖有三要在於修若能起修則本具卽彰化他同 具故別點三境中獨於修德最詳而化他只在修 時解離四性無妨四說故文不列耳此段照映分 明是玉師著意之文也。

末行三千非法性無明。

他人以唯識中八識爲宗極殊不知地攝兩論各 計生法皆落自他生法之性計中悉爲所破夫於 法性生著尙爲自生被破況無明而可依之起行 乎故唯識不妨學而不必學者以學得十分精妙 終爲所破故也。

二十五號五行三德皆不二者。

法性不動故寂然不移自因之果故如風而到此 則於法身中體用不二也萬行衆智本是有作有 觀今云無作莫觀卽動而靜則於二德中體用不 二也故云三德俱不二。

二十八號十二行初猶如明鏡。

此四字應聯在上段文末不應分割兩處。

及淨名玄義十卷全判敎相者。

以不明開顯大綱三世儀式但判敎相一端而已 耳。

 四敎儀集註節義終 校注

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新增校注

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