「若不還戒」者，謂有比丘尼不樂梵行，聽許捨戒還俗。還戒卽還俗，還戒卽捨戒。有 不成捨者。如顚狂捨戒，顚狂人前捨戒，痛惱捨戒，痛惱人前捨戒，啞捨戒，聾捨 戒。啞聾捨戒，啞人前捨戒，聾人前捨戒，啞聾人前捨戒，外國人邊地人前捨戒， 邊地人外國人前捨戒（言語不通不聞也）。若於獨靜處作獨靜想，若於不獨靜處作 獨靜想捨，若戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、傍生、睡眠人、入定人、死人、 無知人（小兒嬰兒）、自不語、若語前人不解，如是等，捨不成捨。

「所謂捨戒」者， 若比丘尼不樂修梵行，欲得還家，厭比丘尼法，常懷慚愧，貪樂在家。貪樂優婆夷 法，或念沙彌尼法，或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門，非釋子法，便作如是 語：我捨佛，捨法，捨比丘尼僧，捨和尙，捨同和尙，捨阿闍梨，捨同阿闍梨，捨 諸梵行，捨戒，捨律，捨學事。受居家法，我作淨人，我作優婆夷，我作沙彌尼， 我作外道，我作外道弟子，我作非沙門，我作非釋種子，等等語。或復作如是語： 我止不須佛，佛於我何益？離於佛所，不學法，不學如是事。作毀三寶之語，讚歎 家業，以如是等語，言之了了者，是名捨戒。卽成捨戒。

「戒羸不自悔」者，謂持戒 之力弱曰羸。《根本尼毘奈耶》卷二云：「言學羸者，應爲四句：1.有非捨學處學羸而 說。2.有捨學處非學羸而說。3.有捨學處學羸而說。4.有不捨學處非學羸而說。1. 云何非捨學處學羸而說？如有苾芻尼，情懷歡戀意欲還俗，於沙門處無愛樂心，爲 沙門所苦，羞慚厭背。諸苾芻尼作如是言：『大德！知不？梵行難立，靜處難居， 獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶兄弟姊妹受業師主，我欲學諸工巧及營本業， 於我家族情希紹繼。』心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭，然而不云：『我捨 學處。』是名學羸而說非捨學處。2.云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻尼詣苾芻 尼所，作如是言：『大德存念！我某甲今捨學處。』是名捨學處。或云：『我捨 佛法僧。』或云：『我捨蘇坦羅（Sutra 經）、毘奈耶（Vinaya 律）、摩咥里迦 （Matrka 論），捨鄔波陀耶（Upajjhaya 師和上）、阿遮利耶（Acariya 阿闍梨）。』 或云：『知我是求寂女，知我是俗人，扇侘半擇迦女（卽黃門 Sandhasandaka） 汚苾芻，殺害父母，殺阿羅漢，破和合僧，惡心出佛身血，是外道女，是趣外道 女，賊住，別住，不共住人。』乃至說云：『我於諸姊妹等同法同梵行者，非是伴 類。』是名捨學處非學羸而說。3.云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻尼情懷顧戀， 至作追悔言而云：『我捨學處……』廣說如前，乃至非是伴類，是名學羸而說亦 捨學處。4.云何不捨學處，非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。」捨戒還俗 易，如從高山墜下。出家求戒難，似入大海取寶。《毘尼毘婆沙》卷二云：「若捨戒 時，都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就， 亦得捨戒，捨戒一說便捨，不須三說。問曰：『受戒時須三師七證，捨戒何故一人 便捨？』答曰：『求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。』 又云：『不欲生前人惱惡心故。若須多緣者，前人當言：佛多緣多惱。受戒時可須 多人。捨戒何須多也？』又云：『受戒如得財寶，捨戒如失財寶。無數方便然後得 之。及其失時，盜賊水火須臾滅。捨戒亦爾也。』」若比丘不樂出家，爲煩惱所 逼，得捨戒還俗，受五欲樂。若厭俗已，復得再出家求受具足戒爲比丘。見於《增一 阿含經》卷二十七云：「僧伽摩比丘七返往降魔，今方成道，自今已後聽七返作道， 過此限者，則爲非法。」是故世有七還禪師證道之說也。若比丘尼不樂爲比丘尼， 情懷在家，得捨戒還俗；但還俗之後，不得再出家爲尼。若還俗之尼，再剃髮出家 求戒則與之剃度及授戒之師均犯波逸提罪。《毘奈耶雜事》卷三十云：「爾時室羅伐城 有一長者，娶妻未久，遂卽有娠，月滿生女，生已父亡，母旣養大，其母亦終。後 時吐羅難陀尼因乞食入其舍，見女問曰：『汝屬於誰？』答言：『聖者！我無依 怙，未曾屬人。』報言：『若如是者，何不出家？』女曰：『誰與出家？』尼曰： 『我能與汝，可隨我去！』彼卽隨行至尼住處，便與出家。後被煩惱之所牽纏，遂 便還俗。時吐羅難陀尼，因出乞食遇見其女，問言：『少女！如何得活？』答言： 『聖者！我無依怙，辛苦存生。』報言：『若爾何故更不出家？』答曰：『我已還 俗，誰與出家？』尼曰：『我能！』卽與出家，遂行乞食。長者婆羅門見已，皆共譏 嫌：『諸釋迦女，能爲善事，或時出家而修梵行，或時罷道還染俗塵，隨情所爲， 豈非善事！』諸尼聞已，白諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：『由還俗尼有如是過。 從今已去，諸還俗尼，更不得出家，其長者等善爲譏笑，損壞我法，是故苾芻尼一 捨法服，已歸俗者，不應更令出家，若與出家者，師主得越法罪。』」《雜事》卷三十一 云：「具壽鄔波離請世尊曰：『大德！若苾芻尼捨戒歸俗，重求出家，得與出家近 圓不？』佛言：『鄔波離！一經捨戒，更不應出家。』」比丘尼捨戒之後，不得復 出家，除非轉女成男。《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「問：『如佛所說，無有比 丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更出家受具足戒耶？』答：『有比丘 尼捨戒已，轉根作男子，更與出家受具足戒，成出家得具足戒。』」莫謂如來制戒不 平，比丘還俗可復得出家受具，乃至七返，而尼一捨還俗，不得再出家受具爲比丘 尼。因女子之八四劣態牽纏，多生積集，情念難除。若還俗復出家，徒壞佛法，更 增憶想，是爲障道。是故世尊悲心制之，以免流弊，以護佛法，非不平等也。當自 慚愧！報在女流，切勿嫌怨！重增罪業。

【作婬欲，】謂先起婬心，繼作婬欲之行 爲，此中爲自動與他行婬或被動與他行婬，或被人誘姦、強姦、醉姦、迷姦等等， 在三處行婬，卽：1.陰道處（非小便道。小便道在陰道之上，小便道外口下卽是陰 道口，陰道直通上爲子宮，小便道直通上爲膀胱。依人體之解剖學與生理學等言 之，小便道與陰道大不相同。因昔日翻譯此名稱之時，我國醫學尙未有「陰道」之 名詞，故譯之以小便道。九孔不淨，乃男子身體之構造。十孔不淨，爲女子之身體 構造也。身體之構造尙且不平，遑論其他）。2.大便道（卽肛門內）。3.口腔。以 上三處，隨在一處行婬卽犯根本重罪。倘爲他逼強作婬欲事，有刹那時受樂，卽犯 重罪。若借故起方便，雙方或單方以物包裹生殖器，作隔行婬。所謂物隔者，如 布隔、皮隔、草葉隔、鉛錫隔、蠟隔、紙隔、膠隔、膜隔、絲隔、尼龍隔等等，卽 今世之子宮帽、陰道袋、如意袋是也。若方便作隔，以有隔入有隔，以有隔入無 隔，以無隔入有隔，無隔入無隔，均犯重罪。又有等陰道及子宮屬於天生之崎形 者，如雙重陰道中有隔分，有雙角子宮，有雙子宮體共一陰道，有雙陰道共一子 宮，又後天性之崎形者如陰道通大便道，或通小便道等等雖屬於病傷產傷外傷所 致；但可以手術縫癒。若在此等崎形之陰道行婬同犯重罪。有十一種能作婬欲，如 《善見律》卷十二謂：1.樂出樂：慾時起心樂，慾樂故出精（男女二根出不淨之液 也）。2.正出樂：心想慾念而眠，先作方便，以脚、枕、被等物挾，或以手按 摩，作想而眠，方夢精出。3.已出樂：若貪樂，更弄出得罪是名已出樂。4.慾樂： 慾起而被男子捉，精出得罪。5.觸樂：內觸、外觸，以手指觸內觸外，或被男子撫 摸觸樂。6.癢樂：或癬疥蟲觸，以手抓起慾，更抓起慾樂。7.見樂：見男根已發婬 慾心而起樂。8.坐樂：與男子靜處坐共語，慾心起出不淨惡露。9.語樂：與男子於 靜處共語，起愛慾心出不淨。10.樂家樂：還施主家，以愛念故抱弟姪、童子，或以 手摩挲起婬慾出不淨。11.折林：男子與女結誓，香花檳榔皆從林出，故名折林，若 男子送香華而作愛念，因此慾起出不淨。以上十一種均屬犯婬慾罪。

【犯不淨行，】 行婬慾乃不淨之事。如：1.心意不淨：發婬慾心，愛欲心，情慾心，等等染汚之穢 心。能汚識田作不淨惡業之種子。2.身不淨：心想行婬，生殖器之性分泌腺，卽時 分泌不淨之物，所謂惡露是也。《楞嚴經》卷八云：「心著行婬，男女二根，自然流 液。」自體之汚液已屬不淨，共作行婬，形成身業不淨。3.口不淨：作不淨行時， 口言婬穢不淨之語。4.威儀不淨：行婬慾事，與禽獸同，不可以示人，若犯此，彼 人於四威儀中表現散亂、不定、不安、惶恐、面灰暗、聲濁穢、目婬光，佛言： 「犯戒之人如火燒樹燒已之狀。」是爲威儀不淨。5.名不淨：作不淨行，名譽臭 穢，人所不敬。6.德不淨：作婬欲事。德行汚穢，品格下劣。7.戒不淨：犯此波羅 夷，雖懺悔，乞求波羅夷，但於戒終不得淨也。有此種種不淨如死屍臭。《四分律》卷 五十九云：「佛言：『死人有五不好：一、不淨。二、臭。三、有恐畏。四、令人恐 畏，惡鬼得便。五、惡獸非人所住處。是爲五。犯戒人有五過失：（1）有身口意業 不淨，如彼死屍不淨。我說此人亦如是。（2）或有身口意業不淨，惡聲流布；如彼 死屍臭氣從出，我說此人亦復如是。（3）彼有身口意不淨，諸善比丘畏避，如彼死 屍令人恐怖。我說此人亦復如是。（4）有身口意業不淨，令諸比丘見之生惡心言： 「我云何乃見如是惡人？如見死屍生恐畏，令惡鬼得便。」我說此人亦復如是。 （5）有身口意業不淨者與不善人共住，如彼死屍處，惡獸非人共住。我說此人亦復 如是。是爲犯戒五過失如彼死屍。』」

【乃至共畜生，】人男之生殖器與畜男之生殖 器，其組織與生理作用均相同。人畜生殖器之陽莖同是海棉體組織（Coveronoustissue）， 及有陽囊（Scrotum）、睪丸精液囊（Seminal vesicle）、輸精道（Ductus deferentic）、精液（Semen）及精子（Spermatozoon）。人男與畜男之交媾生理 作用，同是豎陽與射精，乃不淨行。一切婬慾悉是惡業，佛結戒皆爲此事也。故此 句是下極語。乃至者，此中包涵多種可與作行婬之惡業，不但指人男也。如與人黃 門、人半陰陽，非人男、非人黃門、非人半陰陽，畜生男、畜生黃門、畜生半陰 陽。畜生者，如有足及無足。有足者如二足四足。卽牛羊驢馬，駝鹿猪狗，狐猴獺 猩，猫鷄鶴雁，乃至金翅鳥等。無足者一切長形如蛇之類，若與之共行婬犯重罪。 若在覺境，睡眠時，半覺半眠時，或屍未壞時，死屍少壞時，屍半壞時，捉男根入 於三處之一處行婬，雖入毛頭許，犯重罪。若爲怨家所逼，以種種凶具逼，強暴 逼，外道咒術逼，藥迷，酒迷，烟薰迷，針刺迷，點脈迷，催眠迷，等等在於半迷 半醒之中，於三處之一處行婬，有刹那覺知樂卽犯重罪。此婬欲境之受樂約分七種 二十一句：1.初入樂，2.入已樂，3.出時樂。4.初入樂，5.入已樂，6.出時不樂。 7.初入樂，8.入已不樂，9.出時樂。10.初入樂，11.入已不樂，12.出時不樂。13.初入 不樂，14.入已不樂，15.出時樂。16.初入不樂，17.入已樂，18.出時不樂。19.初入不 樂，20.入已樂，21.出時樂。以上之婬境，在三處之一處行婬，隨起刹那之慾樂皆犯 波羅夷。《五百輕重事經》云：「二男欲口戲，擬便止，犯何事？成犯決斷。」若於想境 亦犯。《四分律》卷五十五云：「爾時優波離，從座起偏袒右肩，右膝著地，合掌白世 尊言：『是道作道想犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是道疑，是犯不？』佛 言：『波羅夷。』復問：『是道非道想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問： 『非道道想，是犯不？』佛言：『偷蘭遮。』（非道者，卽非陰道，大便道、口 腔，非此三道。如腋下，股溝間，頜下，及其他之處爲非道）。復問：『是男作女 想，行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是女作男想，行不淨，是犯 不？』佛言：『波羅夷。』（若比丘尼共比丘尼行不淨，以胡膠作男根；或以手 指，長形之瓜菓入女根，共行婬，以女作男想，或不作男想，共以異物互入陰道， 或互擁抱磨擦行婬，手摩擦婬欲，均犯波羅夷。若尼與餘女行婬，尼波羅夷，餘者 擯）。復問：『與此女人通作彼女人想，共行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』 復問：『與此男人作彼男想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』時有一比丘與一女象 行不淨，彼疑：『是犯波羅夷不？』佛言：『犯！如是㹀牛、馬、駝、鹿、驢、羊、 猪、狗、雁、鳥、孔雀、鷄、如是一切盡波羅夷。』」又《四分律》卷五十五云：「時舍 衛國，有丘比比丘尼，母子夏安居，數數相見，旣數相見，俱生慾心，母語兒言： 『汝從此出，今還入此，可得無犯。』兒卽如母言。彼疑，佛言：『波羅夷。』」 《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼，染心欲看男子，越毗尼。心悔若眼見，若聞聲越毗 尼罪。裸身相向偷蘭遮罪。」

【是比丘尼波羅夷不共住。】是比丘尼乃指犯戒行婬 之尼，若犯重罪，卽結判所得罪永棄於戒海之邊，此波羅夷（Prajika）不共住，卽 不得與餘持戒之尼共布薩說戒羯磨，已釋之於前。