和尙尼有四種：一、有法無衣食。二、有衣食無法。三、有法有衣食。四、無法無 衣食。若和尙已故或其他因緣而捨離去，得依止阿闍梨。阿闍梨有五種：一、受 戒。二、威儀。三、依止。四、受經。五、出家。但不得依止比丘。不得依止比丘 作侍奉給使，亦不得作誘弄語。《五分》卷二十九云：「有比丘尼誘弄比丘言：『我是族 姓禮儀備擧女工具足。意欲給侍。』彼比丘便生染著心，不復樂道，遂致反俗。諸比 丘以是白佛。佛言：『比丘尼不應誘弄比丘，犯者突吉羅。』」比丘尼初受戒已應依止 大德比丘尼學習經律論，應行弟子法。《四分》卷三十三云：「如弟子所行法，使弟子 於和尙所行弟子法，作如是行：若和尙，衆僧爲作羯磨，作呵責作擯，作依止作遮 不至白衣家作擧。弟子當如法料理，令僧不與和尙作羯磨；若作令輕。復次若僧與 和尙作羯磨，作呵責乃至作擧，弟子當於中如法料理；令和尙順從於僧不違逆求除 罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和尙犯僧殘，弟子當如法料理。若應與波利婆沙當與 波利婆沙，應與本日治當與本日治，應與摩那埵當與摩那埵，應與出罪當與出罪。 復次和尙若病，弟子當瞻視，若令餘人看乃至若差若命終。若和尙意不樂住處，當 自移若敎餘人移。若和尙有疑事，當如法如律如佛所敎，如法除之，若惡見生當勸 令捨惡見，住善見，當以二事將護：以法以衣食。法將護者，勸令增戒增心增慧學 問誦經；衣食將護者，當供養衣食床褥臥具醫藥所須之物，隨力所堪。自今已去制 弟子法如是，弟子應行，若不行應如法治。時弟子於和尙所不行弟子法，弟子不白 和尙，不得入村，不得至他家，不得從餘比丘，或將餘比丘爲伴。不得與不得受。 不得佐助衆事，不得受他佐助衆事。不得與他剃髮，不得爲他剃髮。不得入浴室， 不得爲人揩身，不得受他揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外，不 得行他方。彼當淸旦入和尙房中，受誦經法問義。當除去小便器。應白時到。若澡 豆若牛屎灰淨洗手。若有可食物當爲取，若僧中有利養當爲取。當持澡豆楊枝授與 和尙令和尙洗手潄口。有可食物授與和尙。僧中有利養，當白和尙言：『得如是如是 物，是和尙分。』彼當問和尙言：『欲入村不？』若言不入。當問言：『從何處取食。』若和 尙言從某處取，當如勅往取。若報言：『我入村。』彼當洗手已衣架上徐徐取衣，勿使 倒錯。當取安陀會舒張抖擻看，勿令有蟲蛇蜂諸惡蟲。次取腰帶僧祇支鬱多羅僧舒 張抖擻看，勿令有蛇蝎蜂諸惡蟲。當授與和尙，應疊僧伽梨著頭上若肩上。復次取 鉢，當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中，若手巾裏，若鉢囊中持去。應取和尙襯身衣疊 擧，復取洗足物臥氈被擧之。若和尙出行時，當捉和尙行道革屣。出房舍時，當還 顧閉戶，復以手推看爲牢不，若不牢當更重閉，若牢已，當取戶扉孔中繩內之。遍 觀左右已，持戶𨷲著屛處。若恐人見，若恐不牢，若人見當持去，若移置深牢處。 令和尙在前行。若道路逢相識人，當共善語善心憶念。行時當避人道。彼若入村 時，應小下道。安鉢置一面，頭上若肩上。下僧伽梨舒張看，勿令有蛇蝎百足諸惡 蟲授與和尙。若彼村外有客舍坐肆舍若作坊，當持行道革屣置中。應問和尙：『我得 尋從不？』若言：『可爾。』卽當尋從。若言不須，在某處住。彼應如言在某處住。若和尙 入村不時出，彼當作如是意：入村乞食，此分與和尙，此分屬我。彼出村已，還至 革屣所取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路見相識人，當善意 問訊。若和尙所住食處，當掃令淨，與敷坐具淨水甁洗浴器盛食器。復當與和尙安 置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尙來，卽起奉迎，取手中鉢，置鉢枝上，若鉢 床上，若繩床角頭，若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之，勿令有脂膩沾汚，或爲塵土 坌，或爲泥汚，或飛鳥糞汚；若有如是汚應去之，宜浣者浣之捩水舒張曬置，若木 床若繩床上。復當與和尙敷坐與革屣洗足石拭足巾，與盛水器，抖擻革屣已，置左 面看之，恐在下地濕處；若在下地濕處，便取移彼。與和尙洗足竟當棄水，持洗足 拭足巾還置本處。復自淨洗手已，授淨水與和尙洗手。自所有食，當取與和尙，白 言：『此是我食分可食。』彼須者當取。和尙食時，當侍立看供給所須，若彼食時，有 酪漿煎漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱托令冷，若須水授水。與相日時若欲過 者，當卽同時食，若和尙食已，當手中取鉢行澡潄水。若自食竟，若有餘食，當與 人若非人，若著淨地無草處，若著淨無蟲水中。取盛食器淨洗還置本處；取坐具洗 足床淨水甁澡洗甁還置本處。」又云：入和尙房當爲之淸潔灑掃，整理床被，衣服 用物不得錯置。若房舍戶窗門扇等舊故破爛，亦應爲之修理。若和尙有病或年老 者，應善爲之看護。師長所敎之事應當奉行，不得假託因緣辭却不爲。應盡弟子之 儀，修爲弟子之法也。又《佛說善恭敬經》云：「爾時阿難復白佛言：『世尊！於後末 世有善男子善女人等，於諸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言。爲衣食故，爲利 養故，從貧賤中剃髮出家，而作是言：「我能爲法。雖復彼等求諸佛法。」世尊！然彼 衆生無行法心，示下賤相；是人還起下賤之心。世尊！我爲自身故發是問。我等云 何應住？云何應行？』作是語已，爾時佛吿長老阿難作如是言：『阿難！若有善男子 善女人，樂於法者，欲得讀誦，彼等衆生欲向和尙阿闍梨所；至已應問諸佛法言， 隨心樂所堪說處。應說依止。彼或十臘或十二臘，爲重法故應乞依止。何以故？如 來往昔雖復說言五夏比丘不須依止，而彼學者於前敬心乃能爲法；以是義故應當依 止。何以故？彼人欲學於佛法故。阿難！而彼和尙阿闍梨等，爲彼應作如是依止： 當如是耶？我許汝耶？汝得利耶？我敎汝耶？汝當謹愼莫放逸耶？應練行耶？如是 與耶？若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止。若能如是分別法句，與他依止名爲 依止師。若有比丘雖復百夏，不能閑解如是法句，彼亦應當從他依止。所以者何？ 自尙不解，況欲與他作依止師？假令耆舊百夏比丘，而不能解沙門釋種祕密之事， 彼人爲法應說依止。雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說於依止，若有比丘 從他受法，彼等比丘於彼師邊，應起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不得輕 笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不得動足，不得踔脚；足踝齊整勿令高下。 於彼師前勿昇高座。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面，離師三肘 令坐卽坐，勿得違敎；安坐已訖，於彼師所應起慈心。若有弟子欲受法時，長跪師前 先誦所得；誦已有疑先應諮白，若見聽許然後請決。是時學者已受法已，右膝著地兩 手捧足，一心頂禮師所住處，地若平正卽應設敬，若地偏隘卽還却立；乃至師過至 彼平所卽便請法。若至平處禮師足已，却縮而行至十肘地，遙禮師已隨意歸還。又 復弟子應作是念：師在我後觀我是非不應放逸，我若卽來尋至師前，請決所疑是卽 爲善，倘不得來應當知時；一日三時應參進止，若三時間不參進止，是師應當如法 治之。又復弟子若參師時，至彼師所，若不見師，應持土塊或木或草以爲記驗。若 當見師在房室內，是時學者應起至心遶房三匝，向師頂禮爾乃方還。若不見師，衆 務皆止不得爲也，除大小便。又復弟子於其師所不得麁言，師所呵責不應反報，師 坐臥床應先敷拭，令無塵汚，蟲蟻之屬。若師坐臥乃至師起，應修誦業，時彼學者 至日東方便到師所。善知時已數往師邊，諮問所須，我作何事。當白師言：入聚落 不？若師欲得入聚落時，師所袈裟，當須前奉。先應洗手，若洗手訖應持己衣，還 拭己手；至彼師所身心安住。兩手捧衣，長跪而授，如法敬奉處所安住。然後奉水 令洗手面，先奉內衣著身體者，爾乃更當奉餘衣服常所用者，向於師所應作如是恭 敬之心。又復弟子於師前不得涕唾。若行寺內恭敬師故，勿以袈裟覆於肩膊，不得 籠頭。師經行處應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇扇師，三度授水授令洗浴；又 復三時應獻冷飮。應當知時爲師乞食。師所營事應盡身力而營助之。取師應器洗治 令淨，若師與洗先師器乃及己鉢，若與應洗，如不與者不應再索。何以故？有因緣 故。阿難！有諸比丘當作是念：「如來往昔鉢無人洗，彼等學佛應當自役。雖然如來 許彼，天若熱時應具冷水，天若寒時應具暖水，凡所須者皆應盡備。親在師前勿嚼 楊枝。於他人處勿說師過。若遙見師尋起迎接。」阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句 偈或聽或讀，或問或諮一四句等，是卽爲師。時彼學者於其師所，常起恭敬尊重之 心；若不如是名不敬者，亦不名住正行之者。若於他邊說師過者，彼人不得取我爲 師，何以故？阿難！彼無敬心不愛佛故，彼無行人，況愛法者？彼無敬人當不愛 法；彼大惡人亦不愛僧，不入僧數。何以故？彼愚癡人，不行正行。阿難！佛所言 說皆爲行者。』爾時長老阿難聞佛說已，悲泣流淚以手捫拭，作是白言：『世尊！ 於將來世，少有衆生住是行者。世尊！我等當作如是之行，我今當住如是之行。世 尊！若有比丘於彼師所或和尙邊，不生敬心，道說長短。於將來世得何等報？』佛 吿阿難：『若將來世有諸比丘，或於師所或和尙邊，不起恭敬，說於師僧長短之 者；彼人則非是須陀洹，亦非凡夫。彼愚癡人應如是治。何以故？阿難！師實有過 尙不得說，況當無也！阿難！若有比丘於其師邊不恭敬者，我說別有一小地獄，名 爲碓撲。當墮是中。墮彼處已，一身四頭，身體俱燃，狀如火聚出大猛炎，熾燃不 息；燃已復燃。於彼獄處復有諸蟲，名曰鉤㭰。彼諸毒蟲常噉舌根。時彼癡人從彼 捨身，生畜生中受野獸形，或野干身或受狼身。彼諸人等見者大喚，或唱言狼或唱 野干。阿難！彼癡人輩皆由往昔罵辱於師，及與和尙；是故見者皆悉不喜。以彼往 昔舌根過故，恒食屎尿。捨彼身已，雖生人間常生邊地，生邊地已捨於一切功德之 事，具足惡法，離衆善法。雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色；不似父母， 父母憎惡。得人身已常被輕賤，誹謗凌辱，離佛世尊恒無智慧，從彼死已還速墜墮 地獄之中。何以故？阿難！若有人等，於敎授師所，施自在師所，敎法行師所，敎 眞行師所，起不恭敬，受是重殃。阿難！彼癡人輩。自餘更得無量無邊苦患之法。 阿難！若從他聞一四句偈，或抄或寫書之竹帛，所有名字，於若干劫取彼和尙阿闍 梨等荷担肩上，或時背負或以頂戴常負行者；復將一切音樂之具，供養是師。阿 難！作如是事，尙不能具報師恩，亦復不名深敬於師，況敬法耶？作是敬者是名敬 師。阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供養師耶？阿難！當來之世多諸比丘 得是經已，於師和尙起不敬心無有正行、於師和尙恒說師過。阿難！我說彼等愚癡 人輩極受多苦，於當來世，必墮惡道。』」是故比丘尼應當恭敬於師，若愚癡難學 者應盡形壽隨師學。