Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8853 梵網古跡抄

Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8853 梵網古跡抄 <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典數位版, No. 8853 梵網古跡抄 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 8卷 D.15.8853 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-15 10:22:38 +0800 Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典梵網古跡抄 Taipei National Central Library Vol. 15, No. 8853

日本寬永甲申（二十一年）中野是誰刊本

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原書標點

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Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 第七本文故梵網古迹抄第三

三經佛下弟子二　初牒經摽章。

私云三輪中第三第子也如文。

二言下随文釋義四　初釋比丘二初行古義。

今㐬不釈經國王等與减注上云𠜂補云國者𫭫也有限𫭫故小郡曰邦大國曰國王者徃也人皆㱕徃（明曠㐬同之）王子者明曠云王之所生故云王子（文）百官者與减云百司之官𢝰擧其數如云百姓非只百人官者觀察人情决断是非也宰相者撲揚㐬云宰相者宰由割也相者相國之化言居此位者觀國之光利用賔王断割時𭄍故云宰相（文　道璿注同之）已上今㐬不釈之比丘者則非當機之衆梵䋄會無實類聲聞故遙令被後時漸機故云比丘等也　問花嚴入法界品中有身子是實類也如何云無乎　荅此雖依宗不同依法相宗意入法界品則成道六年或十二年以後彼旣制多林會也制多林者卽祇薗精舎也彼成道六年或十二年造之見是故有實類也此經成道最初說也故無實類（爲言）與咸云比丘𮋒云乞士也比丘尼者撲揚㐬云尼𮋒女也（文）明曠㐬云比丘者此云勤事男比丘尼此云勤事女從小入大二衆通湏（文）勤事男之𮋒名常途未見相乱近事男是故常以怖魔乞士破煩𢙉𮋒之也（云云）有說廻心受戒等者義𥥤㐬作二尺今引釈難破也𥥤㐬云大小先後者於中有二一先小後大二先大後小若先受小後受大者前小乗戒爲捨爲在又不殺等與聲聞同爲更新得爲卽前戒一云若廻心時小轉成大故前小戒不捨而在而不可名爲小乗戒以廻心故共聲聞戒更不新增若不共戒受時新得二云廻心新受時雖不捨前而由期心異更增離殺等如受具足時更得離殺等先大後小者若大入小卽失大戒若不退大随學小者不失前大雖受聲聞戒不名爲小乗人（文）　問㐬云轉成菩薩戒非也者通別二受中依何如是破乎　荅（知足房）有義云大小乗戒誓願期心大𭅒別一切轉成不可許之（云云）依之文云菩薩乗心別種子生等尤叶道理者欤傳云於此一叚能所兩破俱未盡理也不分別通別二受異故文集注蕳通別異云有說轉成菩薩戒者若言聲聞受得戒轉成菩薩通受戒者其理不尒如䟽所破期心近遠思願異故若言声聞所受戒轉成菩薩別受戒者如所引章有何妨難期心同故作法同故（文）　問轉成菩薩戒者廻心後俱於本種上運運增長名菩薩別受方号轉欤亦更本種上戒全移大乗種倍亽增長則名轉欤　荅傳云二乗心所受戒待菩提心勝緣方移大乗種是則菩薩別受也凢定大小乗𭅒別依乗性不同旣廻一切善根爲皆向佛果因何今戒法獨小乗法運亽增長乎縱有漏位不許之轉成無漏時不移何若尒有漏時本種上防非㓛能依菩提心勝緣移大乗種都不可遮之　問付此義移大乗種者本種上廻心後猶有防非㓛能大小兩種俱運亽增長欤亦本種上㓛能全移但大乗種上運亽增長欤　荅全移大乗種本種上都無防非㓛能何廻心已後猶有小乗法乎（云云）問小乗戒境一大千界若許轉成戒境更增至不可說乎　荅旣廻心知不可說三千界若言不遍對他三千界衆生作非可非犯戒乎戒境自元𢝰𤼵若尒廻心已去廣本境至不可說境都無所妨（云云）有助大力者述云一義（西大寺）云廻心向大人菩薩別受戒受時小戒轉成菩薩別受戒故云有助大力（云云）一義（招提寺）云有助大力者已前受小戒終爲菩薩遠緣故云尒必非謂轉成（云云　取意記之）。

二菩下立自義。

於彼所熏別起無表者彼小乗心所熏種上猶別有運亽防非㓛能也（云云）。

二釋十八梵二　初合數。

十八梵者俱舎頌云十六七八天大梵無想故如次薩婆多經部上座部（文）大乗瑜伽意同上座部云十八天第四禪廣果天中開無想故唯外道所居也（云云）初禪三天梵衆天（壽半刧明曠云謂梵民）梵補天（一刧謂梵王臣）大梵天（一刧半謂梵王）第二禪三天小光天（二刧身光劣故）無量光天（四刧光量多故）極光淨天（八刧光躰遍故）第三禪三天小淨天（十六刧）無量淨天（三十二刧）遍淨天（六十四刧例上釈之）第四禪九天無雲天（百二十五刧下地有雲上無雲地名無雲）禍生天（二百五十刧以勝福徃生）廣果天（五百刧勝福感果故名廣果已上三天凢夫生處廣果天中有無想天外道生處也修無心定因生彼天故名外道天）無煩天（一千刧離繁雜故名無繁天）無𱫚天（二千刧離下地煩𢙉𱫚故）善現天（四千刧果德竭顕故）善見天（八千刧漸見律徹故）色究竟天（一万六千刧已上五天唯定性那𭇥生此中故云五淨居離欲煩惑名淨淨身所止曰居文）無想初後許有心故者　問初後有心故可許受戒乎　荅不尒但外道生處故今且出有心之分不許受戒也西天論家異義有三或初後俱無心或初後俱有心或初無心後有心（云云）而初後俱有心義是正義也是故今㐬依正義云尒也　問初後有心者一𠛴那欤通多時欤　荅有宗学者云婆沙中異說也妙音義一𠛴那也𠀍夭正義云多時有想也（云云）。

二善下徵釋二　初引徵。

善戒經云等者上釈無想天竟自此已下但釈五淨居也樂定聖者住無色入滅樂恵聖者住淨居入𣵀槃淨居聖者必定姓那𭇥也依之疑難出來而一性宗諸師此疑難不生一切可許故五性宗人師皆俱煩此事依之有三師異義也　問今三師誰人義乎　荅第二第三義𥥤師義也彼㐬云經說淨居下來受佛記故知亦有𤼵心受戒（私云當今第三義也）有云別有十八梵天無想淨居不入其數如本業經列色天衆（文　私云當今第二義也）。

二有下有釋三　初言𢝰意別。

六群者餙宗記云六群比丘者多論第四云一難途二䟦難𨹔三迦留𨹔夷四闡𨹔五馬師六滿宿（文）。

二有下別有十八。

本業經上曰梵天梵衆天梵輔天大梵天水行天水𢕄天水無量天水音天淨居天無想天徧淨天淨光明天守妙天𢕄妙天極妙天福果天果勝天大淨天（文）問旣云除無想淨居別有十八然而彼本業十八天中出無想淨居二天如何　荅淨居無想非五淨居天淨居（乃至）無想天無想欤旣除彼別云有十八故義𥥤㐬淨居天名徧淨天也又常五淨居在第四禪今本業經淨居天者第三禪也不可相乱也。

三有下㨿實成佛二　初正明。

此第三義當義𥥤一義也觀無量經㐬云（義𥥤作）　問彼土淨居天爲亦定性不還乎　荅依五淨居無廻心者許亦無失又穢土淨居尙不可言無廻心者何況淨土以不空羂索經敎化彼天令𤼵心故又瓔珞經等授彼諸天菩提記故成唯識論云然五淨居無廻趣者（文　經不說彼𤼵大心故此文釈般若經文非謂彼天無廻心者）。

二然下會論。

然唯識論等者第三師會論文也論云然五淨居○𤼵大心故（文　如引次上）𢝰唯識論有二師義一云聖者廻心必欲界（如三周得記声聞）異生廻心通色界二云聖者廻心通欲色二界下三禪唯除第四禪論家正義第四禪無廻心今有說所會文是也　問會意云何　荅論且依不了義大般若經云淨居無廻心也彼經不說二乗廻心之敎故至廣果天有𤼵菩提心之言至淨居無𤼵菩提心之言故實依法花深密等許二乗廻心唯識論依彼深密等可許淨居廻心（爲言）此有說意淨居聖者通不定姓義𥥤三藏門人而許淨居廻心知法相宗猶及異義欤而慈㤙唯識㐬意五淨居廻心都所不許也大般若𢝰設未來流通之相非唯󷓚一座仍可爲宗家證文何云未建立等哉例如生天笁阿踰闍國人皆菩薩種姓八歲𤼵大心生淨居者必定姓那𭇥亦復如是次於餘經說𤼵心之文者周記會云是佛菩薩之所化作來於佛𨕙受菩薩戒非實淨居（文）問三有說中今㐬意順何師乎　荅第一言𢝰意別義也上𢝰摽釈約通途十八梵釈之故非第二義也亦唯識學記不許淨居廻心故非第三義也唯識學記云測云聖無凢極樂處故心生樂着故不𤼵心基云如生淨居必不生上亦不廻心取滅近故（文）經庻民者𥥤㐬云庻民者無官位人（文）日本記訓タ、也黃門者明矌㐬云生等五種皇家掌門名爲黃門（文）善珠㐬下𣵀槃音義云取無根人與著黃衣令守王門故名黃門（文）媱男媱女者明矌㐬云欲界男女通有貪媱此举㝡多乃至衒賣云媱男女（文）奴婢者法花玄𮚌二云奴古者罪人使官入賤爲奴或爲仅字婢女之卑稱也（文）八部者天龍夜叉等也金𡬺神者與咸云金剛力士犱金剛杵之神也（文）利涉㐬云金𡬺神者天帝釈之外護也湏㫆四角有四高峰有金𡬺神常依彼住（文）反化人者藏㐬上云反化人者如龍反爲人小乗入難此中通也（文）元曉㐬上云　問無色人者何以故非列乎　荅亦得言反化以攝許上皆大乗中得受戒（文）與咸云四空處旣能𦗟法亦應得戒但業報虚妙故略不說（文）准宗家等解釈不許此義雖有定果不如思所𤼵色𭤽故（𰥍如上抄之）。

三於下釋黃門等二　初明共不共二初通受。

於中且依等者　問黃門等受戒通出家在家乎　荅𥥤㐬二釈一云唯許在家不通出家二云二衆俱許但戒成性不成（云云）取意釈性成否唯此釈也餘師今師未判定文集注文存𥥤初釈問業障𨕙罪難等可同報障黃門等乎　荅傳云業障可戒成性不成報障戒性俱不成（云云）。

二若下別受。

若遍學行等者則通別遍學也。

二有下引有問荅。

有問若黃門等者問荅俱𥥤㐬見本文如文集（私云經云者善戒經文也可見文集也）躡上黃門等不得別受戒爲難也　荅意約三聚以律儀爲本故尒云也八云必先受小戒是名律儀（云云）不叶今㐬釈者也傳云彼經始終菩薩爲練根先別受後通受見非廻心義善戒說相大同瑜伽三聚也而此問荅不得意經文相者欤（𰥍如文集注文）大智律師等依善戒經立漸受次第北京依此別受必先受（云云）乃至南都古義依此文七衆性成必依別受（云云）傳云瑜伽等分明說通受七衆故唯通受可成其性善戒文爲練根受之更不爲性成也（𰥍如上抄之　云云）　問善戒文必󷓚自誓所不見何故注文但󷓚自誓乎　荅彼文出自受從他作法畢後有此文若尒俱通自受從他但自誓時殊用練根依之且如是注也實通自受從他也（云云）。

四皆下釋第一淸淨。

私云文集大般若八十六（幷）智論三十五引之開可見也。

大門第二經佛吿下正說分二　初牒文惣分。

第二正說分以下古迹上云經爲此娑婆至一戒光明述曰大叚第二誡𢙣行門於中有三開序故正說故流通故（文）當常序正流通三叚也。

二初下随文釋義二第一重戒三初惣摽故二　初牒文科分。

私云擧數制持者有十重波羅提木刃举數也若受菩薩等制持也示相勸學者一切菩薩等文也凢菩薩戒相有二一略說相㒵者過現當三𠀍諸佛常恒重說重輕說輕無三𠀍改轉是三𠀍不改相也二廣說相㒵者下所說十重六八戒也。

二此下随文釋義二　初擧數制持故二初配文擧傍義二　初配文。

此初也三字也。

二瑜下傍義三　初擧數異說。

瑜伽立四等者則因經有十重等文顕重戒諸文同異也地持亦同瑜伽立後四重則菩薩地同本異譯故舊家曇無纖三藏譯也如宗要釋者彼云然菩薩戒意地爲本（乃至）無𢙣不由貪瞋癡者亦無不爲引好推𢙣所以後四爲根本重（文）若善生經等者則優婆塞戒經也佛對善生優婆塞說之因爲名也義𥥤㐬云　問此經中旣說十重何故善生唯弁前六菩薩地中唯說後四　荅此經中通就七衆共所持故具說十重善生別約在家二衆故唯前六判爲重戒酟酒說過於在家衆罪偏重故性重上增二爲六後四於俗過微輕故於在家衆不制爲重准此後四於出家衆其過偏重五六於道其過還輕是故地持偏說後四（文）以麁顕故者八怗抄等有二義一義云指在家機云麁顕法進沙㫆經㐬云五戒之相機麁戒細而易犯難持（文）一義云十重中但𭣦生等身語六自意業罪過相麁顕故對在家制六重也慳嗔等意罪細𢙣難守故不制（爲言）後義當理也依善戒經等者傳云凢說三聚異說頗多而今善戒經說了義顕了三聚也不同今經前四重律藏所說四波羅夷也說𭣦盜等如前攝律儀讓五部律藏則對優婆離等五百比丘㫆勒等一千菩薩說菩提薩埵修行法門其所說都不𭘧意趣顕了誠說也大聖慈尊說瑜伽論偏依此經顕了正說故（云云）立有八重者　問善戒經不列前四何云八重哉是以濟緣記云梵䋄頓制卽具十夷善戒漸圎但列四重（文）尒者何云八重乎　荅彼經云菩薩八重前四重讓尒前声聞藏云如先而正列相唯後四重也大智律師約正列云但列四今望𢝰言云八重也則彼經云某甲諦𦗟菩薩戒者有八重法四重如先（全文以下取意）第五重法自讚毀他第六重法堅惜戒第七重法嗔戒第八重法誹謗戒也（文）故俱無相𮞒也　問出家菩薩不可持酤酒談他過失戒哉　荅此二戒俱雖可持今不列戒相事列共不共根本戒故也　問此八重何云出家戒哉云通道俗有何相𮞒哉　荅彼經說漸悟菩薩戒相故以前受五八十具戒後受今菩薩戒也是以靈芝釈云若善戒經是法花𣵀槃部唯比丘得受（文）解釈尤叶今㐬也（云云）共不共等者凢於一代所說諸戒可有五階不同一在家出家菩薩共不共謂梵䋄本業十波羅夷是二出家菩薩共不共謂今善戒經八重（前四共戒後四不共）三出家菩薩不共謂地持瑜伽後四重四出家菩薩共謂律藏所說篇聚戒也（攝律儀同諸律故）五在家菩薩共不共謂善生經前六重（前四三乗共重戒後二但不共重）天台等諸律戒相但小乗戒得意未明此五階之不同也依之安然補通廣釈云善戒瑜伽等戒藏通二敎戒（文）妙樂釈云別圎兩敎專於梵䋄（文）不知梵䋄三聚名言略故方爲不了善戒經三聚相㒵廣故方爲顕了如是解釈出來也（云云）此經本業（乃至）以通攝故者　問通攝之言如何可得意異上癈立十重俱亘二衆同得重罪故云通攝欤亦如上癈立俱說十夷戒相盡說故云通攝乎　荅見文叚倫次不越上限𫭫也在家六重出家八重是故今經合說十重（爲言）然於十重雖在家出家輕重不同俱護持之若依此義十戒俱亘二衆依之亦云通攝理無所𮞒（云云）　問善戒經云在家六重出家八重（文）卽𢝰合十重滿足何不云通攝乎　荅彼經雖二衆俱合𢝰有十重前四重讓律藏而不說但說後四重中間二重未知何物以今經挍合之則當酤酒談他二戒欤具說之依何云通攝乎（云云）。

二頌下配業毒等二　初略頌三初一句配三業。

此頌依瑜伽對法等㐬主自結也非無依㨿初句三業次二句三毒後一句情非情也八怗抄云　問今經中說妄語戒云身心妄語等以身心犯語業戒依仙人恚嫌如𭣦一國衆生者以意行𭣦生何判定四身三語等乎　荅○身心妄語等事能造犯所造業各別能造犯三業互雖作之所造業無所乱四身三語等癈立也𥥤法師釈身心妄語文云雖由二表（身心也）令他妄解而所造業語業所攝故云語也仙人恚嫌等皆以如此但南山等之意亽可造身語亽亽意業不可造也於身語中互可兼通也（文）。

二由下二句配三毒。

由貪嗔癡等者　問犯何戒莫皆不由貪嗔癡何如此配属之乎　荅犯禁戒事雖不離三毒方便究竟其𭅒別今此指究竟相也下釈方便相云此一亽重各容貪嗔癡爲方便（云云）。

問三語由三得究竟者付今經釈成之若十不善業道門於語業開離間等四種時皆悉依三毒可究竟之乎　荅於語四種聊有不同麁語唯由嗔恚究竟也瑜伽六十等意也可見之　問自讚毀他意地罪也何入三語中云語業哉　荅𢝰後四重雖云意地罪自讚毀他必假言故云三語也（委至下可知也）。

三媱下情非情。

委至長行可知也。

二長行三　初配釋三業二　初以制配業。

釈頌第一句也。

智論十三云者彼十三明五戒飮酒相文也今引飮顕酤也（云云）私云前三者𭣦盜媱也第四六七者第四妄第六談第七讚也餘三語随相爲第六七者述云是述語家四業之中𦂶語𢙣口兩舌三業也於第六七兩戒有攝不攝義意云以𢙣言談四衆過自讚毀他者如次第六七戒堕也又離間之意作說過讚毀二罪如應亦是也𦂶語一種必不相離故在彼戒中也次然有下明不攝相下文且出𦂶語相餘二業准之可知故略之也（云云）。

三然下揀非戒業。

此明不攝相也述云𦂶語未必餘三（妄𢙣兩）第六談七讚如染哥等也餘三語及六七其必𦂶語不相離故（云云）。

二此下配釋三毒二初𢝰摽。

已下釈頌第二第三句也。

此一亽重等者述云此釈第二句謂方便時雖通三毒究竟時各對也是以對法論第四曰𭣦生業道貪瞋癡爲方便由瞋究竟如𭣦生麁𢙣語瞋恚業亦尒不與取業道貪嗔癡爲方便由貪究竟如不與取欲邪貪欲業道亦尒虚誑語業道貪瞋癡爲方便於三種中随由一究竟如虚䛘語離間語雜穢語業道亦尒邪見業道貪嗔癡爲方便由癡究竟（文）。

二盜下別配二　初七戒單配。

此正釈第二句也。

𭣦瞋由瞋者述云　問於𭣦生𮞒其意不同𭣦𭜨家等之時方便根本尤可起瞋恚其外何必可依瞋哉是以現見𠀍間江海下䋄山野立機爲活命行不律之軰未必起瞋恚剩得魚鳥之時歡喜之餘倂𭇥咲聊不現嗔恚之相三時俱無忿恨加之瑜伽六十云復次如𠀍尊言𭣦有三種謂貪瞋癡之所生起乃至邪見亦復如是○若爲血肉𭣦生○或爲衣食奉主敎命○如是名一切貪所生𭣦生業道○復次若謂彼於己樂爲無義而行𭣦𡧱○如是一切名瞋所生業道復次若計爲法而行𭣦𡧱○被因我𭣦身壞命終當生天上如是一切癡所生𭣦生業道文何况遣使令𭣦生等通善心何由瞋究竟哉　荅補忘抄云𭣦方便雖通三毒究竟必由嗔於他人加𡧱亽心所嗔分位故（云云）如疑難一徃江海下䋄人雖無嗔恚實彼等可云起嗔恚也凢於有情不起悲愍損𡧱是則𡧱心所行相也其𡧱心所以嗔一分爲躰而全離嗔恚更無別躰設雖不起根本嗔𭣦生之時必具𡧱心故一切𭣦生悉依嗔煩𢙉可云究竟也唯識論第六云何爲𡧱於諸有情心無悲愍損𢙉爲性能障不𡧱逼𢙉爲業謂有𡧱者逼𢙉他故此亦嗔恚一分爲躰離嗔無別𡧱相用故（文）次瑜伽論文准之可得意因起實雖依貪癡𡧱心相卽瞋一分也故云𭣦嗔由嗔無過也次如遣使𭣦者對法抄設二尺彼第六云此𭣦生何以瞋爲究竟者遣使𭣦生此人或受八戒引起善心等無間心云何由嗔究竟二義一云㨿自𭣦二云處分時已嗔恚業道究竟故非㨿無表故不相𮞒餘一切皆如是（文）補云問縱雖自𭣦以刀杖等加他後時或十日二十日其人死其時豈嗔恚生乎荅今由嗔究竟者加刀杖無間死者定之後時死亦究竟通餘心例如遣使𭣦等也　問燒埋懷色寧貪乎　荅是亦於常途盜釈之欤燒埋等貪義難立故也。

二餘下三戒通配二　初通明三戒。

餘三者妄談讚三戒也由三者貪嗔癡也（釈頌第三句也）。

二於下別會讚毀。

由嫉讚毀等者述云　問瑜伽論說自讚毀他戒云爲欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法（文）自讚毀他尤依利養恭敬可犯見随宗要中云雖有愛增不爲利等○而非重故（文）依之新羅𥥤法師釈讚毀戒究竟成犯之義然究竟要由貪心（文）何况以瞋恚自讚毀他正列瑜伽輕戒中是以勘人師（勝莊）解釈云若不貪利養及恭敬故自讚毀他是輕非重文若尒三語由三之㐬主釈似乖本論說如何　荅本論等文㐬主下自會釈云是卽多分以貪究竟若無所得但由嫉妬以瞋究竟此會釈意云瞋恚求利養義難有故由嗔恚上假立嫉妬可犯釈給也其故者唯識論說嫉妬行相云詢自名利不耐他栄等（文）又對法論第一云嫉者躭著利養不耐他栄（文）旣雖無所得存名利依之可犯此戒得意給也尒者不𮞒論文貪求利養義欤次宗要幷本論義𥥤勝莊等是輕非重等解釈唯不𭘧嫉妬等利養義嗔煩𢙉之時自讚毀他可輕戒攝今嗔上假立嫉妬故自讚毀他尤可重戒尒者不𮞒諸文也（云云）　問依嗔犯自讚毀他出何文乎　荅出勝万十大受也至彼戒輔行文集引之。

三媱下配情非情。

除媱嗔邪見餘情𨕙結犯（云云）屍未壞者行事抄云若覚睡眠若死未壞少壞但使入媱處如毛頭皆犯（云云）雖盜非情主𨕙結者　問盜法物寧望非情非結犯乎　荅於法物犯盜望本𭤸主若護主結之法是非情故望法不結也（云云）但瑜伽六十云𭣦生邪行妄語間語麁語嗔恚此六業道有情處起不與而取貪欲業道資財處起𦂶語業道名身處起邪見業道諸行處起（文）私云准此論文盜戒非情𨕙犯見財處起云故但業門制門異故如此釈欤追可尋之。

三復下配自作敎他等二　初偈頌。

長行一亽釈之。

二長行二　初正釋四　初自造他境。

如文易知釈第一句。

二他造他境。

他向於他等文也釈第二敎他句也。

三自於下自造自境三　初惣摽。

釈第三句也。

二謂下別明五　初自殺。

捨利他自死爲罪者由業道瑜伽明云不成今由犯戒故出之也菩薩戒盡未來際戒故自𡧱犯重声聞戒形俱戒也断命捨戒由之但犯方便蘭也　問罪業成就之位命終何心得𭣦罪乎　荅第八識去㝡後一𭃯那位成罪業此時卽命断位猶是現在生得罪也第二𭃯那是已死位属後生自造他境時彼令断一𭃯那能𭣦人得罪以此爲例可知之也。

二律下自媱。

四分律云尒時有比丘躰輭𭋘以男根內口中彼疑我將無犯波羅井耶佛言犯時有比丘字藍波那男根長持內大便道中彼疑我將不犯波羅井耶佛言犯（文）。

三善下自慳。

自慳成慳者設不作毀辱慳心起可犯此戒也非衆生不可謝卽如嗔不受謝犯也首䟽云慳望自他俱成慳心自𭤸不成𭤸由轉壞貪故（文）。

四於下自瞋。

於自𤼵憤者嗔恨自身𤰞劣也法藏㐬云又如有一不稱意事推𦚾自嗔等是也。

五謗下自謗。

謗理性等者謗自身所具理性也𤼵憤與謗理二事也　問勘下背正向邪戒謗別部大乗尙無毀第十戒豈依於自身謗無理性可犯第十戒哉是以法藏㐬雖於自造自境出四罪未出邪見戒知不閞第十戒犯相欤尒者及邪見之解頗似無其謂如何　荅一義云所釈幽玄而雖難弁其旨且任下所釈分明於自身謗無理性不可犯第十重禁可云輕戒𮞒犯也謗一部大乗攝輕垢𮞒犯故一切衆生悉有佛性者大乗至極妙理也邪見種類雖多何別自身一人不具理性可謗哉若至此謗者可爲輕垢𮞒犯也一義云自造自境五種戒皆列重禁𮞒犯者𭣦媱慳嗔四旣是重禁也何此一句別爲輕罪哉於自身謗無理性旣爲謗諸大乗經諸大乗經說一切衆生皆有佛性然而還謗自身無佛性此謗卽爲謗大乗諸經彼󷓚一部一叚文故輕垢罪也此義勝也（云云）。

三皆下𢝰結。

如文。

四他於下他造自境。

媱有餘無等者自造境之時不問樂不樂入如毛頭之位結重𭜨逼造境之時依樂不樂定犯設雖入如毛頭作虵口火中等觀不愛著之時不犯故云順生愛染也但若作方便猶有貪愛准下無犯也（云云）。

二頗下問荅。

有謂随喜者　問随喜意業也何云自不作乎　荅有人云凢云意業犯三毒也今随喜非三毒故云不作又云若見𭣦生随喜卽犯𭣦生故意業雖起随喜自不作𭣦生業故故云不作也謂不作所應作者　問此文意如何荅准下第九戒釈文菩薩於有利益事不作之故成不利益犯　問何無意業得犯戒成哉　荅且依無根本貪嗔癡云三業不動定可有懈怠心所等欤　問可云重罪哉　荅准知可犯輕垢罪欤　問何故來此哉　荅上雖約自作敎他犯明犯相未明不依自作敎他不依三業犯相故設此兩箇問荅但爲盡犯相因明業犯相此問荅來也未必閞十重也。

二已辨下結前釋本文（經非菩薩非佛種子者藏㐬云非菩薩者失現行菩提心非種子者乖菩提心種子也又前失位後失行也（文）與今釈少異也）二經一下示相勸持故二　初釋示相。

示相者謂三𠀍不改相㒵也智論毗尼皆爲𠀍俗攝意者古義云爲止俗人譏嫌制之不依重輕理（爲言）而准彼論令攝衆僧意非指俗人意智論八十四云問曰若尒者毗尼中何以言殺化人不犯殺戒　荅曰毗尼中皆爲𠀍間事攝衆僧故結戒不論實相何以故毗尼中有人有衆生遂假名而結戒爲護佛法故不觀後𠀍罪多少（文）見此本文𠀍間勝義相對戒法立人及衆生遂𠀍假名依之云𠀍俗攝意者本文云攝衆僧故（文）少與古義相𮞒雖然次下文云制戒意爲衆人譏嫌故爲重（文）故今𠀍俗攝意者𠀍間勝義相望依𠀍間令止譏嫌制之（爲言）不觀後𠀍罪多少者大抄記第六釈云謂但㨿現在過輕重結戒不約未來得苦樂輕重而立戒也如道人𭣦牛羊者大抄云望未來報其罪甚重而現譏過少故得提（文）讚歎女人者有點云讚歎（寸留和）女人則當僧殘麁語戒（云云）此義不尒麁語必不限讚歎故傳云讚歎（寸留和）女人可訓也則向女歎身戒也　問資持釈智論文云歎女卽麁語（文）若尒古點順文欤　荅言麁語者具通二戒處亽云二麁語故若尒指向女歎身云麁語亦無妨也法性常然者謂相稱法性戒性定（爲言）未必法性眞理於依他之法重輕定故性者躰也稱依他之法躰也是謂菩薩解脫相者師云於菩薩戒相有二種相㒵以三𠀍不改爲略說相㒵以十重六八爲廣說相㒵也義𥥤㐬云木刃相㒵者不誦非菩薩卽戒之相也三𠀍皆學卽戒之貌也（文）如此釈我已略說已下𢝰結上二門見今㐬釈未必如是也　問菩薩淨戒三際决定文云三𠀍菩薩已當今學（文）付之菩薩淨戒有三聚攝律儀者卽七衆戒也瑜伽本地决擇兩文分明也若尒三聚俱可云法性常然之䡄則乎　荅三聚俱可云法性常然之䡄則也梵䋄所說十重六八之戒号三𠀍常恒之說言法性常然之法倂依今已當今学文若尒瑜伽所說三聚戒慈氏菩薩相羕過去燈明佛於釈迦正法中宣說彼受法羯磨云謂律儀戒（乃至）如是淨戒如是學處過去一切菩薩已𰥍未來一切菩薩當具現在一切菩薩今𰥍（乃至）現在一切菩薩今學（文）是則受随俱三𠀍常恒見若尒攝律儀戒法尒常恒之說更不可及異論者也　問付之尙難思菩薩攝律儀者律藏所制五篇七聚戒也此外別無有一物攝律儀然龍樹智論釈毗尼皆爲𠀍俗攝意不論實相（文）𣵀槃中云佛知時冝輕重不定（云云）　何五篇七聚戒相法尒常恒之說佛亽道同之法乎若𭤽言三𠀍不改所立頗鉾楯者欤　荅此難恐依不明三聚相㒵所來疑難欤凢五篇七聚重輕階級三𠀍一同不可改轉二百五十性遮戒相大途多分同制立此依之若大乗爲本直說三聚攝律儀戒不待緣起六聚階級不𮞒律藏成道最初第二七日方說之雖然今日出化之面声聞爲本戒亽悉待緣起輕重俱譏嫌爲本釈迦法中無別菩薩僧者此謂也依之或云随冝說亦云不論實相倂緣起爲本機嫌爲前故也雖然不越菩薩三聚限𫭫都不𮞒法尒常恒律儀是故云攝律儀戒七衆戒故也如多論衆学著三衣戒如來觀三𠀍佛豈非三𠀍道同之儀乎依之指五篇七聚云法尒常恒之說亦云随冝不定亽法何無所𮞒（矣）　問二百五十戒悉佛亽道同所說乎　荅五篇七聚佛亽道同說如上具述於枝条戒可有少亽不同欤如當成佛時制食肉爲犯重今敎主律藏遂不制之如是少亽不同亦不可遮之但五篇七聚大途多分可佛亽道同也（如是甚深微細義門可秘亽亽）。

二欲下釋𭄿持。

無爲空死等者遺敎論釈云七者於晚時自知有餘悔不及事故如經後致有悔故（文）住法記云晚時自知者或約𮕱老或取將終有餘悔者言其甚也老則力𮕱死則時促雖悔無濟故云不及事也（文）。

初快意殺生戒二　初牒文摽分。

快意者智論十三云快心𭣦生得𭣦罪非狂癡（文）義𥥤㐬云快意𭣦生者於內無迷謬於外無逼切以了亽心行𭣦生也（文）文集注云而反更自恣心快意𭣦生以摽戒名以下諸戒摽名准之（文）𭣦生者義𥥤㐬云報形相續假名爲生𮞒緣逼𡧱名之爲𭣦（文）法藏㐬云息風名生依身心轉隔断不續名爲𭣦生戒者能治行從所治爲名云𭣦生戒（文）。

二初下随科解釋二　初制意二　初明極重意。

如智論云者彼論十云復以𭣦爲罪中之重何以故人有死急不惜重宝但以活命爲先○一切宝中人命第一人爲命故求財不爲財故求命以是故佛說十不善道中𭣦㝡在初五戒中亦㝡在初（文）便失其性者謂𮞒慈悲作𭣦生等卽失慈性善戒經第一云云何爲性性有二種一者本性二者客性言本性者隂界六入次第相續無始無終法性自尒是名本性言客性者謂所修集一切善法得菩薩性是名客性（文）八云今文言失性者卽失客性也（云云）師云此義可尒本性者法尒無漏種子本性住種姓也客性者習所成種姓就習所成種姓有二種一者無漏依聞等薰習所被資閏法尒無漏四智種子也二者有漏正有漏心所薰習聞等種子也今所失性者當有漏習所成種姓欤（云云）。

二如瑜下明爲初意。

大悲爲躰者幽𮚌云菩薩由悲建立故於生死堪忍衆苦（文）崆峒記云由大悲故具攝六度故說菩薩由悲建立（文）由此㝡初制者科文意者以瑜伽文爲由欤或義指上二科云由此云戒㝡初所由在上二科故也則法藏㐬以二意釈㝡初由當今二科也（云云　藏㐬可見述迹抄也）　問菩薩戒成道最初制之（云云）声聞戒媱盜等四重於何時制之乎　荅抄批（七末）云如僧祇中成道後第五年中十月二十七日制於媱戒第六年九月十日制盜戒亦以其九月二十四日制𭣦戒亦以其年十月三日制大妄語戒（文）。

二釋文二初牒章科分。

如文。

經若佛子者明曠㐬云初言若佛子者通指之辞謂𤼵菩提心受菩薩戒從佛法生通名佛子（文）𥥤㐬云就文有三一摽人卽佛子也未受菩薩戒非此所明故如声聞戒若比丘例（文）定賔㐬上云若比丘者善受得戒名爲比丘或容犯此戒故復言若也（文）藏㐬云　問未知菩薩至何位得佛子名　荅諸聖敎說有多種一約絕㓛用㓛用不行同佛作用名爲佛子如楞伽經八地菩薩名最勝子二約證得佛法分名爲佛子如佛性論初地名佛子三約不退佛法名爲佛子如瓔珞等經說十住卽名佛子四約入大乗𤼵菩提心受菩薩淨戒卽名佛子如此經說五約入佛法縱入小乗亦名佛子如四分律序中說今此通前四以諸位同持此戒故或亦通五以攝小令廻故（文）。

二初下随文解釋四　初違犯相門。

經自𭣦者明曠㐬云自𭣦在二一𭣦自身二𭣦他身𭣦自身有三義一𢙣心自𭣦二猒身自𭣦並𮞒聖敎俱結輕垢故經云說身無常不說猒離於身也三爲生爲道忘身濟物如薩埵王子等是故下文今捨身命則得福無犯二自𭣦他具緣犯戒（文）敎人𭣦者法藏㐬云敎他有二義一敎他令自死二敎他令𭣦生　問自𭣦或敎他所𭣦未亡自身先死後所𭣦亡未知得重以不荅依小乗不犯夷以彼未命終未成罪故命終已後戒已失故菩薩戒旣經生不失故還得夷（文）准之得罪在後生方便𭣦者𥥤㐬云方便𭣦者如𠋣撥與藥等（文）讚嘆𭣦者同㐬云由我讚嘆前人死也藏㐬云讚嘆𭣦者此亦有二一嘆能𭣦之人有勝德二嘆所用𭣦法有㓛能（文）見作随喜者𥥤㐬云由我随喜前人死也（文）元曉㐬云見作随喜者見𭣦人者随喜故彼人見我喜故造𭣦業能随喜人犯重乃至若旣死以後喜者大乗中犯輕垢罪若小乗者吉（文）乃至咒𭣦者𥥤云謂毗𨹔羅等咒由讀此咒前人被死𭣦事多種略餘取此故云乃至（文）。

二違犯性門二　初摽章牒文。

問何故此門号𮞒犯性乎荅具因緣法業四種正成犯故犯戒只依此五支是故成犯戒能成性也。

二謂下随文解釋三　初正陳自義。

謂具五支等者凢今經文與㐬所牒有少別御所覧不同也。

問五支相㒵云何　荅論藏明業道成就相則出五支今以經因緣法業四配釈之也瑜伽第八對法第四所說事意樂方便煩𢙉究竟列之瑜伽五十九所說事想欲樂煩𢙉方便究竟也（文集）對法論第四曰又殺生等應以五門分別其相謂事故（未論第七曰謂有情數非有情數如其所應依此處所起𭣦生等）意樂故（謂於此事起此想意樂及起當作此業道意樂）方便故（加行者謂此作用或自或他發身語意）煩𢙉故（謂貪瞋癡如其所應或𢝰或別）究竟故（由彼彼加行如是如是業圎滿或於尒時或於後時於此義中殺生事者謂有情數意樂者謂此想及必𡧱意加行者謂爲𡧱故加刀杖等煩𢙉者謂貪等究竟者謂彼衆生由加行故或無間死或後時死）已上對法瑜伽第八同之五十九文如文集問今㐬癈立不依瑜伽五十九依第八及對法配釈其意云何　荅師云諒有深意今經說一切有命者不得故𭣦（文）對人境雖作非畜想𭣦尙可成犯重見依之㐬主破有說義述雖想顚倒而犯重故（支）業道門不尒想顚倒等不成圎滿業道業道取暢滿故想顚倒非暢滿也故業道犯重寬狹大別然本論第八對法所說順犯戒相是故以因緣法業四依事意樂方便煩𢙉究竟癈立釈之五十九說相不符順制戒相依之不由五十九說相也　問今經說制戒𮞒犯㒵都不明五支具足業道成就相何由㐬主配釈乎荅菩薩戒專依因果感赴道理制之是故犯戒之相與圎滿業道五支具足相大相似故以彼五支釈顕今經犯重之義也要云於五支有二種一業道五支五十九所說是也二制戒五支第八及對法所說是也由此今㐬由犯戒五支不配當業道五支也（云云）此義不足言也先犯戒業道二種五支何文出來哉自安立名目不足依用（是一）又五十九卷第八卷决擇分則决擇第八卷五支不了若五十九別癈立業道五支方非决擇分大𮞒論始終（是二）亦溜洌大師業道章中二論相對會開合不同若實各別不及會釈（是三） ○故知分制業五支頗𮞒諸文者也不可信用（云云）（述）問五支中事與境界事門事不同如何　荅境界事廣攝一切有心者云事今對一境且云事此𢝰別不同欤（云云）。

二依下因擧他義二　初依上立義。

依此有說者依科文意上科但依對法等配属五支故指上五支云依此也　問今有說者指誰人乎　述荅此有說者且指義𥥤師等欤（云云　𥥤㐬引之可見也）。

二如下引論文證二　初引文二　初擧先見思。

述如瑜伽等者引此瑜伽意云瑜伽論利益時以善心或無記心雖𭣦生無𮞒犯此則煩𢙉欲樂二支闕故不犯重故知不成業道無所𮞒犯也（爲言）。

二如下明犯不犯二　初牒如思作。

或以善心或無記心者　問爲利生方便行𭣦生湏󷓚善心何云或無記心乎　荅倫記云測云此中殺生㨿大地菩薩說若八地已去於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心𭣦非地前（文笠𣇣）上人傳云行利益𭣦生時雖至極善心行𭣦生之間時節長故善無記心雜起也非云單以無記心行利益𭣦生也。

二由此下正定不犯。

如文。

二此下正證。

私云善心無記𭣦生煩𢙉欲樂闕故不成業道又無犯戒也（爲言）。

三今下還成自義三　初反古立義。

今解不然等者意云不具足五支故雖不成業道經一切有命者不得故𭣦說故可成犯戒想顚倒不成業道犯重戒故。

二况下引上位況。

況随分戒等者此不成業道犯戒證文也　問付今文不明凢今經說相十重六八戒不通地上深位所行若言不通者此義不尒今經五位通信經十地菩薩乃至妙覚究竟如來猶半月亽亽誦之何但󷓚凢位乎依此言通者今釈文云随位制別（文）随上卷科下卷戒相云傳初𤼵心外門戒（云云）亦經文言爲此地上凢夫癡闇之人（文）兩方俱不明云何　荅凢今十重六八戒相因果俱依學凢聖同修證更不及異論其證如一方所擧但今釈文此經所說戒相俱通地上取通且属初地上更持稱之爲深位戒實十重六八俱通凢聖然今經面凢夫爲本制之是故或云爲此地上凢夫癡闇之人亦云初𤼵心外門戒不同文殊問經𠀍間出𠀍兩戒各別說之也。

三於下會有說證。

補瑜伽四十一曰又一切處無𮞒犯者謂若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無𮞒犯（文）師云增上狂乱者則上品狂也蕳中下云增上也傳說亦應等者𥥤㐬云通緣五者一已受菩薩淨戒二住自性非狂乱等三非重苦所逼反此無犯故菩薩地云（乃至　如輔行文集）義加二人一有憶念謂轉生時若憶先受随作成犯若不憶念雖作無犯二無利生緣若有利生處許行𭣦等故前三及二爲通緣五（文）　問義加二緣亦本論中見何云傳說乎　荅本論始終雖其義見四十一卷一切處無𮞒犯不說此依此今㐬及義𥥤云傳說義加也（云云）述云於諸犯處等者引開不犯文遠證今義意也見諸戒不犯但是五人未有餘開故知雖想㒹倒何不犯重哉若是不犯者何出不犯處不出之哉（爲言）。

三境界事門二　初摽章牒文。

如文。

二聲下随文解釋二　初大小相對釋四　初對小釋文。

補𥥤㐬云乃至一切有命者古判擧輕況重今謂結犯分齊也（文）天台義記下云乃至一切有命下第三擧輕況重（文）則義記（幷）明曠與咸等皆同如諸律但取断人命擧輕况重云一切有命（云云）義𥥤法藏（幷）今師俱不蕳趣生悉得重罪經云一切有命故不同声聞但取𭣦人爲重仍釈所由故云彼随事重等也如𭣦生盜妄二重明曠等擧輕况重（云云）皆與今異（云云）　私云此下補忘抄律儀結犯委細分別（幷）於菩薩戒分廣略二門事色亽問荅有之可見之恐繁不引之　彼随事重者事卽境界也五支中境界名事故也約理制者理卽道理也如所引𣵀槃經也。

二如下引文證大。

證大乗約理制重義也声聞随𠀍俗事制戒故人犯重菩薩約法道理制戒故六趣四生俱重道理者如文云寳命重死二俱無異是也（云云）心（尒）初（加津手是相羕樣也）心（尒）初（𰱒師免與利北亰等文點）。

三若下因釋疑難。

以加（師手）彼（之）苦緣（於）𰥍足（𠀍師无留於）故（云云　御點如是）意云前生境加刀杖等苦緣具足苦緣（爲言）有點云以加（師手）彼苦緣具足（對留於）故（云云）則能𭣦人具足五支故云緣具足也。

四違下明制業別。

補𮞒敎之罪輕重雖同等者一義云輕重者謂輕重諸戒也謂殺生戒不蕳心境一切有命皆同罪不敬師長戒不問心境一切不敬有德同輕垢雖有心境不同制罪均等重輕諸戒俱同依此云輕重雖同等也心有猛不猛別境亦父母𪵬人異依之業報不同故云随心境等也（云云）此義今𮞒敎之罪等文必不󷓚今戒寬解釈諸戒也一義云但付此戒可料蕳文謂今重戒不蕳境輕重皆制夷罪人趣與餘類父母與𪵬人同重罪制故雖然非無業門輕重（爲言）。

二問下問荅陳經意。

補自品煩𢙉等者三毒各亽𰥍三品品亽各對云自品也上品三毒俱等中下亦等（爲言）麁細雖等者上品三毒皆麁下品三毒俱細故云雖等所𮞒有異者出離門貪欲尤重大悲門嗔恚爲重正理門愚癡爲重無明迷正理𤼵撥無邪見殊背正理故經約相通者一義云彼經𭣦父母爲癡𭣦生𠀍間通相此爲重罪由之經癡𭣦生爲重也故云約相通一義云三毒中癡煩𢙉相通餘煩𢙉是故偏爲重唯識論云諸煩𢙉生必由癡故（文）二義中後義勝也（云云）。

四結成罪門二　初標牒示意。

對正行𮋒者自是菩薩至方便救護明菩薩正行也而反更下反上正行行𭣦生故云𮋒結罪也。

二常下随文解釋二　初陳正行。

補常住慈悲心等者法藏㐬云常住有二義一起此慈等恒在心中無蹔時忘故云常住二制令起順眞理之慈故云常住前自相續後順凝然（文）○師云戒亽云慈悲心孝順心下緣衆生𤼵㧞苦與樂心云慈悲心也孝順心者三義門一上緣諸佛菩薩慚愧心今㐬釈此也二一切衆生衆生父母故衆生上不作𢙣非卽成孝順法藏㐬云由具持菩薩淨戒當得道力救護一切諸衆生故於過現父母亦爲孝順（文）三眞如法性𥥤靜湛然離諸過非是故十重六八戒本性一味妙戒平等理性德用持一亽戒𭚘如亽性一致勤修顕法身理如來所證法身離妄𤼵善二種德用且開重輕二聚與菩薩上乗頓機依此持此戒順法性眞理依之云孝順至道之法亦說皆入佛性戒中雖不假断惑理證持一戒時直顕眞理當知約性凝然本性妙戒不生不滅法約相念亽倍增勝法三身能成妙因依此元照律師釈戒相云一開淨戒躰用高深卽是如來無漏果德故云見也（云云）如是甚深徵密義門愚意永絕聞者欤（云云）有情法尒等者唯識論第十云諸有情類無始時來種姓法尒更相繫属或多属一或一属多故所化生有共不共（文）心地觀經三云或一菩薩多佛化或多菩薩一佛化（文）述抄云凢今文意云菩薩𤼵慈悲愍一切衆生自早可成佛而反𭣦衆生堕地獄等此時繫属我衆生同堕𢙣趣故若愍一切自成佛繫属衆生可成佛（爲言）問縱雖属我類彼不作善𢙣業何依我業彼可曻沇乎若彼雖無業依我業曻沇無他作自受之理是正性相所判也何𮞒此道理乎　荅私云属我故我修善時彼修善我作𢙣時彼作𢙣故法尒繫属故俱作善𢙣業同曻沇也（云云）　問属一佛者自初𤼵心之時至成等正覺繫属一佛之類可有之乎　荅此事先德傳分二然且可存申有此類也　問付之不明菩薩行願是廣大故寬曆事諸佛普修学大乗何從初𤼵心至終繫属一佛成正覚哉是以瑜伽論中述若諸菩薩以無數量上妙供具供養無量無𨕙三寳一切菩薩皆供養無量佛願𣵀槃經中菩薩四依間供養二十六恒沙佛（文）如何　荅菩薩種姓法尒繫属使然可有不共類也但至供養二十六恒沙諸佛之難無始法尒繫属偏約自受用身論之今此報佛現二十六恒沙身土供養一佛所現諸佛有曆事諸佛義況如繫属多佛菩薩猶於一佛所現二十六恒沙數中供養例是可尒故不相𮞒也且如繫属釈迦菩薩能化釈迦或現安養淨𭃯㫆𨹔身土令所化菩薩謂生西方曆事㫆𨹔十方淨土悉以尒也故佛地論云一亽佛盡未來際常住𠀍間敎化無量諸有情類而随所冝現種亽化或現等覺或現𣵀槃或名釈迦或名慈氏等（文）故知一亽諸佛倂随所化機冝或現慈氏或示釈迦不各別佛也（云云）（猶有問荅略之）補志抄云當宗云法尒繫属花嚴宗云但約結緣不必法尒（云云）凢付法尒繫属異論徃亽一義云且依声聞小乗機云種姓繫属如智勝如來昔預敎化諸大声聞今亦被引攝得菩提記菩薩大乗機不尒奉仕多佛證菩提故無法尒繫属（云云）一義云大乗機根地前有法尒繫属地上不如是（云云）上緣勝品者緣佛菩薩所行也（云云）。

二菩下變結罪三　初正明反結。

如是二心者慈悲心孝順心也。

二律下對小律簡。

非人亽想者声聞唯制人非人非所制設雖有人想境闕故非重菩薩制一切有命故設雖非畜所制境故犯重也。

三波下𮋒梵釋名三　初𮋒梵音。

善自𢙣他等者利涉㐬云善法養已名自𢙣法損己名他十戒不犯善勝𢙣劣名自勝處随犯一重𢙣勝善劣名他勝處（文）持犯所依者資持云持謂犱持犯則侵犯並從本受而建此名（文）。

二此下結畧意二　初正釋此戒。

此文略意等者以前廣以四門釈成戒門今此文取大意一行結之彼亽相𭅒別犯中者卽𮞒犯相門也以五緣犯者卽𮞒犯性門五緣者卽五支也經名因緣法業對法名五門瑜伽号五相今㐬名五支亦名五緣俱同躰異名也𮋒正得罪者卽結成罪門也　問何故略境界事門乎　荅一義云畧無也亦云𮞒犯性門中攝境界事門五支中第一事者卽境界故（云云）後義尙勝也凢此科𢝰通四門雖然依隣近科文且属結成罪門也。

二餘下指諸戒文。

如文。

三此下配六釋。

依主爲名者諸師立戒名不同或名不𭣦生戒此不𭣦生卽戒也持業釈也𭣦生戒者𭣦生之戒依主釈也今師号快意𭣦生戒卽快意𭣦生之戒釈依主釈也法𮏑林章第一云依主釈者亦名依士依謂能依主謂法躰依他主法以立自名云依主釈（文）。

已上𭣦生戒畢。

二刧盜人物戒二　初摽章牒文。

義𥥤㐬云盜猶不與取之名也竊取名偷顕𡙸名刧盜通二也（文）新訳云不與取則𭇥多義也　問盜非畜物猶犯夷罪何故戒名但擧人物乎　荅多分依結成罪門方付戒名經終云而反更盜人財物故也。

二述下随文解釈二　初制意二　初陳制意。

𭤸攝六度等者付此有多義如文集引瑜伽七十八攝論第九則依引𤼵後亽道理云𭤸攝六度也依持淨前亽道理恵等亦攝六度具如宗要波羅蜜多攝門（云云）　問引𤼵後亽義如何　荅由行布𭤸引生持戒行財𭤸者豈盜他財物行無畏𭤸者寧𭣦他人是故依𭤸引生戒依持戒制伏業非忍辱行自生行忍辱精進自生勤行精進禪定現前由證得定無分別現前是則引𤼵後亽義也　問持淨前亽義云何荅行𭤸時若盜他物𭤸人非𭤸波羅蜜若持不盜戒布𭤸自成波羅蜜持不𭣦戒無畏𭤸自𬾨亦行忍辱戒波羅蜜淸淨三業忍不作𢙣故如是精進淨持忍辱勇猛忍辱自成自心澄淨精進㫆增般若妙智生則前五波羅蜜悉淸淨是則持淨前亽義也（云云）又有義云以三種𭤸配属六度金剛般若𮚌述云檀度攝六謂𭤸有三一財𭤸此有二謂內財外財二無畏謂離苦得樂不令怖畏故三法𭤸謂随機應病爲說法於中財𭤸攝一謂檀度無畏攝二謂忍戒於已作𢙣未作𢙣令不生怖畏故法𭤸攝三謂進定恵正說法時不起疲𢙉故觀心知機明簡択故（文）二利俱喪者述自他二利卽指上句法藏㐬云五失所化故謂偷盜之人一切衆生眼不喜見況受其化六懷信心故謂作此極𢙣令諸衆生應信不信已信者皆懷（文）犯戒自利闕依之不利生利他缺也如應障道等者謂此盜重罪如重障道（爲言）法藏㐬云謂非理偷刧障道太深負此重𠍴豈堪入道（文）述一義云上正懷壇二利俱喪𠀍間醜謂盜二如應配當也謂障道當正懷壇等依懷六度行不得道故招苦配𠀍間謂依盜業現得醜後招𢙣道故也。

二故下摽次第。

如文。

二釋文二　初摽分。

如文。

二初下正釋四　初違犯相門。

經方便盜者藏㐬云或因市易或餘種亽但使方便侵他財物（乃至）名方便盜也（文）則市小斗賣物大𫝣誑他物類也（云云）咒盜者𥥤㐬云誦咒令物自來也（文）讚歎随喜略而不論者謂十重中盜已下諸戒無讚歎随喜言依之諸師解釈非一准𥥤㐬云無讚喜者不由讚喜成自業故（文）藏㐬云讚嘆随喜但非正盜故在方便中（文）此二師意今此盜戒讚喜二種不犯本罪見今師（幷）撲揚法銑與咸處行皆同畧無（云云）處行注云𥥤德云讚喜者不由讚喜成自業故愚謂𥥤德解前喜𭣦云由我随喜前人死也而釈此戒言不由讚喜成自業者豈不自矛揗也若有欲令喜𭣦豈無欲令喜偷此若不成彼亦應尒藏公云讚美随喜但非正盜故在方便中攝也愚謂此亦不然旣言喜𭣦豈正𭣦緣喜偷非正偷以理相例並可同然（文）。

二其下違犯性門二　初指𠀍俗門。

因緣法業具足五支准前戒可知也一事他所攝物通六趣也二意樂盜心也三煩𢙉方便時三毒究竟之時貪四方便起盜取方便也五究竟離處犯重也。

二此下明出𠀍門。

如文。

三境界事門二　初摽章配文。

如文。

二此下随文解釋四　初釋乃至言。

此中攝重等者一義云乃至言攝五錢已上故云攝重也傳云有主物有五種擧最下鬼神物畧重三寳物等故乃至言攝重境（爲言）藏㐬云始從人天下至非人故云乃至鬼神也（文）道璿法銑㐬大與藏㐬同。

二然下釋有主言二　初𢝰列有主。

如文。

二僧下正釋二主二　初明三寳物二初通明三寳物二　初属物二　初明互用犯重三初釋互盜二　初互犯重三　初僧祇律。

僧祇律第三曰若比丘作摩摩帝塔無物衆僧有物便作是念天人所以供養衆僧者皆蒙佛㤙供養佛者便爲供養衆僧卽持僧物修治塔者此摩摩帝得波羅夷（文）。

二寳𭩮經。

佛法物無有主者　問有主物出三寳物何云無有主乎　荅於佛者在𠀍雖名有主滅後佛物（幷）法物望當躰無主故云尒也上於三寳物望護主云也　問盜無護主佛物之時可犯夷罪乎　荅若有盜心者可名波羅夷也又無護主法物准之可知也常住招提者凢於僧物有四種一常住亽亽戒㐬云堂𡧃園人畜米麵等（文）抄枇云󷓚限常󷓚此處故曰常住卽此當所亦不得分復曰常住亽亽也（文）二十方常住如僧家供僧常食躰通十方（十方）唯󷓚本處（常住）三現前亽亽抄批云謂𭤸主唯󷓚此處現前安居之人資持云人󷓚現數物㨿卽分故云雙也四十方現前抄云如亡五衆輕物也㐬云以此物𭤸通擬十方有僧皆得故（文）　問招提僧物者指何物乎　荅雖有異義且一義意十方常住物也抄批云七衆造立房舎用𭤸衆僧通於三𠀍於四事供養不絕擬十方僧經遊來徃名招提也（文）補云招提者則別坊𭤸也恵𮏑釈云招提訳云四方招此云四提此云方（文）。

三若依下會經律。

如文。

二互下況盜用。

如文。

二若尒下釋疑難二　初擧難。

𣵀槃經第七云此大乗中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名爲大乗經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺以諸花𮫉用供養佛有比丘見花貫中縷不問輙取名偷蘭遮若知不知亦如是犯若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮（文）以佛已下今師釈也知不知犯偷蘭者一義云抄批云言若知不知犯偷蘭遮者應云比丘盜此縷知得罪亦犯不知得罪亦犯（云云）此約罪論知不知欤一義此檀越供養物以属佛不同知是有𭤸主縷及不知是有𭤸主縷但望佛𨕙結蘭由属佛故（云云）此義約𭤸主也如是雖有異義且依資持釈約知法不知法彼中一下云知卽識法故𮞒不知謂愚敎迷犯（文）此義勝欤。

二漢下釋難二　初縱荅。

如文。

二然下奪荅。

述問𣵀槃經全不見說小乗戒說大乗經中偷蘭遮故尒者何云說小乗乎　荅彼經雖大乗假小乗名云偷蘭遮故云小乗戒然而假小乗戒名說大經中是以云大乗經中偷蘭遮欤可勘之或又勘彼全文具云此大乗中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名爲等如上引此文意此大乗衆中小乗比丘犯偷蘭不共見踏之云何等大乗中出小乗偷蘭也尒者云說小乗戒無過欤（云云）。

三凢三下定護主。

述云大集云等者凢於大集經有兩處文法藏（幷）補行文集引大集第三十二文𢝰四果分二人初二三果爲一人第四果爲一人故是以彼三十二文云有二種人堪持僧事守護僧物何以爲二一者具八解脫阿羅漢人二者湏𨹔洹等三果学人此二種堪知僧事供養衆僧諸餘比丘或不具足心不平等不令是人爲知僧事（文）今㐬及事鈔引同二十八文無二三兩果故彼經二十八云僧物難掌我今𦗟二人掌護一者阿羅漢比丘具八解脫二者湏𨹔洹人大王除是二人無有能掌護僧物（文）彼事鈔中一引二十八文故二三兩果不見依之諸記設會釈資持云文擧初後二三兩果何以不明或可知故或約二惑盡處故（文）大抄記云擧初後二人取中二人故也（文）又有二人者（文集）寳積經百十三曰佛吿迦𫟒我𦗟二種比丘得營衆事何等二一者能淨持戒二者畏於後𠀍喩如金剛復有二種何等二一者識知業報二者有諸慙愧及以悔心等（文）。

二然下互用不犯二　初明用淨𭤸物二　初引文。

瑜伽三十九曰云何菩薩方便不𭤸謂諸菩薩不忍𬽈言遣來求者謂我不能恵𭤸於汝要當𭤸設方便善巧曉喩𤼵遣云何𭤸設方便善巧謂諸菩薩先於所畜一切資具一切𭤸物爲作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩譬如苾𬜮於己衣物爲作淨故捨與親敎䡄範師等如是菩薩淨𭤸因緣雖復𧵤畜種亽上妙一切資具一切𭤸物猶得名爲安住聖種生無量福等（文）。

菩薩御注云私曰彼論正文旣方便不𭤸（乃至）譬如苾𬜮於己物等假說淨物非實佛物然今䟽意以彼文爲證成亦用佛物義其深意難詳（文）　御注意則今㐬文准瑜伽方便不𭤸方立義其理不相應（云云）。

信願上人云但通受人依今文可行說淨不用制敎說淨通別兼受人通用二法（云云）傳云律儀作法止作二持俱依律藏瑜伽攝律儀讓律藏故就中今說淨作法以衣奉佛等殊假相見不足依用也（云云）。

二由下述意。

和上云者相傳云西明弟子道證師亽亽亽弟子太賢也故指道證師云和上也（云云）文意顕也。

二但下引小律准證三　初擧互犯意。

雖佛卽法者約本一躰理躰三寳云雖佛卽法欤化相住持其相各別故。

二然四下引互不犯。

四分出五十二五分出二十二僧祇出第三十誦出三十四如文集。

三小下正結准證。

如文。

二問十下卽體二　初問。

述云若盜賣者犯罪者此文サハタ文非十誦文欤彼サハタ云若盜佛像爲供養故無罪若爲得錢轉賣得錢蘭遮（文）准之如此釈欤。

二荅二　初縱荅。

法對方生解者　問暗誦經可無犯乎　荅資持記云縱能暗誦亦容忘故（文）。

二然下奪荅。

如文。

二問下明三寳差別二　初問。

方等經四重五逆我亦能救者藏㐬引云又方等經花樹菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救（文）花樹菩薩自我稱見非如來自稱欤尼鈔中云花嚴樹菩薩法藏㐬嚴字脫欤。

二荅二　初會大集方等。

破僧蹔時者必一日中和合故（云云）。

二非下會瑜伽俱舎。

非親障道者提婆破僧時一千𠀍界法輪不轉故盜僧物不障聖果故云非親障道也八云不障布薩等事故云非親障道（云云）大背文意不足言之（云云）。

二言下刧賊物二　初擧律不許奪。

述云刧賊物者𥥤㐬云本雖是我物若刧奪而取卽成賊者物也物無定属随取成主故（云云）法藏㐬云四句一自未作捨心賊得想未成奪取不犯重（如五分爭衣比丘是也）二自心未捨賊已作得想奪亦成重以賊作得想物已属賊賊業成竟奪則自成賊故律云賊物故（如㐬引律是也）三自心已捨賊未得想取亦成重以𮞒本想故謂已作捨心物非己有豈容得取（戒㐬云可奪以像不具故事鈔云還出不犯者爲賊得重）四己已捨賊已得成重無疑（文）。

二菩下明利益奪二　初引論文。

述云菩薩不然者問五分本取衣物不犯何云菩薩不然菩薩取還出不犯𪮲哉　荅引小乗引律不許奪五分許奪二文畢云菩薩不然先引瑜伽奪賊物出無過𪮲次以義爭得衣𮞒慈出犯罪㨾也瑜伽對蕳初律次義對蕳上五分也（云云）宰官者今官人也又官武官也補云勿令受用長夜苦者　問盜擧離成犯若尒受用時犯何等罪勸令逼奪乎　荅盜業諒擧離成其業如受用佛物後時用之盜罪上亦可有破損佛躰失故逼奪大有其益亦後時用之随喜心生若尒三時俱重定業然奪取之後起心方可有悔心故亦奪有益（爲言）。

二如下會五分。

述、由慳財罪者　問重戒慳生毀辱犯欤如何　荅今雖不分明可慳生重罪欤旣云慳財罪故然法藏㐬云若大乗戒應犯輕垢以順慳貪𮞒悲恵故今不同欤。

三如下定犯不犯二　初定犯。

如文。

二若於下不犯二初明有主無主三　初全不犯。

如文。

二若於下犯方便。

如文。

三若於下反成犯。

如文。

二云何下問决無主物二初正問决。

善見論云乃至後父母死者資持云此土父母死属官（云云）則不可取也二國中間者蕳正云五天之外二國分壃中間有隔或河或山（乃至）其處有物不属兩𨕙是名無主（文）如此釈如唐土以新羅百齊可分欤（云云）。

二若下轉問决。

不尒國王擬彼養故者　問如是佛擬養一切衆生何盜佛物令犯重乎　荅凢佛意擬利一切衆生雖然𮞒𭤸主意或望守護人犯重欤。

四聲下對小釋文。

如文。

四言菩下結成罪門二　初明正行。

述云孝順慈悲名爲佛性者意云佛性之孝順心依主釈爲欲證佛性𣵀槃上緣勝果生慚愧不住生死也佛性之慈悲心依主釈爲度脫佛性具足衆生下緣群品起慈心不住𣵀槃也（云云）補云卽佛性言通孝順慈悲也則行佛性故云異二乗也（云云）述云經常助一切人生福生樂者法藏㐬云常助者明長時無間也一切人者明度攝無餘生福者令種樂因也生樂者令得樂果也此二通𠀍出𠀍大小二乗可知（文）。

二而下明結罪二　初釋文。

如文。

二如下引證。

智論十三曰　問曰不盜有何等利　荅曰人命有二種一者內二者外若奪財物是爲奪外命何以故命依飮食衣被等故活若刧若奪是名奪外命如偈說如㐬引（文）。

已上盜戒畢。

三無慈行欲戒二　初牒文。

述云此戒名有多別或不淨行或非梵行或媱戒或無慈行欲戒是也法藏㐬云第二釈名者染情逸蕩躭滯專固故謂之媱約俗書此字有二水𨕙䍃者是爲過咎也女𨕙媱者是爲邪私也（文）　問今此戒名無慈行欲者有慈可行媱乎荅一義云在家菩薩於無属女有利彼慈心許媱無慈不許之故云無慈行欲（云云）此義属在家菩薩不通出家故不盡理也一義云行媱卽云無慈菩薩不共行以大慈爲本大慈者度衆生令出離然媱欲縛有情令處生死菩薩以此欲與衆生此則殊乖菩薩行是無慈行相也卽今師下釈淨法與人經文云菩薩應以離欲法門𭤸與衆生度生死苦則此意也不淨行等自餘三名但望自利行未必利他故小乗以餘三名爲題名不立無慈名可知無慈行名唯属菩薩自餘三名通三乗故蕳通名摽別名也凢依經無慈悲心文題此戒名如以前戒名等也。

二解釋二　初制意三　初𢝰解二初述難出離過二　初立義。

媱爲枷鏁者此從喩爲名也繫縛罪人爲不令去以枷在項以鏁在項腰也媱欲亦如是繫縛衆生在生死海永不令去也玄𮚌第十云木在項名枷䥫在項腰名鏁（文）。

二如下引證。

蕳正記云媱欲之法如𭣦生偷盜不𢙉衆生相共和作心繫縛者能所繫縛心也立爲大罪者　問声聞求現𣵀槃故立爲大罪菩薩不求現在𣵀槃徃返生死具資粮何制此戒爲重乎　荅此難不尒声聞爲自禁之爲重菩薩爲他制之爲重非不猒生死是以地持論云声聞深樂𣵀槃畏猒煩𢙉百千万倍不及菩薩深樂𣵀槃畏猒煩𢙉謂諸声聞但爲自利菩薩不尒普爲衆生（文）。

二瑜下述欲爲最過。

餘自然伏者　問指嗔等煩𢙉欤　荅不尒上旣云諸愛之中故同於貪煩𢙉中指財欲等云餘也意云貪財食色三也俱雖貪愛色欲之貪尤重也若色欲貪断者財食之貪自所伏也今必非對貪等三毒欤（云云）。

二然此下別釋二　初標列。

如文。

二初下解釋三初苦而似樂故三　初略頌二　初二句法。

不忍煩𢙉病者入道章云煩者擾也𢙉者乱也擾乱有情不令出離故名煩𢙉（文）㐬結三頌皆取諸經意㐬主私結之也（云云）。

二猶下二句喩。

如抓疥者智論三十一曰復次如人患疥搔雖小樂後轉傷身則爲大苦愚人謂之爲樂智者但見其苦如是𠀍間樂㒹倒病故著五欲樂煩𢙉轉多以是故行者不見樂但見苦如病如㿈如瘡如刺○未離欲人以爲樂離欲人以爲苦（文）。

二釋頌二　初正釋畧頌二　初擧喩。

如文。

二欲下合法。

如文。

二然下因述虚僞二　初標示。

如文。

二如下引論二　初擧經文。

瑜伽論中說欲貪出八種喩欲如枯骨者初樹端爛菓者終也乃至言攝六種也如齒骨故令無飽期者還釈第一欲如拈骨句也。

二如齒下引論釋。

如齒骨者正法念處經五云譬如狗䶧離肉之骨涎汁和合望得其髄如是貪狗齒間血出得其味已謂是骨汁不知自血有如是味以貪味故不覚次第自食其舌○愚癡凢夫亦復如是虚妄分別眼識見色貪著喜樂思量分別以色枯骨着眼口中境界如齒如是䶧之染意如涎愛血流出貪愛血味謂色爲羙於色得羙猶如彼狗等（云云）開宗記云欲無實味猶如拈骨（文）無定属主者旣死肉成叚亽者多有情食無属一人有情是以十住毗婆娑五云妻有三相非我相無定属相假借相（文）開宗記欲集衆患其如叚肉（文）如草炬者如草火燒物媱欲火燒人法身也是以法勵云媱欲草炬燒人法身手（文）如火坑故者如大火坑無水潤極渴媱欲無善潤唯增渴愛也又理趣分㐬云謂貪欲由渴愛生故名渴愛謂如鹿渴遙見湯熖將以爲水而起貪求奔走徃趣有情亦尒由煩𢙉見不淨物謂以爲淨廣起貪求故名渴愛（文）如蠎毒者恵𮏑云尒雅蠎王虵也虵之最大者故曰王（文）法花第二云更受蠎身其形長大五百由旬聾騃無足宛轉腹行（文）媱欲如蠎毒諸賢聖衆悉遠離之也（云云）如夢見者智論云欲無實如夢所見（文）如借嚴具者礪㐬云欲樂不久尙如假借（文）智論云五欲不久亦如假借湏㬰（文）如𤎼菓者瑜伽抄云人天之身名所依地由欲失財故危也（文）。

三如下惣結。

如文。

二云何下少味多災故　初徵。

如文。

二頌下釋二　初畧頌二　初二句喩。

猶如羅𠛴女者譯梵下云羅𠛴具云羅𠛴娑（乃至）若女則名羅刃私（乃至）乃𢙣鬼之通名此云可畏又暴𢙣又食人鬼（文）（文集）𣵀槃經十二云善男子云何如羅𠛴女婦善男子譬如有人得羅𭃯女納以爲婦是羅𭃯女随所生女生已便食食子旣盡復食其夫善男子愛羅𭃯女亦復如是随諸衆生善根子随生随食善男子旣盡復食衆生令堕地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅𠛴女婦（文）。

二誑下二句法。

如文。

二釋頌二　初釋喩。

如文。

二五下釋法三　初正述多災。

如文。

二如下引證多災二　初引經證二　初引文。

無苦不受者六波羅蜜經云一百三十六地獄皆依財色欲堕也（文）。

二愛下述意。

如蛾投火者心地觀經第六云譬如死蛾見火光以火故而竸入不知熖炷燒燃力委命火中其自焚𠀍間凢夫亦如是（文）十住心論云貪色飛蛾拂熖滅身躭酒猩亽瓫𨕙被捕（文）。

二五下引古蹤二　初正引。

五百登空者智論十九云如五百仙人飛行時聞甄𨹔羅女歌聲心着狂醉皆失神足一時堕地（文）一𭺸仙人者智論十九云形類如人唯頭有一角其足似鹿○一時上山値大雨泥滑其足不便躃地○又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙人福德諸龍鬼神皆爲不雨不雨故五糓五果盡皆不生人民窮乏○十二年○王思惟言若十二年不雨我國了矣無復人民○婆羅柰國有媱女名曰扇𨹔（已下取意）此女與五百羙女俱徃彼山以羙酒歡喜𭂫共仙人乃至手柔軟觸之便心動欲心轉增遂成媱事卽失神通天雨大下七日七夜令得歡喜飮食（云云）委細如文集也。

二是下轉證二　初引律。

文集僧祇律（幷）四分律等引之。

二又下引論。

智論龍樹說也彼論十四云巧察人意女人之智大火燒人是猶可近淸風無形是亦可捉蚖虵𭇥毒猶亦可觸女人之心不可得實何以故女人之相不觀富貴端正名聞智德族姓𣏽藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人又復人不瞻視憂苦憔悴（文）。

三終下誡吿𢝰結。

無猒期者宝積經七十六云媱欲未曾滿足時如渴飮醎水如衆流㱕海終無有滿足諸境界愛無猒足（文）。

三云何欲下不淨似淨故二　初徵。

如文。

二頌下釋二　初畧頌二　初三句明法。

如文。

二似下一句合喩。

如文。

二此下釋頌二　初釋。

述云此身不淨等者此身以下至流漏者釈偈第一不淨相次不淨似淨以下至燒𡧱者釈偈第二似淨相後然諸以下釈偈第三四兩句也初中不淨有五種一者生處不淨二種子不淨三自性不淨四自相不淨五究竟不淨第一生處不淨者內有生藏𤎼藏屎尿不淨外有煩𢙉業因緣風吹識種令入二藏中間第二種子不淨者父母以妄想邪憶念風吹媱欲火故肉髄膏流𤎼反爲精宿業行因緣識種子在赤白精中住也第三自性不淨者從頂至足下四𨕙薄皮其中所有不淨充滿頎海淨此身不能令香潔也第四自相不淨者是身九孔常流不淨眼流眵淚耳結聹鼻中涕流口出涎吐廁道水道常出屎尿及諸毛孔𣲇流不淨譬如漏囊盛物也第五究竟不淨者若投火則爲灰若虫食則爲屎在地則腐壞爲土在水則胮脹爛壞也取智論十九意全文如文集引也累骨所成者三百六十骨八万戶虫等者徃生要集上云從頂至趺從𤓰至膚有八万戶虫四頭四口九十尾形相非一一亽戶復有八万細虫小於秋毫僧伽吒經說人將死時諸虫怖畏互相噉食受諸苦痛男女眷属生大悲𢙉諸虫相食唯有二虫七日闘諍過七日已一虫命盡一虫猶存（文）誑心媚眼者唐三藏天竺奉遇女帝御門說法之時偏依此意末語云一且凢夫心不止百千万刧落奈梨又云髑髏何處𦘕蛾眉（文）。

二然下釋合喩。

如文。

三所以下結制。

随應莫犯者謂在家不犯邪媱出家一切共不可行故云随應也法藏㐬云身業犯中𭣦望前境爲𢙉最極是故在初盜𮞒戒次媱𮞒最劣或順貪心故在第三（文）。

二第下釋文四　初違犯相門二　初標章擧經。

如文。

二聲下随文釋義三　初釋敎佗媱。

如小乗敎自行方業道者上明制戒不同竟此明業門不同於小乗成實自作敎他俱成業道今指薩婆多云自行方業道也倫記其意見如文集（云云　述云）媒他亦業道者媒嫁此遮戒也故無業道媒他令媱處正是業道也（云云）。

二通下簡正邪媱二　初通釋邪正。

通制二衆者法藏等任經現文在家出家俱禁正邪故云一切女人（云云）（撲揚同之）今師由瑜伽論等料蕳今文所以云㨿實在家等也（義𥥤勝莊同之）。

二云下別釋邪行二　初徵問。

如文。

二如下引荅二初標事文。

下一亽釈之也一切男者男二處也不男者卽黃門也玄賛第九云五種不男者謂生便除去嫉妬半月灌灑（文）攝釈云得他精血自男勢起名爲灌灑（文）。

二母下別釋文三　初釋不應行。

如文。

二除下簡所應行四　初非支。

如文。

二若下非時。

穢下者月水也胎圎滿者瑜伽第二云於胎中經三十八七日私云二百六十六日也卽是九月小四日雖然有月大小故卽五大四小全當九月餘四日至第十月故云十月胎內也（已上私注也）此胎藏一切支分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生或經九月或復過此若唯經八月此名圎滿非極圎滿若經七月六月不名圎滿（文）飮兒乳時者智論云媱其母乳則渴又以心着媱欲不䨱護兒（文）有病不冝媱者古義云有病不冝媱（尒）則惣有病時一切不許之也傳云有（那利）病之不冝媱（尒）則行媱病增不許之若於病無增無苦可許此也。

三若諸下非所。

或靈廟中者遁倫記云制多者此云靈廟（文）。

四若過下非量。

若過五返者利涉㐬云一日一夜極多至五日不過二夜不過三過則非量（文）。

三不下釋不應理。

如文。

三在下在家開正二　初開自分。

補云問在家於自妻非時非處行媱可云犯重乎○荅天台義記云自妻非道非處產後乳兒任娠等大論皆名邪媱（文）○優婆塞戒經云自妻非時不正犯重（文）如是有異說但今師解釈別無此委曲故如業道自妻非時非處同可犯重欤於善生經且任一機一相說欤此事尙可有義能亽思之（云云　取意略記之）問媱他人婦論文邪行中何所攝乎　荅初不應行攝一切他人所護悉不應行攝故論中云母等所護也。

二雖下開勝利二　初開在家。

母邑者遁倫記云母邑者𮋒應云母村西國呼女人爲母同村邑人也（文）崆峒記云問論言母邑名義云何　荅少年之女後當爲母從喩爲名猶如村邑有出產也（文）行非梵行者補篇記四云非者不義梵者淨義○問夫初犯戒𣲇本所受皆是不淨行何故媱戒獨得其名有人解云媱者𤼵於貪心以貪具三義故得名不淨行一能𤼵業二潤業招生三是黑亽業故有三義故得不淨行名（文）　問無属女人產門正媱邪媱之中可属何乎若正媱者在家菩薩本禁邪媱何󷓚利益時開之若邪媱者旣無夫主何可云邪乎又雖有利益本論意不開邪媱判旁難思如何　荅傳云無属女人不邪媱無夫主故但雖在家菩薩自妻外輙不可行之雖不成邪媱護自妻意故依之利益之時開之云無所𮞒犯生多㓛德（文）○問在家菩薩於無属女人依自欲心行欲法可名邪行乎　荅一義云若正邪俱禁受不媱戒断媱優婆塞無利益時行之可名邪行欤受齋戒時行媱皆邪行見五戒断媱例可尒（云云）今案云見文相始終先定在家但制邪行其次引有緣開法則受不邪媱戒菩薩上開之見若依断媱優婆塞有緣開邪行何上會二論不同云瑜伽但開七非然其第三非性罪（云云）縱依自欲心行之不名邪媱故知有義料蕳頗乖文相欤。

二出下遮出家。

問出家菩薩行媱正邪中何乎　荅成實論云　問曰若出家人取婦免邪媱否　荅曰不免所以者何無此法故出家法常離媱欲但罪輕於犯他人婦（文）師云則出家人一切皆邪行見但依業道門可依常途邪媱欤但罪輕於犯他人婦論文能亽思之　問制門以毛頭爲犯分齊業門究竟取何時乎　荅師云與制門同取毛頭爲業究竟也論藏出究竟時云兩亽交會故（乗識房得業）有義云業取暢滿則得出精方爲究竟（云云）大背論藏所制不足言之（云云）。

二言違下違犯性門二　初摽章配文。

法藏㐬云具緣成犯者通緣如前應知別緣准論且有七一是有情類以木等無犯重故屍未壞等是情類故二是正境謂女三男二等以餘處不犯重故三起彼想謂以迷生爲木及迷道非道皆不犯重故四有媱心以睡眠等不犯故五有三毒以在家菩薩正直心方便化生開不犯故若約出家不開則無此緣六造趣以不動身儀不成重故七與境合謂入如毛頭等若爲𭜨逼開與境合禁其受樂（文）。

二且下隨文略釋二　初配𠀍俗門。

如文。

二若下擧出𠀍門二初泛引兩經。

如文。

二當知下决上引證。

如文。

三境界事門二初標章配文。

如文。

二女下随文釋義二　初擧重境三初定重所。

如文。

二言下釋諸天女。

如文。

三言非下釋非道。

及非道媱者　問㐬出二師義今師同何義乎　荅旣上定女三男二正是境也（文）故知㐬主同藏師義也　問前四重中餘三戒皆與声聞別何至今戒無大小別哉是故𥥤法師釈似順道理如何　荅除二道三道於餘支分結重或其道理難思依之見義𥥤古㐬云餘𢙣語讚嘆磨觸出不淨等皆是此戒方便悉犯輕垢此戒兼制（文）彼師釈前後𭅒異不可一定次與声聞無別者凢声聞脫縛爲本急制之故自然菩薩声聞一同無𭤽相𮞒欤若𭤽分不同者上文蕳云声聞法中自媱方重今菩薩戒敎他亦重（文）旣於自作敎他有不同何於道𭤽分不同耶等（云云）。

二若下定違犯二　初自身趣境二　初境想。

如文。

二若下犯位。

入如毛頭者四分律意三處正道俱入如毛頭位犯重五分同之欤十誦律意口中要過齒位犯重大小二道同四分摩得勒伽論意口中過齒大小二道過皮位方結重事鈔中一見今師意同四分律欤三處無蕳云入如毛頭故也。

二若爲下𭜨逼造境二　初依律意。

禁受樂者可亘入住出三時何時受樂者皆犯重故媱戒犯相不約出精但約樂欲心定犯入住出三時生樂欲心者正結重也凢媱戒所對境通覚不覚情非情境於非情中有多別未壞小分壞成重半壞多分壞若以愛染𣲇媱欲心行之者初入結偷蘭是媱家方便蘭也若以欲樂心行之者不淨出時結僧殘若精不出者殘家方便蘭也。

二今下簡菩薩。

如文。

四言結下結成罪門二初摽章配文。

如文。

二對下随文略釋。

如文。

已上媱戒畢。

校注

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新增校注

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