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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B277 雲棲法彙（選錄）(第12卷-第25卷)</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B277 雲棲法彙（選錄）(第12卷-第25卷)</title>
			<author>明 袾宏著（原本多缺　依金陵本補印　並補後增讚序等文　凡補印者　於該條目上作△以志之）</author>
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<cb:mulu type="其他" level="1">竹窗二筆</cb:mulu><cb:mulu type="其他" level="2">姚少師(二)</cb:mulu>
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<lb ed="J" n="0056a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">竹窗三筆</cb:mulu><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="2">序</cb:mulu><head>竹窗三筆序</head>
<lb ed="J" n="0056a02"/><p xml:id="pJ33p0056a0201">古有容齋隨筆。予效之竹窗之下。時有所感。筆焉。時
<lb ed="J" n="0056a03"/>有所見。筆焉。從初至再。成二帙矣。茲度八旬。頗知七
<lb ed="J" n="0056a04"/>十九年之非。而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂
<lb ed="J" n="0056a05"/>生之堂。無能勤趙老之屨。於是一榻而走千山。寸晷
<lb ed="J" n="0056a06"/>而遊神於百世。所感所見。積之歲月。忽復成帙。雖東
<lb ed="J" n="0056a07"/>語西話。賓叩主酬。種種不一。要歸於整飭行門。平治
<lb ed="J" n="0056a08"/>心地而已。餘如世諦中事。無關於法化。無補於修進
<lb ed="J" n="0056a09"/>者。則不暇及焉。噫。吾耄矣。胡不囊括甁守。而喋喋乃
<lb ed="J" n="0056a10"/>爾。噫。吾耄矣。斜陽賸月。能幾何時。此而不言。更待何
<lb ed="J" n="0056a11"/>日。苟有利於民物。他何恤爲。因以付管城子。</p>
<lb ed="J" n="0056a12"/><p xml:id="pJ33p0056a1201">萬歷乙卯春日後學雲棲<anchor xml:id="nkr_note_add_0056a1201" n="0056a1201"/><anchor xml:id="beg0056a1201" n="0056a1201"/>袾<anchor xml:id="end0056a1201"/>宏謹識</p></cb:div>
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<lb ed="J" n="0056a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">目錄</cb:mulu><head>竹窗三筆目錄</head>
<lb ed="J" n="0056a22"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ33p0056a2201">殺生人世大惡</item><item xml:id="itemJ33p0056a2207">晝夜彌陀十萬聲</item>
<lb ed="J" n="0056a23"/><item xml:id="itemJ33p0056a2301">己事辦方可爲人</item><item xml:id="itemJ33p0056a2308">自他二利</item>
<lb ed="J" n="0056a24"/><item xml:id="itemJ33p0056a2401">殺生非人所爲</item><item xml:id="itemJ33p0056a2407">祀天牛</item>
<lb ed="J" n="0056a25"/><item xml:id="itemJ33p0056a2501">伏羲氏網罟</item><item xml:id="itemJ33p0056a2506">浴水</item>
<lb ed="J" n="0056a26"/><item xml:id="itemJ33p0056a2601">僧宜節儉</item><item xml:id="itemJ33p0056a2605">僧拜父母</item>
<lb ed="J" n="0056a27"/><item xml:id="itemJ33p0056a2701">年少閉關</item><item xml:id="itemJ33p0056a2705">八旬行腳</item>
<lb ed="J" n="0056a28"/><item xml:id="itemJ33p0056a2801">講宗</item><item xml:id="itemJ33p0056a2803">敎人參禪</item>
<lb ed="J" n="0056a29"/><item xml:id="itemJ33p0056a2901">肇論</item><item xml:id="itemJ33p0056a2903">華嚴論疏</item>
<lb ed="J" n="0056a30"/><item xml:id="itemJ33p0056a3001">評議先賢</item><item xml:id="itemJ33p0056a3005">遊名山不願西方</item>
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<lb ed="J" n="0056b01"/><item xml:id="itemJ33p0056b0101">非理募化</item><item xml:id="itemJ33p0056b0105">妄拈古德機緣<note place="inline">一二</note></item>
<lb ed="J" n="0056b02"/><item xml:id="itemJ33p0056b0201">直言</item><item xml:id="itemJ33p0056b0203">心跡</item>
<lb ed="J" n="0056b03"/><item xml:id="itemJ33p0056b0301">僧務外學</item><item xml:id="itemJ33p0056b0305">僧務雜術<note place="inline">一二</note></item>
<lb ed="J" n="0056b04"/><item xml:id="itemJ33p0056b0401">周柳翁</item><item xml:id="itemJ33p0056b0404">沸湯施食</item>
<lb ed="J" n="0056b05"/><item xml:id="itemJ33p0056b0501">肉刑</item><item xml:id="itemJ33p0056b0503">心意識</item>
<lb ed="J" n="0056b06"/><item xml:id="itemJ33p0056b0601">制心</item><item xml:id="itemJ33p0056b0603">禪宗淨土遲速</item>
<lb ed="J" n="0056b07"/><item xml:id="itemJ33p0056b0701">六祖壇經</item><item xml:id="itemJ33p0056b0705">居山</item>
<lb ed="J" n="0056b08"/><item xml:id="itemJ33p0056b0801">佛性</item><item xml:id="itemJ33p0056b0803">僧畜僮僕</item>
<lb ed="J" n="0056b09"/><item xml:id="itemJ33p0056b0901">文文山</item><item xml:id="itemJ33p0056b0904">出家四料簡</item>
<lb ed="J" n="0056b10"/><item xml:id="itemJ33p0056b1001">時光不可空過<note place="inline">一二</note></item><item xml:id="itemJ33p0056b1009">蔬食上賓</item>
<lb ed="J" n="0056b11"/><item xml:id="itemJ33p0056b1101">李卓吾<note place="inline">一二</note></item><item xml:id="itemJ33p0056b1106">中庸性道敎義</item>
<lb ed="J" n="0056b12"/><item xml:id="itemJ33p0056b1201"><name role="" type="person">趙淸獻</name></item><item xml:id="itemJ33p0056b1204">經債</item>
<lb ed="J" n="0056b13"/><item xml:id="itemJ33p0056b1301">淨土壽終</item><item xml:id="itemJ33p0056b1305">龍舒往生</item>
<lb ed="J" n="0056b14"/><item xml:id="itemJ33p0056b1401">直受菩薩戒</item><item xml:id="itemJ33p0056b1406">刑戒</item>
<lb ed="J" n="0056b15"/><item xml:id="itemJ33p0056b1501">不願西方<note place="inline">一二</note></item><item xml:id="itemJ33p0056b1507">平侍者</item>
<lb ed="J" n="0056b16"/><item xml:id="itemJ33p0056b1601">四果</item><item xml:id="itemJ33p0056b1603">遺敎經</item>
<lb ed="J" n="0056b17"/><item xml:id="itemJ33p0056b1701">四十二章經<note place="inline">一二</note></item><item xml:id="itemJ33p0056b1708">五條衣</item>
<lb ed="J" n="0056b18"/><item xml:id="itemJ33p0056b1801">禪門口訣<note place="inline">一二</note></item><item xml:id="itemJ33p0056b1807">念佛不見悟人</item>
<lb ed="J" n="0056b19"/><item xml:id="itemJ33p0056b1901">爲僧宜孝父母</item><item xml:id="itemJ33p0056b1907">雷霆</item>
<lb ed="J" n="0056b20"/><item xml:id="itemJ33p0056b2001">眞友</item><item xml:id="itemJ33p0056b2003">學貴專精</item>
<lb ed="J" n="0056b21"/><item xml:id="itemJ33p0056b2101">傳燈</item><item xml:id="itemJ33p0056b2103">劉公眞菩薩人</item>
<lb ed="J" n="0056b22"/><item xml:id="itemJ33p0056b2201">續原敎論</item><item xml:id="itemJ33p0056b2205">三賢女</item>
<lb ed="J" n="0056b23"/><item xml:id="itemJ33p0056b2301">施食師</item><item xml:id="itemJ33p0056b2304">講法師</item>
<lb ed="J" n="0056b24"/><item xml:id="itemJ33p0056b2401">一蹉百蹉</item><item xml:id="itemJ33p0056b2405">禁屠</item>
<lb ed="J" n="0056b25"/><item xml:id="itemJ33p0056b2501">畜魚鶴</item><item xml:id="itemJ33p0056b2504">今日方閒</item>
<lb ed="J" n="0056b26"/><item xml:id="itemJ33p0056b2601">入胎</item><item xml:id="itemJ33p0056b2603">護法</item>
<lb ed="J" n="0056b27"/><item xml:id="itemJ33p0056b2701">儒者闢佛</item><item xml:id="itemJ33p0056b2705">居士搭衣</item>
<lb ed="J" n="0056b28"/><item xml:id="itemJ33p0056b2801">宿命</item><item xml:id="itemJ33p0056b2803">龍眼</item>
<lb ed="J" n="0056b29"/><item xml:id="itemJ33p0056b2901">燒煉</item><item xml:id="itemJ33p0056b2903">南嶽誓願文</item>
<lb ed="J" n="0056b30"/><item xml:id="itemJ33p0056b3001">天台傳佛心印</item><item xml:id="itemJ33p0056b3007">水陸儀文</item>
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<lb ed="J" n="0056c01"/><item xml:id="itemJ33p0056c0101">師友</item><item xml:id="itemJ33p0056c0103">朝海</item>
<lb ed="J" n="0056c02"/><item xml:id="itemJ33p0056c0201">蔑視西方</item><item xml:id="itemJ33p0056c0205">頌古拈古<note place="inline">一二</note></item>
<lb ed="J" n="0056c03"/><item xml:id="itemJ33p0056c0301">續入藏諸賢著述</item><item xml:id="itemJ33p0056c0308">南嶽天台自言</item>
<lb ed="J" n="0056c04"/><item xml:id="itemJ33p0056c0401">道譏釋<note place="inline">一二</note></item><item xml:id="itemJ33p0056c0406">出家利益</item>
<lb ed="J" n="0056c05"/><item xml:id="itemJ33p0056c0501">世俗許願</item><item xml:id="itemJ33p0056c0505">出世間大孝</item>
<lb ed="J" n="0056c06"/><item xml:id="itemJ33p0056c0601">僞造父母恩重經</item><item xml:id="itemJ33p0056c0608">修行不在出家</item>
<lb ed="J" n="0056c07"/><item xml:id="itemJ33p0056c0701">不朽計</item><item xml:id="itemJ33p0056c0704">人不宜食衆生肉</item>
<lb ed="J" n="0056c08"/><item xml:id="itemJ33p0056c0801">三難淨土</item><item xml:id="itemJ33p0056c0805">念荳佛</item>
<lb ed="J" n="0056c09"/><item xml:id="itemJ33p0056c0901">眞誥</item><item xml:id="itemJ33p0056c0903">現報<note place="inline">一二</note></item>
<lb ed="J" n="0056c10"/><item xml:id="itemJ33p0056c1001">念佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0056c1001" n="0056c1001"/><anchor xml:id="beg0056c1001" n="0056c1001"/>人惟一心不亂<anchor xml:id="end0056c1001"/></item><item xml:id="itemJ33p0056c1007">修福</item>
<lb ed="J" n="0056c11"/><item xml:id="itemJ33p0056c1101">勘試</item><item xml:id="itemJ33p0056c1103">六群僧</item>
<lb ed="J" n="0056c12"/><item xml:id="itemJ33p0056c1201">簡藏鍊磨</item><item xml:id="itemJ33p0056c1205">世夢</item>
<lb ed="J" n="0056c13"/><item xml:id="itemJ33p0056c1301">性相</item><item xml:id="itemJ33p0056c1303">大鑑大通<note place="inline">一二</note></item>
<lb ed="J" n="0056c14"/><item xml:id="itemJ33p0056c1401">齋僧錢作僧堂</item><item xml:id="itemJ33p0056c1407">楞嚴圓通</item>
<lb ed="J" n="0056c15"/><item xml:id="itemJ33p0056c1501">天說<note place="inline">一二三</note></item><item xml:id="itemJ33p0056c1506">趙定宇作閻王</item>
<lb ed="J" n="0056c16"/><item xml:id="itemJ33p0056c1601">弟子爲師服</item><item xml:id="itemJ33p0056c1606">百丈淸規</item>
<lb ed="J" n="0056c17"/><item xml:id="itemJ33p0056c1701">剛鬣報</item><item xml:id="itemJ33p0056c1704">天說餘</item></list></cb:div>
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<lb ed="J" n="0056c21"/><cb:juan fun="open" n="14"><cb:mulu type="卷" n="14">第十四（竹窗三筆一卷）</cb:mulu><cb:jhead>竹窗三筆</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="J" n="0056c22"/><byline cb:type="author">明<name role="" type="person">雲棲寺</name>沙門<anchor xml:id="nkr_note_add_0056c2201" n="0056c2201"/><anchor xml:id="beg0056c2201" n="0056c2201"/>袾<anchor xml:id="end0056c2201"/>宏著</byline>
<lb ed="J" n="0056c23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">殺生人世大惡</cb:mulu><head>殺生人世大惡</head>
<lb ed="J" n="0056c24"/><p xml:id="pJ33p0056c2401">或問人所造惡。何者最大。應之者曰。劫盜也。忤逆也。
<lb ed="J" n="0056c25"/>敎唆也。予曰是則然。更有大焉。大莫大於殺生也。或
<lb ed="J" n="0056c26"/>曰宰殺充庖。日用常事。何得名惡。而況最大。噫。劫盜
<lb ed="J" n="0056c27"/>雖惡。意在得財。苟歡喜而與之。未必戕人之命。而殺
<lb ed="J" n="0056c28"/>生則剖腹剜心。肝腦鼎鑊矣。忤逆者。或棄不奉養。慢
<lb ed="J" n="0056c29"/>不恭敬。未必爲阿闍楊廣之擧。況闍廣所害。一世父
<lb ed="J" n="0056c30"/>母。而經言有生之屬。或多夙世父母。殺生者自少至
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<lb ed="J" n="0057a01"/>老。所殺無算。則害及多生父母矣。敎唆者。惡積名彰。
<lb ed="J" n="0057a02"/>多遭察訪。漏網者稀。彼殺生者誰得而詰之。則搆訟
<lb ed="J" n="0057a03"/>之害有分限。而殺生之害無終盡也。是故天地之大
<lb ed="J" n="0057a04"/>德曰生。天地間之大惡曰殺生。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">晝夜彌陀十萬聲</cb:mulu><head>晝夜彌陀十萬聲</head>
<lb ed="J" n="0057a06"/><p xml:id="pJ33p0057a0601">世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之。自今初
<lb ed="J" n="0057a07"/>日分。至明初日分。足十二時百刻。正得十萬。而所念
<lb ed="J" n="0057a08"/>止是四字名號。若六字則不及滿數矣。飮食抽解皆
<lb ed="J" n="0057a09"/>無間斷。少間則不及滿數矣。睡眠語言。皆悉斷絕。少
<lb ed="J" n="0057a10"/>縱則不及滿數矣。而忙急迫促。如赶路人。無暇細心
<lb ed="J" n="0057a11"/>切念。細念則不及滿數矣。故知十萬云者。大槪極言
<lb ed="J" n="0057a12"/>須臾不離之意。而不必定限十萬之數也。吾恐信心
<lb ed="J" n="0057a13"/>念佛者或執之成病。因擧吾所自試者以吿。或曰。此
<lb ed="J" n="0057a14"/>大師禪定中事也。則非吾所知矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">己事辦方可爲人</cb:mulu><head>己事辦方可爲人</head>
<lb ed="J" n="0057a16"/><p xml:id="pJ33p0057a1601">古人大徹大悟。參學事畢。且於水邊林下。長養聖胎。
<lb ed="J" n="0057a17"/>不惜口頭生醭。龍天推出。方乃爲人。故辭法席者。願
<lb ed="J" n="0057a18"/>生生居學地而自<anchor xml:id="nkr_note_add_0057a1801" n="0057a1801"/><anchor xml:id="beg0057a1801" n="0057a1801"/>鍛<anchor xml:id="end0057a1801"/>鍊。予出家時。篤奉此語。佩之胸
<lb ed="J" n="0057a19"/>襟。後以病入山。久久不覺漸成叢林。然至今不敢目
<lb ed="J" n="0057a20"/>所居爲方丈。不敢開大口妄論宗乘。蓋與衆同修。非
<lb ed="J" n="0057a21"/>領衆行道也。忝一日之長。互相激勸而已。諸仁者以
<lb ed="J" n="0057a22"/>友道待我而責善焉。幸甚。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">自他二利</cb:mulu><head>自他二利</head>
<lb ed="J" n="0057a24"/><p xml:id="pJ33p0057a2401">古云未能自利。先能利人者。菩薩發心。斯言甘露也。
<lb ed="J" n="0057a25"/>不善用之。則翻成毒藥。試反己而思之。我是菩薩否。
<lb ed="J" n="0057a26"/>況云發心。非實已能也。獨不聞自覺已圓。復行覺他
<lb ed="J" n="0057a27"/>者。如來應世乎。或謂必待已圓而後利他。則利他終
<lb ed="J" n="0057a28"/>無時矣。然自疾不能救。而能救他人。無有是處。是故
<lb ed="J" n="0057a29"/>當發菩薩廣大之心。而復確守如來眞切之訓。不然。
<lb ed="J" n="0057a30"/>以盲引盲。欲自附於菩薩而人己雙失。謂之何哉。</p></cb:div>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0057b" n="0057b"/>
<lb ed="J" n="0057b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">殺生非人所爲</cb:mulu><head>殺生非人所爲</head>
<lb ed="J" n="0057b02"/><p xml:id="pJ33p0057b0201">虎豹之食群獸也。鷹鸇之食群鳥也。鱧獺鶿鷺之食
<lb ed="J" n="0057b03"/>魚蝦等諸水族也。物類之無知。則然。具人之形。稟人
<lb ed="J" n="0057b04"/>之性。乃殺諸衆生而食其肉可乎。是人中之虎豹鷹
<lb ed="J" n="0057b05"/>鸇鱧獺鶿鷺也。雖然。虎之害不及空飛鱧之害不及
<lb ed="J" n="0057b06"/>陸走。人則上而天。下而淵。中而散殊於林麓田野者。
<lb ed="J" n="0057b07"/>釣弋網罟。百計取之無遺餘。是人之害甚於物也。孔
<lb ed="J" n="0057b08"/>子曰。仁者。人也。孟子曰。仁。人心也。人而不仁。是尙得
<lb ed="J" n="0057b09"/>爲人乎。旣名爲人。必無殺生食肉之理矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057b10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">祀天牛</cb:mulu><head>祀天牛</head>
<lb ed="J" n="0057b11"/><p xml:id="pJ33p0057b1101">燔牛祀天。世傳事始於上古。而歷代因之。雖以梁武
<lb ed="J" n="0057b12"/>帝之奉佛。然麵爲犧牲。獨行於太廟。而不行於南郊。
<lb ed="J" n="0057b13"/>史稱正月上辛。以特牛祀於天皇大帝。夫祀天配以
<lb ed="J" n="0057b14"/>祖。則牛亦在焉。安所稱爲用麵。予不知其說也。昔沛
<lb ed="J" n="0057b15"/>公以太牢祀孔子。予嘗謂一太牢何足以報聖師之
<lb ed="J" n="0057b16"/>恩。則其不足以報上帝之恩亦明矣。而自古及今。爲
<lb ed="J" n="0057b17"/>有國之大典。孰從而止之。悲矣哉。牛乎。何其業之深
<lb ed="J" n="0057b18"/>且長也一至是乎。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057b19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">伏羲氏網罟</cb:mulu><head>伏羲氏網罟</head>
<lb ed="J" n="0057b20"/><p xml:id="pJ33p0057b2001">槐亭王先生謂網罟制於伏羲蓋因獸之傷稼。設爲
<lb ed="J" n="0057b21"/>網罟者禦之也。非捕之也。故曰佃曰漁。皆有田字隱
<lb ed="J" n="0057b22"/>隱在中。槐亭此說。發千古所未發。可謂大有功於世
<lb ed="J" n="0057b23"/>道矣。或曰炎帝始爲稼穡。故號神農氏。伏羲時未有
<lb ed="J" n="0057b24"/>稼。而網罟將奚爲。予乃用前意而廣之曰。古雖未稼。
<lb ed="J" n="0057b25"/>或食草木之實。猶稼也。況人畜以強弱相勝。設爲網
<lb ed="J" n="0057b26"/>罟。使獸畏而避之。但敎民遠其害。非敎民食其肉也。
<lb ed="J" n="0057b27"/>捕而食之。後世之流弊也。非聖人意也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057b28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">浴水</cb:mulu><head>浴水</head>
<lb ed="J" n="0057b29"/><p xml:id="pJ33p0057b2901">京畿老辨融師。嘗言沐浴水澄之。可以漬米炊飯。或
<lb ed="J" n="0057b30"/>曰戲言也。或曰有激之言也。予以爲不然。蓋實語耳。
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0057c" n="0057c"/>
<lb ed="J" n="0057c01"/>予昔附糧舶至丹陽。連艘十餘里。首尾相踵。而河狹
<lb ed="J" n="0057c02"/>水淺。浣衣者恆於斯。濯足者恆於斯。大小便利者恆
<lb ed="J" n="0057c03"/>於斯。穢且甚矣。然用之以煎煮炊爨者亦恆於斯。非
<lb ed="J" n="0057c04"/>大富貴人。罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉。
<lb ed="J" n="0057c05"/>耿恭被圍絕水。絞馬糞汁而飮之。而口外有炒米店
<lb ed="J" n="0057c06"/>四十里。候天雨爲飮。穿井數十丈不得水。嗟乎。餓鬼
<lb ed="J" n="0057c07"/>之鄕。積劫不聞水名。爲僧者今處淸溪流泉之所。茶
<lb ed="J" n="0057c08"/>湯灌浣。事事如意。更復一月八浴猶以爲少。一月十
<lb ed="J" n="0057c09"/>五浴猶以爲少。何不知慚愧乃至於是。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057c10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">僧宜節儉</cb:mulu><head>僧宜節儉</head>
<lb ed="J" n="0057c11"/><p xml:id="pJ33p0057c1101">張子韶自做秀才時。至狀元及第。位登樞要。而麤衣
<lb ed="J" n="0057c12"/>菲食。無玩好器物。其筆亦用殘禿者。胡克仁居官茹
<lb ed="J" n="0057c13"/>蔬終身。眠一紙帳。彼乃現宰官身。行比丘行。況身是
<lb ed="J" n="0057c14"/>比丘者乎。佛制頭陀比丘行乞爲食糞掃爲衣。塚間
<lb ed="J" n="0057c15"/>樹下爲宿。今處於衆中。檀越送供。衣足矣。食足矣。安
<lb ed="J" n="0057c16"/>居於蘭若矣。更求佳麗可乎。一缽四綴。一緉鞋三十
<lb ed="J" n="0057c17"/>年。古德之高風未墜也。吾爲是慚愧自責。而倂以吿
<lb ed="J" n="0057c18"/>夫同侶。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057c19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">僧拜父母</cb:mulu><head>僧拜父母</head>
<lb ed="J" n="0057c20"/><p xml:id="pJ33p0057c2001">佛制出家比丘不拜父母。而王法有僧道拜父母之
<lb ed="J" n="0057c21"/>律。或問依佛制則王法有違遵王法則佛制不順。當
<lb ed="J" n="0057c22"/>如之何。予謂此無難。可以並行而不悖者也。爲比丘
<lb ed="J" n="0057c23"/>者。遇父母必拜。曰。此吾親也。猶佛也。爲父母者當其
<lb ed="J" n="0057c24"/>拜或引避。或答禮。曰。此佛之弟子也。非吾子也。寧不
<lb ed="J" n="0057c25"/>兩盡其道乎。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0057c26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">年少閉關</cb:mulu><head>年少閉關</head>
<lb ed="J" n="0057c27"/><p xml:id="pJ33p0057c2701">閉關之說。古未有也。後世乃有之。所以養道非所以
<lb ed="J" n="0057c28"/>造道也。且夫已發菩提大心者。猶尙航海梯山。冒風
<lb ed="J" n="0057c29"/>霜於百郡。不契隨他一語者。方且挑包頂笠。蹈雲水
<lb ed="J" n="0057c30"/>於千山。八旬行腳。老更驅馳。九上三登。不厭勤苦。爾
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0058a" n="0058a"/>
<lb ed="J" n="0058a01"/>何人斯。安坐一室。人來參我。我弗求人耶。昔高峰坐
<lb ed="J" n="0058a02"/>死關於張公洞。依巖架屋。懸處虛空。如鳥在巢。人罕
<lb ed="J" n="0058a03"/>覯之者。然大悟以後事耳。如其圖安逸而緘封自便。
<lb ed="J" n="0058a04"/>則斷乎不可。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八旬行腳</cb:mulu><head>八旬行腳</head>
<lb ed="J" n="0058a06"/><p xml:id="pJ33p0058a0601">古有頌云。趙州八十猶行腳。祇爲心頭未悄然。及至
<lb ed="J" n="0058a07"/>歸家無一事。始知虛費草鞋錢。今人不思其前二句。
<lb ed="J" n="0058a08"/>而執其末句。謂道在目前。行腳徒勞耳。而引不越嶺
<lb ed="J" n="0058a09"/>不出關者爲證噫。幸自反觀。<anchor xml:id="nkr_note_add_0058a0901" n="0058a0901"/><anchor xml:id="beg0058a0901" n="0058a0901"/>已<anchor xml:id="end0058a0901"/>歸家否。無一事否。有
<lb ed="J" n="0058a10"/>如尙滯半途。匆匆多事。則何但八旬。直饒百歲千歲。
<lb ed="J" n="0058a11"/>乃至萬歲。正好多買草鞋。遍歷天涯。未許駐足在。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">講宗</cb:mulu><head>講宗</head>
<lb ed="J" n="0058a13"/><p xml:id="pJ33p0058a1301">宗門之壞。講宗者壞之也。或問講以明宗。曷言乎壞
<lb ed="J" n="0058a14"/>之也。予曰經律論有義路。不講則不明。宗門無義路。
<lb ed="J" n="0058a15"/>講之則反晦。將使其參而自得之耳。故曰任從滄海
<lb ed="J" n="0058a16"/>變。終不爲君通。又曰我若與汝說破。汝向後罵我在。
<lb ed="J" n="0058a17"/>今講者翻成套子話矣。西來意不明。正坐此耳。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">敎人參禪</cb:mulu><head>敎人參禪</head>
<lb ed="J" n="0058a19"/><p xml:id="pJ33p0058a1901">參禪人之誤。敎參禪者誤之也。或問敎人參禪。是欲
<lb ed="J" n="0058a20"/>起直指之道於殘燈將燼之日。曷言乎誤之也。予曰。
<lb ed="J" n="0058a21"/>道雖人人本具。而亦人人所難。苟非利根上智。卒莫
<lb ed="J" n="0058a22"/>邊岸。奈何槪以施之。譬如募士者。得孱孱懦怯。僅可
<lb ed="J" n="0058a23"/>執旗司鼓而授之以朱亥之鎚。雲長之刀。典韋之戟。
<lb ed="J" n="0058a24"/>其不振掉而顚蹶者幾希矣。安望其有斬將擒酋攻
<lb ed="J" n="0058a25"/>城破壘之功乎。其或自亦纔離上大人丘乙己。而敎
<lb ed="J" n="0058a26"/>人以制科文字。亦舛矣。或問於子何如。答曰。老僧正
<lb ed="J" n="0058a27"/>讀上大人未熟在。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058a28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">肇論</cb:mulu><head>肇論</head>
<lb ed="J" n="0058a29"/><p xml:id="pJ33p0058a2901">空印駮肇公物不遷論。予昔爲之解。今復思之。空印
<lb ed="J" n="0058a30"/>胡繇而爲此駮。其繇有二。一者不察來意。二者太執
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0058b" n="0058b"/>
<lb ed="J" n="0058b01"/>常法。不察來意者。若人問物何故不遷則應答云。以
<lb ed="J" n="0058b02"/>性空故。今彼以昔物不至今爲物遷。而漫然折以性
<lb ed="J" n="0058b03"/>空。性空雖是聖語。然施於此。則儱統之談。非對機破
<lb ed="J" n="0058b04"/>的之論也。得無似作文者。辭句雖佳而不切於本題
<lb ed="J" n="0058b05"/>者乎。太執常法者。僧問大珠如何是大涅槃。珠云。不
<lb ed="J" n="0058b06"/>造生死業。此常法也。又問如何是生死業。珠云。求大
<lb ed="J" n="0058b07"/>涅槃是生死業。在常法。必答以隨妄而行是生死業
<lb ed="J" n="0058b08"/>矣。今乃卽以求大涅槃爲生死業。與肇公卽以物不
<lb ed="J" n="0058b09"/>至今爲不遷意正同也。故無以駮爲也。又空印謂圭
<lb ed="J" n="0058b10"/>峰不當以達磨直指之禪爲六度之一。圭峰何處有
<lb ed="J" n="0058b11"/>此語。其所著禪源詮云。達磨未到。諸家所解。皆是四
<lb ed="J" n="0058b12"/>禪八定之禪。南嶽天台所立敎義雖極圓妙。然其趨
<lb ed="J" n="0058b13"/>入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達磨所傳。頓同佛
<lb ed="J" n="0058b14"/>體。迥異諸門。其說如此明顯。而曰以直指禪爲六度
<lb ed="J" n="0058b15"/>禪。則吾所未諳也。雖然。空印駮肇公之論不遷。呵圭
<lb ed="J" n="0058b16"/>峰之議初祖。則誠過矣。至其謂圭峰不當以荷澤爲
<lb ed="J" n="0058b17"/>獨紹曹溪天台門下所論或多不出於大師之口。此
<lb ed="J" n="0058b18"/>二說者確論也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058b19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">華嚴論疏</cb:mulu><head>華嚴論疏</head>
<lb ed="J" n="0058b20"/><p xml:id="pJ33p0058b2001">或問肇論已聞命矣。又一居士力詆淸涼者何如。予
<lb ed="J" n="0058b21"/>謂彼居士惟崇棗柏之論。其詆淸涼者。言不當以信
<lb ed="J" n="0058b22"/>解行證分裂全經。大失經旨。不思經開信住行向地
<lb ed="J" n="0058b23"/>等。其分裂也抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融。
<lb ed="J" n="0058b24"/>一而二二而一者也。必去行布。則圓融何物。因該果
<lb ed="J" n="0058b25"/>海。果徹因源。則先後同歸。首尾一貫。無縫無罅。何處
<lb ed="J" n="0058b26"/>覓其分裂也。況論有論體。疏有疏體。發明大意。莫尙
<lb ed="J" n="0058b27"/>乎論。委曲發明窮深極微疏鈔之功不可思議。二大
<lb ed="J" n="0058b28"/>士者。皆羽翼華嚴之賢聖。不可得而軒輊者也。予嘗
<lb ed="J" n="0058b29"/>有書達居士。居士不答。未知其允否。因記之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058b30"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">評議先賢</cb:mulu><head>評議先賢</head>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0058c" n="0058c"/>
<lb ed="J" n="0058c01"/><p xml:id="pJ33p0058c0101">予旣叙肇論雜華二事。或曰先賢不可評議乎。予曰。
<lb ed="J" n="0058c02"/>非然也。今人未必不如古人。昔有是言矣。然吾嘗思
<lb ed="J" n="0058c03"/>之。三百篇多出於郊野閭閻之歌詠。而後人以才華
<lb ed="J" n="0058c04"/>鳴世者不能及。六群比丘。聖衆所不齒。而賢於佛滅
<lb ed="J" n="0058c05"/>度後<name role="" type="person">馬鳴</name>龍樹。則古人何可輕也。空印之評。其太過
<lb ed="J" n="0058c06"/>者。止在物不遷。及圭峰論達磨兩處耳。非譏貶淸涼
<lb ed="J" n="0058c07"/>者比也。吾見有叱辱溫陵者罵詈長水者。崇尙天台。
<lb ed="J" n="0058c08"/>則盡毀諸家。無一可其意者。勘妙喜爲未悟者。藐中
<lb ed="J" n="0058c09"/>峰爲文字知識者。又其甚有謂六祖不及永嘉。而遭
<lb ed="J" n="0058c10"/>其挫折一上者。是安可以不辨也。嗟乎。古人往矣。今
<lb ed="J" n="0058c11"/>人猶存。吾何苦爲過去者爭閒氣。而取見存者之不
<lb ed="J" n="0058c12"/>悅乎。顧理有當言。不容終嘿者。餘非所恤也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058c13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">遊名山不願西方</cb:mulu><head>遊名山不願西方</head>
<lb ed="J" n="0058c14"/><p xml:id="pJ33p0058c1401">遊五臺者曰文殊在。遊峨嵋者曰普賢在。遊普陀者
<lb ed="J" n="0058c15"/>曰觀世音在。獨不曰<name role="" type="person">西方極樂世界</name>有彌陀在乎。又
<lb ed="J" n="0058c16"/>不曰三大士者徒仰嘉名。阿彌陀佛見在說法。親炙
<lb ed="J" n="0058c17"/>休光之爲愈乎。又不曰跋涉三山。累年月而後到。信
<lb ed="J" n="0058c18"/>心念佛。一彈指而往生乎。大可歎也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058c19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">非理募化</cb:mulu><head>非理募化</head>
<lb ed="J" n="0058c20"/><p xml:id="pJ33p0058c2001">雲棲僧約。非理募化者出院。一僧曰。此不足禁。禁之
<lb ed="J" n="0058c21"/>則缺衆生福田。非理募化。雖其人自負過愆。而衆生
<lb ed="J" n="0058c22"/>獲破慳捨財之益。世僧假佛爲名以營生。佛何曾爲
<lb ed="J" n="0058c23"/>此輩出一禁約乎。予曰。子言則誠善矣然知其一。未
<lb ed="J" n="0058c24"/>知其二。非理募化者。瞞因昧果。施者知之。因而退心。
<lb ed="J" n="0058c25"/>後遂不施。安在其能破慳也。佛世有諸弟子自遠遊
<lb ed="J" n="0058c26"/>歸。所過聚落。望而閉戶。問故。則畏僧之募化也。因以
<lb ed="J" n="0058c27"/>白佛。佛乃種種呵責。何言其不禁約也。愼之哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0058c28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">妄拈古德機緣(一)</cb:mulu><head>妄拈古德機緣<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0058c29"/><p xml:id="pJ33p0058c2901">雲棲僧約。妄拈古德機緣者出院。一僧云。此不必禁。
<lb ed="J" n="0058c30"/>禁之則斷般若緣。彼謗法華者。地獄罪畢。還以謗故
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0059a" n="0059a"/>
<lb ed="J" n="0059a01"/>植緣法華。況妄拈者非謗乎。予曰。子言則誠善矣。然
<lb ed="J" n="0059a02"/>知其一。未知其二。謗法華者。出地獄而植善緣。孰若
<lb ed="J" n="0059a03"/>信敬法華者。不入地獄而卽植善緣乎。又謂妄拈非
<lb ed="J" n="0059a04"/>謗。而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言
<lb ed="J" n="0059a05"/>者。被點簡云。先師無此語莫謗先師好。彼尊師也非
<lb ed="J" n="0059a06"/>謗也。錯答一轉語者墮野狐身。彼錯也。非謗也。何二
<lb ed="J" n="0059a07"/>人皆成罪戾。古人一問一答。皆從眞實了悟中來。今
<lb ed="J" n="0059a08"/>人馳騁口頭三昧。明眼人前。似藥汞之入紅爐。妖邪
<lb ed="J" n="0059a09"/>之遇白澤耳。若不禁止。東豎一拳。西下一喝。此作一
<lb ed="J" n="0059a10"/>偈。彼說一頌。如風如狂。如戲如謔。虛頭熾而實踐亡。
<lb ed="J" n="0059a11"/>子以爲宗門復興。吾以爲佛法大壞也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0059a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">妄拈古德機緣(二)</cb:mulu><head>妄拈古德機緣<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0059a13"/><p xml:id="pJ33p0059a1301">僧不悅曰。審如是。古德機緣。更不可開口一評量乎。
<lb ed="J" n="0059a14"/>曰。止禁妄拈。未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾。古德
<lb ed="J" n="0059a15"/>云一得一失。子試評量。得失誰在。僧無語。予曰。昔人
<lb ed="J" n="0059a16"/>有言。十回被師家問。九回答不得。未爲害。但忌無知
<lb ed="J" n="0059a17"/>妄談。則終無升進耳。愼之哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0059a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">直言</cb:mulu><head>直言</head>
<lb ed="J" n="0059a19"/><p xml:id="pJ33p0059a1901">前僧欲除募化妄拈二禁。予不允。僧去。又一僧云。雲
<lb ed="J" n="0059a20"/>棲半月直言。逐日直言。適起爭端耳除直言。乃所以
<lb ed="J" n="0059a21"/>爲直言也。予謂汝非僧乎。僧宜從佛。而佛制九旬結
<lb ed="J" n="0059a22"/>夏。夏滿之日。名僧自恣日。佛歡喜日。任僧擧過。更無
<lb ed="J" n="0059a23"/>隱諱。故名自恣雲棲半月直言。據此也。佛喜而子獨
<lb ed="J" n="0059a24"/>不喜可乎。律載僧有過。傍僧白佛。佛召本僧種種呵
<lb ed="J" n="0059a25"/>責。因制爲律。雲棲逐日直言。據此也。佛容其擧過。而
<lb ed="J" n="0059a26"/>子獨不容可乎。且世法猶云君有諍臣。父有諍子。士
<lb ed="J" n="0059a27"/>有諍友。故曰興王賞直諫之臣。聖主立誹謗之木。夫
<lb ed="J" n="0059a28"/>子以知過爲幸。仲由以聞過爲喜。況爲僧修出世法。
<lb ed="J" n="0059a29"/>可不須友以成其德乎。子惡直言。則讒諂面諛之人
<lb ed="J" n="0059a30"/>至矣。拒諫飾非損德敗業。非小失也。愼之哉。</p></cb:div>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0059b" n="0059b"/>
<lb ed="J" n="0059b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">心跡</cb:mulu><head>心跡</head>
<lb ed="J" n="0059b02"/><p xml:id="pJ33p0059b0201">包孝肅公終日正色。人以其笑比黃河淸。秦會之亦
<lb ed="J" n="0059b03"/>罕有笑容。一破顏於溪水涸來之對。外貌雖同而中
<lb ed="J" n="0059b04"/>則天壤矣。神鼎諲禪師門庭高峻。衲子非久參上士。
<lb ed="J" n="0059b05"/>無敢登其門。後之禪和亦有然者。臨濟德山動輒棒
<lb ed="J" n="0059b06"/>喝。如風如雷。後之禪和亦有然者。黃龍妙喜陞座。則
<lb ed="J" n="0059b07"/>詬罵諸方。後之禪和亦有然者。其同異何如哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0059b08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">僧務外學</cb:mulu><head>僧務外學</head>
<lb ed="J" n="0059b09"/><p xml:id="pJ33p0059b0901">儒者之學。以六經論孟等書爲準的。而老莊乃至佛
<lb ed="J" n="0059b10"/>經禁置不學者業有專攻。其正理也。不足怪也爲僧
<lb ed="J" n="0059b11"/>亦然。乃不讀佛經而讀儒書。讀儒書猶未爲不可。又
<lb ed="J" n="0059b12"/>至於讀莊老。稍明敏者。又從而註釋之。又從而學詩。
<lb ed="J" n="0059b13"/>學文。學字。學尺牘。種種皆法門之衰相也。弗可挽矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0059b14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">僧務雜術(一)</cb:mulu><head>僧務雜術<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0059b15"/><p xml:id="pJ33p0059b1501">僧又有作地理師者。作卜筮師者。作風鑑師者。作醫
<lb ed="J" n="0059b16"/>藥師者。作女科醫藥師者。作符水爐火燒煉師者。末
<lb ed="J" n="0059b17"/>法之弊極矣。或曰。百丈大師令司馬頭陀擇地可作
<lb ed="J" n="0059b18"/>五百僧道場者。而得潙山。是地理家事。旣而令擇潙
<lb ed="J" n="0059b19"/>山主人。得大祐禪師。是風鑑家事。則何如。噫。此古聖
<lb ed="J" n="0059b20"/>賢爲傳法利生之大機緣。非世人所測識者。而百丈
<lb ed="J" n="0059b21"/>司馬是何等人品。今之術士可以藉口也與哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0059b22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">僧務雜術(二)</cb:mulu><head>僧務雜術<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0059b23"/><p xml:id="pJ33p0059b2301">或曰雜術固非僧務。醫以全生。宜若無礙焉。予謂雜
<lb ed="J" n="0059b24"/>術亂。心。則槪所當捨。如其救濟爲懷。則亦萬行之一
<lb ed="J" n="0059b25"/>端。而術儻不精。雖曰全生。反以傷生。則大爲不可。近
<lb ed="J" n="0059b26"/>有僧行灸法者。其法和藥作餠。置艾炷於其上而然
<lb ed="J" n="0059b27"/>之。云治萬病。此不知出自何書。傳自何人。夫切肌而
<lb ed="J" n="0059b28"/>察穴。循穴而入內。灼艾之常法也。隔餠而灸。有痛苦
<lb ed="J" n="0059b29"/>而無功能者也。而師行焉。弟子紹焉。不自知其業之
<lb ed="J" n="0059b30"/>深且重也。</p></cb:div>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0059c" n="0059c"/>
<lb ed="J" n="0059c01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">周柳翁</cb:mulu><head>周柳翁</head>
<lb ed="J" n="0059c02"/><p xml:id="pJ33p0059c0201">周柳翁謂予曰。今日釋門。須是斫三人頭懸之稿街。
<lb ed="J" n="0059c03"/>而後佛法始振矣。時某官在坐。問三人爲誰。答曰。其
<lb ed="J" n="0059c04"/>一某。其二某。問其三。直答曰。老兄是也。某官蓋此翁
<lb ed="J" n="0059c05"/>平日所素厚者。問故。則曰。公託名阿練若。而心在含
<lb ed="J" n="0059c06"/>元殿故也。某官不之瞋作而曰。至言也。此翁以剛直
<lb ed="J" n="0059c07"/>不容於時。至於僧事。亦正氣凜凜若此。可畏也。可敬
<lb ed="J" n="0059c08"/>也。今僧實居阿練若。而有發願願來生作御史者。可
<lb ed="J" n="0059c09"/>愧死矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0059c10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">沸湯施食</cb:mulu><head>沸湯施食</head>
<lb ed="J" n="0059c11"/><p xml:id="pJ33p0059c1101">有自稱西域沙門。作燄口施食法師者。其灑淨也不
<lb ed="J" n="0059c12"/>用水。燃沸湯于甁。以手擎而灑之。著人面不熱。人異
<lb ed="J" n="0059c13"/>之。請施食者絡繹。予以爲此甚不足貴也。世之號端
<lb ed="J" n="0059c14"/>公太保者。尙能以紅鐵鍊纏束其肢體。利鋒刃刺入
<lb ed="J" n="0059c15"/>于咽喉。況此沸湯特其小小者耳。夫佛制施食。本爲
<lb ed="J" n="0059c16"/>餓鬼飮食至口卽成火炭。故作甘露水眞言等以滅
<lb ed="J" n="0059c17"/>其熱惱。使得淸涼。奈何其用沸湯也。此何佛所說。何
<lb ed="J" n="0059c18"/>經所載。惑世誣民。莫斯爲甚矣。或謂其能化沸湯爲
<lb ed="J" n="0059c19"/>冷泉。故不必用水。審如是。則亦能化臭腐以爲沈檀。
<lb ed="J" n="0059c20"/>而不必用香矣。化黑暗以爲光明。而不必用燈矣。化
<lb ed="J" n="0059c21"/>瓦礫以爲棗栗。而不必用果矣。化草芥以爲牡丹芍
<lb ed="J" n="0059c22"/>藥。而不必用花矣。化泥土以爲稻麥黍稷。而不必用
<lb ed="J" n="0059c23"/>斛食矣。今何爲香花燈果斛食一一如常法具辦。而
<lb ed="J" n="0059c24"/>獨于灑淨一事則用沸湯乎。明理者辨之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0059c25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">肉刑</cb:mulu><head>肉刑</head>
<lb ed="J" n="0059c26"/><p xml:id="pJ33p0059c2601">肉刑起於何時。其果聖人之意乎哉。或曰。尙書言之
<lb ed="J" n="0059c27"/>矣。然言之而未詳也。抑後世欲威民者爲之也。夫炮
<lb ed="J" n="0059c28"/>烙罪人。商紂之所以危身也。鑿人目。剝人面皮。吳皓
<lb ed="J" n="0059c29"/>之所以覆國也。復有沸油鹽于鼎俎。置人于中而烹
<lb ed="J" n="0059c30"/>之者。齊楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人爲之
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0060a" n="0060a"/>
<lb ed="J" n="0060a01"/>乎。或又曰。其人天且劓。周易亦言之矣。然易經也。非
<lb ed="J" n="0060a02"/>律也。卜筮之書也。非刑書也。所以前民用。非所以罰
<lb ed="J" n="0060a03"/>民罪也。天且劓。象也。非眞也。且肉刑至漢文帝而始
<lb ed="J" n="0060a04"/>除。萬世而下。其以文帝爲非乎。以文帝爲賢乎。如以
<lb ed="J" n="0060a05"/>爲賢。則肉刑之非可知矣。雖然。帝則誠賢矣。而有遺
<lb ed="J" n="0060a06"/>恨焉。宮刑之未除也。嗟乎痛哉。難言也。業報之循環。
<lb ed="J" n="0060a07"/>不可息也。何時得見龍華之世也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">心意識</cb:mulu><head>心意識</head>
<lb ed="J" n="0060a09"/><p xml:id="pJ33p0060a0901">講者數輩。爭論心意識不決。予乃爲稽諸古。文殊問
<lb ed="J" n="0060a10"/>經云。心者聚義。意者憶義。識者現知義。俱舍論云。集
<lb ed="J" n="0060a11"/>起名心。籌量名意。了別名識。密嚴經云。藏是心。執我
<lb ed="J" n="0060a12"/>名意。取諸境界爲識。如是等說。皆小異而大同者也。
<lb ed="J" n="0060a13"/>永嘉云。損法財。滅功德。莫不繇茲心意識。是故敎乘
<lb ed="J" n="0060a14"/>中須一一究審。不可混淆。宗門直指心源。則一念不
<lb ed="J" n="0060a15"/>生全體現。又何必瑣瑣分別爭論爲也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">制心</cb:mulu><head>制心</head>
<lb ed="J" n="0060a17"/><p xml:id="pJ33p0060a1701">或問心念紛飛。當作何方便。予曰。佛言心者。制之一
<lb ed="J" n="0060a18"/>處。無事不辦。或曰。得無類吿子之強制其心而不動
<lb ed="J" n="0060a19"/>乎。是不然。吿子之不動心。念起卽遏。遏捺令靜。今之
<lb ed="J" n="0060a20"/>制心。是制使歸於一處。不雜用心。則彼是灰心不起。
<lb ed="J" n="0060a21"/>此是用心不二。彼是豁達空。此是思惟修。兩不同途。
<lb ed="J" n="0060a22"/>未可並論。一處功成。則隨其所習百千三<anchor xml:id="nkr_note_add_0060a2201" n="0060a2201"/><anchor xml:id="beg0060a2201" n="0060a2201"/>昧<anchor xml:id="end0060a2201"/>靡不具
<lb ed="J" n="0060a23"/>足。故曰無事不辦。彼之強制。只辦得一味頑定。何能
<lb ed="J" n="0060a24"/>有此功德。雖然。此猶是學人初做工夫方便。非爲究
<lb ed="J" n="0060a25"/>竟。本來無一物。何處惹塵埃。安所云制。又安求所謂
<lb ed="J" n="0060a26"/>處也。或曰本來無一物。何處惹塵埃。則全是空寂境
<lb ed="J" n="0060a27"/>界。卻正同於吿子之不動心矣。曰。吿子遏捺其心。使
<lb ed="J" n="0060a28"/>之不動。曹溪無心可動。不須遏捺。烏得同。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060a29"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">禪宗淨土遲速</cb:mulu><head>禪宗淨土遲速</head>
<lb ed="J" n="0060a30"/><p xml:id="pJ33p0060a3001">一僧專修念佛法門。一僧以禪自負。謂念佛者曰。汝
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0060b" n="0060b"/>
<lb ed="J" n="0060b01"/>念佛必待生西方已。見阿彌陀佛。然後得悟。我參禪
<lb ed="J" n="0060b02"/>者見生便得悟去。遲速較然矣。汝罷念而參可也。僧
<lb ed="J" n="0060b03"/>莫能決。擧以問予。予曰。根有利鈍。力有勤惰。存乎其
<lb ed="J" n="0060b04"/>人。則彼此互爲遲速。未可是此而非彼也。喩如二人
<lb ed="J" n="0060b05"/>同趨寶所。一人乘馬。一人乘船。同日起程。而到之遲
<lb ed="J" n="0060b06"/>速未可定也。則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復如
<lb ed="J" n="0060b07"/>是。語其遲。念佛人有累劫蓮花始開。參禪人亦有多
<lb ed="J" n="0060b08"/>生勤苦不能見性者矣。語其速。參禪人有當下了悟。
<lb ed="J" n="0060b09"/>不歷僧祇獲法身。念佛人亦有見生打徹。臨終上上
<lb ed="J" n="0060b10"/>品。生者矣。古云。如人涉遠。以到爲期。不取途中強分
<lb ed="J" n="0060b11"/>難易。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060b12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六祖壇經</cb:mulu><head>六祖壇經</head>
<lb ed="J" n="0060b13"/><p xml:id="pJ33p0060b1301">六祖示不識字。一生靡事筆研。壇經皆他人記錄。故
<lb ed="J" n="0060b14"/>多訛誤。其十萬八千東方西方等說久已辯明。中又
<lb ed="J" n="0060b15"/>云但修十善。何須更願往生。夫十善。生天之因也。無
<lb ed="J" n="0060b16"/>佛出世。輪王乃以十善化度衆生。六祖不敎人生西
<lb ed="J" n="0060b17"/>方見佛。而但使生天可乎。其不足信明矣。故知執壇
<lb ed="J" n="0060b18"/>經而非淨土者。謬之甚者也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060b19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">居山</cb:mulu><head>居山</head>
<lb ed="J" n="0060b20"/><p xml:id="pJ33p0060b2001">古云。大隱居廛。小隱居山。遂有甘心汩沒於塵俗者。
<lb ed="J" n="0060b21"/>不知居廛者。混俗和光。鬧中得靜。有道之士則然。非
<lb ed="J" n="0060b22"/>初心所宜也。或曰永嘉謂未得道而先居山。但見其
<lb ed="J" n="0060b23"/>山。必忘其道。是不許居山也。此各有說。予讚居山。爲
<lb ed="J" n="0060b24"/>汩沒於塵俗者誡也。而永嘉所言自是正理。出家兒
<lb ed="J" n="0060b25"/>大事未明。千里萬里尋師訪道。親近知識。朝參暮請。
<lb ed="J" n="0060b26"/>豈得蒙昧無知作守山鬼乎。故知行腳在前。居山在
<lb ed="J" n="0060b27"/>後可也。則亦不悖乎永嘉之言也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060b28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">佛性</cb:mulu><head>佛性</head>
<lb ed="J" n="0060b29"/><p xml:id="pJ33p0060b2901">經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢吿子也。曰。然則
<lb ed="J" n="0060b30"/>犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。有執經言而
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0060c" n="0060c"/>
<lb ed="J" n="0060c01"/>非孟子。予以爲不然。皆有佛性者。出世盡理之言。人
<lb ed="J" n="0060c02"/>畜不同者。世間見在之論。兩不相礙。是故極本窮源。
<lb ed="J" n="0060c03"/>則螻蟻蠛蠓。直下與三世諸佛平等不二。據今見在。
<lb ed="J" n="0060c04"/>則人通萬變。畜惟一知。何容並視。豈惟人與畜殊。彼
<lb ed="J" n="0060c05"/>犬以司夜。有警則吠。若夫牛。卽發扃鑽穴。踰牆斬關。
<lb ed="J" n="0060c06"/>且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也。而況於人
<lb ed="J" n="0060c07"/>乎。萬材同一木也。而梧檟枳棘自殊。百川同一水也。
<lb ed="J" n="0060c08"/>而江湖溝渠各別。同而未嘗不異。異而未嘗不同者
<lb ed="J" n="0060c09"/>也。如執而不通。則世尊成正覺時。普見一切衆生成
<lb ed="J" n="0060c10"/>正覺。今日何以尙有衆生。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060c11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">僧畜僮僕</cb:mulu><head>僧畜僮僕</head>
<lb ed="J" n="0060c12"/><p xml:id="pJ33p0060c1201">僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役。奚
<lb ed="J" n="0060c13"/>以僮僕爲。或曰弟子爲求道而來。非執役人也。噫。夫
<lb ed="J" n="0060c14"/>子之適國也。一則曰冉有僕。一則曰樊遲御。淵明之
<lb ed="J" n="0060c15"/>赴友人召也。一門生二子舁其籃輿。後世圖而繪之
<lb ed="J" n="0060c16"/>以爲高致。今出家爲僧。乃寵愛其弟子如富貴家兒。
<lb ed="J" n="0060c17"/>而另以錢買僮僕供爨負薪張傘執刺。末法之弊一
<lb ed="J" n="0060c18"/>至是乎。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060c19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">文文山</cb:mulu><head>文文山</head>
<lb ed="J" n="0060c20"/><p xml:id="pJ33p0060c2001">文山六歌。有來生業緣在。骨肉當如故之句。是信有
<lb ed="J" n="0060c21"/>三世矣。特不知宿業因緣之至也。則聚爲一家。宿業
<lb ed="J" n="0060c22"/>因緣之畢也。則散爲歧路。如鳥宿林。天明而爲東西
<lb ed="J" n="0060c23"/>南北鳥矣。安保其如故也。文山節義才學表表百世。
<lb ed="J" n="0060c24"/>而此言乃似七月七日長生殿語。則未嘗留心內典
<lb ed="J" n="0060c25"/>之故也。惜哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0060c26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">出家四料簡</cb:mulu><head>出家四料簡</head>
<lb ed="J" n="0060c27"/><p xml:id="pJ33p0060c2701">有在家出家者。有出家在家者。有在家在家者。有出
<lb ed="J" n="0060c28"/>家出家者。處於族舍。具有父母妻子。而心恆在道。不
<lb ed="J" n="0060c29"/>染世塵者。在家出家者也。處於伽藍。無父母妻子之
<lb ed="J" n="0060c30"/>累。而營營名利。無異俗人者。出家在家者也。處於俗
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0061a" n="0061a"/>
<lb ed="J" n="0061a01"/>舍。終身纏縛。無一念解脫者。在家在家者也。處於伽
<lb ed="J" n="0061a02"/>藍。終身精進。無一念退惰者。出家出家者也。故古人
<lb ed="J" n="0061a03"/>有身心出家四句。意正如此。雖然。出家出家者。上士
<lb ed="J" n="0061a04"/>也無論矣。與其爲出家在家者。寧爲在家在家者。何
<lb ed="J" n="0061a05"/>以故。袈裟下失人身。下之又下者也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">時光不可空過(一)</cb:mulu><head>時光不可空過<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0061a07"/><p xml:id="pJ33p0061a0701">世人耽著處。不捨晝夜。曰。晝短苦夜長。何不秉燭遊。
<lb ed="J" n="0061a08"/>耽賞翫也。百年三萬六千日。一日須傾三百杯。耽麴
<lb ed="J" n="0061a09"/>糱也。野客吟殘半夜燈。耽詩賦也。長夏惟消一局棋。
<lb ed="J" n="0061a10"/>耽博奕也。古有明訓曰。是日已過。命亦隨減。當勤精
<lb ed="J" n="0061a11"/>進。如救頭然。今出家兒。耽麴糱者固少。而前後三事
<lb ed="J" n="0061a12"/>或未免焉。將好光陰驀然空過。豈不大可惜哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">時光不可空過(二)</cb:mulu><head>時光不可空過<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0061a14"/><p xml:id="pJ33p0061a1401">先德示衆云。汝等出家。未曾立腳得定。忽已過三四
<lb ed="J" n="0061a15"/>十年矣。我等聞此眞懇痛切之語。所當心戰而毛豎
<lb ed="J" n="0061a16"/>者。乃有都將靑春壯色。勤勤作有爲事業。或奔南走
<lb ed="J" n="0061a17"/>北。言我參禮名山。或裝塑修造。曰我興崇三寶。或聚
<lb ed="J" n="0061a18"/>衆起會。曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事。非上所
<lb ed="J" n="0061a19"/>云賞翫麴糱等比。而其爲空過一也。一朝猛省前非。
<lb ed="J" n="0061a20"/>忽<anchor xml:id="nkr_note_add_0061a2001" n="0061a2001"/><anchor xml:id="beg0061a2001" n="0061a2001"/>已<anchor xml:id="end0061a2001"/>龍鐘衰朽。悔無及矣。故曰少壯不努力。老大徒
<lb ed="J" n="0061a21"/>傷悲。嗚呼。更有終身安然而不傷悲者。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">蔬食上賓</cb:mulu><head>蔬食上賓</head>
<lb ed="J" n="0061a23"/><p xml:id="pJ33p0061a2301">一貴人齒高而爵尊。有上賓至。留飯。賓意其盛饌也。
<lb ed="J" n="0061a24"/>則糲飯及菜羹一器而已。無兼味。賓大歎服。今富家
<lb ed="J" n="0061a25"/>待客。烹炮煎炙羽毛鱗介等種種衆生。大非也。或難
<lb ed="J" n="0061a26"/>曰。易言大烹以養聖賢者何也。噫。獨不聞二簋可用
<lb ed="J" n="0061a27"/>饗。亦易之明示乎。而僧家雖不宰殺。素饌多品亦非
<lb ed="J" n="0061a28"/>所宜也。或又難盂蘭盆盡世甘美以供賢聖僧者何
<lb ed="J" n="0061a29"/>也。噫。獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福。亦
<lb ed="J" n="0061a30"/>內典之明示乎。在心不在物故也。</p></cb:div>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0061b" n="0061b"/>
<lb ed="J" n="0061b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">李卓吾(一)</cb:mulu><head>李卓吾<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0061b02"/><p xml:id="pJ33p0061b0201">或問李卓吾棄榮削髮。著述傳海內。子以爲何如人。
<lb ed="J" n="0061b03"/>答曰。卓吾超逸之才。豪雄之氣。吾重之。然可重在此。
<lb ed="J" n="0061b04"/>可惜亦在此。夫人具如是才氣。而不以聖言爲量。常
<lb ed="J" n="0061b05"/>道爲憑。鎭之以厚德。持之以小心。則必好爲驚世矯
<lb ed="J" n="0061b06"/>俗之論以自媮快。試擧一二。卓吾以世界人物俱肇
<lb ed="J" n="0061b07"/>始於陰陽。而以太極生陰陽爲妄語。蓋據易傳有天
<lb ed="J" n="0061b08"/>地然後有萬物。而以天陰地陽男陰女陽爲最初之
<lb ed="J" n="0061b09"/>元本。更無先之者。不思易有太極是生兩儀。同出夫
<lb ed="J" n="0061b10"/>子傳易之言。而一爲至論一爲妄語何也。乃至以秦
<lb ed="J" n="0061b11"/>皇之暴虐爲第一君。以馮道之失節爲大豪傑。以荆
<lb ed="J" n="0061b12"/>軻聶政之殺身爲最得死所。而古稱賢人君子者。往
<lb ed="J" n="0061b13"/>往反摘其瑕纇。甚而排場戲劇之說。亦復以琵琶荆
<lb ed="J" n="0061b14"/>釵守義持節爲勉強。而西廂拜月爲順天性之常。噫。
<lb ed="J" n="0061b15"/>大學言好人所惡惡人所好。災必逮夫身。卓吾之謂
<lb ed="J" n="0061b16"/>也。惜哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061b17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">李卓吾(二)</cb:mulu><head>李卓吾<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0061b18"/><p xml:id="pJ33p0061b1801">或曰。子以成敗論人物乎。曰。非然也。夫子記子路不
<lb ed="J" n="0061b19"/>得其死。非不賢子路也。非不愛子路也。行行兼人。有
<lb ed="J" n="0061b20"/>取死之道也。卓吾負子路之勇。又不持齋素而事宰
<lb ed="J" n="0061b21"/>殺。不處山林而遊朝市。不潛心內典而著述外書。卽
<lb ed="J" n="0061b22"/>正首丘。吾必以爲倖而免也。雖然。其所立遺約。訓誨
<lb ed="J" n="0061b23"/>徒衆者。皆敎以苦行淸修。深居而簡出。爲僧者當法
<lb ed="J" n="0061b24"/>也。<name role="" type="person">蘇子瞻</name>譏評范增。而許以人傑。予於卓吾亦云。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061b25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">中庸性道敎義</cb:mulu><head>中庸性道敎義</head>
<lb ed="J" n="0061b26"/><p xml:id="pJ33p0061b2601">妙喜以中庸性道敎。配淸淨法身圓滿報身千百億
<lb ed="J" n="0061b27"/>化身。體貼和合。可謂巧妙。細究之。則一時比擬之權
<lb ed="J" n="0061b28"/>辭。非萬世不易之定論也。作實法會則不可。何也。彼
<lb ed="J" n="0061b29"/>以仁義禮智言性。豈不淸淨然非法身纖塵不立之
<lb ed="J" n="0061b30"/>淸淨也。彼以事物當然之理言道。豈不圓滿。然非報
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0061c" n="0061c"/>
<lb ed="J" n="0061c01"/>身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法化民成俗爲
<lb ed="J" n="0061c02"/>敎。豈無千百億妙用。然一身之妙用非分身千百億
<lb ed="J" n="0061c03"/>之妙用也。大同而小異。不可以不察也。或曰仁義禮
<lb ed="J" n="0061c04"/>智。孟子之言也。中庸止言天命而已。予謂至誠能盡
<lb ed="J" n="0061c05"/>其性。而繼之以寬裕溫柔十六字。非仁義禮智而何。
<lb ed="J" n="0061c06"/>故曰孟軻受業子思之門人也。不可不察也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061c07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2"><name role="" type="person">趙淸獻</name></cb:mulu><head><name role="" type="person">趙淸獻</name></head>
<lb ed="J" n="0061c08"/><p xml:id="pJ33p0061c0801">公嘗自言晝之所爲。夜必焚香吿天。不敢吿者則不
<lb ed="J" n="0061c09"/>爲也。吾以爲如是之人乃可學道。後得法於蔣山泉
<lb ed="J" n="0061c10"/>禪師。有一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底之句。以
<lb ed="J" n="0061c11"/>如是精誠之心地。而參扣自心。其得悟非偶然也。若
<lb ed="J" n="0061c12"/>夫身雖歸佛。心不合天。止是遊戲法門而已。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061c13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">經債</cb:mulu><head>經債</head>
<lb ed="J" n="0061c14"/><p xml:id="pJ33p0061c1401">烏鎭利濟寺有僧師徒二人。俱稱謹厚。託以經懺者
<lb ed="J" n="0061c15"/>日益衆。因致饒裕。而吝嗇。不自享用。亦不布施。後得
<lb ed="J" n="0061c16"/>疾。族人迎歸調治。俄而謝世。平生積貯盡爲族有。十
<lb ed="J" n="0061c17"/>年後。現夢於所親曰。經懺未完者。陰府考較甚急。苦
<lb ed="J" n="0061c18"/>不可言。人世所傳閃電光中認字讀還。信不誣也。筆
<lb ed="J" n="0061c19"/>之以誡夫應緣者。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061c20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">淨土壽終</cb:mulu><head>淨土壽終</head>
<lb ed="J" n="0061c21"/><p xml:id="pJ33p0061c2101">或問第二願云。國中天人壽終。更無生三惡道者。則
<lb ed="J" n="0061c22"/>有生有死。特不墮落耳。何謂生彼國者皆無量壽。曰
<lb ed="J" n="0061c23"/>後不云乎。國中天人壽皆無量。除其本願願出度生
<lb ed="J" n="0061c24"/>者。十疑論亦曰生彼國土得無生忍已。還來此世救
<lb ed="J" n="0061c25"/>苦衆生。則悲願行化。非此土死生比也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0061c26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">龍舒往生</cb:mulu><head>龍舒往生</head>
<lb ed="J" n="0061c27"/><p xml:id="pJ33p0061c2701">或問居士臨終立化。其往生之祥昭灼如是。而所輯
<lb ed="J" n="0061c28"/>大彌陀經。不免抄前著後抄後著前。此一失也。又宋
<lb ed="J" n="0061c29"/>景濂謂居士於金剛經不用昭明三十二分無論矣。
<lb ed="J" n="0061c30"/>亦不依天親無著所定。而另爲品第。此二失也。似於
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0062a" n="0062a"/>
<lb ed="J" n="0062a01"/>觀經讀誦大乘往生正因未協。而立化者何。答。此雖
<lb ed="J" n="0062a02"/>有過。然其平日念佛求生至眞至切。至誠至篤。自利
<lb ed="J" n="0062a03"/>利他。功德非細。小疵不足掩其大善。尙有帶業往生
<lb ed="J" n="0062a04"/>者。何疑於龍舒。或其品位不能與上上流。則未可知
<lb ed="J" n="0062a05"/>矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">直受菩薩戒</cb:mulu><head>直受菩薩戒</head>
<lb ed="J" n="0062a07"/><p xml:id="pJ33p0062a0701">予著戒疏發隱中。言必先受五戒十戒二百五十戒。
<lb ed="J" n="0062a08"/>然後受菩薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰。
<lb ed="J" n="0062a09"/>何以不敎人直受菩薩戒。而迂曲如是。佛記末法中
<lb ed="J" n="0062a10"/>有魔王混入吾法而壞吾法。今其人矣。予不答。講師
<lb ed="J" n="0062a11"/>卒。其徒理前語。欲集諸僧諸宰官居士等設大會而
<lb ed="J" n="0062a12"/>作辯難。予亦不答。有代予答者曰。無以爲也。不觀彼
<lb ed="J" n="0062a13"/>所引菩薩善戒經乎。經云。譬如重樓四級。自下而上。
<lb ed="J" n="0062a14"/>次第歷然。不可躐等。受戒亦然。經語也。無以爲也。其
<lb ed="J" n="0062a15"/>人乃止。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">刑戒</cb:mulu><head>刑戒</head>
<lb ed="J" n="0062a17"/><p xml:id="pJ33p0062a1701">大長者呂叔簡作刑戒。鄒南皋先生梓之。予跋之。茲
<lb ed="J" n="0062a18"/>傳聞一事甚奇。某官者素酷暴。動輒行笞數十下。酸
<lb ed="J" n="0062a19"/>楚之聲震地。若罔聞者。有道人排闥入。直立廳事。瞋
<lb ed="J" n="0062a20"/>目而指之。某官大怒。呼左右極力笞之。忽後堂大叫
<lb ed="J" n="0062a21"/>公子爲鬼擊。幾斃。某官張皇退堂入內。則其子自言
<lb ed="J" n="0062a22"/>若有鬼神巨箠箠我。皮破肉爛。血漬雙股。痛不可忍。
<lb ed="J" n="0062a23"/>急遣人至廳。被笞人已失所在。乃號咷大哭。擧身自
<lb ed="J" n="0062a24"/>擲。頭面皆損。噫。彼道人者。其天神乎。人皆有父母。人
<lb ed="J" n="0062a25"/>之子己之子均子也。奈何<anchor xml:id="nkr_note_add_0062a2501" n="0062a2501"/><anchor xml:id="beg0062a2501" n="0062a2501"/>己<anchor xml:id="end0062a2501"/>子如珍。他子如草。於心
<lb ed="J" n="0062a26"/>安乎。又一尊官愛幼子。每日令屠者進一豬胃。胃瘦
<lb ed="J" n="0062a27"/>則大怒。笞責屠傷重。調治兩月乃愈。有居家嚴刑以
<lb ed="J" n="0062a28"/>待婢僕亦復如是。愚謂刑戒一書。當布之四方傳之
<lb ed="J" n="0062a29"/>百世可也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062a30"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">不願西方(一)</cb:mulu><head>不願西方<note place="inline">一</note></head>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0062b" n="0062b"/>
<lb ed="J" n="0062b01"/><p xml:id="pJ33p0062b0101">或問一僧。公願生西方否。曰。吾不願也。乃所願。來生
<lb ed="J" n="0062b02"/>著綠袍。一妻一妾而處室也。此卽吾之<name role="" type="person">極樂國</name>也。問
<lb ed="J" n="0062b03"/>者嘿然。以吿予。予謂人各有志。志在富貴。何西方之
<lb ed="J" n="0062b04"/>爲。雖然。富貴雖非道人美事。而亦須修頑福以得之。
<lb ed="J" n="0062b05"/>儻不修福。未必得爲綠袍郞。而或作綠衣人也。未必
<lb ed="J" n="0062b06"/>配淑女於名門。而或納六禮於齊人也。猶未也。儻有
<lb ed="J" n="0062b07"/>業焉。且不得爲綠衣人。而或爲金衣公子之流。事未
<lb ed="J" n="0062b08"/>可知也。且不得納禮於齊人。而或依棲於圉人校人
<lb ed="J" n="0062b09"/>庖人。事未可知也。猶未也。儻業重焉。金衣或變而爲
<lb ed="J" n="0062b10"/>赤鍱焉。事未可知也。圉人校人庖人或變而爲阿旁
<lb ed="J" n="0062b11"/>焉。事未可知也。悲夫。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062b12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">不願西方(二)</cb:mulu><head>不願西方<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0062b13"/><p xml:id="pJ33p0062b1301">又問一僧。公願生西方否。曰。吾不願。亦不不願。東方
<lb ed="J" n="0062b14"/>有佛吾往東方。西方有佛吾往西方。南北上下亦復
<lb ed="J" n="0062b15"/>如是。吾何定於西方也。又問一僧。公願生西方否。曰。
<lb ed="J" n="0062b16"/>八金剛抬我過東方吾不來。四天王抬我過西方吾
<lb ed="J" n="0062b17"/>不去。吾何知所謂東西也。合而觀之。前之一人。汩沒
<lb ed="J" n="0062b18"/>於五濁者也。此二人者。一則隨生。一則無生。雖然。曰
<lb ed="J" n="0062b19"/>隨生。未必其眞能作主而不被業牽也。曰無生。未必
<lb ed="J" n="0062b20"/>其眞得無生法忍而常住寂光也。如未能。則戲論而
<lb ed="J" n="0062b21"/>已。又未能。則大言不慚而已。難矣哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062b22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">平侍者</cb:mulu><head>平侍者</head>
<lb ed="J" n="0062b23"/><p xml:id="pJ33p0062b2301">平侍者久侍太陽。稱有悟入。奈何於後首創異議。徙
<lb ed="J" n="0062b24"/>太陽之塔。出其遺體。行破腦之慘毒。生報虎口。死入
<lb ed="J" n="0062b25"/>泥犁。則知其悟處。不過依稀見解得少爲足而已。何
<lb ed="J" n="0062b26"/>有眞悟徹人。而反作此大逆不道之事乎哉。淺解當
<lb ed="J" n="0062b27"/>悟。禍至此極。可戒也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062b28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四果</cb:mulu><head>四果</head>
<lb ed="J" n="0062b29"/><p xml:id="pJ33p0062b2901">紫陽眞人謂四果人奪舍投胎。身有敗壞。不免離一
<lb ed="J" n="0062b30"/>舍入一舍。故其言曰若解降龍幷伏虎。眞金起屋幾
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0062c" n="0062c"/>
<lb ed="J" n="0062c01"/>時枯也。夫初果七返生死。二果名一往來。猶可以胎
<lb ed="J" n="0062c02"/>論。三果已名不來。而四果則見思惑盡。不受後有。三
<lb ed="J" n="0062c03"/>明六通。號阿羅漢。又何用奪舍爲。紫陽仙學超越倫
<lb ed="J" n="0062c04"/>類。悟眞諸書多談理性。而爲此言。似於內典未甚精
<lb ed="J" n="0062c05"/>究耳。噫。眞金起屋。特不枯耳。寧思金不度火也與哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062c06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">遺敎經</cb:mulu><head>遺敎經</head>
<lb ed="J" n="0062c07"/><p xml:id="pJ33p0062c0701">世人臨終爲言以示子孫謂之遺囑。而子孫執之以
<lb ed="J" n="0062c08"/>作憑據。世守而不變者也。況三界大師。四生慈父。說
<lb ed="J" n="0062c09"/>法四十九年。最後之遺囑乎。爲僧者。所當朝誦暮習。
<lb ed="J" n="0062c10"/>師授徒傳。終身奉之而不可一日廢忘者。乃等之以
<lb ed="J" n="0062c11"/>童蒙之書。置之閒處。不復論究。豈非如來之逆子。佛
<lb ed="J" n="0062c12"/>法之頑民也哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062c13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四十二章經(一)</cb:mulu><head>四十二章經<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0062c14"/><p xml:id="pJ33p0062c1401">四十二章經譯於騰蘭二師。更無再譯。今世傳二本。
<lb ed="J" n="0062c15"/>大同而小異。餘不必論。但其較量設供優劣。藏本則
<lb ed="J" n="0062c16"/>始於凡夫。而終於化其二親。守遂師解本。則始於惡
<lb ed="J" n="0062c17"/>人而終於無修無證者。考其文義。藏本頗爲未安。遂
<lb ed="J" n="0062c18"/>本文義俱暢。藏本又云飯辟支佛。不如化其二親。何
<lb ed="J" n="0062c19"/>又言飯善人功德最大。旣功德爲最。何又云飯善人
<lb ed="J" n="0062c20"/>不如飯一持五戒者。前後文義自相矛盾。又曰事天
<lb ed="J" n="0062c21"/>地鬼神。不如孝其二親。夫辟支佛尙不及二親。又何
<lb ed="J" n="0062c22"/>況天地鬼神也。而遂師必無自撰佛經之理。其本必
<lb ed="J" n="0062c23"/>有所自。故知流通藏外者未必無善本。而不必全執
<lb ed="J" n="0062c24"/>藏本以爲折衷也。予著梵網發隱。亦得一本於古寺
<lb ed="J" n="0062c25"/>中。與天台疏文符契。於藏本反有參差處。發隱凡例
<lb ed="J" n="0062c26"/>中已申明之。今更爲專憑藏本者吿云。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0062c27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四十二章經(二)</cb:mulu><head>四十二章經<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0062c28"/><p xml:id="pJ33p0062c2801">昔有南都僧某者。以四十二章經來武林。按古例。乞
<lb ed="J" n="0062c29"/>諸士夫各書一條勒石。予兄時以養親居家。書付之。
<lb ed="J" n="0062c30"/>踰年。有販其本至杭者。則別易一顯宦名矣。又數年。
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0063a" n="0063a"/>
<lb ed="J" n="0063a01"/>吾兄忽有南通政之命。於書肆得前本。則復易兄名
<lb ed="J" n="0063a02"/>矣。因感歎其事。爲詩梓之集中。有紗籠事非謬之句。
<lb ed="J" n="0063a03"/>予爲兄言。僧則誠鄙矣陋矣。獨不聞翟公榜門杜客
<lb ed="J" n="0063a04"/>語乎。客固不足言。而公亦失厚道矣。兄謂予子之言
<lb ed="J" n="0063a05"/>是也。遂鏟去。噫。僧何苦不汲汲辦己躬下事。奔走貴
<lb ed="J" n="0063a06"/>人之門。作閒家具。貽笑於時人也。嗟夫。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五條衣</cb:mulu><head>五條衣</head>
<lb ed="J" n="0063a08"/><p xml:id="pJ33p0063a0801">予初出家時。見五條衣皆另作簡便小巧者。略按五
<lb ed="J" n="0063a09"/>條大意而<anchor xml:id="nkr_note_add_0063a0901" n="0063a0901"/><anchor xml:id="beg0063a0901" n="0063a0901"/>已<anchor xml:id="end0063a0901"/>。蓋此原名作務衣也。今悉照七條二十
<lb ed="J" n="0063a10"/>五條之式。雖不失方袍古制。而大有不便。搭此衣止
<lb ed="J" n="0063a11"/>可坐禪諷經禮佛。何堪執作運勞。則五條衣成七條
<lb ed="J" n="0063a12"/>用矣。夫子曰。麻冕。禮也。今也純。儉。吾從衆。必執反古
<lb ed="J" n="0063a13"/>以爲高。則書契旣立之後而復爲結繩。桌椅旣具之
<lb ed="J" n="0063a14"/>後而復爲席地。曰吾復古也可乎。今世有碗箸矣。而
<lb ed="J" n="0063a15"/>食必用缽。又匙不便更參之以箸。尤爲可笑。夫缽存
<lb ed="J" n="0063a16"/>之。不忘佛制可也。而不必泥之爲日用也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">禪門口訣(一)</cb:mulu><head>禪門口訣<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0063a18"/><p xml:id="pJ33p0063a1801">大藏有禪門口訣一書。中所言類多數息法門。而兼
<lb ed="J" n="0063a19"/>之以下視臍輪等語。外籤標智者大師。而經文下旣
<lb ed="J" n="0063a20"/>非大師。又非灌頂章安荆溪等諸賢所記。不可信也。
<lb ed="J" n="0063a21"/>且大師自有大小止觀正文。末後略擧治病一門。與
<lb ed="J" n="0063a22"/>此相似。蓋防身之小法。非學佛之大道也。乃高題口
<lb ed="J" n="0063a23"/>訣。而借重大師。黃冠道流遂據此以印證<anchor xml:id="nkr_note_add_0063a2301" n="0063a2301"/><anchor xml:id="beg0063a2301" n="0063a2301"/>己<anchor xml:id="end0063a2301"/>法。乃曰
<lb ed="J" n="0063a24"/>此大師親口密傳之秘訣也。而淺識者便謂佛法盡
<lb ed="J" n="0063a25"/>在乎是。則其害大矣。豈知禪門亦原無口訣之說乎。
<lb ed="J" n="0063a26"/>不得不辯。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">禪門口訣(二)</cb:mulu><head>禪門口訣<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0063a28"/><p xml:id="pJ33p0063a2801">或問禪門信無口訣乎。曰。佛法正大光明。一人演之。
<lb ed="J" n="0063a29"/>而百千萬億人天之所共聞也。何口訣之有。無已則
<lb ed="J" n="0063a30"/>有一焉。夫一言二言。言簡而義精者。斯之謂訣。連篇
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0063b" n="0063b"/>
<lb ed="J" n="0063b01"/>累牘。牽枝而引蔓者非訣也。是故應無所住而生其
<lb ed="J" n="0063b02"/>心者。金剛經之口訣也。惟一乘法。無二無三者。法華
<lb ed="J" n="0063b03"/>經之口訣也。成就慧身。不繇他悟者。華嚴經之口訣
<lb ed="J" n="0063b04"/>也。執持名號。一心不亂者。彌陀經之口訣也。是心作
<lb ed="J" n="0063b05"/>佛。是心是佛者。十六觀經之口訣也。不此訣之信。而
<lb ed="J" n="0063b06"/>信他訣者。舍璠璵而執碔砆者也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">念佛不見悟人</cb:mulu><head>念佛不見悟人</head>
<lb ed="J" n="0063b08"/><p xml:id="pJ33p0063b0801">或問參禪得悟者相望於册。念佛得悟者何寥寥其
<lb ed="J" n="0063b09"/>未聞也。噫。蓋有之矣。子未之見也。且參禪人得理之
<lb ed="J" n="0063b10"/>後終不嘵嘵以自鳴也。龍天推出。然後聲振一時。而
<lb ed="J" n="0063b11"/>名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印。苟不失口於風旛。
<lb ed="J" n="0063b12"/>一獵人之守網夫而已。淸素受慈明密記。苟非邂逅
<lb ed="J" n="0063b13"/>於荔枝。一叢林之閒老漢而已。子何自而知之。況實
<lb ed="J" n="0063b14"/>心念佛者。志出娑婆。精求淨土。念念如救頭然。卽其
<lb ed="J" n="0063b15"/>悟本性之彌陀。了惟心之極樂。若終身隱而不出。子
<lb ed="J" n="0063b16"/>亦烏得而知之也。凡上上品生者。皆得悟人也。往生
<lb ed="J" n="0063b17"/>傳不可不讀。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063b18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">爲僧宜孝父母</cb:mulu><head>爲僧宜孝父母</head>
<lb ed="J" n="0063b19"/><p xml:id="pJ33p0063b1901">有爲僧不孝父母者。予深責之。或曰。出家旣已辭親
<lb ed="J" n="0063b20"/>割愛。責之則反動其恩愛心矣。曰。惡。是何言也。大孝
<lb ed="J" n="0063b21"/>釋迦尊。累劫報親恩。積因成正覺。而梵網云。戒雖萬
<lb ed="J" n="0063b22"/>行。以孝爲宗。觀經云。孝養父母。淨業正因。古人有作
<lb ed="J" n="0063b23"/>堂奉母者。擔母乞食者。未嘗以恩愛累也。奈何於親
<lb ed="J" n="0063b24"/>割愛矣。而締交施主。不絕餽遺。畜養弟子。過於骨肉。
<lb ed="J" n="0063b25"/>是無親而有親。出一愛而復入一愛也。何顚倒乃爾。
<lb ed="J" n="0063b26"/>且<anchor xml:id="nkr_note_add_0063b2601" n="0063b2601"/><anchor xml:id="beg0063b2601" n="0063b2601"/>己<anchor xml:id="end0063b2601"/>受十方供養。飽暖安居。而坐視父母之饑寒寥
<lb ed="J" n="0063b27"/>落。汝安則爲之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063b28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">雷霆</cb:mulu><head>雷霆</head>
<lb ed="J" n="0063b29"/><p xml:id="pJ33p0063b2901">蘇明允曰。叛父母。褻神明。則雷霆下擊之。雷霆固不
<lb ed="J" n="0063b30"/>能盡擊此輩也。然有時而不測也。明允此言。欲使爲
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0063c" n="0063c"/>
<lb ed="J" n="0063c01"/>惡者懼。而漏網雷霆之擊者亦衆矣。終不能使之懼
<lb ed="J" n="0063c02"/>也。然爲惡受報。蓋亦多途。有生惡疾而死者。有犯刑
<lb ed="J" n="0063c03"/>憲而死者。有遭虎狼而死者。有死於水溺者。有死於
<lb ed="J" n="0063c04"/>火焚者。有死於刀斧者。有死於砒鴆者。有死於牆崩
<lb ed="J" n="0063c05"/>石壓者。其爲報一也。殺人以挺與刃之類也。豈必其
<lb ed="J" n="0063c06"/>盡擊於雷霆乎。況復有見生受報者。有來生受報者。
<lb ed="J" n="0063c07"/>有身報於陽世者。有魂報於冥司者。毋曰不擊於雷
<lb ed="J" n="0063c08"/>霆。而遽稱漏網也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063c09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">眞友</cb:mulu><head>眞友</head>
<lb ed="J" n="0063c10"/><p xml:id="pJ33p0063c1001">中峰大師警策。有參禪必待尋師友。敢保工夫一世
<lb ed="J" n="0063c11"/>休。又曰。縱饒達磨與釋迦擬親早已成窠臼。此醍醐
<lb ed="J" n="0063c12"/>至妙之言也。然不可聞於下士也。執此言而自用自
<lb ed="J" n="0063c13"/>專。不復知取友之益。則翻成毒藥矣。取友非難。得眞
<lb ed="J" n="0063c14"/>友爲難。飮食財帛相徵逐者惡友也。善相勸惡相規
<lb ed="J" n="0063c15"/>者好友也。開我以正修行路。示我以最上乘法。爲我
<lb ed="J" n="0063c16"/>燈。爲我眼。爲我導師。爲我醫王者。眞善知識友也。不
<lb ed="J" n="0063c17"/>可一日而遠離者也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063c18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">學貴專精</cb:mulu><head>學貴專精</head>
<lb ed="J" n="0063c19"/><p xml:id="pJ33p0063c1901">古人爲學。有三年不窺園者。有閉戶不踰檻外者。有
<lb ed="J" n="0063c20"/>得家書。見平安二字。卽投水不展視者。庶幾乎專精
<lb ed="J" n="0063c21"/>不二者矣。而爲僧者學出世法。反以世事亂其心乎。
<lb ed="J" n="0063c22"/>吾輩觀此。當汗顏悚骨而惕于中矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063c23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">傳燈</cb:mulu><head>傳燈</head>
<lb ed="J" n="0063c24"/><p xml:id="pJ33p0063c2401">傳燈錄所載諸師。如六代相承。五燈分燄。諸大尊宿。
<lb ed="J" n="0063c25"/>皆天下古今第一流人物。所謂始知周孔外別自有
<lb ed="J" n="0063c26"/>英豪者是也。豈易言哉。而今人或得一知半見。或得
<lb ed="J" n="0063c27"/>些少輕安。便自以爲大悟大徹。而無眼長老又或以
<lb ed="J" n="0063c28"/>東瓜印子印之。一盲衆盲。非徒無益而有害。可勝悼
<lb ed="J" n="0063c29"/>歟。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0063c30"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">劉公眞菩薩人</cb:mulu><head>劉公眞菩薩人</head>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0064a" n="0064a"/>
<lb ed="J" n="0064a01"/><p xml:id="pJ33p0064a0101">劉公諱寬。其治郡也。有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試
<lb ed="J" n="0064a02"/>其怒也。使婢故以羹汙朝衣。公但曰羹爛汝手乎。終
<lb ed="J" n="0064a03"/>不怒。卽此二事。知其眞菩薩人。不可企及。且今之治
<lb ed="J" n="0064a04"/>民者。用格外之嚴刑尙不能折獄。蒲鞭而民自化之。
<lb ed="J" n="0064a05"/>非大威神力何以至此。今御下人。小不如意。動輒加
<lb ed="J" n="0064a06"/>刑。羹汙朝衣。反恤之而不責。非大慈悲力何以至此。
<lb ed="J" n="0064a07"/>臨朝逼迫。而乃從容易衣。心不動搖。非大禪定力何
<lb ed="J" n="0064a08"/>以至此。火宅中具如是操略。如是器量。勝出家兒蒲
<lb ed="J" n="0064a09"/>團上三十年工夫矣。吾輩觀此。可不愧乎。可不勉乎。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">續原敎論</cb:mulu><head>續原敎論</head>
<lb ed="J" n="0064a11"/><p xml:id="pJ33p0064a1101">國初翰林待詔沈士榮居士作續原敎論。其詳品名
<lb ed="J" n="0064a12"/>儒學佛一篇。備擧唐宋諸君子。如白香山蘇內翰以
<lb ed="J" n="0064a13"/>至裴丞相<name role="" type="person">楊大年</name>等諸公。禪學淺深。最爲精覈。其言
<lb ed="J" n="0064a14"/>曰。卽裴楊諸公。不云無悟入。而保養受持則未可知
<lb ed="J" n="0064a15"/>也。豈有身居名利之場。又非果位菩薩。而能無細惑
<lb ed="J" n="0064a16"/>流注者哉。遊戲法門者固不必論矣。我輩身爲出家
<lb ed="J" n="0064a17"/>兒者。試靜思之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三賢女</cb:mulu><head>三賢女</head>
<lb ed="J" n="0064a19"/><p xml:id="pJ33p0064a1901">內人在道稱賢者。吾目擊三人焉。一曰出家尼嚴姓
<lb ed="J" n="0064a20"/>者。淸修苦行。終身不干謁富貴家。一在家趙姓者。手
<lb ed="J" n="0064a21"/>書華嚴經八十一卷。一在家朱姓者。勸其夫休罷漁
<lb ed="J" n="0064a22"/>業。投身水中。夫末法僧尼。多遊族姓。苦行終身。誰似
<lb ed="J" n="0064a23"/>嚴者。募化書經。或昧因果。自力自書。誰似趙者。爲救
<lb ed="J" n="0064a24"/>衆生。不顧身命。終化其夫。誰似朱者。吾謂此三內人。
<lb ed="J" n="0064a25"/>三丈夫也。三大丈夫也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">施食師</cb:mulu><head>施食師</head>
<lb ed="J" n="0064a27"/><p xml:id="pJ33p0064a2701">燄口施食。啓敎於阿難。蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於
<lb ed="J" n="0064a28"/>唐之金剛智廣大不空二師。能役使鬼神。移易山海。
<lb ed="J" n="0064a29"/>威神之力不可思議。數傳之後。無能嗣之者。所存但
<lb ed="J" n="0064a30"/>施食一法而已。手結印。口誦咒。心作觀。三業相應之
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0064b" n="0064b"/>
<lb ed="J" n="0064b01"/>謂瑜伽。其事非易易也。今印咒未必精。而況觀力乎。
<lb ed="J" n="0064b02"/>則不相應矣。不相應。則不惟不能利生。而亦或反至
<lb ed="J" n="0064b03"/>害<anchor xml:id="nkr_note_add_0064b0301" n="0064b0301"/><anchor xml:id="beg0064b0301" n="0064b0301"/>己<anchor xml:id="end0064b0301"/>。昨山中一方外僧病<anchor xml:id="nkr_note_add_0064b0302" n="0064b0302"/><anchor xml:id="beg0064b0302" n="0064b0302"/>已<anchor xml:id="end0064b0302"/>篤。是晚外正施食。謂看
<lb ed="J" n="0064b04"/>病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往。俄復來云。法師
<lb ed="J" n="0064b05"/>不誠。吾輩空返。必有以報之。於是牽我臂偕行。衆持
<lb ed="J" n="0064b06"/>撓鉤套索云。欲拽此法師下地。我大怖。失聲呼救。一
<lb ed="J" n="0064b07"/>時散去。越數日僧死。蓋未死前。已與諸鬼爲伍矣。向
<lb ed="J" n="0064b08"/>非驚叫。臺上師危乎哉。不惟是耳。一僧不誠。被鬼舁
<lb ed="J" n="0064b09"/>至河中欲沈之。一僧失鎖衣篋。心存匙鑰。諸鬼見飯
<lb ed="J" n="0064b10"/>上皆鐵片。遂不得食。一僧曬氈衣未收。値天雨。心念
<lb ed="J" n="0064b11"/>此衣。諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又一
<lb ed="J" n="0064b12"/>人入冥。見黑房中有僧數百。肌體瘦削。顏色憔悴。似
<lb ed="J" n="0064b13"/>憂苦不堪之狀。問之。則皆施食師也。施食非易易事
<lb ed="J" n="0064b14"/>也。信夫。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064b15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">講法師</cb:mulu><head>講法師</head>
<lb ed="J" n="0064b16"/><p xml:id="pJ33p0064b1601">或謂講法師有化物之功。無交鬼神之責。其寡過矣
<lb ed="J" n="0064b17"/>乎。曰。殆有甚焉。施食一法耳。一法猶易精。經論繁多。
<lb ed="J" n="0064b18"/>一一而欲精之亦難矣。故古人業有專攻。如恭法華
<lb ed="J" n="0064b19"/>善華嚴之類是也。今則無經不說。無論不宣。其果超
<lb ed="J" n="0064b20"/>越於先哲乎。遂有師承無自。而臆見自用者。有好爲
<lb ed="J" n="0064b21"/>新說。而妄議前賢者。有略加銷釋。而全無發揮者。皆
<lb ed="J" n="0064b22"/>未免於過也。必其精研有素。博學無方。惟以明道爲
<lb ed="J" n="0064b23"/>懷。不圖利養於己。庶幾有功而無過耳。或又謂智者
<lb ed="J" n="0064b24"/>云。爲利弘經亦恆有菩薩之名者何也。噫。此爲具菩
<lb ed="J" n="0064b25"/>薩之大悲。而未臻菩薩之實行者言也。非爲貪利者
<lb ed="J" n="0064b26"/>言也。不察此意。幾許誤哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064b27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一蹉百蹉</cb:mulu><head>一蹉百蹉</head>
<lb ed="J" n="0064b28"/><p xml:id="pJ33p0064b2801">古云。今生若不修。一蹉是百蹉。一之至百。何蹉之多
<lb ed="J" n="0064b29"/>直至於是。經言離惡道得人身難。得人身逢佛法難
<lb ed="J" n="0064b30"/>然而逢念佛法門。信受爲尤難也。如經所言。蟻子自
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0064c" n="0064c"/>
<lb ed="J" n="0064c01"/>七佛以來未脫蟻身。安知何日得人身。又何日逢佛
<lb ed="J" n="0064c02"/>法。又何日逢念佛法門而信受也。何止百蹉。蓋千蹉
<lb ed="J" n="0064c03"/>萬蹉而無窮也。傷哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064c04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">禁屠</cb:mulu><head>禁屠</head>
<lb ed="J" n="0064c05"/><p xml:id="pJ33p0064c0501">世人廣殺生命。以供朝夕。備宴賞。奉祭祀。皆謂理所
<lb ed="J" n="0064c06"/>當然。旣其當然。則何爲旱乾水溢而官禁屠宰。然後
<lb ed="J" n="0064c07"/>知屠宰之爲非也。雖然。旱災而小霑。水災而少霽。已
<lb ed="J" n="0064c08"/>彘肩羊肘高懸市井矣。又杭俗祈禱觀音大士。必請
<lb ed="J" n="0064c09"/>至<name role="" type="person">海會寺</name>。而滿城宰殺。誠意何在。深可怪歎。儻其時
<lb ed="J" n="0064c10"/>時戒殺。戶戶持齋。必能感召天和。雨暘時若。田禾豐
<lb ed="J" n="0064c11"/>穰。海宇淸寧。葛天無懷之風再見于今日矣。奈何習
<lb ed="J" n="0064c12"/>俗相沿不可救也。哀哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064c13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">畜魚鶴</cb:mulu><head>畜魚鶴</head>
<lb ed="J" n="0064c14"/><p xml:id="pJ33p0064c1401">世俗畜小金魚者飼以蟣蝦。畜鶴者飼以細魚。飼鶴
<lb ed="J" n="0064c15"/>則一食動以百計。飼金魚則一食動。以千計。積日而
<lb ed="J" n="0064c16"/>月。積月而年殺業無邊矣。夫養蠶也。孳生六畜也爲
<lb ed="J" n="0064c17"/>飽暖而造此殺業也。魚與鶴供一翫視而已。嗟乎。是
<lb ed="J" n="0064c18"/>亦不可以已乎。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064c19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">今日方閒</cb:mulu><head>今日方閒</head>
<lb ed="J" n="0064c20"/><p xml:id="pJ33p0064c2001">吾杭有魯姓者。忘其名。人以其面痲也。稱魯痲子。中
<lb ed="J" n="0064c21"/>年謂其子曰吾婚嫁事畢爾曹亦能自立矣吾將求
<lb ed="J" n="0064c22"/>閒。於是備棺槨。凡魂轎明旌鼓樂皆悉營辦。諸子衰
<lb ed="J" n="0064c23"/>絰執杖引棺。己肩輿隨後。至西湖之別墅。置棺中庭。
<lb ed="J" n="0064c24"/>遣諸子歸。榜其門曰。今日方閒。至死不入城墎。嗚呼
<lb ed="J" n="0064c25"/>亦達矣。夫俗士具有家緣。其忙宜也脫忙而曰今日
<lb ed="J" n="0064c26"/>方閒。出家者本閒也。乃勞形苦志奔利趨名終日營
<lb ed="J" n="0064c27"/>營而不知休息者。當榜曰今日方忙可也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0064c28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">入胎</cb:mulu><head>入胎</head>
<lb ed="J" n="0064c29"/><p xml:id="pJ33p0064c2901">經言入胎皆在十月之先。而世間傳聞者。皆臨產之
<lb ed="J" n="0064c30"/>時死彼生此。有供僧山中者。忽見僧直入內室。俄報
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0065a" n="0065a"/>
<lb ed="J" n="0065a01"/>坐草生子。急往山中探之。則僧已入滅矣。與經言不
<lb ed="J" n="0065a02"/>合何也。蓋入胎於十月之先者其常。而臨產入胎者
<lb ed="J" n="0065a03"/>千萬中之一二也。世人惟見一二。而不見千萬故也。
<lb ed="J" n="0065a04"/>然早入胎不見現形者何也。或臨產入者能現。而早
<lb ed="J" n="0065a05"/>入不能現也。經無明文。不敢妄爲之說。衆生入胎不
<lb ed="J" n="0065a06"/>可思議。以俟夫天眼聖人決焉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0065a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">護法</cb:mulu><head>護法</head>
<lb ed="J" n="0065a08"/><p xml:id="pJ33p0065a0801">人知佛法外護付與王臣。而未知僧之當其護者不
<lb ed="J" n="0065a09"/>可以不愼也。護法有三。一曰興崇梵刹。二曰流通大
<lb ed="J" n="0065a10"/>敎。三曰獎掖緇流。曷言乎愼也。護刹者。梵刹果爾原
<lb ed="J" n="0065a11"/>屬寺產。豪強占焉。奪而復之。理也。有如考諸圖籍。則
<lb ed="J" n="0065a12"/>疑似不明。傳之久遠。則張王互易。以勢取之可乎。喜
<lb ed="J" n="0065a13"/>捨名爲吉祥地。力不敵而與者謂之冤業藪。若僧惟
<lb ed="J" n="0065a14"/>勸化有力大人。以恢復舊刹爲大功德主。而不思佛
<lb ed="J" n="0065a15"/>固等視衆生。如羅睺羅殃民建刹。卽廣踰千頃。高淩
<lb ed="J" n="0065a16"/>九霄。栴檀爲材。珠玉爲飾。佛所悲憐而不喜者也。有
<lb ed="J" n="0065a17"/>過無功。不可不愼。一也。護敎者。其所著述。果爾遠合
<lb ed="J" n="0065a18"/>佛心。近得經旨。贊歎而傳揚之。理也。有如外道迂談。
<lb ed="J" n="0065a19"/>胸臆偏見。過爲稱譽可乎。若僧惟乞諸名公作序作
<lb ed="J" n="0065a20"/>跋。而不思疑誤後學。有過無功。不可不愼。二也。護僧
<lb ed="J" n="0065a21"/>者。其僧果爾眞參眞悟。具大知見者。尊而禮之。實心
<lb ed="J" n="0065a22"/>實行。操持敦確者。信而近之。理也。有如虛頭禪客。下
<lb ed="J" n="0065a23"/>劣庸流。亦尊之信之可乎。若僧惟親附貴門。冀其覆
<lb ed="J" n="0065a24"/>庇。而綿纊錦繡以裹癰疽。祇益其毒。有過無功。不可
<lb ed="J" n="0065a25"/>不愼。三也。是則王臣護法而僧壞法也。悲夫。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0065a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">儒者闢佛</cb:mulu><head>儒者闢佛</head>
<lb ed="J" n="0065a27"/><p xml:id="pJ33p0065a2701">儒者闢佛。有跡相似而實不同者。不可槪論也。儒有
<lb ed="J" n="0065a28"/>三。有誠實之儒。有偏僻之儒。有超脫之儒。誠實儒者。
<lb ed="J" n="0065a29"/>於佛原無惡心。但其學以綱常倫理爲主。所務在於
<lb ed="J" n="0065a30"/>格致誠正修齊治平。是世間正道也。卽佛談出世法
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0065b" n="0065b"/>
<lb ed="J" n="0065b01"/>自不相合。不相合勢必爭。爭則或至於謗者。無怪其
<lb ed="J" n="0065b02"/>然也。伊川晦菴之類是也。偏僻儒者。稟狂高之性。主
<lb ed="J" n="0065b03"/>先入之言。逞訛謬之談。窮毀極詆。而不知其爲非。張
<lb ed="J" n="0065b04"/>無盡所謂聞佛似寇仇。見僧如蛇蠍者是也。超脫儒
<lb ed="J" n="0065b05"/>者。識精而理明。不惟不闢。而且深信。不惟深信。而且
<lb ed="J" n="0065b06"/>力行。是之謂眞儒也。雖然。又有遊戲法門。而實無歸
<lb ed="J" n="0065b07"/>敬。外爲歸敬。而中懷異心者。非眞儒也。具眼者辨之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0065b08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">居士搭衣</cb:mulu><head>居士搭衣</head>
<lb ed="J" n="0065b09"/><p xml:id="pJ33p0065b0901">圓頂方袍。則知三衣僧服也。髮其首而僧其衣。非制
<lb ed="J" n="0065b10"/>矣。古人謂反有罪愆。而著爲成訓。世人不察。僧亦不
<lb ed="J" n="0065b11"/>言。可歎也。予少時見昭慶戒壇受優婆塞優婆夷戒
<lb ed="J" n="0065b12"/>者咸著三衣。蓋沿習爲風。而不知其非也。此非在家
<lb ed="J" n="0065b13"/>者之過。出家僧不以明吿。而惟順人情以致此也。故
<lb ed="J" n="0065b14"/>表而出之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0065b15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">宿命</cb:mulu><head>宿命</head>
<lb ed="J" n="0065b16"/><p xml:id="pJ33p0065b1601">世有偶知宿命者。非必得道者之宿命通也。古今蓋
<lb ed="J" n="0065b17"/>屢有之。總戎楊君爲予言。亡兄年十三四時。忽作北
<lb ed="J" n="0065b18"/>人語云。平日只管道南方好南方好。展兩手云。今生
<lb ed="J" n="0065b19"/>此處來得好來得好。問之。則曰我山東某處紅廟僧
<lb ed="J" n="0065b20"/>也。老總戎以爲妖。欲撲殺之。遂不敢言。踰年而卒。昔
<lb ed="J" n="0065b21"/>靈樹世世爲僧不失通。雲門三生爲國王。因不知宿
<lb ed="J" n="0065b22"/>命。豈雲門之賢不及今人乎。故曰偶爾不昧。非通也。
<lb ed="J" n="0065b23"/>今爲僧念念在世法中。入胎出胎。安能更記憶前事。
<lb ed="J" n="0065b24"/>求生西方自應汲汲矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0065b25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">龍眼</cb:mulu><head>龍眼</head>
<lb ed="J" n="0065b26"/><p xml:id="pJ33p0065b2601">宗伯陸公壽九十七而嗜龍眼。龍眼遂價貴一方。又
<lb ed="J" n="0065b27"/>吾鄕一老叟。壽踰宗伯六載。而嗜蒸豚。二老母。一嗜
<lb ed="J" n="0065b28"/>米飮。一嗜川椒。壽俱九十以上。旁觀者復效法之。又
<lb ed="J" n="0065b29"/>一老人。淸晨服蜜湯一杯。儻其永壽。而諸蜂乏食矣
<lb ed="J" n="0065b30"/>嗟乎。攝生雖君子所不廢。而死生有命。聖謨洋洋。故
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0065c" n="0065c"/>
<lb ed="J" n="0065c01"/>夫子僅登古稀。豈其養生之無物。顏淵早夭三十。將
<lb ed="J" n="0065c02"/>無簞食以傷生。而有耄耋期頤負販於道路者。曾饘
<lb ed="J" n="0065c03"/>粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽。龍眼何與焉。
<lb ed="J" n="0065c04"/>又況乎金仙氏之長生也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0065c05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">燒煉</cb:mulu><head>燒煉</head>
<lb ed="J" n="0065c06"/><p xml:id="pJ33p0065c0601">或問燒煉之誆騙莫不知之。而恆中之者何也。先聖
<lb ed="J" n="0065c07"/>有言。智者不惑。中丹客者智不足也。雖然。世人不足
<lb ed="J" n="0065c08"/>責。出家僧亦有惑之者。爲可歎也。夫世人以財爲命。
<lb ed="J" n="0065c09"/>而丹砂可化爲黃金。雖帝者亦惑於方士之說矣。故
<lb ed="J" n="0065c10"/>在俗家宜受其惑。而出家者不憶佛言乎。白毫相中
<lb ed="J" n="0065c11"/>八萬四千光明。以一分光明周給末法弟子尙不能
<lb ed="J" n="0065c12"/>盡。而奚事燒煉。蘇城一老僧。爲興殿故。日誦法華七
<lb ed="J" n="0065c13"/>卷。佛號萬聲。祈丹事早成者。屢被誆騙。而不退悔。曰
<lb ed="J" n="0065c14"/>退悔則眞仙不可致。坐是宿志不回。初誠愈確。而卒
<lb ed="J" n="0065c15"/>無一成。夫爲興佛殿故。雖屬好心。然此殿非一二萬
<lb ed="J" n="0065c16"/>金不可。望丹成以擧事。亦左矣。噫。以求丹之心求道。
<lb ed="J" n="0065c17"/>以養丹客之費供事天下善知識。以鼎新佛殿之精
<lb ed="J" n="0065c18"/>誠。返照曠大劫來之天眞佛。以七卷法華萬聲佛號
<lb ed="J" n="0065c19"/>之勤苦回向西方。則不立一椽。建刹已竟。而乃用心
<lb ed="J" n="0065c20"/>於必不可成之役。盡敬於必不可信之人。惜哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0065c21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">南嶽誓願文</cb:mulu><head>南嶽誓願文</head>
<lb ed="J" n="0065c22"/><p xml:id="pJ33p0065c2201">大藏有南嶽禪師立誓願文。末後言願先得丹而後
<lb ed="J" n="0065c23"/>得道。蓋欲留形住世。長生不死。而現世之中便得成
<lb ed="J" n="0065c24"/>果。不待他生。南嶽應化聖賢。若果出其口。必自有故。
<lb ed="J" n="0065c25"/>非凡近所測。若後人所增。則不可信。下士觀此。或起
<lb ed="J" n="0065c26"/>異見。是願文誤之也。神鸞焚仙經而修觀經。南嶽修
<lb ed="J" n="0065c27"/>丹道以求佛道。何兩不相合如是彼南嶽止觀於起
<lb ed="J" n="0065c28"/>信論增一惡字。而曰具足一切善惡。此必非南嶽之
<lb ed="J" n="0065c29"/>意。而後人爲之者。惡字可增。今文何可遽信。其亦禪
<lb ed="J" n="0065c30"/>門口訣之類也夫。</p></cb:div>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0066a" n="0066a"/>
<lb ed="J" n="0066a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">天台傳佛心印</cb:mulu><head>天台傳佛心印</head>
<lb ed="J" n="0066a02"/><p xml:id="pJ33p0066a0201">大藏又有智者大師傳佛心印一卷。夫佛心印曰天
<lb ed="J" n="0066a03"/>台傳之可也。謂天台獨傳。而達磨諸師皆不得與焉。
<lb ed="J" n="0066a04"/>不可也。謂師子遇害。其傳遂止。而六代傳衣俱無其
<lb ed="J" n="0066a05"/>事。不可也。師子之色身可害。而道不可害也。師子之
<lb ed="J" n="0066a06"/>說法已竟而傳法未竟也。皆後人所爲尊天台而不
<lb ed="J" n="0066a07"/>知所以尊也又後人之言曰。法華。根本也。華嚴。枝葉
<lb ed="J" n="0066a08"/>也。天台何曾有是言也。又曰性具之旨惟一家有。非
<lb ed="J" n="0066a09"/>諸家所能及。一家之說。亦何示人以不廣也。夫性具
<lb ed="J" n="0066a10"/>之理。見於諸經。發於諸祖。不知其幾。而獨擅一家。非
<lb ed="J" n="0066a11"/>天台所樂聞也。天台。聖師也。望道而未之見者也。其
<lb ed="J" n="0066a12"/>自處也曰。損己利人。止登五品。而後人過爲稱揚。失
<lb ed="J" n="0066a13"/>天台不自聖之心矣。合前一事觀之。故古云盡信書
<lb ed="J" n="0066a14"/>則不如無書。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0066a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">水陸儀文</cb:mulu><head>水陸儀文</head>
<lb ed="J" n="0066a16"/><p xml:id="pJ33p0066a1601">水陸儀文。世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至
<lb ed="J" n="0066a17"/>四十萬。罪大惡極。久沈地獄。無繇出離。致夢於武帝。
<lb ed="J" n="0066a18"/>武帝與志公諸師議拔救之策。知大藏有水陸儀文。
<lb ed="J" n="0066a19"/>禱之。則光明滿堂。繇此擧行。傳之後世。而今藏並無
<lb ed="J" n="0066a20"/>其文。<name role="" type="person">金山寺</name>之本。亦前後錯雜不見始終頭緖。時僧
<lb ed="J" n="0066a21"/>行者。亦復隨意所作。各各稍殊。南都所繪上下堂像。
<lb ed="J" n="0066a22"/>隨畫師所傳。奉爲定規。頗不的當。而啓建道場者。化
<lb ed="J" n="0066a23"/>募資費。累月累年。始克成就。陳設繁文。以致士女老
<lb ed="J" n="0066a24"/>幼紛至沓來。如俗中看旗看春。交足摩肩。男女混亂
<lb ed="J" n="0066a25"/>日以千計。而不免褻瀆聖賢。衝突鬼神。失多而過重。
<lb ed="J" n="0066a26"/>有禍而無功。多致道場不終其事而感惡報。甚可懼
<lb ed="J" n="0066a27"/>也。惟四明志磐法師所輯儀文。至精至密至簡至易。
<lb ed="J" n="0066a28"/>精密而不傷於煩長。簡易而不病於缺漏。其本止存
<lb ed="J" n="0066a29"/>四明。諸方皆未之見也。予爲訂正。重壽諸梓。以廣流
<lb ed="J" n="0066a30"/>通雖然。亦不可易易擧數數擧也。易則必至於數。數
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0066b" n="0066b"/>
<lb ed="J" n="0066b01"/>則自生夫易。繇是疏於誠敬。多於過愆。則求福而反
<lb ed="J" n="0066b02"/>禍矣。幸相與愼之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0066b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">師友</cb:mulu><head>師友</head>
<lb ed="J" n="0066b04"/><p xml:id="pJ33p0066b0401">越僧定公。中年出家。破衲乞食。雲行鳥飛於名利淡
<lb ed="J" n="0066b05"/>如也。苦志力參天晴日出四句忽有省。時無大知識
<lb ed="J" n="0066b06"/>爲之鉗鎚。有印之者。心不服。咈然去。嘗謂予曰。今世
<lb ed="J" n="0066b07"/>僧誰敢印證我者。因引釋迦如來以作印證。繇是得
<lb ed="J" n="0066b08"/>少爲足認鋀作金。乃崇信羅道。註釋其所作五部六
<lb ed="J" n="0066b09"/>册等書。遂爲時人所呵。向使其得眞師勝友。必大有
<lb ed="J" n="0066b10"/>成就。故知尋師訪友之功。學道者之要務。而有因無
<lb ed="J" n="0066b11"/>果喪失初心。良可歎悼。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0066b12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">朝海</cb:mulu><head>朝海</head>
<lb ed="J" n="0066b13"/><p xml:id="pJ33p0066b1301">僧俗進香南海。或有不繇四明正路。而別從大洋。及
<lb ed="J" n="0066b14"/>鱉子門。蹈不測之險者。颶風作。覆舟。溺死數十百人
<lb ed="J" n="0066b15"/>嗟乎。不遠數百里。數千里。虔誠而往參謁。寧非好心。
<lb ed="J" n="0066b16"/>寧非善事。而至於失命。則未必其臨終正念何如也。
<lb ed="J" n="0066b17"/>夫經稱菩薩無刹不現身。則不須遠涉他方。而大慈
<lb ed="J" n="0066b18"/>大悲者菩薩之所以爲菩薩也。但能存菩薩慈悲之
<lb ed="J" n="0066b19"/>心。學菩薩慈悲之行。是不出戶庭。而時時常覲普陀
<lb ed="J" n="0066b20"/>山。不面金容而刻刻親承觀自在矣。更有投入洪濤
<lb ed="J" n="0066b21"/>謂之捨身。冀菩薩爲接引。及其死也。必發瞋起怨。是
<lb ed="J" n="0066b22"/>反成墮落。豈不哀哉。不特此耳。泰山絕頂亦有捨身
<lb ed="J" n="0066b23"/>崖。後賢爲之築垣。大書矜愚二字。亦無量陰德矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0066b24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">蔑視西方</cb:mulu><head>蔑視西方</head>
<lb ed="J" n="0066b25"/><p xml:id="pJ33p0066b2501">居士鮑姓者。日誦法華楞嚴。久之知解通利。遂作西
<lb ed="J" n="0066b26"/>方論答客問共三篇。初一篇猶談正理。而稍稍帶言
<lb ed="J" n="0066b27"/>西方不足生。次二篇則甚言願生西方者之非。或勸
<lb ed="J" n="0066b28"/>予闢之。予憶空谷禪師。謂謬人之言比於樵歌牧唱。
<lb ed="J" n="0066b29"/>不必與辯。今鮑所論。皆援禪門正理。易以入人。則因
<lb ed="J" n="0066b30"/>而疑誤衆生。退失往生之願。爲害非細。不得終嘿矣。
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0066c" n="0066c"/>
<lb ed="J" n="0066c01"/>其初一篇分三等西方。一爲文殊普賢<name role="" type="person">馬鳴</name>龍樹諸
<lb ed="J" n="0066c02"/>菩薩所生之西方。二爲遠公永明等諸知識。<name role="" type="person">蘇子瞻</name>
<lb ed="J" n="0066c03"/><name role="" type="person">楊次公</name>等諸賢者所生之西方。三爲凡庸惡人畜生
<lb ed="J" n="0066c04"/>等所生之西方。其說近似有理。但九品往生。經有明
<lb ed="J" n="0066c05"/>文。昭如日月之在中天。何須待爾別爲三等。一王創
<lb ed="J" n="0066c06"/>制。萬國欽崇。山野匹夫。另立科約可乎。其謬一也。佛
<lb ed="J" n="0066c07"/>明九品者。西方原無二土。而人機不同。故往生者自
<lb ed="J" n="0066c08"/>成其九。鮑之說。是西方原設三等之土以待三等之
<lb ed="J" n="0066c09"/>人。與經不協。其謬二也。又言永遠諸知識諸賢者往
<lb ed="J" n="0066c10"/>生。實非自利。純是利他。夫求生彼國。正爲親近如來。
<lb ed="J" n="0066c11"/>冀求勝益。諸大菩薩且置弗論。只如蘇楊諸賢。豈皆
<lb ed="J" n="0066c12"/>菩薩地盡。特往極樂度生。更不自利者耶。行願品頌
<lb ed="J" n="0066c13"/>云。親睹如來無量光。見前授我菩提記。求授記非自
<lb ed="J" n="0066c14"/>利而何。其謬三也。又曰聖凡同體。迷悟而優劣暫分。
<lb ed="J" n="0066c15"/>返照回光。反掌而聖凡迥別。旣其返照。如何翻成迥
<lb ed="J" n="0066c16"/>別。又曰同體可乎。自語相違。其謬四也。又曰毋執我
<lb ed="J" n="0066c17"/>相欲生彼土。而佛顧叮嚀吿誡。勸發求生。是佛敎人
<lb ed="J" n="0066c18"/>執我相耶。其謬五也。至於第二第三篇。彌加詆毀。其
<lb ed="J" n="0066c19"/>謬更甚。曰今主法者惟以淨土爲事。惟以此事爲眞
<lb ed="J" n="0066c20"/>則淨土是假耶。佛說淨土是誑語耶。不信有金色世
<lb ed="J" n="0066c21"/>界。楞嚴所呵也。鮑日誦楞嚴。而作此斷見。其謬六也。
<lb ed="J" n="0066c22"/>又云一心不亂。非執持名號念念專注之謂也。若說
<lb ed="J" n="0066c23"/>執持者。有如雲布。親見數人晝夜念佛。又經幾位老
<lb ed="J" n="0066c24"/>善知識印過。後皆入魔罥。不可救拔。夫執持名號。佛
<lb ed="J" n="0066c25"/>說也。是佛誤此數人入魔罥耶。現見不念佛而參禪
<lb ed="J" n="0066c26"/>亦有著魔者何也。經言念佛往生者得不退轉。則必
<lb ed="J" n="0066c27"/>入聖流。佛許入聖流。鮑以爲入魔罥。其謬七也。又云
<lb ed="J" n="0066c28"/>所謂一心者。乃當人本有之心。本自靈妙。本自具足。
<lb ed="J" n="0066c29"/>除是之外更無別法。夫經文明說執持名號。一心不
<lb ed="J" n="0066c30"/>亂。何得革去上文四字而說一心。若無經文。空口高
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0067a" n="0067a"/>
<lb ed="J" n="0067a01"/>談。如是說心。亦無不可。此則金口所出。眞語實語。是
<lb ed="J" n="0067a02"/>佛差說鮑爲改正耶。法華云。一心稱名觀世音菩薩。
<lb ed="J" n="0067a03"/>又如何解。其謬八也。又曰依此法修。必入邪道。前曰
<lb ed="J" n="0067a04"/>入魔罥。今曰入邪道。念佛之爲害如此乎。佛何不禁
<lb ed="J" n="0067a05"/>人念佛而待鮑禁也。其謬九也。又云上古人先勸人
<lb ed="J" n="0067a06"/>得本。後勸往生。夫念佛往生。原是下學而上達邊事。
<lb ed="J" n="0067a07"/>先上達後下學於理通乎。寧有先狀元及第。位登宰
<lb ed="J" n="0067a08"/>輔。方乃習讀六經論孟學。做擧業文字者乎。其謬十
<lb ed="J" n="0067a09"/>也。又云若佛法止此。只消一卷彌陀經足矣。只靠此
<lb ed="J" n="0067a10"/>經。誰不可作人天師。誰不可稱善知識。夫法華楞嚴
<lb ed="J" n="0067a11"/>華嚴般若等諸大乘經。無日不誦。無日不講。有誰偏
<lb ed="J" n="0067a12"/>執彌陀一經而掃滅諸經耶。雖然。祇恐不曾眞實專
<lb ed="J" n="0067a13"/>靠一經耳。專靠一經。得念佛三昧。稱善知識亦何忝
<lb ed="J" n="0067a14"/>乎。十一謬也。又云佛刹無盡。若專敎人求生一刹。其
<lb ed="J" n="0067a15"/>餘佛刹豈不冷靜哉。寧知盡微塵衆生皆生一刹。不
<lb ed="J" n="0067a16"/>見增多。盡微塵衆生無一生彼刹者。亦不減少。何冷
<lb ed="J" n="0067a17"/>何暖。何靜何喧。而作兒童之見。邪僻之說。十二謬也。
<lb ed="J" n="0067a18"/>千經萬論。贊歎西方。千聖萬賢。求生彼國。獨鮑一人
<lb ed="J" n="0067a19"/>重加毀訾。何其不懼口業也。居士初時信心虔篤。吾
<lb ed="J" n="0067a20"/>甚愛之。今若此。吾甚憂之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0067a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">頌古拈古</cb:mulu><head>頌古拈古</head>
<lb ed="J" n="0067a22"/><p xml:id="pJ33p0067a2201">或問古人皆有頌古拈古。子獨無。何也。答曰。不敢也。
<lb ed="J" n="0067a23"/>古人大徹大悟之後。吐半偈。發片言。皆從眞實心地
<lb ed="J" n="0067a24"/>大光明藏中自然流出。不假思惟。不煩造作。今人能
<lb ed="J" n="0067a25"/>如是乎。國初尊宿言公案有二等。如狗子佛性萬法
<lb ed="J" n="0067a26"/>歸一之類是一等。又有最後極則淆訛。謂之腦後一
<lb ed="J" n="0067a27"/>槌極爲難透。予於前狗子萬法尙未能無疑。何況最
<lb ed="J" n="0067a28"/>後。故不敢恣其臆見。妄爲拈頌也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0067a29"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">頌古拈古(二)</cb:mulu><head>頌古拈古<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0067a30"/><p xml:id="pJ33p0067a3001">或曰。子其謙乎。蓋能而示之以不能乎。曰非謙也。是
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0067b" n="0067b"/>
<lb ed="J" n="0067b01"/>眞語實語也。楞伽示宗說二通。而敎多顯義。宗多密
<lb ed="J" n="0067b02"/>義。故又云無義味語。予於敎之深玄者猶未能盡通
<lb ed="J" n="0067b03"/>也。而況於宗門中語乎。復次宗門問答機緣。雖云無
<lb ed="J" n="0067b04"/>義味語。然有猶存少分義路可思議者。有絕無義路
<lb ed="J" n="0067b05"/>似無孔鐵槌不可鑽刺者。有似太虛空不可捉摸者。
<lb ed="J" n="0067b06"/>有似鐵蒺藜不可咬嚼者。有似大火聚不可近傍者。
<lb ed="J" n="0067b07"/>有似赫日輪不可著眼者。有似砒霜鴆羽不可沾脣
<lb ed="J" n="0067b08"/>者。安得妄議。略擧古人一二。世尊拈花迦葉破顏微
<lb ed="J" n="0067b09"/>笑。我今已能冥會佛心如迦葉否。客誦金剛六祖卽
<lb ed="J" n="0067b10"/>時契悟。我今已能頓了深經如六祖否。臨濟見大愚
<lb ed="J" n="0067b11"/>而曰黃檗佛法無多子。我今已能實見得無多子否。
<lb ed="J" n="0067b12"/>趙州八十行腳。曰祇爲心頭未悄然。我今已能心頭
<lb ed="J" n="0067b13"/>悄然否。香巖擊竹有聲。而曰一擊忘所知。我今已能
<lb ed="J" n="0067b14"/>忘所知否。靈雲見桃花而曰直至如今更不疑。我今
<lb ed="J" n="0067b15"/>已能的的到不疑之地否。高峰被雪巖問正睡著無
<lb ed="J" n="0067b16"/>夢時主人不能答。我今已能答斯問否。又三年而於
<lb ed="J" n="0067b17"/>枕子落地處大悟。我今已有此大悟否。如此類者不
<lb ed="J" n="0067b18"/>可勝擧。儻有一未明。其餘皆未必明也。如兜率悅公
<lb ed="J" n="0067b19"/>之謂張無盡是也。非惟古人。卽今人所作。亦不敢輕
<lb ed="J" n="0067b20"/>評其是非。而漫爲之貶駮也。何也。人坐於堂上。方能
<lb ed="J" n="0067b21"/>辨堂下人曲直。又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎。錯答一
<lb ed="J" n="0067b22"/>轉語。墮野狐身百劫。笑明眼人答話。倒屙三十年。覆
<lb ed="J" n="0067b23"/>轍昭然。可弗愼諸。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0067b24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">續入藏諸賢著述</cb:mulu><head>續入藏諸賢著述</head>
<lb ed="J" n="0067b25"/><p xml:id="pJ33p0067b2501">古來此方著述入藏者。皆依經論入藏成式。梵僧若
<lb ed="J" n="0067b26"/>干員。漢僧若干員。通佛法宰官若干員。群聚而共議
<lb ed="J" n="0067b27"/>之。有當入而未入者。則元之天目高峰禪師語錄。國
<lb ed="J" n="0067b28"/>初之琦楚石禪師語錄。皆寶所之遺珍也。近歲又入
<lb ed="J" n="0067b29"/>藏四十餘函。而二師語錄依然見遺。有不須入者反
<lb ed="J" n="0067b30"/>入焉。則一二時僧與一二中貴草草自定而高明者
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0067c" n="0067c"/>
<lb ed="J" n="0067c01"/>或不與其事故也。嗟乎。天台師種種著述。及百年然
<lb ed="J" n="0067c02"/>後得入藏。豈亦時節因緣使之然歟。後更有入藏者。
<lb ed="J" n="0067c03"/>二師之語錄其最急矣。特闡而明之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0067c04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">南嶽天台自言</cb:mulu><head>南嶽天台自言</head>
<lb ed="J" n="0067c05"/><p xml:id="pJ33p0067c0501">嶽台二師俱言吾以領衆。損己利人。一則止證鐵輪。
<lb ed="J" n="0067c06"/>一則僅登五品。權辭歟。抑實語歟。愚謂權實非後學
<lb ed="J" n="0067c07"/>所能測。但在今人。且莫問權。姑以實論。聖師尙爾。況
<lb ed="J" n="0067c08"/>凡夫乎。則轉增精進矣。不特二師爲然。古人之自處
<lb ed="J" n="0067c09"/>也有曰。某離師太早。未能盡其妙。或曰某早住院。未
<lb ed="J" n="0067c10"/>克臻此。其愼重類如是。況台師所處尙不及信位。今
<lb ed="J" n="0067c11"/>人卽大悟。問其造位若果入住。應便能八相成道否。
<lb ed="J" n="0067c12"/>則寧可自招妄言證聖之大罪耶。孔子曰我非生而
<lb ed="J" n="0067c13"/>知之者。又曰若聖與仁。則吾豈敢。又曰吾有知乎哉
<lb ed="J" n="0067c14"/>無知也。卽二師意也。彼嘐嘐然高據師位大言不慚
<lb ed="J" n="0067c15"/>者。將超越於二師之上乎。可懼也已。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0067c16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">道譏釋(一)</cb:mulu><head>道譏釋<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0067c17"/><p xml:id="pJ33p0067c1701">有道者吿予曰。我輩冠簪。公等剃削。夫剃削者。應離
<lb ed="J" n="0067c18"/>世絕俗。奈何接踵於長途廣行募化者。罕遇道流而
<lb ed="J" n="0067c19"/>恆見緇輩也。有手持緣簿。如土地神前之判官者。有
<lb ed="J" n="0067c20"/>魚擊相應高歌唱和。而談說因緣如瞽師者。有扛抬
<lb ed="J" n="0067c21"/>菩薩像神像。而鼓樂喧塡。贊勸捨施。如歌郞者。有持
<lb ed="J" n="0067c22"/>半片銅鐃。而鼓以竹箸。如小兒戲者。有拖鐵索重數
<lb ed="J" n="0067c23"/>十百斤如罪人者。有擧石自擊其身如飮恨訴冤者。
<lb ed="J" n="0067c24"/>有整衣執香沿途禮拜。挨家逐戶。如里甲抄排門册
<lb ed="J" n="0067c25"/>者。淸修法門或者有玷乎。予無以應。徐而謂曰。募化
<lb ed="J" n="0067c26"/>亦不等。有非理者。有合理者。有因正果正者。有瞞因
<lb ed="J" n="0067c27"/>昧果者。未可一槪譏刺也。但其不務修行。而專求利
<lb ed="J" n="0067c28"/>養。爲可恨耳。因記此。願相與共戒之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0067c29"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">道譏釋(二)</cb:mulu><head>道譏釋<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0067c30"/><p xml:id="pJ33p0067c3001">道者又曰。諸宮觀道院。及諸神廟。皆我等居也。奈何
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0068a" n="0068a"/>
<lb ed="J" n="0068a01"/>僧衆多住其中。罕見道流住佛寺者。夫歸依佛者住
<lb ed="J" n="0068a02"/>寺。歸依道者住宮觀院廟。今僧居於此。爲歸依三淸
<lb ed="J" n="0068a03"/>諸天尊諸眞諸神耶。抑欲占奪我等產業耶。其言有
<lb ed="J" n="0068a04"/>理。予無以應。徐而曰。韜光。古靈隱也。何道流居之。曰。
<lb ed="J" n="0068a05"/>此在家修習全眞者寓焉。冠簪者不與也。況剃度一
<lb ed="J" n="0068a06"/>僧主之矣。其言有理。予又無以應。噫。今之爲僧者。或
<lb ed="J" n="0068a07"/>棲止叢林。或幽居蘭若。或依巖爲室。或就樹結茅。何
<lb ed="J" n="0068a08"/>所不可。而必附彼羽衣以爲居亭主人也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0068a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">出家利益</cb:mulu><head>出家利益</head>
<lb ed="J" n="0068a10"/><p xml:id="pJ33p0068a1001">古德云。最勝兒。出家好。俗有恆言曰。一子出家。九族
<lb ed="J" n="0068a11"/>生天。此者贊歎出家。而未明言出家之所以爲利益
<lb ed="J" n="0068a12"/>也。豈曰不耕不織。而有自然衣食之爲利益乎。豈曰
<lb ed="J" n="0068a13"/>不買宅不賃房。而有自然安居之爲利益乎。豈曰王
<lb ed="J" n="0068a14"/>臣護法。信施恭敬。上不役於官。下不擾於民。而有自
<lb ed="J" n="0068a15"/>然淸閒逸樂之爲利益乎。古有偈曰。施主一粒米。大
<lb ed="J" n="0068a16"/>似<name role="" type="person">須彌山</name>。若還不了道。披毛帶角還。又云他日閻老
<lb ed="J" n="0068a17"/>子與你打算飯錢。看你將何抵對。此則出家乃大患
<lb ed="J" n="0068a18"/>所伏。而況利益乎哉。所謂出家之利益者。以其破煩
<lb ed="J" n="0068a19"/>惱斷無明。得無生忍。出生死苦。是則天上人間之最
<lb ed="J" n="0068a20"/>勝。而父母宗族被其澤也。不然。則雖富積千箱貴師
<lb ed="J" n="0068a21"/>七帝何利益之有。吾實大憂大懼。而倂以吿夫同業
<lb ed="J" n="0068a22"/>者。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0068a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">世俗許願</cb:mulu><head>世俗許願</head>
<lb ed="J" n="0068a24"/><p xml:id="pJ33p0068a2401">世人祈求子嗣者。祈延壽命者祈消疾病者。祈解災
<lb ed="J" n="0068a25"/>難者。祈取功名者。祈安家宅者。祈益資財者。如是等
<lb ed="J" n="0068a26"/>事。第一不可吿許宰殺牲牢之願。此名惡願有業無
<lb ed="J" n="0068a27"/>功。縱得遂心。美好一時。苦報在後。乃至許袍許旛許
<lb ed="J" n="0068a28"/>造殿堂許置供器。雖與上之葷祭不同。然大悲平等
<lb ed="J" n="0068a29"/>名佛。正直不偏名神。豈有因賄降福之理乎。縱得遂
<lb ed="J" n="0068a30"/>心。本人命所自致。非許願力也。據理而論。惟在廣作
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0068b" n="0068b"/>
<lb ed="J" n="0068b01"/>諸善耳。忠君孝親。憐貧愛老。救災恤苦戒殺放生。種
<lb ed="J" n="0068b02"/>種陰騭。種種方便。隨力所能。皆力行之。善功所感理
<lb ed="J" n="0068b03"/>必降祥。儻不遂心則應歸之天命委之宿緣不怨不
<lb ed="J" n="0068b04"/>尤。彌加行善而無退悔。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0068b05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">出世間大孝</cb:mulu><head>出世間大孝</head>
<lb ed="J" n="0068b06"/><p xml:id="pJ33p0068b0601">世間之孝三。出世間之孝一。世間之孝。一者承歡侍
<lb ed="J" n="0068b07"/>綵而甘旨以養其親。二者登科入仕而爵祿以榮其
<lb ed="J" n="0068b08"/>親。三者修德勵行而成聖成賢以顯其親是三則世
<lb ed="J" n="0068b09"/>間之所謂孝也。出世間之孝。則勸其親齋戒奉道。一
<lb ed="J" n="0068b10"/>心念佛。求願往生。永別四生。長辭六趣。蓮胎托質。親
<lb ed="J" n="0068b11"/>覲彌陀得不退轉。人子報親於是爲大。予昔甫知入
<lb ed="J" n="0068b12"/>道。而二親云亡。作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家
<lb ed="J" n="0068b13"/>出家二衆中有具慶者。於是倍增感慨。而涕泗交零
<lb ed="J" n="0068b14"/>稽首頓首以勸。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0068b15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">僞造父母恩重經</cb:mulu><head>僞造父母恩重經</head>
<lb ed="J" n="0068b16"/><p xml:id="pJ33p0068b1601">有僞造二經者。題以父母恩重等言。中不盡同。而假
<lb ed="J" n="0068b17"/>託古譯師名。吾友二人各刻其一。二友者。忠孝純正
<lb ed="J" n="0068b18"/>士也。見其勸孝。而不察其僞也。或曰取其足以勸孝
<lb ed="J" n="0068b19"/>而已。似不必辨其眞僞。予曰。子但知一利。而不知二
<lb ed="J" n="0068b20"/>害。一利者。誠如子言。勸人行孝。非美事乎。故云一利。
<lb ed="J" n="0068b21"/>二害者何。一者素不信佛人見之。則彌增其謗。佛言
<lb ed="J" n="0068b22"/>如是鄙俚。他經可知矣。遂等視大藏甚深無上法寶
<lb ed="J" n="0068b23"/>重彼愆尤。一害也。二者素信佛人。徒具信心。未曾博
<lb ed="J" n="0068b24"/>覽內典。見此鄙俚之談。亦復起疑。因謂謗佛者未必
<lb ed="J" n="0068b25"/>皆非動彼惑障。二害也。害多而利少故也。況勸孝自
<lb ed="J" n="0068b26"/>有大方便報恩經及盂蘭盆經。種種眞實佛說者流
<lb ed="J" n="0068b27"/>通世間。奚取於僞造者。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0068b28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">修行不在出家</cb:mulu><head>修行不在出家</head>
<lb ed="J" n="0068b29"/><p xml:id="pJ33p0068b2901">予昔將欲出家。有黃冠語予。不必出家。祇在得好師
<lb ed="J" n="0068b30"/>耳。予時出家心急。置其語不論。出家後。思彼以延年
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0068c" n="0068c"/>
<lb ed="J" n="0068c01"/>修養色身爲業。得傳而留形久住足矣。何必出家。爲
<lb ed="J" n="0068c02"/>僧者。欲破惑證智。上求佛果下化衆生。則古德皆捨
<lb ed="J" n="0068c03"/>家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道亦須出家。
<lb ed="J" n="0068c04"/>則彼之言未爲當理。但觀今人有未出家前。頗具信。
<lb ed="J" n="0068c05"/>心。剃染之後漸涉世緣翻成退墮。則反不如居家奉
<lb ed="J" n="0068c06"/>父母敎子孫得一好師示導正法。依而行之。是如來
<lb ed="J" n="0068c07"/>在家眞實弟子。何以假名阿練若爲哉如是則彼言
<lb ed="J" n="0068c08"/>亦甚有理。又不可不知也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0068c09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">不朽計</cb:mulu><head>不朽計</head>
<lb ed="J" n="0068c10"/><p xml:id="pJ33p0068c1001">世人將平生所作詩文彙爲一集。乞諸名人序跋之。
<lb ed="J" n="0068c11"/>曰。以此爲不朽計也。噫。古之人必也名喧寰宇。昭灼
<lb ed="J" n="0068c12"/>於人之耳目者。乃所著述方傳之至今。其次焉者。身
<lb ed="J" n="0068c13"/>沒之後。極之數十年間。墨之楮者或覆瓿。而劂之木
<lb ed="J" n="0068c14"/>者或資釜矣。安在其不朽也。必也鐫之鼎彝。篆之碑
<lb ed="J" n="0068c15"/>碣。數百年之後。存者亦不多見矣。卽孔子之文章。二
<lb ed="J" n="0068c16"/>帝三王之典謨訓誥傳諸萬世無弊。而三災起時。大
<lb ed="J" n="0068c17"/>地須彌。諸天宮殿。皆悉碎爲微塵。蕩爲太虛。安在其
<lb ed="J" n="0068c18"/>不朽也。眞不朽者。其不生不滅之本心乎。此則先天
<lb ed="J" n="0068c19"/>地而無始。後天地而無終。鸞法師曰。此吾金仙氏之
<lb ed="J" n="0068c20"/>長生也。予亦曰。此吾大雄氏之所謂不朽也。何不捨
<lb ed="J" n="0068c21"/>世必朽之閒家具。而求眞不朽之正知見也。不此之
<lb ed="J" n="0068c22"/>計。而漫勞其心。其爲計也疏矣。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0068c23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">人不宜食衆生肉</cb:mulu><head>人不宜食衆生肉</head>
<lb ed="J" n="0068c24"/><p xml:id="pJ33p0068c2401">經言靴裘等物皆不應著。以其日與諸畜相親近也。
<lb ed="J" n="0068c25"/>夫此特著之身外。況食肉則入於身內乎。今人以犬
<lb ed="J" n="0068c26"/>豕牛羊鵝鴨魚鱉爲食。終世不覺其非何也。夫飮食
<lb ed="J" n="0068c27"/>入胃。遊溢精氣以歸於脾。其渣滓敗液出大小腸。而
<lb ed="J" n="0068c28"/>華腴乃滋培臟腑。增長肌肉。積而久之。擧身皆犬豕
<lb ed="J" n="0068c29"/>牛羊鵝鴨魚鱉之身也。父母所生之身。見生卽異類
<lb ed="J" n="0068c30"/>矣。來生云乎哉。夫五穀爲養。五菜爲充。五果爲助。內
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0069a" n="0069a"/>
<lb ed="J" n="0069a01"/>經語也。人之所食也亦旣足矣。而奚以肉食爲。旣名
<lb ed="J" n="0069a02"/>曰人。不宜食肉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0069a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三難淨土</cb:mulu><head>三難淨土</head>
<lb ed="J" n="0069a04"/><p xml:id="pJ33p0069a0401">一人問。釋迦如來以足指按地。卽成金色世界。佛具
<lb ed="J" n="0069a05"/>如是神力。何不卽變此娑婆土石諸山穢惡充滿之
<lb ed="J" n="0069a06"/>處。便成七寶莊嚴之<name role="" type="person">極樂國</name>。乃必令衆生馳驅於十
<lb ed="J" n="0069a07"/>萬億佛土之迢迢也。噫。佛不能度無緣。子知之乎。淨
<lb ed="J" n="0069a08"/>緣感淨土。衆生心不淨。雖有淨土何繇得生。喩如十
<lb ed="J" n="0069a09"/>善生天。卽變地獄爲天堂。而彼十惡衆生。如來垂金
<lb ed="J" n="0069a10"/>色臂牽之。彼終不能一登其閾也。是故刹那金色世
<lb ed="J" n="0069a11"/>界。佛攝神力而依然娑婆矣。又一人問。經言至心念
<lb ed="J" n="0069a12"/>阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎
<lb ed="J" n="0069a13"/>論理乎。噫。經云一稱南無佛皆<anchor xml:id="nkr_note_add_0069a1301" n="0069a1301"/><anchor xml:id="beg0069a1301" n="0069a1301"/>已<anchor xml:id="end0069a1301"/>成佛道。又云禮佛
<lb ed="J" n="0069a14"/>一拜。從其足跟至金剛際。一塵一轉輪王位。今正不
<lb ed="J" n="0069a15"/>必論其事之與理。但於至心二字上著倒。惟患心之
<lb ed="J" n="0069a16"/>不至。勿患罪之不滅。事如是。理亦如是。理如是事亦
<lb ed="J" n="0069a17"/>如是。何足疑也。又一人問。有人一生精勤念佛。臨終
<lb ed="J" n="0069a18"/>一念退悔。遂不得生。有人一生積惡。臨終發心念佛。
<lb ed="J" n="0069a19"/>遂得往生。則善者何爲反受虧。而惡者何爲反得利
<lb ed="J" n="0069a20"/>也。噫。積惡而臨終正念者。千萬人中之一人耳。苟非
<lb ed="J" n="0069a21"/>宿世善根。臨終痛苦逼迫昏迷瞀亂。何繇而能發起
<lb ed="J" n="0069a22"/>正念乎。善人臨終退悔。亦千萬人中之一人耳。卽有
<lb ed="J" n="0069a23"/>之。必其一生念佛悠悠之徒。非所謂精勤者。精則心
<lb ed="J" n="0069a24"/>無雜亂。勤則心無間歇。何繇而生退悔乎。是則爲惡
<lb ed="J" n="0069a25"/>者急宜修省。毋妄想臨終有此僥倖。眞心求淨土者
<lb ed="J" n="0069a26"/>但益自精勤。勿憂臨終之退悔也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0069a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">念荳佛</cb:mulu><head>念荳佛</head>
<lb ed="J" n="0069a28"/><p xml:id="pJ33p0069a2801">僧有募化施主黃荳。每念佛一聲。過荳一粒。一人作
<lb ed="J" n="0069a29"/>之。餘人效之。號爲荳兒佛師父。夫世尊敎人念佛。制
<lb ed="J" n="0069a30"/>爲數珠。何乃不遵佛制。省力事不作。而作此喫力事
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0069b" n="0069b"/>
<lb ed="J" n="0069b01"/>也。且百八之珠。週則復始。乃至百千萬億而無盡。今
<lb ed="J" n="0069b02"/>一合之荳。週則復始。亦復無盡。而何爲念過之荳置
<lb ed="J" n="0069b03"/>不再用。更換新者。其言曰。念之至斗至石。送諸庵寺
<lb ed="J" n="0069b04"/>作腐供衆。亦迂矣。或曰。古之人有行之者。如往生集
<lb ed="J" n="0069b05"/>所載是也。曰。彼非數荳。傍人計其念佛多不可計。約
<lb ed="J" n="0069b06"/>之當盈兩載。今糧舶大者載米千石。兩載則極言其
<lb ed="J" n="0069b07"/>多耳。非數荳如今人也。卽實數荳。其心亦不如今人
<lb ed="J" n="0069b08"/>也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0069b09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">眞誥</cb:mulu><head>眞誥</head>
<lb ed="J" n="0069b10"/><p xml:id="pJ33p0069b1001">眞誥一書。他且弗論。如<name role="" type="person">曹操</name>者。乃與古聖君如堯舜
<lb ed="J" n="0069b11"/>禹湯者同列而爲天神。吾不能無疑也。或曰。閻羅王
<lb ed="J" n="0069b12"/>俄登寶殿。則侍衛森嚴。俄吞鐵丸。則肢體焦爛。安知
<lb ed="J" n="0069b13"/>操之不朝在天堂而晚在地獄也。是不然。閻王者。其
<lb ed="J" n="0069b14"/>在生亦修福亦造罪。故報如是。操之爲人。有惡無善
<lb ed="J" n="0069b15"/>何得罪福雙報如閻王乎。或更有說。非愚所知。據理
<lb ed="J" n="0069b16"/>評之。若果如斯。胡以寒亂臣賊子之膽。示老猾巨奸
<lb ed="J" n="0069b17"/>之警乎。亦盡信書不如無書之類也已。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0069b18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">現報(一)</cb:mulu><head>現報<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0069b19"/><p xml:id="pJ33p0069b1901">報有三。一者今生作惡現生受報。二者今生作惡第
<lb ed="J" n="0069b20"/>二生受報。三者今生作惡第二生未報多生以後受
<lb ed="J" n="0069b21"/>報。惟善亦然。報之遲速。蓋各有緣因。但世人見惡者
<lb ed="J" n="0069b22"/>不報。或更昌隆乃憤憤不平。未知三世之說故也。夫
<lb ed="J" n="0069b23"/>後之二報。人不及見。惟重現報。今姑記現報數事。目
<lb ed="J" n="0069b24"/>擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕。動以百數。一日將一
<lb ed="J" n="0069b25"/>僕係頸東柱。係足西柱。使伸縮無路。而痛責不休。其
<lb ed="J" n="0069b26"/>父大怒。遄往解放。而囑曰。汝速去。渠若吿汝逃亡。我
<lb ed="J" n="0069b27"/>卽吿渠忤逆。遂得生還。後此人亦以己子賣與他家。
<lb ed="J" n="0069b28"/>而自身爲鄕宦守門。又一人平生笞人如官府。後亦
<lb ed="J" n="0069b29"/>受官刑。斃囹圄中。一人中家內室也。妄費無算。後子
<lb ed="J" n="0069b30"/>女滅盡。老無依賴。爲人縫補經絡。一人貴宦子也。驕
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0069c" n="0069c"/>
<lb ed="J" n="0069c01"/>奢佚遊侈費。不知慚愧。後追逐遊僧丐者趁食於諸
<lb ed="J" n="0069c02"/>方。一人毀訾天神。無所顧忌。後爲村民所毆。得疾身
<lb ed="J" n="0069c03"/>殞。一人辱詈如來。及諸賢聖。皆人不忍聞者。俄而客
<lb ed="J" n="0069c04"/>死於外。不得歸。一人瞋母不悉委財帛。折其供事觀
<lb ed="J" n="0069c05"/>音大士一臂。後走馬湖塘。墮落折臂。幾死。又一人生
<lb ed="J" n="0069c06"/>七女七男。凡生一女。纔墮地。卽溺殺之。其七男先後
<lb ed="J" n="0069c07"/>相繼亦死。男女十四人無一存者。惟老夫老婦相對
<lb ed="J" n="0069c08"/>哭泣而已。又數人出家者。我慢自賢。凡時人或有言
<lb ed="J" n="0069c09"/>論。一槪呵以爲非。乃復輕藐先哲。妄加毀訾。後俱不
<lb ed="J" n="0069c10"/>壽。或惡疾死。姑記之以警狂傲。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0069c11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">現報(二)</cb:mulu><head>現報<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0069c12"/><p xml:id="pJ33p0069c1201">或問如來神力。不可思議。何不使惡人皆現受惡報。
<lb ed="J" n="0069c13"/>而日兢兢焉不敢爲惡也。善人皆現受善報。而日孳
<lb ed="J" n="0069c14"/>孳焉倍復爲善也。則無爲而天下太平矣。胡慮不及
<lb ed="J" n="0069c15"/>此。嗟乎。報之有遲速。衆生業報自然如是。雖大聖不
<lb ed="J" n="0069c16"/>能轉速而令遲。扭遲而爲速也。惟是叮嚀詔吿以因
<lb ed="J" n="0069c17"/>果之不虛。酬償之難逭耳。聞而不信。亦末如之何也
<lb ed="J" n="0069c18"/>已矣曰。永嘉云。了則業障本來空。空則何因果酬償
<lb ed="J" n="0069c19"/>之有。曰。汝今了否。曰。未了也。未了應須償宿債。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0069c20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">念佛人惟一心不亂</cb:mulu><head>念佛人惟一心不亂</head>
<lb ed="J" n="0069c21"/><p xml:id="pJ33p0069c2101">或問。妙喜云愚人終日掐數珠求淨業。念佛果愚人
<lb ed="J" n="0069c22"/>所爲乎。噫。予昔曾辯之矣。妙喜但言愚。人終日掐數
<lb ed="J" n="0069c23"/>珠求淨業。不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問
<lb ed="J" n="0069c24"/>古德偈云。成佛人希念佛多。念來歲久卻成魔。君今
<lb ed="J" n="0069c25"/>欲得易成佛。無念之心不較多。無念念佛。奈何以有
<lb ed="J" n="0069c26"/>念念佛。曰。此爲散心念佛而不觀心者勸發語也。不
<lb ed="J" n="0069c27"/>曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛。先憂有念。
<lb ed="J" n="0069c28"/>是猶饑人欲飯。先憂飽脹而不食者矣。又問。六祖云
<lb ed="J" n="0069c29"/>東方人造惡。念佛求生西方意旨何如。曰。六祖言惡
<lb ed="J" n="0069c30"/>人念佛求生。不曰善人念佛一心不亂者求生也。且
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0070a" n="0070a"/>
<lb ed="J" n="0070a01"/>惡人必不念佛。其有念佛者僞也。非眞念也。喩如惡
<lb ed="J" n="0070a02"/>人修十善求天堂。惡人必不修十善。其有修十善者
<lb ed="J" n="0070a03"/>僞也。非眞修也。曾未有善人一心念佛而不生西方
<lb ed="J" n="0070a04"/>者也。又問。古德云捨穢取淨。是生死業。奈何捨娑婆
<lb ed="J" n="0070a05"/>求極樂。曰。彼言捨穢取淨者爲生死業。不言一心不
<lb ed="J" n="0070a06"/>亂取淨土者爲生死業也。子未捨穢。先憂取淨。與前
<lb ed="J" n="0070a07"/>之憂有念同矣。又問。禪宗云佛之一字。吾不喜聞。又
<lb ed="J" n="0070a08"/>云佛來也殺。魔來也殺。則何爲念佛。噫。彼言佛之一
<lb ed="J" n="0070a09"/>字吾不喜聞。不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言
<lb ed="J" n="0070a10"/>佛來也殺魔來也殺。不言一心不亂來亦殺也。夫歸
<lb ed="J" n="0070a11"/>元無二。方便多門。是故歸家是一。舟車各行。以舟笑
<lb ed="J" n="0070a12"/>車。以車笑舟。俱成戲論。此理自。明。無煩贅語矣。又問。
<lb ed="J" n="0070a13"/>近有人言吾不念佛。良繇內有能念之心。外有所念
<lb ed="J" n="0070a14"/>之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼蓋以獨守空靜爲道
<lb ed="J" n="0070a15"/>乎。內有能靜之心。外有所靜之境。不亦能所宛然乎。
<lb ed="J" n="0070a16"/>曷。不曰一心不亂。則誰能誰所。何內何外也。吾與爾
<lb ed="J" n="0070a17"/>旣修淨土。止愁不到一心不亂田地。若一心不亂。任
<lb ed="J" n="0070a18"/>他千種譏萬種謗。當巍巍不動如泰山耳。更何疑哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0070a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">修福</cb:mulu><head>修福</head>
<lb ed="J" n="0070a20"/><p xml:id="pJ33p0070a2001">古有偈。修慧不修福。羅漢應供薄。修福不修慧。象身
<lb ed="J" n="0070a21"/>掛瓔珞。有專執前之二句者。終日營營惟勤募化。曰
<lb ed="J" n="0070a22"/>吾造佛也。吾建殿也。吾齋僧也。此雖悉是萬行之門。
<lb ed="J" n="0070a23"/>而有二說。一則因果不可不分明。二則己事不可不
<lb ed="J" n="0070a24"/>先辦。或曰。果如子言。則佛像湮沒。誰其整之。塔寺崩
<lb ed="J" n="0070a25"/>頹。誰其立之。僧餓於道路而不得食。誰其濟之。人人
<lb ed="J" n="0070a26"/>惟辦己事。而三寶荒蕪矣。曰。不然。但患一體三寶荒
<lb ed="J" n="0070a27"/>蕪耳。世間三寶自佛法入中國以來。造佛建殿齋僧
<lb ed="J" n="0070a28"/>者。時時不休。處處相望。何煩子之私憂而過計也。吾
<lb ed="J" n="0070a29"/>獨慨夫僧之營事者。其瞞因昧果。不懼罪福。剋減常
<lb ed="J" n="0070a30"/>住。藏匿信施者無論矣。卽守分僧。而未諳律學。但知
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0070b" n="0070b"/>
<lb ed="J" n="0070b01"/>我不私用入己則已。遂乃移東就西。將甲補乙。或那
<lb ed="J" n="0070b02"/>還急債。或餽送俗家。不知磚錢買瓦。僧糧作堂。枉受
<lb ed="J" n="0070b03"/>辛勤。翻成惡報。是則天堂未就。地。獄先成。所謂無功
<lb ed="J" n="0070b04"/>而有禍者也。中峰大師訓衆曰。一心爲本。萬行可以
<lb ed="J" n="0070b05"/>次之。則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事。則所
<lb ed="J" n="0070b06"/>作自然當可矣。至哉言乎。爲僧者當銘之肺腑可也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0070b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">勘試</cb:mulu><head>勘試</head>
<lb ed="J" n="0070b08"/><p xml:id="pJ33p0070b0801">世傳鍾離眞人之於洞賓也。十試而後授以仙道。略
<lb ed="J" n="0070b09"/>記數事。初試以財。次試以色。次試以身命。然此猶世
<lb ed="J" n="0070b10"/>間實行者所能爲也。又一眞人需才鍊藥。屢現變異。
<lb ed="J" n="0070b11"/>確乎堅持。至嬰兒墮地而失聲以敗。然此猶世間忘
<lb ed="J" n="0070b12"/>情者所能爲也。乃世尊昔爲菩薩。婆羅門乞其夫婦
<lb ed="J" n="0070b13"/>二人以爲奴僕。時世尊身爲太子。卽與其妃男入男
<lb ed="J" n="0070b14"/>群女入女群。效忠竭力。備諸苦辛。勞而不怨。又或割
<lb ed="J" n="0070b15"/>身肉以償鷹。剜千燈以求法。則非惟世間所難。而亦
<lb ed="J" n="0070b16"/>非初心菩薩所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大
<lb ed="J" n="0070b17"/>就小。菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試。已十有
<lb ed="J" n="0070b18"/>五雙打退。而況爲奴僕乎。而況割肉剜眼諸苦行乎。
<lb ed="J" n="0070b19"/>嗚呼。此雖得忍大士境界。非下凡可企。然獨不可以
<lb ed="J" n="0070b20"/>是激勵其凡心乎。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0070b21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六群僧</cb:mulu><head>六群僧</head>
<lb ed="J" n="0070b22"/><p xml:id="pJ33p0070b2201">六群僧。如來所呵。諸大弟子所不齒者也。而古稱佛
<lb ed="J" n="0070b23"/>世六群。猶賢於佛滅度後<name role="" type="person">馬鳴</name>龍樹諸菩薩等者何
<lb ed="J" n="0070b24"/>也。嗟乎。夫子嘗野仲由。攻冉有。小人樊須。具臣由之
<lb ed="J" n="0070b25"/>與求矣。其在今時。則皆卓卓乎。希世之賢守令。振古
<lb ed="J" n="0070b26"/>之良宰輔。蕭曹龔黃。房杜姚宋。韓范富歐之所未必
<lb ed="J" n="0070b27"/>能及者也。而何疑乎六群。故知初五百年。次五百年。
<lb ed="J" n="0070b28"/>次之又次後五百年。解脫以至鬥諍。漸久而漸漓。愈
<lb ed="J" n="0070b29"/>趨而愈下。羽嘉鳳凰庶鳥。非虛語矣。寧不爲之三歎。
<lb ed="J" n="0070b30"/>雖然。子輿氏之言曰。豪傑之士。雖無文王猶興。果若
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0070c" n="0070c"/>
<lb ed="J" n="0070c01"/>斯言。則衆生之大幸大幸也。予日望之。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0070c02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">簡藏鍊磨</cb:mulu><head>簡藏鍊磨</head>
<lb ed="J" n="0070c03"/><p xml:id="pJ33p0070c0301">一儒者謂予曰。吾輩負笈從學。必具束修於師。而助
<lb ed="J" n="0070c04"/>館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典。無所助於
<lb ed="J" n="0070c05"/>常住。而安坐受供。又每季得嚫金五錢。此何說也。予
<lb ed="J" n="0070c06"/>笑曰。公猶未知鍊磨期中事乎。一冬之期。先致米一
<lb ed="J" n="0070c07"/>石於常住。而晝夜鞭逼念佛。無斯須停息。仍每日必
<lb ed="J" n="0070c08"/>負薪。或遠在十餘里之外。打七然後暫免。何不移簡
<lb ed="J" n="0070c09"/>藏之供而供此苦功辦道之行人乎。時僧顚倒。一至
<lb ed="J" n="0070c10"/>於是。處處皆然。吾亦不知其何說也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0070c11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">世夢</cb:mulu><head>世夢</head>
<lb ed="J" n="0070c12"/><p xml:id="pJ33p0070c1201">古云處世若大夢。經云卻來觀世間。猶如夢中事。云
<lb ed="J" n="0070c13"/>若云如者。不得已而喩言之也。究極而言。則眞夢也。
<lb ed="J" n="0070c14"/>非喩也。人生自少而壯。自壯而老。自老而死。俄而入
<lb ed="J" n="0070c15"/>一胞胎也。俄而出一胞胎也。俄而又入又出之無窮
<lb ed="J" n="0070c16"/>已也。而生不知來。死不知去。蒙蒙然。冥冥然。千生萬
<lb ed="J" n="0070c17"/>劫而不自知也。俄而沈地獄。俄而爲鬼爲畜。爲人爲
<lb ed="J" n="0070c18"/>天。升而沈。沈而升。皇皇然。忙忙然。千生萬劫而不自
<lb ed="J" n="0070c19"/>知也。非眞夢乎。古詩云。枕上片時春夢中。行盡江南
<lb ed="J" n="0070c20"/>數千里。今被利名牽。往返於萬里者。豈必枕上爲然
<lb ed="J" n="0070c21"/>也。故知莊生夢蝴蝶。其未夢蝴蝶時亦夢也。夫子夢
<lb ed="J" n="0070c22"/>周公。其未夢周公時亦夢也。曠大劫來。無一時一刻
<lb ed="J" n="0070c23"/>而不在夢中也。破盡無明。朗然大覺。曰。天上天下惟
<lb ed="J" n="0070c24"/>吾獨尊。夫是之謂夢醒漢。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0070c25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">性相</cb:mulu><head>性相</head>
<lb ed="J" n="0070c26"/><p xml:id="pJ33p0070c2601">相傳佛滅後。性相二宗學者各執所見。至分河飮水。
<lb ed="J" n="0070c27"/>其爭如是。孰是而孰非歟曰。但執之則皆非。不執則
<lb ed="J" n="0070c28"/>皆是。性者何。相之性也。相者何。性之相也。非判然二
<lb ed="J" n="0070c29"/>也。譬之一身然。身爲主。而有耳目口鼻。臟腑百骸皆
<lb ed="J" n="0070c30"/>身也。是身者。耳目等之身。耳目等者。身之耳目等也。
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0071a" n="0071a"/>
<lb ed="J" n="0071a01"/>譬之一室然。室爲主。而有樑棟椽柱。垣壁戶牖等皆
<lb ed="J" n="0071a02"/>室也。是室者。樑棟等之室。樑棟等者。是室之樑棟等
<lb ed="J" n="0071a03"/>也。夫豈判然爲二者哉。不惟不當爭。而亦無可爭也。
<lb ed="J" n="0071a04"/>或謂永嘉云。入海算沙徒自困。又曰摘葉尋枝我不
<lb ed="J" n="0071a05"/>能。似乎是性而非相矣。曰。永嘉無所是非也。性爲本
<lb ed="J" n="0071a06"/>而相爲末。故云但得本不愁末。未嘗言末爲可廢也。
<lb ed="J" n="0071a07"/>是故偏言性不可。而偏言相尤不可。偏言性者。急本
<lb ed="J" n="0071a08"/>而緩末。猶爲不可中之可。務枝葉而失根原。不可中
<lb ed="J" n="0071a09"/>之不可者也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0071a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">大鑑大通(一)</cb:mulu><head>大鑑大通<note place="inline">一</note></head>
<lb ed="J" n="0071a11"/><p xml:id="pJ33p0071a1101">大鑑能禪師世稱南宗。大通秀禪師世稱北宗。然黃
<lb ed="J" n="0071a12"/>梅衣缽。不付時時勤拂拭之。大通。而獨付本來無一
<lb ed="J" n="0071a13"/>物之大鑑。何宗鏡錄謂大鑑止具一隻眼。大通則雙
<lb ed="J" n="0071a14"/>眼圓明。信如是。何以不得衣缽。夫曹溪親接黃梅。遠
<lb ed="J" n="0071a15"/>承達磨。又遠之承迦葉。又遠之承釋迦。乃永明傳道
<lb ed="J" n="0071a16"/>於天台韶國師。而爲此說者何也。抑隨時救弊之說
<lb ed="J" n="0071a17"/>也。昔人言晉宋以來。競以禪觀相高而不復知。直指
<lb ed="J" n="0071a18"/>人心見性成佛之旨。故初祖西來。至永明時。又或以
<lb ed="J" n="0071a19"/>爲一悟卽了。故宗鏡及萬善同歸等書力贊修持。則
<lb ed="J" n="0071a20"/>似乎南宗專於頓悟。而北宗頓悟漸修智行雙備。故
<lb ed="J" n="0071a21"/>有隻眼雙眼之喩。萬松老人獨奮筆曰。此一隻眼。是
<lb ed="J" n="0071a22"/>之謂盡大地是沙門一隻眼也。是之謂把定乾坤眼
<lb ed="J" n="0071a23"/>也。是之謂頂門金剛眼也。儻新學輩諸淺見者執宗
<lb ed="J" n="0071a24"/>鏡所云。作實法會。則大鑑止是空諦。而大通方始是
<lb ed="J" n="0071a25"/>中道第一義諦可乎。或曰。曹溪六代傳衣。擧世靡不
<lb ed="J" n="0071a26"/>知之。而當是時。何爲惟見兩京法主二帝門師。北宗
<lb ed="J" n="0071a27"/>大著於天下。而不及曹溪者又何也。曰曹溪旣承印
<lb ed="J" n="0071a28"/>記。祕其衣缽。爲獵人守網。潛光匿彩。至於一十八年。
<lb ed="J" n="0071a29"/>大通之道盛行。曹溪之名未顯也。迨風旛之對。而後
<lb ed="J" n="0071a30"/>道播萬世矣。曹溪潛龍深淵。不自炫耀。大通見龍在
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0071b" n="0071b"/>
<lb ed="J" n="0071b01"/>田。不自滿盈。其言曰。彼親傳吾師衣缽者也。蓋善知
<lb ed="J" n="0071b02"/>識之相與以有成也如是。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0071b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">大鑑大通(二)</cb:mulu><head>大鑑大通<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0071b04"/><p xml:id="pJ33p0071b0401">予又思宗門賞鑑許可。抑揚與奪。越格超情。不可以
<lb ed="J" n="0071b05"/>世法之是非論也。石鞏之得所傳也。曰。三十年張弓。
<lb ed="J" n="0071b06"/>只射得半箇聖人。曹溪之一隻眼。半箇聖人之謂也。
<lb ed="J" n="0071b07"/>中峰邈高峰之眞求贊。贊曰。我相不思議。佛祖莫能
<lb ed="J" n="0071b08"/>視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。曹溪之一隻眼。半邊鼻
<lb ed="J" n="0071b09"/>之謂也。普化之於臨濟也。曰。河陽新婦子。木塔老婆
<lb ed="J" n="0071b10"/>禪。臨濟小廝兒。卻具一隻眼。曹溪之一隻眼。卽臨濟
<lb ed="J" n="0071b11"/>之一隻眼也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0071b12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">齋僧錢作僧堂</cb:mulu><head>齋僧錢作僧堂</head>
<lb ed="J" n="0071b13"/><p xml:id="pJ33p0071b1301">或曰。僧糧。僧所食也。僧堂。僧所居也。居食二者皆僧
<lb ed="J" n="0071b14"/>受用。奈何以齋僧錢作僧堂而受火枷之報也。此義
<lb ed="J" n="0071b15"/>有二。一者米粟蔬菜。人以濟饑。樑棟牆壁能濟饑否。
<lb ed="J" n="0071b16"/>則物類不相應也。二者施主作齋。汝今作屋。磚錢買
<lb ed="J" n="0071b17"/>瓦。違信施心。則因果不相應也。或曰。別化錢齋僧。可
<lb ed="J" n="0071b18"/>準過否。彼人齋僧自彼人福。與前人何涉。然則如之
<lb ed="J" n="0071b19"/>何而後可。曰。折僧堂。如數齋僧而火枷滅。有明徵矣。</p>
<lb ed="J" n="0071b20"/><p xml:id="pJ33p0071b2001">又問造佛錢作佛殿。總之供佛也。可乎。曰。不可。畫棟
<lb ed="J" n="0071b21"/>雕樑。還當得如來相好光明否。造經錢作經廚。總之
<lb ed="J" n="0071b22"/>供經也。可乎。曰不可。錦囊寶匱。還當得如來金口玉
<lb ed="J" n="0071b23"/>音否。如是乃至放生錢買池塘。總之濟物利生也。可
<lb ed="J" n="0071b24"/>乎。曰。不可。空陂野澤千頃汪洋。還當得彼時失救垂
<lb ed="J" n="0071b25"/>臨鼎鑊將被刀砧百千萬億生靈否。況那移變換。舛
<lb ed="J" n="0071b26"/>錯因果乎。又有說焉。造佛餘錢。可用作佛前供器否。
<lb ed="J" n="0071b27"/>則律有開許之文。餘諸福事無文。愼之。愼之。毋恣己
<lb ed="J" n="0071b28"/>見而反招業報也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0071b29"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">楞嚴圓通</cb:mulu><head>楞嚴圓通</head>
<lb ed="J" n="0071b30"/><p xml:id="pJ33p0071b3001">問曰。楞嚴圓通獨取耳根。念佛法門曾未入選。奈何
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0071c" n="0071c"/>
<lb ed="J" n="0071c01"/>後世不遵聖語。而普天之下多從念佛也。答曰。彌陀
<lb ed="J" n="0071c02"/>疏鈔已有明辨。而此疑此問關係不小。不厭其煩瀆
<lb ed="J" n="0071c03"/>也。更爲子詳言之。子誠娑婆人也。知有娑婆而已。獨
<lb ed="J" n="0071c04"/>不思娑婆而外。有無量無邊不可說不可說世界乎。
<lb ed="J" n="0071c05"/>耳根者。<anchor xml:id="nkr_note_add_0071c0501" n="0071c0501"/>透<name role="" type="person">娑婆世界</name>衆生之機。念佛者。<anchor xml:id="nkr_note_add_0071c0502" n="0071c0502"/>透不可說不
<lb ed="J" n="0071c06"/>可說世界衆生之機也。耳根圓通。一方世界之圓通。
<lb ed="J" n="0071c07"/>念佛圓通。十方世界之圓通也。佛出娑婆。姑就娑婆
<lb ed="J" n="0071c08"/>之所宜者示敎。故曰此方眞敎體。淸淨在音聞。不曰
<lb ed="J" n="0071c09"/>十方眞敎體也。喩如今日國中百千郡邑士子所習。
<lb ed="J" n="0071c10"/>或在一方多習易者。或在一方多習詩者。或在一方
<lb ed="J" n="0071c11"/>多習書者。春秋禮記亦復如是。統而論之。通國之中
<lb ed="J" n="0071c12"/>最多習者則周易也。周易者。念佛法門之謂也。復次
<lb ed="J" n="0071c13"/>百千郡邑土地所宜。郊野之區。多植穀粟。山林之所。
<lb ed="J" n="0071c14"/>多栽果實。江海之處。多販魚鹽。綾綿珠玉亦復如是。
<lb ed="J" n="0071c15"/>統而論之。通國之中最多尙者則稻黍菽粟也。稻黍
<lb ed="J" n="0071c16"/>菽粟者。念佛法門之謂也。子居娑婆。自修耳根。誰得
<lb ed="J" n="0071c17"/>而阻之。但不必是此而非彼。如其執耳根而欲掃除
<lb ed="J" n="0071c18"/>念佛。是猶業餘經之士子而欲掃除周易。貨餘物之
<lb ed="J" n="0071c19"/>商民而欲掃除穀粟也。豈理也哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0071c20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">天說</cb:mulu><head>天說</head>
<lb ed="J" n="0071c21"/><p xml:id="pJ33p0071c2101">一老宿言。有異域人爲天主之敎者。子何不辯。予以
<lb ed="J" n="0071c22"/>爲敎人敬天。善事也。奚辯焉。老宿曰。彼欲以此移風
<lb ed="J" n="0071c23"/>易俗。而兼之毀佛謗法。賢士良友多信奉者故也。因
<lb ed="J" n="0071c24"/>出其書示予。乃略辯其一二。彼雖崇事天主。而天之
<lb ed="J" n="0071c25"/>說實所未諳。按經以證。彼所稱天主者。<name role="" type="person">忉利天</name>王也。
<lb ed="J" n="0071c26"/>一四天下<name role="" type="person">三十三天</name>之主也。此一四天下。從一數之
<lb ed="J" n="0071c27"/>而至於千。名小千世界。則有千天主矣。又從一小千
<lb ed="J" n="0071c28"/>數之而復至於千。名中千世界。則有百萬天主矣。又
<lb ed="J" n="0071c29"/>從一中千數之而復至於千。名大千世界。則有萬億
<lb ed="J" n="0071c30"/>天主矣。統此三千大千世界者。大梵天王是也。彼所
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0072a" n="0072a"/>
<lb ed="J" n="0072a01"/>稱最尊無上之天主。梵天視之。略似周天子視千八
<lb ed="J" n="0072a02"/>百諸侯也。彼所知者。萬億天主中之一耳。餘欲界諸
<lb ed="J" n="0072a03"/>天皆所未知也。又上而色界諸天。又上而無色界諸
<lb ed="J" n="0072a04"/>天。皆所未知也。又言天主者。無形無色無聲。則所謂
<lb ed="J" n="0072a05"/>天者。理而已矣。何以御臣民施政令行賞罰乎。彼雖
<lb ed="J" n="0072a06"/>聰慧。未讀佛經。何怪乎立言之舛也。現前信奉士友。
<lb ed="J" n="0072a07"/>皆正人君子。表表一時。衆所仰瞻以爲向背者。予安
<lb ed="J" n="0072a08"/>得避逆耳之嫌。而不一罄其忠吿乎。惟高明下擇芻
<lb ed="J" n="0072a09"/>蕘而電察焉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0072a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">天說(二)</cb:mulu><head>天說<note place="inline">二</note></head>
<lb ed="J" n="0072a11"/><p xml:id="pJ33p0072a1101">又問。彼云梵網言一切有生皆宿生父母。殺而食之。
<lb ed="J" n="0072a12"/>卽殺吾父母。如是則人亦不得行婚娶。是妻妾吾父
<lb ed="J" n="0072a13"/>母也。人亦不得置婢僕。是役使吾父母也。人亦不得
<lb ed="J" n="0072a14"/>乘騾馬。是陵跨吾父母也。士人僧人不能答。如之何。
<lb ed="J" n="0072a15"/>予曰。梵網止是深戒殺生。故發此論。意謂恆沙劫來
<lb ed="J" n="0072a16"/>生生受生。生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。蓋
<lb ed="J" n="0072a17"/>恐其或己父母。非決其必己父母也。若以辭害意。擧
<lb ed="J" n="0072a18"/>一例百。則儒亦有之。禮禁同姓爲婚。故買妾不知其
<lb ed="J" n="0072a19"/>姓則卜之。彼將曰。卜而非同姓也。則婚之固無害。此
<lb ed="J" n="0072a20"/>亦曰。娶妻不知其爲父母爲非父母則卜之。卜而非
<lb ed="J" n="0072a21"/>己父母也。則娶之亦無害矣。禮云倍年以長。則父事
<lb ed="J" n="0072a22"/>之。今年少居官者何限。其舁轎引車。張蓋執戟。必兒
<lb ed="J" n="0072a23"/>童而後可。有長者在焉。是以父母爲隸卒也。如其可
<lb ed="J" n="0072a24"/>通行而不礙。佛言獨不可通行乎。夫男女之嫁娶。以
<lb ed="J" n="0072a25"/>至車馬僮僕。皆人世之常法。非殺生之慘毒比也。故
<lb ed="J" n="0072a26"/>經止云一切有命者不得殺。未嘗云一切有命者不
<lb ed="J" n="0072a27"/>得嫁娶不得使令也。如斯設難。是謂騁小巧之迂談。
<lb ed="J" n="0072a28"/>而欲破大道之明訓也。胡可得也。復次彼書杜撰。不
<lb ed="J" n="0072a29"/>根之語未易悉擧。如謂人死其魂常在無輪迴者。旣
<lb ed="J" n="0072a30"/>魂常在。禹湯文武何不一誡訓於桀紂幽厲乎。先秦
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0072b" n="0072b"/>
<lb ed="J" n="0072b01"/>兩漢唐宋諸君。何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡
<lb ed="J" n="0072b02"/>之流乎。旣無輪迴。叔子何能託前生爲某家子。明道
<lb ed="J" n="0072b03"/>何能憶宿世之藏母釵乎。羊哀化虎。鄧艾爲牛。如斯
<lb ed="J" n="0072b04"/>之類。班班載於儒書。不一而足。彼皆未知。何怪其言
<lb ed="J" n="0072b05"/>之舛也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0072b06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">天說(三)</cb:mulu><head>天說<note place="inline">三</note></head>
<lb ed="J" n="0072b07"/><p xml:id="pJ33p0072b0701">復次南郊以祀上帝。王制也。曰欽若昊天。曰欽崇天
<lb ed="J" n="0072b08"/>道。曰昭事上帝。曰上帝臨汝。二帝三王所以憲天而
<lb ed="J" n="0072b09"/>立極者也。曰知天。曰畏天。曰律天。曰則天。曰富貴在
<lb ed="J" n="0072b10"/>天。曰知我其天。曰天生德於予。曰獲罪於天無所禱
<lb ed="J" n="0072b11"/>也。是遵王制集千聖之大成者夫子也。曰畏天。曰樂
<lb ed="J" n="0072b12"/>天。曰知天。曰事天。亞夫子而聖者孟子也。天之說何
<lb ed="J" n="0072b13"/>所不足。而俟彼之創爲新說也。以上所陳。儻謂不然。
<lb ed="J" n="0072b14"/>乞吿聞天主。儻予懷妒忌心。立詭異說。故沮壞彼王
<lb ed="J" n="0072b15"/>敎。則天主威靈洞照。當使猛烈天神下治之。以飭天
<lb ed="J" n="0072b16"/>討。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0072b17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">趙定宇作閻王</cb:mulu><head>趙定宇作閻王</head>
<lb ed="J" n="0072b18"/><p xml:id="pJ33p0072b1801">少冢宰定宇趙公。與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬
<lb ed="J" n="0072b19"/>歷丙申三月望日捐館。時玉台在任。因內人病。扶乩
<lb ed="J" n="0072b20"/>請神。神判以死。因懇乞救援。神云五殿閻君方新任。
<lb ed="J" n="0072b21"/>其人剛正。不可干以私。無以爲也。問新任何人。曰。常
<lb ed="J" n="0072b22"/>熟趙某耳。俄而訃至。則任期與訃期吻合。陳大驚異。
<lb ed="J" n="0072b23"/>或曰。閻王帶福帶業者爲之。定宇盛德士。亦有業乎。
<lb ed="J" n="0072b24"/>噫。地藏菩薩言。我觀<name role="" type="person">閻浮提</name>衆生。擧足動步。無非是
<lb ed="J" n="0072b25"/>罪。焉得無過。昔聞一僧有天符召作閻王者。僧懼。大
<lb ed="J" n="0072b26"/>起精進。一心念道。符使遂絕。嗟乎。古稱韓擒虎生爲
<lb ed="J" n="0072b27"/>上柱國。死作閻羅王。又近代傳聞鄭澹泉司寇死作
<lb ed="J" n="0072b28"/>閻王。杭太守周公死作城隍。此常事也。古德有言。僧
<lb ed="J" n="0072b29"/>雖有行。不了道者。多作水陸諸神。豈徒言哉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0072b30"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">弟子爲師服</cb:mulu><head>弟子爲師服</head>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0072c" n="0072c"/>
<lb ed="J" n="0072c01"/><p xml:id="pJ33p0072c0101">其說有三。一六祖壇經。一釋氏要覽。一百丈淸規。三
<lb ed="J" n="0072c02"/>各差殊。今辯如左。一壇經云。吾滅度後。莫作世情悲
<lb ed="J" n="0072c03"/>泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非我弟子。亦非正法。二
<lb ed="J" n="0072c04"/>要覽云。考涅槃諸經。並無服制。惟增輝記引禮三服。
<lb ed="J" n="0072c05"/>其三降服。白虎通云。師恩同父母。宜降服。釋氏喪儀
<lb ed="J" n="0072c06"/>云。師恩同父母。宜三年服。五杉云。師服皆從法服。但
<lb ed="J" n="0072c07"/>布稍麤。純染黃褐。增輝云。但染蒼皴色。稍異於常耳。
<lb ed="J" n="0072c08"/>三淸規云。小師麻布掇。兩序苧掇。主喪等生絹掇。衆
<lb ed="J" n="0072c09"/>擧哀三聲。小師幙下哀泣。如上所說據壇經。則無服
<lb ed="J" n="0072c10"/>無泣。據增輝等則有服無泣。而服不用麻。但用色黃
<lb ed="J" n="0072c11"/>蒼而已據淸規。則服泣雙行。宛同世俗。夫爲僧者。雖
<lb ed="J" n="0072c12"/>應宗法六祖。但今弟子不忍師亡。多爲之服。乃上欽
<lb ed="J" n="0072c13"/>祖訓。下順人情。委曲酌中。依增輝作靑黃色服之可
<lb ed="J" n="0072c14"/>也。古云禮可以義起更俟高明正焉。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0072c15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">百丈淸規</cb:mulu><head>百丈淸規</head>
<lb ed="J" n="0072c16"/><p xml:id="pJ33p0072c1601">因上喪制。知淸規一書後人增廣。非百丈所作也。百
<lb ed="J" n="0072c17"/>丈爲曹溪四世嫡孫。其喪制何繇不率乃祖攸行。而
<lb ed="J" n="0072c18"/>變其成法乎。蓋建立叢林。使一衆有所約束。則自百
<lb ed="J" n="0072c19"/>丈始耳。至於制度之冗繁節文之細瑣。使人僕僕爾。
<lb ed="J" n="0072c20"/>碌碌爾。日不暇給。更何從得省緣省事。而悉心窮究
<lb ed="J" n="0072c21"/>此道也。故曰後人好事者爲之。非百丈意也。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0072c22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">剛鬣報</cb:mulu><head>剛鬣報</head>
<lb ed="J" n="0072c23"/><p xml:id="pJ33p0072c2301">僧某素朴實。但愚而自用。凡見稱人之善。必微哂。示
<lb ed="J" n="0072c24"/>不足稱也。久之反道歸俗。與一老媼俱。其死也。致夢
<lb ed="J" n="0072c25"/>報媼曰。吾明日歸鄰庵矣。則有送一彘放生於庵者。
<lb ed="J" n="0072c26"/>媼知其某也。數往訊視遂聞於人。遠近異其事。觀者
<lb ed="J" n="0072c27"/>絡繹。媼醜之轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘。一山寺
<lb ed="J" n="0072c28"/>願收養。俄而其徒賣與屠者。殺之田中。噫。受生於畜
<lb ed="J" n="0072c29"/>矣。又不免於刑戮焉。何至此極也。吾輩所當痛心而
<lb ed="J" n="0072c30"/>鏤骨者矣。</p></cb:div>
<pb ed="J" xml:id="J33.B277.0073a" n="0073a"/>
<lb ed="J" n="0073a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">天說餘</cb:mulu><head>天說餘</head>
<lb ed="J" n="0073a02"/><p xml:id="pJ33p0073a0201">予頃爲天說矣。有客復從而難曰。卜娶婦而非己父
<lb ed="J" n="0073a03"/>母也。旣可娶獨不曰。卜殺生而非己父母也。亦可殺
<lb ed="J" n="0073a04"/>乎。不娶而生人之類絕。獨不曰去殺而祭祀之禮廢
<lb ed="J" n="0073a05"/>乎。被難者默然。以吿予。予曰。古人有言。卜以決疑。不
<lb ed="J" n="0073a06"/>疑何卜。同姓不婚。天下古今之大經大法也。故疑而
<lb ed="J" n="0073a07"/>卜之。殺生。天下古今之大過大惡也。斷不可爲。何疑
<lb ed="J" n="0073a08"/>而待卜也。不娶而人類絕。理則然矣。不殺生而祀典
<lb ed="J" n="0073a09"/>廢。獨不聞二簋可用享。殺牛之不如禴祭乎。則祀典
<lb ed="J" n="0073a10"/>固安然不廢也。卽廢焉。是廢所當廢。除肉刑禁殉葬
<lb ed="J" n="0073a11"/>之類也。美政也。嗟乎。卜之云者。姑借目前事以權爲
<lb ed="J" n="0073a12"/>比例。蓋因明通蔽云爾。子便作實法會。眞可謂杯酒
<lb ed="J" n="0073a13"/>助歡笑之迂談。排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚
<lb ed="J" n="0073a14"/>婦入乎耳。而存乎心。害非細也。言不可不愼也。客又
<lb ed="J" n="0073a15"/>難殺生止斷色身。行婬直斷慧命。意謂殺生猶輕。不
<lb ed="J" n="0073a16"/>知所殺者彼之色身。而行殺者。一念慘毒之心。自<anchor xml:id="nkr_note_add_0073a1601" n="0073a1601"/><anchor xml:id="beg0073a1601" n="0073a1601"/>己<anchor xml:id="end0073a1601"/>
<lb ed="J" n="0073a17"/>之慧命斷矣。可不悲夫。</p></cb:div>
<lb ed="J" n="0073a18"/><cb:juan fun="close" n="14"><cb:jhead>竹窗三筆</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="J" n="0073a20"/><cb:div type="w"><p xml:id="pJ33p0073a2001">菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊伏願眞
<lb ed="J" n="0073a21"/>俗圓融自他兼利厭離忍界直往蓮邦</p>
<lb ed="J" n="0073a22"/><p xml:id="pJ33p0073a2201">光緖二十四年夏六月金陵刻經處識</p></cb:div></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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