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新式標點
爾時，佛世尊在
後卽去世。彼有兩子，一者無信心、無淨心；另一有信心、有淨心，彼等分父之遺
產。時，其無信心、無淨心者對有信心、有淨心者曰：「我等之小屋，應予以分配。」
斯言已，其有信心、有淨心者吿無信心、無淨心者曰：「勿如是言，彼〔僧房〕乃
我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」其無信心、無淨心者再對有信心、有淨心者曰：
「我等之小屋，必須予以分配。」其時，有信心、有淨心者對無信心、無淨心者作
是言：「勿如是言，彼乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」彼無信心者再三……
「……須予以分配。」其時，有信心、有淨心者思：「若我物者，我亦施予比丘尼
僧伽。」如斯以吿無信心、無淨心者曰：「分配！」於是，其小屋由彼等分配。時，
彼無信心、無淨心者得到小屋。時，無信心、無淨心者往諸比丘尼處作如是言：「諸
姊！請去，此爲我等之小屋也。」作是言時，偷蘭難陀比丘尼對其人曰：「賢者！
勿如是言，此乃由卿之父施予比丘尼僧伽之物也。」〔「是贈與之物也。」〕「非贈與
之物。」〔如是爭執後〕請問司法大官等，大官等作是言：「尊姊！誰知施予比丘尼
僧伽耶？」偷蘭難陀比丘尼如是言彼大官：「大官！施與物施與時立有證人，尊官
等有所見聞耶？」於是，大官等謂：「尊姊所語是實。」而判其小屋屬比丘尼僧伽
之物。其時，彼人敗訴而譏嫌非難：「此剃頭之惡女人非沙門尼，何以奪取我等之
小屋耶？」偷蘭難陀比丘尼以此事吿大官等，大官等以杖責打其人。時，被杖打之
彼人於比丘尼住處附近，令造邪命外道之牀，然後敎唆邪命外道曰：「汝等當論破
彼比丘尼等。」偷蘭難陀比丘尼以此事吿大官，大官等下令〔拘〕縛彼人。諸人譏
嫌非難：「何以比丘尼等奪人小屋後又令杖打，後更令〔拘〕縛耶？今〔更〕可令
殺！」比丘尼等聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭
難陀行訴訟耶？」於是，彼比丘尼等以此事語諸比丘……乃至……「諸比丘！偷蘭
難陀比丘尼實行訴訟耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀
比丘尼行訴訟耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，若行訴訟者，或與居士、或與居士兒、或與奴婢、或與傭者，乃
至與沙門出家者，此比丘尼已犯從最初卽成罪之法，應離去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「訴訟」者，謂需判決者。
「居士」者，任何人之住於家者。
「居士兒」者，任何人住於家之兒弟兄。
「奴婢」者，生於家中、買來或捕虜者。
「傭者」者，被雇用或勞動者。
「沙門出家者」，除比丘、比丘尼及式叉摩那、沙彌、沙彌尼之外，任何可得出
家者。
爲訴訟往求第二者〔同伴〕或〔官人〕者，突吉羅。吿一人者，突吉羅。吿第
二人者，偷蘭遮。已訴訟者，僧殘。
「從最初卽成罪」者，行事之同時卽犯罪，不由〔僧伽之〕諫吿。
「應離去」者，應從僧伽出離。
「僧殘」者，僧衆對於其罪給與別住，令其返歸原來〔未出家之狀態〕而後回
復淸淨，非數人或一比丘尼〔之所業〕，是故云「僧殘」。對其罪聚之羯磨同義語也，
是故亦云「僧殘」。
爲人所牽去、乞求保護、不指定〔何人〕而訴〔被害〕，癡狂者、最初之犯
行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
離車人言其妻曰：「請汝止！否則我等將害汝。」如是聞其言而不聽。其時，毘舍
離離車人之集團因事集合。其時，其離車人對彼等離車人言：「諸賢！請爲我處罰
一婦人。」「其婦乃誰耶？」「我妻通姦，我將殺彼女。」「汝當知之。」其婦人聞其
夫欲殺之，乃持貴重財寶往
乞求出家，比丘尼亦不允其出家；至偷蘭難陀比丘尼處，示財寶而乞出家，偷蘭難
陀比丘尼取其財寶而使其出家。
時，其離車人追尋其婦而往
斯匿處，對王曰：「大王！我婦攜貴重財寶來
尋出之後來吿！」「大王！發現已於比丘尼中出家。」「若於比丘尼中出家者，對彼
女卽不得其奈何，法已由世尊善說之，令彼女爲脫離苦而善修梵行！」時，其離車
人譏嫌非難：「何以諸比丘尼使賊女出家耶？」比丘尼等聞離車人之……非難。諸
比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀使賊女出家耶？」彼比丘尼等以此
事吿諸比丘……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實使賊女出家耶？」「實然！世
尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼何故使賊女出家耶？諸比丘！此非
令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，知被吿以死罪之賊女，未得王、或僧伽、或衆社、或講社、或集
團之允許而令受具足戒者，除〔被〕免罪者外，此比丘尼亦犯從最初卽成罪之
法，應離去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人吿知，或彼女自吿。
「被吿」者，由他人吿知彼女是死罪者。
「死罪」者，任何已作應得死罪者。
「賊女」者，價値在五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，不與而以盜心取之者，此
名爲「賊女」。
「未得〔……〕允許」者，不許可。
「王」者，〔彼女〕係由王所支配時，應得王之許可。
「僧伽」者，是比丘尼僧伽，應得比丘尼之許可。
「衆社」者，由衆社所支配時，應得衆社之許可。
「講社」者，由講社所支配時，應得講社之許可。
「集團」者，由集團所支配時，應得集團之許可。
「除免罪」者，免罪者除外。免罪者有二：先於外道中出家或於其他之比丘尼
僧中出家者。
除免罪者外，欲授具足戒而求僧衆、或阿闍梨、或衣、或鉢、或結界場者，突
吉羅。由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮。羯磨語竟者和尙僧殘，衆僧及阿闍梨突吉羅。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初卽成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
於賊女有賊女想，除免罪者外，若授具者，僧殘。於賊女有疑想……突吉
羅。於賊女有非賊女想……不犯也。於非賊女有賊女想者，突吉羅。於非賊女有疑
想者，突吉羅。於非賊女有非賊女想者，不犯也。
不知而授具、得許而授具、免罪者而授具，癡狂者、最初之犯行者，不犯
也。
爾時，佛世尊在
丘尼發生諍論後，往村里之親戚家。拔陀迦比羅因不見其比丘尼而詢問比丘尼等：
「某尼在何處耶？不見彼尼矣！」「尊姊！因與比丘尼等諍論之後卽不見也。尊姊！
某村有彼尼之親戚，可往尋訪。」比丘尼等往彼處，見其比丘尼〔後〕曰：「尊姊！
汝何故獨來〔此〕耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！無犯也。」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼獨往村中耶？」……乃至……「諸
比丘！比丘尼實一人往村中耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比
丘尼獨往村中耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼獨往村中者，此比丘尼亦犯從最初卽成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊爲諸比丘尼制立學處。
其時，二比丘尼從沙祇往
師等之處而作是言：「賢者！使我等渡河。」「尊姊！不能一次渡二人。」令單獨個
別渡。於是，渡者侵犯渡河之比丘尼，不渡之舟師侵犯未渡河之比丘尼。彼尼等會
合之後互問：「尊姊！曾被舟師所侵犯否？」「尊姊！我被侵犯。汝曾被侵犯否？」
「我被侵犯。」於是，其比丘尼等至
……非難：「何以比丘尼單獨一人渡河耶？」於是，比丘尼等以此事吿諸比丘。諸
比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘尼實單獨一人渡河耶？」「實然！世尊！」佛世
尊呵責：「諸比丘！爲何比丘尼單獨一人渡河耶？諸比丘！此非令未信者生信……
誦此學處⸺
任何比丘尼獨往村中或獨渡河者，此比丘尼亦犯從最初卽成罪之法，應離去，
是僧殘。」
如是，世尊爲諸比丘尼制立學處。
爾時，有甚多比丘尼欲往
端正美貌，一男子見彼比丘尼而起染心。於是，其人爲諸比丘尼敷設臥牀，〔而將〕
其尼之牀另置一面。時，其尼察知其人起染心，若於夜來，我當不知所措！於是，
不吿其他比丘尼而至另一家借宿。時，其人夜來尋求彼尼，而使比丘尼等發怒，諸
比丘尼不見彼尼而作是念：「彼尼必與男子共出矣！」時，其比丘尼夜過〔天明〕
來諸比丘尼處，比丘尼等對其比丘尼作如是言：「尊姊！汝何故與男子共出耶？」
「尊姊！我未與男子共出。」以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何
以比丘尼夜晚獨出耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實於夜晚獨出耶？……誦
此學處⸺
任何比丘尼獨往村中、或獨渡河、或夜晚獨出住宿者，此比丘尼亦犯從最初卽
成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊爲諸比丘尼制立學處。
爾時，衆多比丘尼自拘薩羅國往
獨留於後行，諸人見彼尼而侵犯之。於是，其比丘尼至諸比丘尼處，諸比丘尼對其
比丘尼作斯言：「尊姊！汝何故獨爲後行耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！我被侵犯
也。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼離衆獨行耶？」……乃至……「諸
比丘！比丘尼實離衆獨行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘
尼離衆獨行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
「任何」者，……比丘尼之意。
「獨往村中」者，有籬之村落，第一腳越籬者，偷蘭遮；第二腳越籬者，僧殘。
無籬之村落，第一腳越村界者，偷蘭遮；第二腳越村界者，僧殘。
「獨渡河」者，河者，意指淹及〔臍或兩膝等〕三輪，比丘尼不論於何處渡之，
必濡濕下衣。第一腳渡者，偷蘭遮；第二腳渡者，僧殘。
「夜晚獨出住宿」者，夜間捨離伴友比丘尼伸手〔可及〕間者，至黎明卽偷蘭
遮；已離者，僧殘。
「離衆而獨留於後」者，於無村落之空曠處，捨離伴友比丘尼之眼界或耳界者，
偷蘭遮；已離者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初卽成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
伴友比丘尼離去、或還俗、或死、或歸外道時，事故時，癡狂者、最初之
犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
紛亂者、口論者、諍論者、起事件者。偷蘭難陀比丘尼於爲彼尼作羯磨時遮之。其
時，偷蘭難陀比丘尼爲某事前往村里。其時，比丘尼僧伽乘偷蘭難陀比丘尼外出，
卽因旃達加利比丘尼不認罪而擧罪。偷蘭難陀比丘尼於村里辦完事返歸
達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時，不設座席，不持來洗足水、足台及足板，
亦不出迎以受取衣鉢，不問飮物。偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言：「尊
姊！汝何故於我歸來時，不設座席，不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取
衣鉢，不問飮物耶？」「尊姊！不庇護者，唯應如是。」「尊姊！汝何故不庇護耶？」
「尊姊！彼比丘尼等以我『不庇護、無智，對於彼無何益處』不認罪而擧罪。」
偷蘭難陀比丘尼言：「彼等愚昧無能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨
之不善、或羯磨之成就，我等知此羯磨、羯磨之不成、羯磨之不善、羯磨之成就，
我等當令作未作之羯磨、或當遮已作之羯磨。」於是，迅卽集比丘尼僧伽爲旃達加
利比丘尼解罪。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀爲依和合僧如法、
如律、如師敎而擧罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容許，不認僧衆之承諾而解罪
耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……解罪耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……解罪耶？諸比丘！此非令未信者
生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如師敎而擧罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧
伽之容許，不認僧衆之承諾而解罪者，此比丘尼亦犯從最初卽成罪之法，應離
去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「和合」者，僧衆於同一界同等共住者。
「如法、如律」者，依其法、依其律。「如師敎」者，依勝者之敎、依佛陀之敎
也。
「未得〔羯磨〕僧伽之容許」者，未得作羯磨僧伽之容許。「不認僧衆之承諾」
者，不知僧衆之承諾。
「解罪」者，而求衆或選定界場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、
羯磨語竟者僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初卽成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
於法羯磨有法羯磨想而解罪者，僧殘。於法羯磨有疑想……於法羯磨有非
法羯磨想而解罪者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想
者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
請作羯磨僧伽解罪、知衆承諾而解罪、行懺悔儀法以解罪、作羯磨僧伽之
不善時解罪，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
人於食堂見孫多利難陀比丘尼而起染心，給予有染心之孫多利難陀比丘尼以最上
食。孫多利難陀比丘尼充分享用，其他比丘尼則未得滿足。諸比丘尼中少欲者……
非難：「何以尊者孫多利難陀持染心從有染心男子之手，接受硬食或軟食而食耶？」
……乃至……「諸比丘！孫多利難陀比丘尼實持染心……食耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以孫多利難陀比丘尼持染心……以己之手接受硬食或軟
食而食耶？諸比丘！此非令未信者……誦此學處⸺
任何比丘尼，持染心從有染心男子之手，以己之手接受硬食或軟食而食者，此
比丘尼亦犯從最初卽成罪之法，應離去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「持染心」者，比丘尼有欲念、期待、染著心。
「有染心」者，男子有欲念、期待、染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能受樂者。
「硬食」者，除五正食、水與楊枝外，其餘名爲「硬食」。「軟食」者，五正食：
飯、粥、
欲食而取者，偷蘭遮。每咽食者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初卽成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
受水與楊枝者，突吉羅。一方有染心時，欲食而受，突吉羅。每咽食者，
偷蘭遮。受水與楊枝者，突吉羅。兩人俱有染心，由夜叉男、或餓鬼男、或黃門、
或畜生之有人形者之手欲食而受，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。受水與楊枝者，突
吉羅。一人有染心時，欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。受水與楊枝者，
突吉羅。
兩人俱無染心、知無染心而受，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
人於食堂見孫多利難陀比丘尼，持染心而給予孫多利難陀最上食。孫多利難陀比丘
尼畏愼不受，次座之比丘尼對彼尼作是言：「尊姊！汝何故不受耶？」「尊姊！彼有
染心也。」「汝亦有染心耶？」「我無染心。」「尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有
無對汝能如何？然，尊姊！彼男子予汝之硬食或軟食，汝可以己之手受食。」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼如是言：『尊姊！汝無染心故……
食。』耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實作斯言：『尊姊！汝無染心故……
食。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼作如是言：『尊
姊！汝無染心故……食。』耶？」「諸比丘！此非令未信者……誦此學處⸺
任何比丘尼作如是言：『尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？
然，尊姊！彼男子與汝之硬食或軟食可以己之手受食。』此比丘尼亦犯從最初
卽成罪之法，應離去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「尊姊！汝無染心故……食。」以此相勸者，突吉羅。依彼之語
欲食而受者，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。食竟者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初卽成罪」者，……是故亦言「僧殘」。
勸受水和楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。一方有染心時，
勸：「夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者之手〔受〕硬食或軟食而食。」
者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。食竟者，偷蘭遮。
勸受水與楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。
知無染心而勸、言「怒者不受」而勸、言「由親族之憐愍而不受」，癡狂者、
最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
瞋怒不喜而作是言：「我捨佛……乃至……捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女耶？
其他亦有知慚恥、有愼、欲學戒之沙門女，我當至其處修梵行。」諸比丘尼中少欲
者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵
行。』耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實瞋怒不喜而作是言：『我
捨佛……修梵行。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利
比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？諸比丘！此非令未信者生
信……誦此學處⸺
任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：『我捨佛……乃至……我捨戒。何以唯
此沙門釋女是沙門女，其他亦有知慚恥、有愼、欲學戒之沙門女，我當往彼處
修梵行。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如
是言：「我捨佛……修梵行。」尊姊！應歡喜，法已被善說，爲了脫苦，當修
梵行。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尙固執者，諸比丘尼爲令此比丘尼
捨其執，應三次諫吿。至三次諫吿時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至
三次卽成罪之法，應離去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「我捨佛……修梵行。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，當由其他見聞此事之比丘尼言：「尊姊！勿因瞋……修梵
行。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。
應將此比丘尼引至僧伽中而勸言：「尊姊！勿因瞋怒不喜而作是言：『我捨佛、捨
法、捨僧、捨戒……修梵行。』」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉
羅。應諫吿此比丘尼。「諸比丘！應如是諫吿。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱
言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼因瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……修梵
行。」彼不捨此事。若僧時機可者，則僧爲使某甲比丘尼捨此事而諫吿之。』
如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……不捨〔此事〕。僧爲使某甲比丘尼捨此事而諫吿之。
諸大姊中，爲令某甲比丘尼捨此事而諫吿，忍者默然，不忍者請說。我二次言
此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼爲捨此事由僧諫吿已。諸大姊……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除由白突吉羅、
二羯磨語偷蘭遮外。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「至三次，成罪」者，被諫吿至三次才成爲罪也，非於行其事之同時卽爲罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘。於如法羯磨有疑想……於如法
羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法
羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
不被諫吿者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
而瞋怒不喜，卽作是言：「諸比丘尼是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。」諸比丘尼中少
欲者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼因某諍事……作如是言：『……隨怖。』
耶？」乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實因某諍事……作如是言：『……隨怖。』
耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼因諍事……作
如是言：『……隨怖。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，於何等之諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：『諸比丘尼是隨
欲……乃至……隨怖。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿於何等
諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」
尊姊才是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尙固
執者，諸比丘尼爲令此比丘尼捨其執，應三次諫吿。至三次諫吿時，若捨者則
善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次卽成罪之法，應離去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「於何等之諍事」者，諍者有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義
務諍事。
「被斥責」者，言敗負。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，由其他曾見聞此事之比丘尼。由彼等言：「尊姊！勿於何
等諍事……隨怖。」應二次言之、三次言之。〔參照僧殘七･二（一）～（三）。「勿
因瞋……」換爲「勿因何等……」；「此某甲比丘尼因瞋……」換爲「某甲比丘尼於
何等……」〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，爲比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其
罪者。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等相親近而住……覆藏其罪耶？」
……乃至……「諸比丘！比丘尼等實相親近而住……覆藏其罪耶？諸比丘！此非令
未信者生信……誦此學處⸺
若比丘尼等相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，爲比丘尼僧伽之惱亂
者、相互覆藏其罪者。諸比丘尼應對此等比丘尼作如是言：『諸姊！相親近而
住……覆藏其罪。諸姊！應遠離。諸姊遠離乃僧伽所讚歎。』諸比丘尼對此等
〔相親近之〕比丘尼作如是言已，尙固執者，諸比丘尼爲令此等比丘尼捨其執，
應三次諫吿。至三次諫吿時，若捨則善，若不捨者，此等比丘尼亦犯至三次卽
成罪之法，應離去，是僧殘。」
「若比丘尼等」者，言已受具戒者。
「相親近而住」者，相親近者，依非隨順行身口相親近而住。「惡行」者，具足
不善之行爲。「惡聲」者，惡評流佈。「溢惡名」者，以惡業爲生活也。「比丘尼僧伽
之惱亂者」，於被作羯磨時，互相遮〔其罪〕。
「相互覆藏其罪」者，相互隱匿其罪。
「此等比丘尼」者，此相親近之比丘尼等。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼。彼等應言：「諸姊相親近而住
……當讚歎。」應二次言之、三次言之……〔參照僧殘七･二（一）。「尊姊！勿因
瞋……」換爲「諸姊！勿相親近……」、「此比丘尼」換爲「此等比丘尼」；「此某甲
比丘尼」換爲「此某甲比丘尼等相親近而住……彼等不捨此事……諫吿某甲某甲比
丘尼等……某甲某甲比丘尼等……」〕得僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
〔相親近而住之〕二、三人應一起〔被〕諫吿，其二、三人以上者不應諫吿。
「此等比丘尼亦」，取前事而言。
「至三次卽成罪」，被諫吿至三次卽成爲罪，非於行其事之同時卽爲罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者……〔參照僧殘七･二（二）〕……於非
法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
不被諫吿者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
之比丘尼等作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他
比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，爲比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者，
對彼等，僧伽亦不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據而對汝等
者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。』」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以大姊偷蘭難陀對被僧伽所諫吿之諸比丘尼
作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？」……乃至……「諸
比丘！偷蘭難陀比丘尼實對由僧伽所諫吿之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應
相親近而住……所讚歎。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷
蘭難陀比丘尼對由僧伽所諫吿之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住
……所讚歎。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中
其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，爲比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆
藏其罪者。僧伽對彼等不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證
據，而對汝等作如是言：「諸姊相親近而住共作惡行、得惡聲、溢惡名，爲比
丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所
讚歎。」』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『大姊！勿作如是言：「大姊等！
汝等應相親近而住……所讚歎。」』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尙固執者，
諸比丘尼爲令此比丘尼捨其執，應三次諫吿。至三次諫吿時，若捨則善，若不
捨者，此比丘尼亦犯至三次卽成罪之法，應離去，是僧殘。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「〔大姊等！汝等〕應相親近而……」。「僧伽由於輕侮……對汝等」
者，是因侮蔑也。「由於蔑視」者，爲輕視也。「由於嫌惡」者，爲怒也。「流言」者，
謠言流語也。「無力證據」者，無讚成者也。「如是言」者，云：「諸姊！應相親近
……所讚也。」「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼也。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼等也。當由彼等言：「大姊！勿
作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』」應二次言之、三次言之……
〔參照僧殘七･二（一）～（三）。「大姊！勿因瞋怒……」換爲「大姊！汝勿作如是
言……」「大姊僧！請聽！此某甲比丘尼對於由僧伽所諫吿之比丘尼作如是言：『大
姊等！汝等應相親近而住……』」〕……最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！十七僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初卽成罪，〔後之〕八是至三次
方成罪。比丘尼等犯以上任何一項，彼比丘尼於二部僧中行十四日之摩那埵〔別
住〕。比丘尼摩那埵竟，此處若有二十人之比丘尼僧伽時，應許之復權。若二十
人，雖少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼復權，彼比丘尼亦不得回復。又其
諸比丘尼應受呵責，此乃於此時之如法行也。
於此，我今問諸大姊：「於此事得淸淨耶？」再問：「於此事得淸淨耶？」三
次問：「於此事得淸淨耶？」今諸大姊於此事得淸淨，是故默然，我如是知解。
⸺—十七〔僧殘〕終⸺—