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爾時，佛世尊在
伽：「諸尊姊中欲蒜者，我以蒜施之。」復令農園守護人：「若有比丘尼等來此，
每人給與二三支爲一束之大蒜。」其時，
盡，比丘尼等至優婆塞處而作是言：「賢者！我等欲蒜。」「尊姊！已被索盡，汝等
請往農園。」偷蘭難陀比丘尼至農園不知量而多取蒜，農園守護人譏嫌非難：「何
以比丘尼等不知量而多取蒜耶？」諸比丘尼聞彼農園守護人之譏嫌非難。諸比丘尼
中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀不知量而多取蒜耶？」……乃至……「諸
比丘！偷蘭難陀比丘尼實不知量而多取蒜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸
比丘！何以偷蘭難陀比丘尼不知量而多取蒜耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃
至……。」說法已，吿諸比丘曰：
「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼前世爲一婆羅門婦，育有難陀、難陀瓦提、孫多利
難陀等三女。諸比丘！彼婆羅門婦死後，轉生爲一鵝鳥，羽毛皆是黃金所成，對其
子女均一一給與羽毛。諸比丘！其時，偷蘭難陀比丘尼卽此鵝鳥，欲以羽毛給予其
子女，而捉白鳥王拔盡其羽，彼再生之羽成爲白羽。諸比丘！其時，偷蘭難陀比丘
尼因過貪故，而使黃金羽消失。於今世，亦當消盡大蒜。」
於是，佛世尊以種種方便呵責偷蘭難陀比丘尼，說難敎養……乃至……「諸比
丘！比丘尼等當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，食蒜者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「蒜」者，由
「我欲食」而捉（取）者，突吉羅。每咽食，波逸提。
於蒜有蒜想而食者，波逸提。於蒜有疑想……於蒜有非蒜想而食者，波逸
提。於非蒜有蒜想而食者，突吉羅。於非蒜有非蒜想而食者，不犯也。
珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入湯之調合物、〔加〕於肉之調合物、
〔加〕於油之調合物，〔加〕於涼拌菜（沙拉）、添味等，癡狂者、最初之犯行者，
不犯也。
爾時，佛世尊在
阿致羅筏提河與娼婦一齊裸形於淺灘沐浴。娼婦等譏嫌……乃至……「何以比丘尼
等剃除密處之毛耶？宛如在家受欲之婦。」諸比丘尼聞彼娼婦等之譏嫌。諸比丘尼
中少欲者譏嫌……乃至……「何以六群比丘尼剃除密處之毛耶？」……乃至……「諸
比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群
比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，剃除密處之毛者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「剃」者，卽剃去一毛，亦波逸提；剃多毛，亦波逸提。
「密處」者，大、小便之二處。
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
內以掌相拍〔密處〕。諸比丘尼聞其音，於是，趨前往詢彼比丘尼曰：「尊姊！汝等
何故與男子共爲汚行耶？」「尊姊等！我等未與男子共爲汚行。」而以此事語諸比丘
尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等以掌相拍耶？」……乃至
……「諸比丘！比丘尼等實以掌相拍耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！
何以比丘尼等以掌相拍耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
以掌相拍者，波逸提。」
「以掌相拍」者，摩觸受樂，縱以蓮葉〔輕微〕程度拍打密處者，波逸提。
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
處出家。一比丘尼〔因欲念〕煩惱難忍，至彼比丘尼處作是言：「尊姊！王經常來
此，汝等如何堪忍耶？」「尊姊！使用樹膠生支。」「尊姊！樹膠生支者是何物耶？」
彼比丘尼卽以樹膠生支示該比丘尼。於是，該比丘尼亦使用其樹膠生支，〔用畢〕忘
洗淨而置一處。比丘尼等見蠅集而作是言：「此爲誰所作耶？」彼尼曰：「我所作
也。」諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等受用樹膠生支耶？」……
乃至……「諸比丘！比丘尼等實使用樹膠生支耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
「諸比丘！何以比丘尼等使用樹膠生支耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學
處⸺
〔使用〕樹膠生支者，波逸提。」
「使用」者，藉摩觸而受樂，縱以蓮葉程度插入密處者，波逸提。
「樹膠生支」者，樹膠製之〔男根〕，另有木製、粉製、粘土製者。
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，
曇彌至世尊處。至已，禮拜世尊後，立於下風，曰：「世尊！女人有惡臭。」其時，
世尊曰：「諸比丘尼應以水洗淨。」對
說法……歡喜，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸
比丘！聽許比丘尼以水洗淨。」
其時，一比丘尼聞世尊聽許以水洗淨，因過分深洗而傷及小便道。該比丘
尼以此事語諸比丘尼，諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等過分深
洗耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵
責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
諸比丘尼以水洗淨〔密處〕時，唯二指節可入〔根中〕，若過此者，波逸提。」
「以水洗淨」者，洗淨小便道也。
「時」者，洗淨之時。「唯二指節可入」者，以二指之二節插入。「過此」者，
若感受觸樂，超過草葉
於過二指節有過想而入者，波逸提。於過二指節有疑想而入者，波逸提。
於過二指節有以下想而入者，波逸提。於二指節以下有過想者，突吉羅。於二指節
以下有疑想者，突吉羅。於二指節以下有以下想者，不犯也。
僅入二指節、僅入二指節以下、因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
中出家，彼妻亦於比丘尼中出家。其時，比丘於比丘尼前作食事，該比丘尼以飮水
及〔搧〕扇伺候作食事之比丘，該比丘拒曰：「妹！勿如是，此非淨行！」「昔我爲
汝作如是如是〔種種事〕，而今此些微之事亦不許耶！」〔其妻如此說〕卽以水椀投
其頭並以扇打之。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼打比丘耶？」……乃
至……「諸比丘！比丘尼……實耶？」「實然！世尊？」佛世尊呵責：「諸比丘！何
以比丘尼打……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，爲作食事之比丘以飮物或扇伺候者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「爲〔……〕比丘」者，爲受具戒者。
「食事」者，食五正食中之一食。
「飮物」者，任何可飮之物。「扇」者，任何可搧之扇。
「伺候」者，立於伸手可及之範圍內者，波逸提。
於受具戒者有受具戒者想而伺候飮物或扇者，波逸提。於受具戒者有疑想
……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於離伸手〔範圍〕內伺候者，突吉羅。
爲食硬食者伺候，突吉羅。爲未受具戒者伺候，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者
想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突
吉羅。
與或令與、命未受具戒者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
城市，城門〔守衛〕曰：「尊姊等！請部分給予！」稍作障礙之後始放行。該比丘
尼等歸住處後，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比
丘尼等乞生穀耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實乞生穀耶？」「實然！世
尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等乞生穀耶？諸比丘！此非令未信者生
信……誦此學處⸺
任何比丘尼，乞
提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「乞」者，自乞之意。
「生穀」者，米、稻、麥、小麥、稗、豆、屈都勞沙伽也。
「令乞」者，令他乞之意。
「炒」者，自炒。「令炒」者，令他炒。「搗」者，……「令搗」者，……「煮」
者，……「令煮」者，令他煮。〔若想〕「我欲食」而捉（取）之，突吉羅。每咽食
者，波逸提。
因病者、乞煮穀，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
而洗頭，行經比丘尼住處附近而進入王宮。一比丘尼以滿盛小便之便器投捨於牆外，
適落於婆羅門之頭上，該婆羅門……非難：「此剃頭之弊女等非沙門女，何以將便
器投〔於我〕頭上耶？我將燒毀彼等之住處。」於是，持火炬入其住處。有一優婆
塞由其住處出，見該婆羅門持火炬入比丘尼住處。見已，言婆羅門曰：「友！汝何
故持火炬入此住處耶？」「友！此剃頭弊女等以便器擲我頭上，我將燒毀彼等之住
處。」「婆羅門！請往矣！此吉瑞也，汝可得千金與俸祿。」於是，該婆羅門洗頭後，
往王宮得千金與俸祿。
時，優婆塞入住處，以此事語諸比丘尼而非難之。諸比丘尼中少欲者譏嫌……
乃至……「何以比丘尼等將小便棄於牆外耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼
實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比
丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於牆外或籬外，或令棄者，
波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「小便」者，尿。「大便」者，糞。「埃屑」者，灰塵。「剩飯」者，飯屑或骨片
或汚水。
「棄」者，自棄者，波逸提。「令棄」者，令他棄者，突吉羅。令棄一次而棄多
次者，波逸提。
「牆」者，有三種牆：瓦牆、石牆、木牆。「籬」者，有三種籬：瓦籬、石籬、
木籬。「牆外」者，牆之外側。「籬外」者，籬之外側。
檢視而棄之、棄於非道路之處，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩飯棄於穀田中。該婆羅門譏嫌非難：「諸比丘尼
何故汚我等之穀田耶？」諸比丘尼聞婆羅門……非難。諸比丘尼中少欲者亦譏嫌……
乃至……「何以比丘尼等以小便……剩飯棄於靑草上耶？」……乃至……「諸比丘！
比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……
耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於靑草上，或令棄者，波逸
提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「小便」者，……〔參照波逸提八･二（一）〕……或汚水。
「棄」者，自己棄之，波逸提。
「令棄」者，……〔參照波逸提八･二（一）〕……波逸提。
於靑草有靑草想而棄之或令棄之者，波逸提。於靑草有疑想……於靑草有
非靑草想……波逸提。於非靑草有靑草想者，突吉羅。於非靑草有疑想者，突吉羅。
於非靑草有非靑草想者，不犯也。
檢視而棄之、棄於田畔、問所有主得其許可而棄之，癡狂者、最初之犯行
者，不犯也。
爾時，佛世尊在
前往觀賞。諸人譏嫌非難：「何以比丘尼等往觀舞踊、歌謠、音樂耶？宛如在家受
欲者。」諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群
比丘尼往觀舞踊……耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實往觀舞踊……
耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼往觀舞踊……耶？
諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，往觀聽舞踊、歌謠或音樂者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「舞踊」者，無論何種舞踊。「歌謠」者，無論何種歌。「音樂」者，無論何種
音樂。
立於僧園中觀或聽，至比丘尼處立、坐、臥之場所而舞踊、或唱歌、或奏
樂，往路之對面，有事往觀或聽，事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
⸺—第一蒜品〔終〕⸺—
爾時，佛世尊在
性親戚，因事由鄕村至
立而語。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼於闇夜中無燈火處與男子單獨
並立而語耶？」……乃至……「諸比丘！該比丘尼實……立而語耶？」「實然！世
尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……立而語耶？諸比丘！此非令未信者
生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「闇夜中」者，日沒時。「無燈火」者，無光明處。
「與」者，共一處。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智能立而語者。
「單獨」者，男子及比丘尼均係單獨一人。
「並立」者，立於男子伸手〔範圍〕內者，波逸提。「而語」者，於男子之伸手
內立而語者，波逸提。離伸手內立而語者，突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、
或畜生之有人形者共立或語者，突吉羅。
有任何〔知淨不淨〕有智之第二者在時、思非單獨者、思餘事〔茫然〕而
立或語，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
戚，因事由鄕村來
獨並立而語，因而與該男子單獨於屛覆處並立而語。諸比丘尼中少欲者……〔同波
逸提一一･一。「闇夜中無燈火處」換爲「於屛覆處」〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，於屛覆處與男子單獨並立而語者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「屛覆處」者，謂有壁、或戶、或敷物、或圍幕、或木、或柱、或袋物等任何
覆蓋物也。
「男子」者，人男而……〔參照波逸提一一･二〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
戚，因事由鄕村至
因而與該男子於露處單獨並立而語。諸比丘尼中……〔同波逸提一一･一。「闇夜中
無燈火處」換爲「於露處」〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，於露處與男子單獨並立而語者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「露處」者，非屛覆處，爲無壁……袋物等任何覆蓋物處。
「男子」者，人男而……〔參照波逸提一一･二〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
於街巷亦與男子單獨並立而語，又盼望耳語，使伴友比丘尼離去。諸比丘尼中少欲
者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀於車道……立而語，又盼望耳語，又使伴友比丘
尼離去耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實於車道……離去耶？」「實
然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼於車道……離去耶？諸
比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
「任何」者，……比丘尼之意。
「車道」者，車行之道。「小路」者，由彼出入之處。「街巷」者，十字路。
「與」者，共一處。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智能立而語者。
「單獨」者，男子一人，比丘尼亦一人也。「並立」者……波逸提。「或語」者
……波逸提。「盼望耳語」者，與男子耳語者，波逸提。「或使伴友比丘尼離去」者，
欲非法行而使伴友比丘尼離去者，突吉羅。離見處或聞處時，突吉羅。已去者，波
逸提。離伸手內而立或語者，突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有
人形者共立或語者，突吉羅。
任何有智之第二者在時、思非單獨者、茫然而立或語、有不欲行非法之理
由而使伴友比丘尼離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
常施食。時，該比丘尼晨著下衣，持上衣與鉢至其家。至已，坐於座牀，不吿主人
卽行離去。其家婢淸掃屋內時，將座牀置入甌中，諸人不見座牀，〔思彼尼盜取〕故
而詢彼比丘尼曰：「尊姊！座牀在何處耶？」「賢者！我未見座牀。」「尊姊！還其
座牀。」呵責而斷常施食。諸人搜索家中時，於甌中發見座牀，乃向比丘尼謝罪而
〔恢復〕常施食。
於是，該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘
尼食前至俗家坐於座牀，不吿主人卽離去耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實
……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……離去耶？諸比
丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，於食前至俗家坐於座牀，不吿主人而離去者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「食前」者，日出
「至」者，往其處也。
「俗家」者，有四種家：刹帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。
「坐」者，坐於此也。
「座牀」者，謂坐之場所。
「不吿主人而離去」者，不吿其家中任何有智之人而過軒者，波逸提。於露地
越過境界者，波逸提。
於不語有不語想而去者，波逸提。於不語有疑想……於不語有語想……波
逸提。於非坐處者，突吉羅。於語有不語想者，突吉羅。於語有疑想者，突吉羅。
於語有語想者，不犯也。
語而去、〔固定〕不動之座時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不
犯也。
爾時，佛世尊在
不吿主人而坐於座牀又臥之。諸人欲偷蘭難陀比丘尼謹愼，勿坐勿臥。諸人譏嫌非
難：「何以尊姊偷蘭難陀於食後至俗家，不吿主人而坐座牀又臥耶？」諸比丘尼聞
諸人之非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀……又臥耶？」……
乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……又臥耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……又臥耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此
學處⸺
任何比丘尼，於食後至俗家，不吿主人而坐或臥座牀者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「食後」者，日中過後以至日沒。
「至」者，往其處。
「俗家」者，……。
「不吿主人」者，不吿其家人卽與〔牀〕之主人。
「坐」者，坐於此者，波逸提。
「臥」者，臥於此者，波逸提。
「座牀」者，謂……場所。
於不語有不語想而坐或臥座牀者，波逸提。於不語有疑想〔參照波逸提一
五･二〕……不犯也。
吿知而坐或臥於座牀、〔多比丘尼〕常設之座時、病者、事故時，癡狂者、
最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
時，行至拘薩羅國一村落，至一婆羅門家乞請休息〔坐臥〕。該婆羅門婦對比丘尼等
曰：「尊姊等！請等待婆羅門歸來。」比丘尼等爲等待婆羅門歸來，乃鋪設臥牀，
一部分坐，另一部分則臥下。時，其婆羅門於夜間方歸，言其婦曰：「此何人耶？」
「夫！比丘尼等也。」「將此剃頭弊女等逐出！」卽由其家逐出之。
該比丘尼等抵
以比丘尼等非時至俗家，且不吿主人卽鋪牀而坐、臥耶？」……乃至……「諸比丘！
比丘尼等實……臥耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……
臥耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，於非時至俗家，不吿主人而鋪或令鋪臥牀而坐、臥者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「非時」者，指日沒後以迄日出。
「至」者，……「俗家」者，……「不吿主人」者，……〔參照波逸提一六･
二（二）〕……「臥牀」者，如鋪一葉亦是也。「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，令他鋪。
「坐」者，……。「臥」者，……。
於不吿有不吿想而〔自〕鋪臥牀或坐或臥者，波逸提。於不吿有疑想……
於不吿有不吿想……波逸提。於吿有不吿想者，突吉羅。於吿有疑想者，突吉羅，
於吿有吿想者，不犯也。
吿知而鋪或令鋪臥牀而坐臥、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不
犯也。
爾時，佛世尊在
陀迦比羅。拔陀迦比羅吿諸比丘尼曰：「友等！此比丘尼隨侍我，我將以衣與之。」
該比丘尼不善受〔此語〕，誤解而嫌恨彼尼：「友等！我不〔願〕隨侍尊姊，尊姊不
與我衣。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼不善受其語，誤解而嫌恨耶？」
……乃至……「諸比丘！比丘尼實……嫌恨耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸
比丘！何以比丘尼……嫌恨耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，不善領受〔語〕，誤解而嫌恨〔他〕者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「不善領受」者，取他意也。「誤解」者，錯誤之知解。
「他」者，嫌恨
於受具戒者有受具戒者想而嫌恨者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受
具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受
具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅，於未受具戒者有未受具戒
者想者，突吉羅。
癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
達加利比丘尼作斯言：「尊姊！汝曾見我等之財物否？」旃達加利嫌恨而非難：「我
應是盜賊，我應是無慚者，諸姊因不見財物而謂我曰：『尊姊！……見否？』諸姊！
我若取汝等之財物，我卽非沙門女、我去梵行、我生地獄。若非事實而作是言者，
彼尼亦非沙門女、去梵行、應生地獄。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊
旃達加利對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛耶？」……乃至……「諸比
丘！旃達加利比丘尼實……咒詛耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何
以旃達加利比丘尼……咒詛耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「自己」者，彼自己。
「他人」者，受具戒者。
以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者，波逸提。
於受具戒者有受具戒者想，以地獄或梵行而咒詛者，波逸提。於受具戒者
有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、餓鬼或以人間之不
幸而咒詛者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑
想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
爲義者、爲法者、爲敎誡者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
因而自打且哭泣。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利自打而哭泣
耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實……哭泣耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……哭泣耶？諸比丘！此非令未信者
生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「自」者，彼自己。
打而哭泣者，波逸提。打而不哭泣者，突吉羅。哭泣而不打者，突吉羅。
遭遇親戚不幸、損及財物、疾病之不幸、哭泣而不自打者，癡狂者、最初
之犯行者，不犯也。
⸺—第二闇夜品⸺—
爾時，佛世尊在
處與娼婦裸體沐浴。娼婦等向比丘尼等嘲弄曰：「尊姊等爲何年輕修梵行？應享用
愛欲，待年老時再修梵行，豈非兩全其美？」比丘尼等受嘲後，悒鬱不樂。該比丘
尼等回住處以此事語諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，
世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「然，比丘等！以十利故，我爲諸比丘尼制立學
處，爲攝僧……乃至……爲敬重律。比丘等！諸比丘尼當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，裸體沐浴者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「裸體沐浴」者，無〔穿〕衣或外衣而沐浴，沐浴者，突吉羅。沐浴竟者，波
逸提。
衣被奪或失衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
群比丘尼知世尊聽許用沐浴衣，穿不計量之沐浴衣，前後拉著而徘徊。諸比丘尼中
少欲者……非難：「何以六群比丘尼穿不計量之沐浴衣耶？」……乃至……「諸比
丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比
丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
比丘尼作沐浴衣時，應依尺量而作，卽依佛搩手，長四手尺、寬二手尺，若過
此者，波逸提，應切斷之。」
「沐浴衣」者，沐浴時所著之衣。
「作〔……〕時」者，自作或令作時。
應依量而作，此其……寬二手尺，過此而作或令作者，突吉羅。〔作已〕而得者，
切斷之，波逸提，應自白懺悔。
由自己〔作〕之未成品而自完成者，波逸提。由自己〔作〕之未成品而他人完
成者……由他人〔作〕之未成品而由他人完成者，波逸提。爲他人所作或令作者，
突吉羅。得到他人所作〔之衣〕而受用者，突吉羅。
依量而作、量以下而作、得他人過量之作切斷而用之、作傘蓋、或鋪地物、
或幕、或長枕、或枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
技巧不善。偷蘭難陀比丘尼向該比丘尼曰：「尊姊！汝之衣料甚好，惜衣之縫製技
巧欠佳！」「我解開縫線，請尊姊縫之。」「然！尊姊！我當縫之！」於是，該比丘
尼解除縫線與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀雖曰：「當縫之！當縫之！」但未縫，亦
不爲縫製而努力。該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何
以尊姊偷蘭難陀比丘尼令解開縫線而不縫，又不爲縫製而努力耶？」……乃至……
「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令彼比丘尼解開縫線而不縫，又不爲縫製而努力耶？」
「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不……努力耶？
諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解後，彼尼無有障難，若不予縫製，亦不爲
縫製而努力，過四五日者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘尼之」，指其他比丘尼之……。
「解」者，自己解開縫線。「令解」者，令他人解。
「彼尼無有障難」者，無任何困難。
「不予縫製」者，不自縫。「不爲縫製而努力」者，不令他人縫。
「過四五日」者，四五日以內除外。
若彼思：「我不應縫，不努力爲縫。」而不履行其責任者，波逸提。
於受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之後彼尼無障難而不縫，又不爲縫
製而努力者，除四五日以內之外，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未
受具戒者想……波逸提。解他之資具或……除四五日以內之外，突吉羅。解未受具
戒者之衣或其資具或……除四五日以內之外，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，
突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
有困難雖求亦無法覓得作者時、不過四五日、病者、事故時，癡狂者、最
初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
僅著內外衣而出遊諸國。此衣因久置，致衣角汚損，比丘尼等予以曝晒。諸比丘尼
詢彼比丘尼等曰：「友！此汚損之衣，爲何人所有？」彼比丘尼等以此事語諸比丘
尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等以衣託於比丘尼之手，僅著內外
衣而出遊諸國耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦
此學處⸺
任何比丘尼，若不著僧伽梨超過五日者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「若不著僧伽梨超過五日」者，第五日不披著五衣且不曝晒，越第五日者，波
逸提。
於過五日有過想者，波逸提。於過五日有疑想者，波逸提。於過五日有未
過想者，波逸提。於未過五日有過想者，突吉羅。於未過五日有疑想者，突吉羅。
於未過五日有未過想者，不犯也。
第五日披著五衣或曝晒、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
進入精舍。另一比丘尼著其濕衣而入村乞食。彼尼出而詢問諸比丘尼：「友！曾見
我衣否？」比丘尼等以此事語其他比丘尼。其時，彼比丘尼譏嫌非難：「何以比丘
尼未問〔我〕而著我衣耶？」於是，比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者
……非難：「何以比丘尼不問而著比丘尼之衣耶？」……乃至……「諸比丘！比丘
尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……耶？諸比
丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，著他人所有之衣者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「他人所有之衣」者，受具戒者五衣中之一衣，非贈與或未得同意而披著者，
波逸提。
於受具戒者有受具戒者想，而披著他屬之衣者，波逸提。於受具戒者有疑
想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披著屬於他人之衣者，
突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。
於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
爲彼尼贈與或問過彼尼而披著、衣被奪者、失衣者、事故時，癡狂者、最
初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
難陀比丘尼曰：「尊姊！我等將以衣施與比丘尼僧伽。」偷蘭難陀比丘尼遮止：「汝
等事務繁忙也。」此時，該檀越家屋被焚，彼等譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀遮
止我等布施功德耶？使我等與財物及功德皆無緣！」諸比丘尼聞彼諸人之……非
難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀欲妨礙衆僧得衣耶？」……乃至
……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實妨礙衆僧得衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處
⸺
任何比丘尼，妨礙衆僧得衣者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「妨礙」者，云：「何以與此衣耶？」而妨礙者，波逸提。妨礙〔得〕其他資
具者，突吉羅。對衆多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者，妨礙衣或其他資具
者，突吉羅。
「衆僧」者，言比丘尼僧伽也。
「衣」者，六種衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕。
說利益而遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
伽乃欲集合衆尼以分配衣。其時，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼外出，偷蘭難陀比
丘尼謂諸比丘尼曰：「友！比丘尼等外出，此時不應分配。」而遮止分配衣，諸比
丘尼卽未予分配而去。偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼歸來時方令分配。諸比丘尼中
少欲者……非難：「何以偷蘭難陀遮止如法分配衣耶？」……乃至……「諸比丘！
偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷
蘭難陀比丘尼遮止如法分配衣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼遮止如法分配衣者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「如法分配衣」者，集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。
於如法有如法想而遮止者，波逸提。於如法有疑想……突吉羅。於如法有
非法想……不犯也。於非法有如法想者，突吉羅。於非法有疑想者，突吉羅。於非
法有非法想者，不犯也。
說利益而遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
踊者、優伶、技藝師、丑角、打銅鑼者等，而囑彼等於衆中讚歎。舞踊者、優伶、
技藝師、丑角、打銅鑼者卽於衆中讚歎偷蘭難陀比丘尼曰：「偷蘭難陀比丘尼是多
聞、讀誦者，善巧說法，汝等爲尊姊當施與尊姊。」諸比丘尼中少欲者……非難：
「何以偷蘭難陀以沙門衣與在家者耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼
實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？
諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，以沙門之衣與在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「在家者」者，住俗家之任何人。
「遍行外道男」者，除比丘及沙彌外，任何已成遊行者也。「遍行外道女」者，
除比丘尼、式叉摩那及沙彌尼外，任何已成遊行者也。
與父母、暫時貸與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！我等若可能者，將以衣施與比丘尼僧伽。」其時，結
夏安居竟，比丘尼等欲分衣而集合。偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰：「友！請稍待，
比丘尼僧伽可望〔得〕衣。」諸比丘尼如是言偷蘭難陀比丘尼曰：「友！請往了解。」
偷蘭難陀比丘尼至其檀越家。至已，如是語諸人曰：「賢者！請將衣與比丘尼僧伽。」
「尊姊！我等不能以衣施與比丘尼僧伽。」
偷蘭難陀比丘尼以此事吿諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭
難陀寄望於未確定之衣而過衣時耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實
……過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……
過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，寄望於未確定之衣而過衣時者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「寄望於未確定之衣」者，發出於語：「我等若可能者，當得施衣。」
「衣時」者，不行迦絺那衣式時，是雨期之最後一個月；行迦絺那衣式時，是
五個月。「過衣時」者，不行迦絺那衣式時，過雨期最後之日者，波逸提。行迦絺那
衣式時，過捨迦絺那衣日者，波逸提。
於未確定衣有未確定衣想而過衣時者，波逸提。於未確定衣有疑想……突
吉羅。於未確定衣有非未確定衣想……不犯也。於非未確定衣有未確定衣想者，突
吉羅。於非未確定衣有疑想者，突吉羅。於非未確定衣有非未確定衣想者，不犯也。
說利益以遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
舍。彼於精舍落成式欲以非時衣施與兩部僧伽。其時，於兩部僧伽授與迦絺那衣，
於是優婆塞至僧伽乞捨迦絺那衣。……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而吿諸比
丘曰：「諸比丘！聽許捨迦絺那衣。諸比丘！應如是捨迦絺那衣。
應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，則僧捨迦絺那衣。』如是表白。
『大德僧！請聽！僧捨迦絺那衣，諸大德中，對於捨迦絺那衣者，忍者默然，
不忍者請說。
僧捨迦絺那衣已。諸大德……我如是知解。』」
其時，優婆塞至比丘尼僧伽乞捨迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼曰：「我等當
不得衣。」而遮止捨迦絺那衣。於是，該優婆塞……非難：「何以比丘尼等不與我
等捨迦絺那衣耶？」諸比丘尼聞優婆塞之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：
「何以偷蘭難陀遮止如法捨迦絺那衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘
尼實遮止……耶？」「實然！世尊！」……〔參照波逸提二七･一〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，遮止如法捨迦絺那衣者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「遮止」者，〔言：〕「何以捨此迦絺那衣？」而遮止者，波逸提。
「如法捨迦絺那衣」者，集合和合比丘尼僧伽而捨衣。
於如法有如法想而遮止者……〔參照波逸提二七･二〕……最初之犯行者，
不犯也。
⸺—第三裸形品⸺—
爾時，佛世尊在
禮精舍，見此而……非難：「何以比丘尼等二人共臥一牀耶？宛如在家受欲者。」
諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等二人共
臥一牀耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世
尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學
處⸺
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，言受具戒者。
「二人共臥一牀」者，一人已臥處，他人亦臥之者，波逸提。若兩臥者，波逸
提。起而再三臥者，〔各〕波逸提。
一人臥、他人坐、或兩人坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
禮精舍……〔波逸提三一･一。「一臥牀」換爲「一被褥」〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。」
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，受具戒者之謂也。
「二人共一被褥」者，鋪設而蓋者，波逸提。
於一被褥有一被褥想而共〔蓋〕者，波逸提。於一被褥有疑想……於一被
褥有多被褥想……波逸提。於一被褥有多被褥想者，突吉羅。於多被褥有一被褥想
者，突吉羅。於多被褥有一被褥想者，突吉羅。於多被褥有疑想者，突吉羅。於多
被褥有多被褥想者，不犯也。
〔兩人之間放置袈裟等〕以示分界而臥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
善巧說法。拔陀迦比羅比丘尼亦是多聞……善巧說法，甚受尊敬。諸人因尊姊拔陀
迦比羅是多聞、讀誦者，善巧說法，甚受尊敬，故先拜訪拔陀迦比羅而後拜訪偷蘭
難陀。偷蘭難陀比丘尼嫉妒性深而言：「此等比丘尼多所使，多所求，却被讚言住
於少欲知足而隱遁，不與衆交往。」而於拔陀迦比羅之前行步或立、或坐、或臥，
自誦經又令誦經又問義也。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀對拔陀
迦比羅故意惱亂耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭陀比丘尼實對拔陀迦比羅比丘
尼故意惱亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……
耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，對比丘尼故意惱亂者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「對比丘尼」者，對他比丘尼。
「故意」者，明知而存心有意違犯。
「惱亂」者，蓄意使對方惱亂而於其前行步、或立、或坐、或臥、或誦經、或
令誦經、或問義者，波逸提。
於受具戒者有受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於受具戒者有疑想……
於受具戒者有未受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於未受具者故意惱亂者，突吉
羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於
未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
無惱亂之意不問而於其前行步或……問義，癡狂者、最初之犯行者，不犯
也。
爾時，佛世尊在
比丘尼看病，又不爲看病而奔走。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀不
爲同住之患病比丘尼看病，又不爲看病而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭
難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比
丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，不爲同住之患病比丘尼看病，又不爲看病而奔走者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「同住」者，共住者。
「患病」者，病人。
「不看病」者，不自往看病。「不爲看病而奔走」者，不令他人看病。
「我不看病，我不爲看病而奔走」如此怠慢其責任者，波逸提。對弟子或未受
具戒者不看病，又不爲看病而奔走者，突吉羅。
有障難時、求不得時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
因事而遣使者至偷蘭難陀比丘尼處曰：「若尊姊偷蘭難陀與我住房者，我卽至舍衛
城。」偷蘭難陀比丘尼作如是言：「來！我與之。」於是，拔陀迦比羅由沙祇至舍
衛城，偷蘭難陀比丘尼以住房與拔陀迦比羅。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦
者……〔參照波逸提三三･一〕……「多所令、多所求而住」……瞋怒不喜，而將
拔陀迦比羅驅出住房。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀以住房與友拔
陀迦比羅，而後瞋怒不喜卽驅出耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實
……驅出拔陀迦比羅耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀
比丘尼……驅出拔陀迦比羅耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，以住房與比丘尼後，而瞋怒不喜卽驅出或令驅出者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「住房」者，設有門戶者。
「與」者，自與也。
「比丘尼」者，其他之比丘尼。
「瞋怒不喜」者，不滿足、激動、不高興。
「驅出」者，於房內捉之驅出門外者，波逸提。於門口捉之而驅出者，波逸提。
一驅而令越多室之戶者，波逸提。「令驅出」者，令他者，突吉羅。令一次而使越多
室之戶者，波逸提。
於受具戒者有受具戒者想，與住房而因瞋怒不喜卽驅出或令驅出者，波逸
提。於受具戒者有疑想……於受具戒有未受具戒者想……波逸提。驅出彼之資具或
令驅出者，突吉羅。由無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。驅出彼之資具或令驅出者，
突吉羅。將未受具戒者從有戶處或無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。將彼之資具……
者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突
吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
驅出或令驅出無慚者……彼之資具、驅出或令驅出癡狂者……彼之資具、
……鬥諍者……乃至……諍亂者……乃至……諍論者……乃至……論議者……乃至
……驅出或令驅出於僧伽起紛爭者……彼之資具、驅出或令驅出門弟或弟子之不如
法行者……彼之資具，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
相親近而住。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以旃達加利……相親近而住耶？」
……乃至……「諸比丘！旃達加利實……相親近而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊
呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……相親近而住耶？此非令未信者生信……
誦此學處⸺
任何比丘尼，若與居士或居士兒相親近而住者，諸比丘尼應對該比丘尼作如是
言：『友！勿與居士及居士兒相親近而住。友！請離去。離去者，僧伽將對姊
讚歎。』諸比丘尼對該比丘尼作如是言已，彼尙固執者，爲令彼捨離，諸比丘
尼應三次諫吿。至三次諫吿時，若捨則善，若不捨則波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「居士」者，所有住在家者。「居士兒」者，指居士之子或其兄弟輩。
「親近」者，非以隨順行之身語而親近。
「諸比丘尼」者，所有見聞之其他比丘尼。應由彼諸尼等曰：「尊姊！勿與居
士及……讚歎。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，
突吉羅。該比丘尼應被引至僧伽中而被言：「尊姊！勿與居士及……讚歎。」應二
次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。應諫吿該比丘尼。「諸比丘！當如
是諫吿。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼與居士及居士兒相親近而住，彼不捨此事。若
僧時機可者，則僧諫吿某甲比丘尼捨此事。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃
至……。
僧爲諫吿某甲比丘尼捨此事已。僧已忍……我如是知解。』」
「該比丘尼」者，正在親近之比丘尼。
由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如
法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯
磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
未被諫吿者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
恐怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人所汚。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以
比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……遊行耶？」「實然！
世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以諸比丘尼……遊行耶？諸比丘！此非令未信
者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，若於國內見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「國內」者，其所住地方爲其國。
「有危險」者，於途中見盜賊所住、食、立、坐、臥之處。
「具恐怖」者，於其途中見爲賊所殺、奪、打。
「不與商隊結伴」者，離開商隊。
「遊行」者，於多家
半由旬，波逸提。
與商隊同行、往安全無恐怖之處、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯
也。
爾時，佛世尊在
怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人……〔參照波逸提三七･一。「國內」換爲「國
外」〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，若於國外見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「國外」者，除彼所住地方以外，爲他國也。
「有危險」者，……〔參照波逸提三七･二〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？彼等踐踏靑草，傷及一根之生命，且殺害
多數小有情。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以
比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼等實……遊行耶？」「實
然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……遊行耶？諸比丘！此非令
未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，若於雨期中遊行者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「雨期中」者，前三個月或後三個月不入安居者。
「遊行」者，於多家之村……〔波逸提三七･二（一）〕……於無家之空地……
波逸提。
因事往七日間、被強迫而去、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
夏亦住於此。諸人……非難：「諸比丘尼矇眛諸方，彼等不明諸方也。」諸比丘尼
聞諸人……非難。於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，
世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我爲諸比丘尼制立學
處……諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，安居竟，若不出遊行五六由旬，亦波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，住前三個月或後三個月竟。
若言：「卽使五六由旬我亦不出遊行。」而怠慢其責任者，波逸提。
有障難時、求而不得同伴比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，
不犯也。
⸺—第四共臥品⸺—
爾時，佛世尊在
畫堂，掛有美麗圖畫，多人爲觀繪畫堂而往。六群比丘尼亦爲觀繪畫堂而往。諸人
……非難：「何以比丘尼等爲觀繪畫堂而往耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸
人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼爲觀繪畫堂而往
耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵
責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處
⸺
任何比丘尼，若爲觀王宮、或繪畫堂、或公園、或園林、或蓮池而往者，波逸
提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「王宮」者，任何爲王之遊樂而作之處。「繪畫堂」者，任何爲諸人之遊樂而作
之處。「公園」者，任何爲諸人之遊樂而作之處。「園林」者，任何爲諸人之遊樂而
作之處。「蓮池」者，任何爲諸人之遊樂而作之處。
爲見而往者，突吉羅。立此而見者，波逸提。離見處後再三見者，各波逸提。
爲一一見而往者，各突吉羅。立於此而見者，波逸提。離見處再三見者，波逸提。
住僧園中而見、於往還時見、因事而往見、事故時，癡狂者、最初之犯行
者，不犯也。
爾時，佛世尊在
人巡禮精舍，見〔此〕而……非難：「何以比丘尼等用高牀及尾毛牀耶？宛如在家
受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘
尼等……耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實用……耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等用……耶？諸比丘！此非令未信者生信……
誦此學處⸺
任何比丘尼，用高牀或尾毛牀者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「用」者，以此作爲坐、臥用者，波逸提。
「高牀」者，過量之謂。「尾毛牀」者，以美麗尾毛製作。
切斷高牀之足而用、切斷尾毛牀之尾毛而用，癡狂者、最初之犯行者，不
犯也。
爾時，佛世尊在
舍，見此而……非難：「何以比丘尼等紡絲耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸
人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼紡絲耶？」……乃
至……「諸比丘！六群比丘尼實紡絲耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！
何以六群比丘尼紡絲耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，若紡絲者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「若紡」者，自紡也，紡者突吉羅。每撚一卷者，波逸提。
「絲」者，有六種絲：麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、粗麻絲、大麻絲。
撚已紡之絲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼爲在家者作事耶？」……乃至……「諸比丘！
比丘尼等實爲在家者作事耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘
尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，若爲在家者作事，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
於〔爲僧〕之乳粥飮物、於僧食、於塔供養、爲己婢煮粥、飯、硬食或洗
衣、洗頭巾，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
作是言：「尊姊！請來滅此諍事。」偷蘭難陀言：「可！」雖承諾而不予滅，亦不
爲滅諍事而努力。於是，彼比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：
「何以偷蘭難陀由比丘尼言：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾：『可！』却不予滅
諍，又不爲此而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……不予滅
……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不予
滅……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，受比丘尼之請託：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾『可！』而後
非有障難而不滅，又不爲此而努力者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。
「尊姊！請來滅此諍事」者，「尊姊！請來判決此諍事。」
「諍事」者，有四種諍事：諍論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
「不滅」者，不自滅。「不爲此而努力」者，不令他人。云：「我不滅，我不爲
滅此〔諍事〕而努力。」而不盡其責任者，波逸提。
於受具戒者有受具戒者想而不滅諍事，又不爲滅諍事而努力者，波逸提。
於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不滅未受具戒者之
諍事，又不爲滅諍事而努力者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。
於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
逸提二八･一。「與沙門之衣」換爲「親手與硬軟食」〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，親手與在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或軟食者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「與」者，由身或由身所持物或由〔身〕投與者，波逸提。與水及楊枝者，突
吉羅。
「在家」者，……〔參照波逸提二八･二〕……爲遊行者。「硬食」者，除五正
食、水、楊枝外，其餘爲硬食。「軟食」者，乃五正食……肉。
令與而不自與、置於地而與、與外用塗藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯
也。
爾時，佛世尊在
續〕使用，其他有月華之尼等不得使用。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷
蘭難陀不捨月華衣而〔繼續〕使用耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼
實……而使用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼
……而使用耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，不捨月華衣而〔繼續〕使用者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「月華衣」者，有月經之尼等使用者。
「不捨〔……〕而使用」者，使用二、三夜而於第四日洗滌後，不捨於其他比
丘尼、式叉摩那或沙彌尼者，波逸提。
於不捨有不捨想而用者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波
逸提。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。
捨而後用、再來月華時復用、無其他値月經之尼、衣被奪者、衣遺失、事
故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
行。其時，偷蘭難陀之住處被火所燒。諸比丘尼作如是言：「友！將彼財具搬出。」
部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆與我等無關。」偷蘭難陀比丘尼返回其
住處時，問比丘尼等：「友！汝等將財具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷蘭難陀
比丘尼……非難：「何以比丘尼等住處被燒時，不將財物搬出耶？」諸比丘尼中少
欲者……非難：「何以偷蘭難陀不捨住處而出遊行耶？」……乃至……「諸比丘！
偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難
陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，若不捨住處而出遊行者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「住處」者，附有門戶者。
「若不捨〔……〕而出遊行」者，不捨於比丘尼、式叉摩那或沙彌尼，於有籬
住處越其籬者，波逸提。於無籬住處越其境界者，波逸提。
於不捨有不捨想而出者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波
逸提。於無門戶不捨而出者，突吉羅。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，
突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。
捨而出、有障難時、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不
犯也。
爾時，佛世尊在
非難：「何以諸比丘尼學畜生咒耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非
難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼學畜生咒耶？」……乃至……
「諸比丘！六群比丘尼實學畜生咒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！
何以六群比丘尼學……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，學畜生咒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「學」者，由句而學者，句句波逸提。由字而學者，字字波逸提。
「畜生咒」者，係外道所用，無益之〔咒術〕。
學文字、學憶持、爲守護而學咒文，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
……〔波逸提四九･一。「學」換爲「敎」〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，敎畜生咒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「敎」者，由句而敎者……〔波逸提四九･二。「學」換爲「敎」〕。
「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
諸比丘尼不問而入僧園，至諸比丘處。諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問而入
僧園耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……入〔僧園〕耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入〔僧園〕耶？諸比丘！此非令未信者
生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，不問而入僧園者，波逸提。」
如是，世尊爲諸比丘尼制立學處。
其時，諸比丘離其住處，諸比丘尼因諸師離去而不敢往僧園。彼時，諸比丘返
回其住處後，諸比丘尼云：「諸師歸。」問而入僧園，至彼諸比丘處。至已，向諸
比丘問訊而立於一面。比丘等對立於一面之比丘尼作如是言：「諸姊！汝等何故不
淸掃僧園，又不備置飮料水及用水耶？」「尊師等！世尊曾制立學處⸺不問卽不得
入僧園，是故我等不往僧園也。」以此事白世尊。「諸比丘！問在住之比丘卽可入僧
園。諸比丘！諸比丘尼當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。」
如是……制立學處。
時，諸比丘由住處離去而復歸其住處，比丘尼等以「尊師等出去」不問而入僧
園。比丘尼等畏懼世尊所制立之學處⸺不問在住比丘不得入僧園。「然，我等不問
在住比丘而入僧園，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「諸比丘！如是諸比丘
尼……誦此學處⸺
任何比丘尼，知有比丘之僧園，不問而入者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人吿知，或〔彼尼〕吿知。
「有比丘之僧園」者，比丘於樹下，亦爲住處。
「不問而入者」，不得比丘、沙彌或淨人之許可，於有籬之僧園越籬者，波逸提。
於無籬僧園，越境界者，波逸提。
於有比丘作有比丘想，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。於有比丘作疑
想……突吉羅。於有比丘作無比丘想者，不犯也。於無比丘作有比丘想者，突吉羅。
於無比丘作疑想者，突吉羅。於無比丘作無比丘想者，不犯也。
問在住比丘而入、無比丘不問而入、注視〔前入比丘尼頭〕而行、往比丘
尼被召集之處、道經僧園時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在毘舍離城大林
迦住於墓地。其時，六群比丘尼之長老比丘尼死，六群比丘尼將該比丘尼〔之屍體〕
運出，〔置〕於具壽迦毘達迦精舍不遠處
迦毘達迦爲彼等之哭聲所惱而壞倒其塔。六群比丘尼商議曰：「迦毘達迦破壞我等
友人之塔，我等將殺彼。」一比丘尼以此事吿具壽優波離，具壽優波離以此事吿具
壽迦毘達迦。於是，具壽迦毘達迦離精舍而隱住。其時，六群比丘尼至具壽迦毘達
迦之精舍。至已，以石塊及土塊覆蓋具壽迦毘達迦之精舍，云：「迦毘達迦死矣。」
時，具壽迦毘達迦於其夜過後，晨著下衣，持上衣與鉢，至毘舍離城行乞食，六群
比丘尼見具壽迦毘達迦行乞食。見已，而作是言：「迦毘達迦仍活著，誰聞我等之
密語耶？」六群比丘尼獲悉：「優波離聞我等之密語。」彼尼等因而罵詈具壽優波
離：「何以卑姓著袈裟之理髮師竊聞我等之密語耶？」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼罵尊師優波離耶？」……乃至
……「諸比丘！六群比丘尼實罵優波離耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比
丘！何以六群比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，辱罵或以惡口垢詈比丘者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「罵」者，依十種
生恐怖者，波逸提。
「比丘」者，受具戒者。
於受具戒者有受具戒者想而罵或惡口者，波逸提。於受具戒者有疑想……
於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以惡口垢詈未受具戒者，突吉羅。於未
受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒
者有未受具戒者想者，突吉羅。
爲義而說、爲法而說、爲敎而說，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
者、諍論者、論議者，使僧伽起紛爭。偷蘭難陀比丘尼於僧衆爲彼尼作羯磨時而遮
之。其時，偷蘭難陀比丘尼因事往村里。時，比丘尼僧伽云：「偷蘭難陀比丘尼出
外。」乃對旃達加利比丘尼冠以不見罪而擯之。偷蘭難陀比丘尼由村里返回
旃達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時，不設座席不持來洗足水、足台及足板，
亦不出迎以受取衣鉢，不問飮物。
偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言：「友！汝何故於我歸來時，不設座
席，不持來洗足水……不問飮物耶？」「友！不庇護者，唯應如是。」「友！汝何故
不庇護耶？」「友！比丘尼等以我『不庇護、無智，對於彼無所用事』不認罪而被擯。」
偷蘭難陀比丘尼曰：「彼等愚昧無能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不
善、或羯磨之成就。」而怒罵比丘尼衆。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭
難陀怒而罵衆耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實罵……耶？」「實然！
世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令
未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，瞋而罵衆者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋」者，怒也。
「罵」者，謂：「彼等愚昧無能！彼等不知……羯磨之成就。」而罵者，波逸
提。衆多比丘尼罵一比丘尼或未受具戒者，突吉羅。
「衆」者，比丘尼僧。
爲義而說……〔參照波逸提五二･二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
比丘尼等充分食已，復往每家親里，或取食、或受鉢食而歸。時，婆羅門對鄰近諸
人作如是言：「諸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其滿足，我與卿等亦滿足。」於
是，彼等曰：「友！卿如何使我等滿足？受卿請之彼等，來我家或取食、或受鉢食
而歸。」其時，婆羅門譏嫌非難：「何以諸比丘尼取我等家之食已〔更〕取餘處食
耶？我無充分供養之能力耶？」諸比丘尼聞該婆羅門之……非難。諸比丘尼中少欲
者……非難：「何以諸比丘尼充分食已〔更〕取餘處食耶？」……乃至……「諸比
丘！比丘尼等實充分食已〔更〕於餘處食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸
比丘！何以……食耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，〔先〕受請且足食已，而又取嚼食或噉食者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「受請」者，受請五正食之一。「足食已」者，知座
〔充足〕而拒絕也。
「嚼食」者，除五種之噉食、粥、非時藥、七日藥、盡形壽藥外，其餘謂硬食。
「噉食」者，五種軟食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉羅。每咽食者，波逸提。
捉（取）非時藥、七日藥、盡形壽藥而食者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。
受請不足食而飮粥，得供養者允許而食，有因緣時食非時藥、七日藥、盡
形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
至一家。至已，坐於所設之座。其時，諸人對該比丘尼供食而如是言：「尊姊！其
他之比丘尼亦應來〔受供〕。」時，該比丘尼〔尋思：〕「如何使諸比丘尼不來？」
於是，往諸比丘尼處而如是言：「友！其處有猛犬、惡牛、泥地，汝等不可往。」
爾時，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐於所設之座。時，諸人對該比丘
尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不來耶？」該比丘尼卽以此事語諸人。諸
人……非難：「何以比丘尼慳嫉俗家耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實慳嫉
俗家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼慳嫉俗家耶？諸比
丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，慳嫉俗家者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「慳嫉」者，思：「如何使諸比丘尼不去？」而於比丘尼前惡口言俗家者，波
逸提。於俗家之前惡口言比丘尼者，波逸提。
「俗家」者，……首陀羅家。
對俗家並非慳嫉而吿以危險之事實，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
而至
滿足？」「友！於此無比丘，如何敎誡能滿足耶？」諸比丘尼中少欲者……非難：「何
以比丘尼等於無比丘之住處入安居耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……入
安居耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？
諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，於無比丘之住處入安居者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「無比丘之住處」者，〔比丘〕不能爲敎誡、〔爲布薩、自恣等〕爲共住而往〔之
處〕。
云：「我入安居。」而備坐臥處及飮料水、用水乃至淸掃房室者，突吉羅。至
日出卽波逸提。
入安居之比丘出去，或還俗、或死、或歸外道、事故時，癡狂者、最初之
犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
而至
自恣耶？」「友！我等不於比丘僧伽自恣。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比
丘尼等安居竟，不於比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實不……
自恣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？
諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，安居竟，不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，於前三月或後三月住竟者。
云：「不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣。」依此而放棄其責任者，波
逸提。
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘至比丘尼住處，
敎誡六群比丘尼。比丘尼等對六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕敎誡。」「友！
我等當往受敎誡耶？尊者六群比丘來此敎誡我等。」諸比丘尼中少欲者……非難：
「何以六群比丘尼不往受敎誡耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實不往受
敎誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼不往受敎誡耶？
諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，不爲敎誡或共住事而往者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「敎誡」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一說戒、同一學戒。
云：「我不爲敎誡或共住事而往。」依此而放棄其責任者，波逸提。
有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，
不犯也。
爾時，佛世尊在
諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問布薩、不求敎誡耶？」……乃至……「諸比
丘！諸比丘尼實……不求敎誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以
比丘尼等……不求敎誡耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
比丘尼於每半月應於比丘僧求二法，卽問布薩及求敎誡，違此者，波逸提。」
「每半月」者，每布薩。
「布薩」者，十四日及十五日之二布薩。
「敎誡」者，八敬法。
云：「我不問布薩、不求敎誡。」而放棄其責任……〔波逸提五八･二（一）
（二）〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
由男子一人破之。時，該男子將汚彼比丘尼，彼尼大聲叫喚，比丘尼等奔來相詢曰：
「友！汝何故叫喚耶？」時，其比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……
非難：「何以比丘尼肢節生癰，獨自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「諸
比丘！比丘尼實……破之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘
尼……破之耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，於肢節生癰或瘡，未得僧伽或衆之允許，單獨一人共男子一人破
之，或切開、或洗、或塗、或縛、或解者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「肢節」者，臍以下、膝以上。
「生」者，於此生出。
「癰」者，云任何癰。「瘡」者，任何瘡傷。
「未得〔……〕允許」者，不問也。
「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「衆」者，言衆多之比丘尼。
「共」者，於一處。
「一人共〔……〕一人」者，爲男子一人、比丘尼亦一人。
令破者，突吉羅。破時，波逸提。令切開者，突吉羅。切開時，波逸提。令洗
〔塗、縛、解〕者，突吉羅。洗〔塗、縛、解〕時，波逸提。
得允許而破之或切開……解、伴有智者幾人，癡狂者、最初之犯行者，不
犯也。
⸺—第六僧園品⸺—
爾時，佛世尊在
乞食，諸人曰：「與尊姊食，尊姊負重荷。」諸人……非難：「何以比丘尼等令姙
婦受具戒耶？」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以
比丘尼等令姙婦受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！實令……受具戒耶？」「實然！
世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生
信……誦此學處⸺
任何比丘尼，令姙婦受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「姙婦」者，謂〔身懷〕有有情之女。
「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。云：「我令受具戒。」而求衆、或師、
或鉢、或衣、或擇定戒場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟和
尙波逸提，衆及師突吉羅。
於姙婦有姙婦想而令受具戒者，波逸提。於姙婦有疑想而令受具戒者，突
吉羅。於姙婦有非姙婦想而令受具戒者，不犯也。於非姙婦有姙婦想者，突吉羅。
於非姙婦有疑想者，突吉羅。於非姙婦有非姙婦想者，不犯也。
於姙婦有非姙婦想而令受具戒、於非姙婦有非姙婦想而令受具戒，癡狂者、
最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
彼尼行乞食，諸人作是言：「與尊姊食，尊姊有伙伴。」諸人……非難：「何以……
〔波逸提六一･一。『姙婦』換爲『有幼兒之婦女』〕……誦此學處⸺
任何比丘尼，使有幼兒之婦女受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「有幼兒之婦女」者，親母或乳母。
「使〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一･二。有幼兒女，有幼兒女想，
非有幼兒女想〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
式叉摩那受具戒。彼尼愚癡無能，不知淨行、非淨行。諸比丘尼中少欲者……非難：
「何以諸比丘尼令不於二年學六法戒之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比
丘！比丘尼等實……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以比丘尼等令
……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，吿
諸比丘曰：「諸比丘！聽許與式叉摩那於二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是與：
彼式叉摩那至僧伽處，偏袒右肩，禮諸比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『尊姊！我某甲爲某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧〔同意〕二年學六法戒羯磨。』
應二次乞請……乃至……應三次乞請。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲爲某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求於二年學六法戒羯
磨。若僧時機可者，則僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲乞求僧，與某甲……諸大姊中，與某甲式叉摩那於二
年學六法戒羯磨，忍者默然，不忍者請說。
僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』
應吿彼式叉摩那作是言：
『我受持離殺生戒，二年不犯。
我受持離不與取……。
我受持離非梵行……妄語……飮酒……。
我受持離非時食戒，二年不犯。』」
於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已，說難扶養……乃至……「諸比丘！諸
比丘尼當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，令未於二年學六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「二年」者，二歲。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一･二（一）〕……衆及師突吉羅。
於如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。於如法羯磨有疑想……
於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非
法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
令於二年學六法戒已之式叉摩那受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言：「來！式叉摩那！當知此！
當與此！持此來！需要此！作此淸淨事！」彼女等作是言：「我等非式叉摩那，我
等乃比丘尼也。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令於二年學六法戒
之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實
……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……受具
戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，吿諸比丘曰：
「諸比丘！於二年學六法戒之式叉摩那規定給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘！應
如是與：於二年學六法戒之式叉摩那至僧伽處……〔參照波逸提六三･一〕……應
如是言：
『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊於二年學六法戒之式叉摩那，乞求僧伽許可受具戒。』
二次……〔波逸提六三･一。『式叉摩那』換爲『於二年學六法戒之式叉摩那』；『二
年學六法戒羯磨』換爲『許可受具戒』〕……『……我如是知解。』」
任何比丘尼，令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒者，波
逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「二年」者，二歲。
「學〔……〕戒」者，於六法學戒。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨語給予受具戒之許可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三･二〕……於二年學六法戒
之式叉摩那者得僧伽之許可令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸、又不能忍
受惡言誹謗，與肉身感受之苦、極苦及激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚至能奪命
般之苦痛。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼令未滿十二歲之曾嫁女受具
戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？諸比丘！未滿十二歲之曾
嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，諸比丘！未滿十二歲之曾嫁女能耐寒、暑
……肉身……苦痛。諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，令未滿十二歲之曾嫁女受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「未滿十二歲」者，未達十二歲。
「曾嫁女」者，曾與男子接觸之謂。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六一･二（一）〕……師突吉羅。
於未滿十二歲有未滿十二歲想而令受具戒者，波逸提。於未滿十二歲有疑
想而令受具戒者，突吉羅。於未滿十二歲有滿想而令受具戒者，不犯也。於滿十二
歲有未滿十二歲想者，突吉羅。於滿十二歲有疑想者，突吉羅。於滿十二歲有滿十
二歲想者，不犯也。
於未滿十二歲有滿想而令受具戒、於滿十二歲有滿想而令受具戒，癡狂者、最
初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
未於二年學六法戒而令受具戒。彼尼愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者
……非難：「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而受具戒耶？」
……乃至……「諸比丘！……實……」……佛世尊呵責：「諸比丘！何以令……受
具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，吿諸比丘
曰：「諸比丘！規定滿十二歲之曾嫁女，應與二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是
與：彼滿十二歲之曾嫁女至僧伽……〔參照波逸提六三･一〕……應如是言：『尊
姊！我某甲是依某甲尊姊滿十二歲之曾嫁女至僧伽處……〔波逸提六三･一。「式叉
摩那」換爲「滿十二歲之曾嫁女」〕……我如是知解。』」
應吿彼滿十二歲之曾嫁女，而作如是言……〔參照波逸提六三･一〕……「……誦此
學處⸺
任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿十二歲」者，已達十二歲。
「曾嫁女」者，曾與男子接觸之謂。
「二年」者，……〔參照波逸提六三･二〕……滿十二歲之曾嫁女於二年學六
法戒而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作如是言：「來！式叉
摩那……〔參照波逸提六四･一〕……」……「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，已於
二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒耶？」……言諸比丘曰：「諸比丘！規
定滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘！
應如是與：其滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者至僧伽處……〔參照波逸提
六三･一〕……應如是言：『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之滿十二歲曾嫁女，已於
二年學六法戒者，乞僧與我受具戒之許可。』二次……『……〔波逸提六三･一。「式叉摩
那」換爲「滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者」；「二年學六法戒羯磨」換爲
「受具戒之許可」〕……我如是知解。』」
於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而
受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿十二歲」者，已達十二歲。
「曾嫁女」者，曾與男子接觸。
「二年」者，二歲。
「學〔……〕戒」者，於六法學戒。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予受具戒之許可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三･二〕……滿十二歲之曾嫁
女於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
二年不敎護又不令敎護，彼尼等愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……
非難：「何以尊姊偷蘭難陀令弟子受具戒而二年不敎護又不令敎護耶？」……乃至
……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……不令敎護耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不令敎護耶？諸比丘！此非令未信者生信……
誦此學處⸺
任何比丘尼，使弟子受具戒後，二年不敎護又不令敎護者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「弟子」者，言共住弟子。
「使〔……〕受具戒」者，使受具足戒。
「二年」者，二歲。
「不敎護」者，自己不敎護誦經、問義、訓誡、敎義。「不令敎護」者，不令他
人敎護。
云：「我二年不敎護又不令敎護。」依此而放棄其責任者，波逸提。
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
學，彼等愚癡無能，不知淨事或不淨事。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘
尼等受具戒後，二年不隨師學耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……不隨
師學耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……不隨師學耶？
諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
「任何」者，……比丘尼之意。
「受具戒後」者，受具足戒以後。
「師」者，言和尙也。
「不隨〔……〕學」者，不自隨侍。云：「二年不隨學。」而放棄其責任者，
波逸提。
和尙愚癡或無慚者、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
不遠離〔至一定之地方〕、不令遠離，而爲其主人所捉。諸比丘尼中少欲者……非難：
「何以偷蘭難陀令弟子受具戒，不遠離、不令遠離，而爲其主人所捉耶？此比丘尼
若離去者，當不爲主人所捉。」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令弟子
受具戒，不遠離、不令遠離，而爲其主人所捉耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
「諸比丘！何以……不遠離、不令遠離，而爲其主人所捉耶？諸比丘！此非令未信
者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，令弟子
「任何」者，……比丘尼之意。
「弟子」者，共住弟子。
「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。
云：「我不遠離、不令遠離。」而放棄其責任者，波逸提。
有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，
不犯也。
⸺—第七姙婦品⸺—
爾時，佛世尊在
具戒，彼女寒、暑……〔波逸提六五･一。「未滿十二歲之曾嫁女」換爲「未滿二十
歲之童女」；「十二歲」換爲「二十歲」〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，令未滿二十歲之童女受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「未滿二十歲」者，未達二十歲。
「童女」者，言沙彌尼。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六五･二。「未滿十二歲」
二十歲」〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
二年學六法戒者受具戒。彼尼愚癡……〔波逸提六六･一。「滿十二歲之曾嫁女」換
爲「滿二十歲之童女」〕……吿諸比丘曰：「諸比丘！規定與十八歲之童女二年學六
法戒羯磨。諸比丘！應如是與：彼十八歲之童女至僧伽處……〔波逸提六六･一。
『滿十二歲之曾嫁女』換爲『十八歲之童女』〕……誦此學處⸺
任何比丘尼，令滿二十歲之童女未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿二十歲」者，達二十歲。
「童女」者，言沙彌尼。
「二年」者，……〔參照波逸提六三･二〕……令滿二十歲之童女於二年學六
法戒者受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言：「來！式叉摩那！當
知此！當與此！持此來！需要此！爲此淸淨事！」彼等作是言：「尊姊！我等非式
叉摩那，我等乃比丘尼。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……〔波
逸提六七･一。『滿十二歲之曾嫁女』換爲『滿二十歲之童女』〕……誦此學處⸺
任何比丘尼，令滿二十歲之童女於二年學六法戒，未得僧伽之許可而受具戒者，
波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「童女」者，言沙彌尼。
「二年」者，二歲。
「學〔……〕戒」者，於六法學戒。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予受具戒之許可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三･二〕……滿二十歲之童女
於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
戒。彼愚癡無能，不知淨與不淨；弟子亦愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少
欲者……非難：「何以比丘尼等未滿十二夏而令人受具戒耶？」……乃至……「諸
比丘！……實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以……令……
受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，〔受具戒後〕未滿十二夏而令人受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「未滿十二夏」者，〔受具戒後〕未達十二年。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一･二（一）〕……師突吉羅。
滿十二夏而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也
爾時，佛世尊在
許可而令人受具戒。彼愚癡……〔波逸提七四･一。「未滿十二夏」換爲「滿十二夏
未得僧伽之許可」〕……「諸比丘！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，
吿諸比丘曰：「諸比丘！規定給予滿十二夏之比丘尼許可授具戒。諸比丘！應如是
與：其滿十二夏之比丘尼至僧伽處，偏袒右肩，禮長老比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『尊姊等！我某甲乃滿十二夏之比丘尼，乞僧伽之許可授具戒。』
應二次乞請……乃至……應三次乞請。該比丘尼應由僧伽確認〔是否〕聰明而有
慚愧心。若愚癡又無慚愧者，不應與之；若愚癡而有慚愧心，不應與之；若聰明而
無慚愧心，不應與之；若聰明又有慚愧心，當與之。諸比丘！應如是與。應由一聰
明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲滿十二夏之比丘尼，乞僧伽之許可授具戒。若僧時機
可者……〔參照波逸提六三･一等〕……我如是知解。』」
時，世尊以種種方便呵責其比丘尼已，說不善持身……乃至……「諸比丘！比
丘尼等當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，滿十二夏，未得僧伽之許可而令人受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿十二夏」者，〔受具戒〕達十二夏。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予授具戒之許可。
爾時，佛世尊在
乞授具戒之許可。其時，比丘尼僧伽認定旃達加利比丘尼：「尊姊！汝所授具戒實
已充足矣！」而不與授具戒之許可。旃達加利比丘尼應諾：「是！」其時，比丘尼
僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可。旃達加利比丘尼譏嫌非難：「我豈是愚癡耶？
我豈是無慚愧耶？僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可而不與我。」諸比丘尼中少欲
者……非難：「何以旃達加利被說：『尊姊！汝所授具戒實已充足矣！』而應諾：
『是！』事後却瞋嫌耶？」……乃至……「諸比丘！實旃達加利比丘尼被說：『尊
姊！……』……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘
尼被說：『尊姊！……』……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，被說：『尊姊！汝所授具戒實已充足矣！』而應諾：『是！』事
後卻瞋嫌者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「尊姊！汝所授具戒實已充足矣！」者，「尊姊！由汝受具戒實已充足」之意。
應諾：「是！」事後却瞋嫌者，波逸提。
瞋嫌事實上有愛、瞋、癡、怖行爲者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
乞受具戒，偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言：「友！汝若與我衣，我卽令汝受具戒。」
但不令受具戒，又不爲令受具戒而努力。於是，該式叉摩那以此事語比丘尼。諸比
丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀對式叉摩那曰：『友！汝若……』而不令
受具戒又不爲令受具戒而努力耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼……
不爲……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……
不爲……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，對式叉摩那言：『友！汝若與我衣，我令汝受具戒。』彼尼其後
無障難而不令受具戒，又不爲令受具戒而努力者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「友！汝若〔……〕令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。
「彼尼其後無障難」者，卽無有障難。
「不令受具戒」者，自不爲之受具戒。
「不爲令受具戒而努力」者，不令他人爲之也。言：「我不令受具戒，不爲令
受具戒而努力。」而放棄其責任者，波逸提。
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
乞受具戒，偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言：「友！汝若二年隨我學者，我令汝受
具戒。」……〔波逸提七七･一〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，對式叉摩那言：『友！汝若二年隨我學者，我令汝受具戒。』其
後彼尼無障難而不令受具戒，又不爲令受具戒而努力者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「友！汝若二年隨我學者」，二歲隨侍我。
「我令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼無障難……〔波逸提七
七･二〕……最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
子交往而起瞋恚，陷於憂愁之旃達加利式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非
難：「友！何以偷蘭難陀令因與男子交往……受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！
偷蘭難陀比丘尼實令因與男子交往……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼令因與男子交往……受具戒耶？諸比丘！此非令未
信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，令因與男子及童子交往而起瞋恚，陷於憂愁之式叉摩那受具戒者，
波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「男子」者，達二十歲者。「童子」者，未達二十歲者。
「交往」者，以非隨順行之身語而交往。
「起瞋恚」者，言怒也。
「陷於憂愁」者，對〔男子〕生苦而陷於憂愁。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一･二〕……師突吉羅。
不知而令受具戒者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
聽許之式叉摩那受具戒。父母及夫主譏謙非難：「何以偷蘭難陀令我等未聽許之式
叉摩那受具戒耶？」諸比丘尼聞父母及夫主之……非難。諸比丘尼中少欲者……非
難：「何以偷蘭難陀令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸
比丘！偷蘭難陀比丘尼實令父母……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸
比丘！何以偷蘭難陀比丘尼令父母……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……
誦此學處⸺
「任何」者，……比丘尼之意。
「父母」者，言能生者。
「夫主」者，所有者也。
「未聽許」者，不許可也。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔同波逸提六一･二〕……〔見證〕阿闍梨，
突吉羅。
不知而受具戒、得許可而受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
具戒而令集諸長老比丘尼
那受具戒。」而令諸長老比丘尼離去。然後令集提婆達多、
騫陀毘耶子、娑勿陀達而使式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以
友偷蘭難陀欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！
偷蘭難陀比丘尼實欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？諸比丘！
此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，……〔同波逸提八〇･二（一）〕……阿闍梨突吉羅。
令未受具戒之別住衆受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
房不足。諸人……非難：「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？」諸比
丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等年年使人受
具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實年年使人受具戒耶？」「實然！世
尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……
誦此學處⸺
任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「年年」者，每歲也。
「使人受具戒」者，……阿闍梨突吉羅。
隔一年受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
住房不足。諸人譏謙非難：「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？」
諸比丘尼聞諸人之譏嫌非難。諸比丘尼中少欲者……非難……〔參照波逸提八二･
一〕……「……誦此學處⸺
任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「一年」者，一歲也。
「使二人受具戒」者，使二人受具足戒。云：「使二人受具戒。」而……衆僧
或……〔波逸提六一･二〕……阿闍梨突吉羅。
隔一年受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
⸺—第八童女品⸺—
爾時，佛世尊在
履。諸人……非難：「何以比丘尼等持蓋著履耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞
諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼持蓋著履耶？」
……乃至……「諸比丘！實……著履耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！
何以……持蓋著履耶？此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，持蓋著履者，波逸提。」
如是，世尊爲諸比丘尼制立學處。
其時，一比丘尼病，彼尼無蓋、履而不安樂。……白世尊。「諸比丘！病比
丘尼聽許持蓋著履。諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，無病而持蓋著履者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「無病」者，彼無蓋、履而安樂也。「病」者，彼無蓋、履則不安樂也。
「蓋」者，有三種蓋：白布蓋、藺蓋、葉蓋。〔此等〕有用蔓達羅拔陀作及沙羅
迦拔陀作。
「持、著」者，卽持、著一次，亦波逸提。
於無病有無病想而持蓋著履者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想
……波逸提。持蓋不著履者，突吉羅。著履不持蓋者，突吉羅。於病有無病想者，
突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。
病者、持著於僧園及僧園之境界、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯
也。
爾時，佛世尊在
往。諸人……非難：「何以比丘尼等乘於乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。」諸比
丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼乘於乘坐
物而往耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實乘……耶？」「實然！世尊！」
佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？諸比丘！此非令未信者生信
……誦此學處⸺
如是，世尊爲諸比丘尼制立學處。
時，一比丘尼因病不能步行……白世尊。「諸比丘！聽許病者乘於乘坐物。
諸比丘！當如是誦此學處⸺
任何比丘尼，無病乘於乘坐物而往者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「無病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。
「乘坐物」者，乃瓦伊哈車（vayhā 山轎車）、羅達車（ratha 車輿）、沙迦達車
（sakaṭa 貨車）、山達摩尼迦車（sandamānikā 戰車）、轎、椅轎也。
「往」者，一次往，亦波逸提。
於無病有無病想而乘於乘坐物而往者，波逸提。於無病有疑想……於無病
有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病
想者，不犯也。
病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
時，其女人對彼尼曰：「然！尊姊！此腰布給與某女人！」其時，比丘尼想：「我
若持〔腰布〕與鉢而行，當有艱難。」卽著〔此腰布〕而行。彼尼於道中，絲斷而
撒散。諸人……非難：「何以比丘尼等著腰布耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞
諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等著腰布耶？」……
乃至……「諸比丘！比丘尼實著腰布耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！
何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，著腰布者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「著」者，一次著，亦波逸提。
「腰布」者，纏於腰之布。
因病者、著帶，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
人……非難：「何以比丘尼等著婦女之裝飾物耶？宛如在家受欲者」。諸比丘尼聞彼
諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼著婦女之裝飾物
耶？」……乃至……「諸比丘！實著……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸
比丘！何以著……耶？此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，著婦女之裝飾物者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「著」者，一次著，亦波逸提。
「婦女之裝飾物」者，著於頭、掛於頸、著於手、纏於足、縛於腰等物。
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
……〔參照波逸提八七･一。「著婦女裝飾物」換爲「塗香、脂粉」〕……「……誦此學處
⸺
任何比丘尼，若塗香、脂粉者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「塗」者，塗之者，突吉羅。塗已者，波逸提。
「香」者，任何有香氣之物。「脂粉」者，任何有色澤之物。
病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
諸人……〔參照波逸提八七･一。「塗香、脂粉」換爲「香料、胡麻滓」〕……「……誦此
學處⸺
任何比丘尼，以香料、胡麻滓塗於身者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「香料」者，任何有香氣之物。「湖麻滓」者，磨碎之胡麻。
「塗於身」者，塗此於身者，突吉羅。塗已者，波逸提。
病者、塗不磨碎之胡麻，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
諸人來巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？
宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何
以比丘尼等令……按摩耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實令……按摩耶？」
「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？諸比丘！此
非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘尼」者，其他比丘尼。
「令〔……〕揉」者，揉者，波逸提。
「或按摩」者，按摩者，波逸提。
病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
之……乃至……令沙彌尼……乃至……令白衣女……乃至……諸人巡拜精舍，見此
而譏嫌非難：「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」……「諸
比丘……〔參照波逸提九〇･一〕……誦此學處⸺
任何比丘尼，令式叉摩那〔沙彌尼、白衣女〕揉身又按摩者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。「沙彌尼」者，受持十學處者。「白衣女」
者，言在家女。
「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。
病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
座牀。諸比丘……非難：「何以比丘尼等於比丘前，不問而坐於座牀耶？」……乃
至……「諸比丘！實……座牀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以
……座牀耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處⸺
任何比丘尼，於比丘前，不問而坐於座牀者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘前」者，受具戒者之前。
「不問」者，未得許可也。
「坐於座牀」者，卽使坐於地上，亦波逸提。
於不問有不問想而就座者，波逸提。於不問有疑想……於不問有問想……
波逸提。於問有不問想者，突吉羅。於問有疑想者，突吉羅。於問有問想者，不犯
也。
問而就坐、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
爾時，佛世尊在
比丘非難：「何以比丘尼等不得許可而質問比丘耶？」……乃至……「諸比丘！……
（參照波逸提九四･一）……誦此學處⸺
任何比丘尼，不得許可而質問比丘者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「不得許可」者，不問。
「質問」者，得許可於經而問律或論者，波逸提。得許可於律而問經或論者，
波逸提。得許可於論而問經或律者，波逸提。
「比丘」者，受具戒者。
於不問有不問想而質問者……〔波逸提九四･二（二）〕……不犯也。
得許可而問、無指定而得許可對任何事皆問，癡狂者、最初之犯行者，不
犯也。
爾時，佛世尊在
食，途中〔遇〕旋風吹襲而掀起僧伽梨衣，諸人喧叫：「尊姊之腰甚美！」其比丘
尼受諸人之嘲笑而憂惱。於是，其比丘尼返歸住處，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼
中少欲者……非難：「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶？」……乃至……「諸比
丘！實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！
此非令未信者生信………誦此學處⸺
任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。」
「任何」者，……比丘尼之意。
「不著僧祇支衣」者，無披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，頸以下、臍以上，爲覆
蓋之物。
「入村」者，有籬之村，越籬者，波逸提。無籬之村，入境界者，波逸提。
失衣者、衣被燒、病者、無念者、無知者、事故時，癡狂者、最初之犯行
者，不犯也。
⸺—第九蓋品⸺—
諸大姊！百六十六波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得淸淨耶？」
再問：「於此事得淸淨耶？」三次問：「於此事得淸淨耶？」今諸大姊於此事
得淸淨，是故默然，我如是知解。
⸺—波逸提終