Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 10卷 N.3.2 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 犍度(第1卷-第10卷)

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 【CB】 【南傳】 CBETA CHARACTER CB00144 U+F0090 U+3779composition[少/免] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB05989 U+F1765 U+4046composition[目*(電-雨+大)] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 大品第五　皮革犍度攝頌 第六　藥犍度第六　藥犍度 誦品一　藥法（一～一五）一　〔五種藥〕一（一）（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘患秋時病，飮粥吐出， 進食物亦吐出，是故彼等枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。世尊見彼諸比 丘枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。見而言具壽阿難曰：「阿難！如何今 諸比丘枯瘦、粗醜……身露脈結耶？」「今諸比丘患秋時病，飮粥吐出，進食物亦吐 出，因此彼等枯瘦、粗醜、色惡，漸次形黃，身露脈結。」

 （二）（二）

時，世尊靜居宴默，心生思念：「今諸比丘患秋時病……乃至……身露脈 結。我許諸比丘用何藥耶？此應爲世間共許之藥，可資食但非大量食者也。」時， 世尊心生思念：「有五種藥，〔謂：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。此等藥乃世間共許 之藥，可資食但非大量食。我當許諸比丘如此五種藥，應于正時攝受，正時服用。」

 （三）（三）

時，世尊于傍晚時，由宴默起，依此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！ 我于此處靜居……『……但非大量食者也。』諸比丘！時，我心生思念：『有五種 藥……乃至……我當許諸比丘如此五種藥，應于正時攝受，正時服用。』諸比丘！ 許彼五種藥于正時攝受，正時服用。」

 （四）（四）

爾時，諸比丘正時攝受，正時服用彼五種藥。彼等于平常粗食而消化不良， 況油性物耶？故彼等以患秋時病，與食物消化不良二因，而日益枯瘦、粗醜、色惡、 漸次形黃、身露脈結。世尊見彼諸比丘日益……乃至……身露脈結。見而言具壽阿 難曰：「阿難！如何今諸比丘日益枯瘦……乃至……身露脈結耶？」

 （五）（五）

「今諸比丘，彼五種藥于正時……二因，而日益枯瘦、粗醜、色惡、漸次 形黃、身露脈結。」時，世尊依此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！受彼五種藥， 于正時、非時皆許服用。」

 二　〔種種藥〕二（一）（一）

爾時，諸病比丘須脂藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許 服脂藥，〔謂：〕熊脂、魚脂、鱷脂、豬脂、驢脂，以正時受、正時煮、正時混合， 與油共服用。

 （二）（二）

諸比丘！若非時受、非時煮、非時混合，若以此服用者，墮三事惡作。諸 比丘！若正時受、非時煮、非時混合而服用此者墮二事惡作。諸比丘！若正時受、 正時煮、非時混合服用者墮惡作。諸比丘！若正時受、正時煮、正時混合，服用之 者無罪。」

 三　〔種種藥〕三（一）（一）

爾時，諸病比丘須用根藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！ 根藥，〔謂：〕姜黃、生薑、菖蒲、白菖蒲、麥冬、辛胡蓮、嗢尸羅、蘇子或其他根 藥，于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食。許領受而儲至命終，應時服用，不應 時而服用此者，墮惡作。」

 （二）（二）

爾時，諸病比丘須用根藥粉末。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！ 許用搗臼、磨石。」

 四　〔種種藥〕四（一）（一）

爾時，諸病比丘須用澀藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！ 澀藥，〔謂：〕荏婆澀、具達奢澀、婆迦瓦澀、那達摩羅澀，或其他澀藥，于嚼食毋 資于嚼食，于噉食毋資取于噉食。許受而儲至命終，應時服用，不應時服用者，墮 惡作。」

 五　〔種種藥〕五（一）（一）

爾時，諸病比丘須用葉藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！ 葉藥，〔謂：〕荏婆葉、具達奢葉、拔陀羅葉、蘇羅尸葉、迦婆尸迦葉或其他葉藥， 于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食……乃至……」

 六　〔種種藥〕六（一）（一）

爾時，諸病比丘須用果藥……乃至……「諸比丘！果藥，〔謂：〕伊蘭迦、 摹撥、胡椒、柯子、川練、餘甘子、五達婆羅或其他果藥。于嚼食毋資于嚼食，于 噉食毋資于噉食……乃至……」

 七　〔種種藥〕七（一）（一）

爾時，諸病比丘須樹脂藥……乃至……「諸比丘！樹脂藥，〔謂：〕濱具、 濱具樹脂、濱具尸婆提迦、達迦、達迦婆提、達迦胖離、薩周拉沙或其他樹脂藥。 于嚼食毋資于嚼食……乃至……」

 八　〔種種藥〕八（一）（一）

爾時，諸病比丘須用鹽藥……乃至……「諸比丘！鹽藥，〔謂：〕海鹽、 黑鹽、岩鹽、廚鹽、赤鹽或其他鹽藥。于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食，許 受儲至命終，應時服用，不應時服用者，墮惡作。」

 九　〔藥粉〕九（一）（一）

爾時，具壽阿難之和尙具壽毘羅吒獅子患疥癬。因黃水固著彼衣、身， 諸比丘以水濕此使離之。世尊巡迴臥處、座處，見彼諸比丘以水濕使離彼衣。見而 至彼諸比丘住處，言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘患何病耶？」「此具壽患疥癬， 爲黃水固著彼衣、身，我等以水濕此使離之。」

 （二）（二）

時，世尊由此因緣而說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！患痒、疔、膿、疥， 于身有惡臭者，許用粉藥，無病者用牛糞、粘土、顏料。諸比丘！許用臼與杵。」

 一〇　〔藥粉及生肉生血〕一〇（一）（一）

爾時，諸病比丘須用過篩粉藥……乃至……「諸比丘！許用篩。」須 用細軟……乃至……「諸比丘！許布篩。」

 （二）（二）

爾時，一比丘患非人病。阿闍梨、和尙雖看護彼，亦不能癒。彼往屠豬場 食生肉、飮生血，彼之非人病癒矣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！患 非人病時，許用生肉、生血。」

 一一　〔塗藥香料〕一一（一）（一）

爾時，一比丘患眼疾，諸比丘扶彼比丘往大便、小便。世尊巡迴臥處、 座處，見彼諸比丘扶彼比丘往大便、小便。見而至彼諸比丘住處，言彼諸比丘曰： 「諸比丘！此比丘有何病耶？」

 （二）（二）

「此具壽患眼疾，我等扶彼往大便、小便。」時，世尊依此因緣而說法， 吿諸比丘曰：「諸比丘！許塗藥，〔謂：〕黑塗藥、礬塗藥、長石塗藥、紅土子、煤 烟。」須用塗藥混合香料……乃至……「諸比丘！許用栴檀、零凌香、隨時檀、達 子香、蘇子。」

 一二　〔塗藥筐〕一二（一）（一）

爾時，諸比丘以小鉢、小皿置細末塗藥，蒙上草粉、細塵……「諸比 丘！許用塗藥筐。」爾時，六群比丘用種種塗藥筐，金製、銀製。衆人忿怒、非難： 「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得用種 種塗藥筐，用者墮惡作。諸比丘！許用骨製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、 果製、銅製、劫貝製者。」

 （二）（二）

爾時，塗藥筐無蓋，蒙上草粉、細塵……乃至……「諸比丘！許用蓋。」 蓋落。「諸比丘！許用線縛，結于塗藥筐。」塗藥筐倒，蓋開藥落。「諸比丘！許用 線縫。」

 （三）（三）

爾時，諸比丘以指塗抹。使眼痛……乃至……「諸比丘！許用塗藥篦。」 爾時，六群比丘用種種塗藥篦，金製、銀製。衆人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸 在家人。」……乃至……「諸比丘！不得用種種塗藥篦，用者墮惡作。諸比丘！許 用骨製……乃至……劫貝所製者。」

 （四）（四）

爾時，塗藥篦落地而變粗糙……乃至……「諸比丘！許用篦筐。」爾時， 諸比丘手持塗藥筐、塗藥篦……乃至……「諸比丘！許用塗藥筐袋。」無肩紐…… 乃至……「諸比丘！許用肩紐、纏線。」

 一三　〔畢鄰陀婆蹉〕一三（一）（一）

爾時，具壽畢鄰陀婆蹉頭熱……乃至……「諸比丘！許用油〔塗〕頭。」 不癒……乃至……「諸比丘！許灌鼻。」由鼻流出……乃至……「諸比丘！許用灌 鼻筒。」爾時，六群比丘用種種灌鼻筒，金製、銀製。衆人忿怒、非難：「猶如享 諸欲樂諸在家人。」〔……乃至……〕「諸比丘！不得用種種灌鼻筒，用者墮惡作。 諸比丘！許用骨製……乃至……劫貝所製者。」

 （二）（二）

灌鼻不得平均。「諸比丘！許用一對灌鼻筒。」不癒。「諸比丘！許吸烟。」 塗于燈心而吸。喉燒焦……乃至……「諸比丘！許用烟筒。」爾時，六群比丘用種 種烟筒……乃至……許用劫貝所製者。爾時，烟筒無蓋。蟲入……乃至……「諸比 丘！許用蓋。」爾時，諸比丘手持烟管。「諸比丘！許用袋。」一面磨擦……乃至…… 「諸比丘！許用一對袋。」無肩紐……乃至……「諸比丘！許用肩紐、纏線。」

 一四　〔畢鄰陀婆蹉〕一四（一）（一）

爾時，具壽畢鄰陀婆蹉腹痛。諸醫師言：「應煮油。」「諸比丘！許煮 油。」煮油須用酒混之。「諸比丘！煮油許混酒。」爾時，六群比丘煮油混酒過多， 飮而醉。「諸比丘！不得飮混過多酒之油，飮者應如法治。諸比丘！若煮油令不知酒 之色、香、味者，如此時許飮混酒之油。」

 （二）（二）

爾時，諸比丘處有甚多混合過多酒份所煮之油。時，諸比丘心生思念：「混 合過多酒份之油，應如何爲之耶？」「諸比丘！許用于塗藥。」時，具壽畢鄰陀婆蹉 處，煮甚多油，而無盛油容器。「諸比丘！許用三種壺，〔謂：〕銅壺、木壺、果壺。」

 （三）（三）

爾時，具壽畢鄰陀婆蹉肢痛。「諸比丘！許用發汗法。」不癒。「諸比丘！ 許用䁆法。」不癒。「諸比丘！許用大發汗法。」不癒。「諸比丘！許用熱湯藥。」 不癒。「諸比丘！許用浴室。」

 （四）（四）

爾時，具壽畢鄰陀婆蹉關節痛。「諸比丘！許用出血。」不癒。「諸比丘！ 許用角取壞血。」爾時，具壽畢鄰陀婆蹉足破裂。「諸比丘！許用塗足藥。」不癒。 「諸比丘！許用足油。」爾時，有一比丘患瘡。「諸比丘！許用刀。」須用澀水。「諸 比丘！許用澀水。」須用胡麻膏。「諸比丘！許用胡麻膏。」

 （五）（五）

須用敷著布。「諸比丘！許用敷著布。」須用繃帶。「諸比丘！許用繃帶。」 瘡痒。「諸比丘！許用芥子粉撒之。」瘡爛。「諸比丘！許燻。」瘡肉隆起。「諸比丘！ 許用鹽片斷〔腐〕。」瘡不癒合。「諸比丘！許用瘡油。」油流出，彼等以此事白世 尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用亞麻布治療〔其他〕一切瘡。」

 （六）（六）

爾時，有一比丘被蛇咬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可與 四種汚物，卽：屎、尿、灰、粘土。」時，諸比丘心生思念：「〔此等〕不應受耶？ 或應受耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若有施與者，卽受之；若 無施與者，許自取用之。」爾時，有一比丘飮毒。「諸比丘！許令飮尿。」時，諸比 丘心生思念：「〔此〕不應受耶？或應受耶？」「諸比丘！若作者自受時，受已成， 不須復受。」

 （七）（七）

爾時，有一比丘因毒藥而病。「諸比丘！許令飮〔著犂〕畦土煎汁。」爾時， 有一比丘便秘。「諸比丘！許令飮炒〔米〕灰汁。」爾時，有一比丘患黃疸病。「諸 比丘！許令飮〔浸〕〔牛〕溲之呵利勒〔汁〕。」爾時，有一比丘患皮膚病。「諸比丘！ 許塗用香料。」爾時，有一比丘身體液多。「諸比丘！許飮用吐下藥。」須用澄明稀 粥。「諸比丘！許用澄明稀粥。」須用天然豆汁。「諸比丘！許用天然豆汁。」須用 人工處理與天然〔豆汁〕。「諸比丘！許用人工處理與天然〔豆汁〕。」須用肉汁。「諸 比丘！許用肉汁。」

 一五　〔畢鄰陀婆蹉〕一五（一）（一）

爾時，具壽畢鄰陀婆蹉欲于王舍城邊淸掃山崖作窟室。時，摩竭國洗 尼甁沙王至具壽畢鄰陀婆蹉住處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐一面已， 摩竭國洗尼甁沙王言具壽畢鄰陀婆蹉曰：「長老何所爲耶？」「大王！淸掃山崖，欲 作窟窒。」「尊者須用守園人耶？」「大王！世尊不許用守園人。」「若爾，白世尊後， 報我！」「唯！唯！大王！」具壽畢鄰陀婆蹉答摩竭國洗尼甁沙王。

 （二）（二）

時，具壽畢鄰陀婆蹉說法、敎示、勸導、獎勵，使摩竭國洗尼甁沙王慶喜。 時，摩竭國洗尼甁沙王聞具壽畢鄰陀婆蹉說法、敎示、勸導、獎勵、慶喜已，從座 而起，敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，右繞而去。時，具壽畢鄰陀婆蹉遣使白世尊曰：「摩 竭國洗尼甁沙王欲施與守園人，應如何爲之耶？」時，世尊依此因緣說法，吿諸比 丘曰：「諸比丘！許〔受〕守園人。」

 （三）（三）

摩竭國洗尼甁沙王至具壽畢鄰陀婆蹉住處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐 于一面。坐一面已，摩竭國洗尼甁沙王言具壽畢鄰陀婆蹉曰：「世尊許用守園人否？」 「許！大王！」「若爾，我施守園人與尊者。」時，摩竭國洗尼甁沙王雖約定〔施〕 守園人于具壽畢鄰陀婆蹉，但忘之矣。久後憶念，吿一事務大臣曰：「我約〔施〕 守園人于尊者，施與守園人耶？」「大王！未施守園人于尊者。」「是今日前幾日事 耶？」

 （四）（四）

時，彼大臣將日數吿摩竭國洗尼甁沙王曰：「大王！五百日也。」「若爾！ 施與尊者五百守園人。」「唯！唯！大王！」彼大臣應諾摩竭國洗尼甁沙王，施與具 壽畢鄰陀婆蹉五百守園人。因此而成一村邑，故此稱守園人村，亦名畢鄰陀村。爾 時，具壽畢鄰陀婆蹉依此村而住。時，具壽畢鄰陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、鉢， 爲乞食而入畢鄰陀村。

 （五）（五）

爾時，是村行祭禮，諸童女飾身，著華鬘而遊戲。時，具壽畢鄰陀婆蹉順 次乞食往畢鄰陀村，到一守園人住處，坐所設座。爾時，彼守園人之妻有女，見他 諸童女飾身，著華鬘遊戲，而號泣言：「與我華鬘！與我華鬘！」時，具壽畢鄰陀 婆蹉言彼守園人之妻曰：「何故此童女號泣耶？」「見他諸童女身飾著華鬘遊戲，故 此童女號泣而言：『與我華鬘！與我華鬘！』我等貧困者，何處得華鬘？何處得莊 嚴？」

 （六）（六）

時，具壽畢鄰陀婆蹉取一草輪，言彼守園人之妻曰：「將此草輪置彼童 女頭上。」時，彼守園人妻以彼草輪置于彼童女頭上，卽成爲金華鬘，端麗、可樂、 殊妙，如此金華鬘卽王之後宮亦未曾有。衆人吿摩竭國洗尼甁沙王曰：「大王！某 甲守園人家有金華鬘，端麗、可樂、殊妙，如此金華鬘卽大王後宮亦未曾有。彼貧 困者從何處而得耶？必由竊盜而得也。」時摩竭國洗尼甁沙王令縛彼守園人一族。

 （七）（七）

復次，具壽畢鄰陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、鉢，爲乞食入畢鄰陀村。于 畢鄰陀村順次乞食而至彼守園人住處，至而問近鄰之人曰：「彼守園人一族往何處 耶？」「彼因金華鬘故爲王所縛矣！」時，具壽畢鄰陀婆蹉至摩竭國洗尼甁沙王住處， 至已，于設座而坐。時，摩竭國洗尼甁沙王至具壽畢鄰陀婆蹉坐處，至而敬禮具壽 畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐于一面已，具壽畢鄰陀婆蹉言摩竭國洗尼甁沙王曰：

 （八）（八）

「大王！何故令縛守園人之一族耶？」「彼守園人家有金華鬘，端麗、可樂、 殊妙，如此金華鬘卽我後宮亦未曾有。彼貧困者從何處得耶？必竊盜而得也。」時， 具壽畢鄰陀婆蹉觀想將摩竭國洗尼甁沙王宮殿變成金色時，此一切皆成金製。「大 王！汝有如此多金，從何處得耶？」「我了知矣！此尊者神通威力也。」如是令釋彼 守園人。

 （九）（九）

尊者畢鄰陀婆蹉于王與其衆會，示現神通、神變上人法，衆人歡喜信仰， 持來五種藥與具壽畢鄰陀婆蹉，〔謂：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。而具壽畢鄰陀婆 蹉本得五種藥，乃隨而與其徒衆。彼徒衆驕奢，隨得藏滿甕、甁，盛滿漉水器、囊 而懸掛于門窗，但此等物互相粘著，被鼠散亂于精舍。衆人巡迴精舍時，見而忿怒、 非難：「諸沙門釋子內藏財物，猶如摩竭國洗尼甁沙王。」

 （一〇）（一〇）

諸比丘聞彼衆人忿怒、非難。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何諸比丘欲 如此驕奢！」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘欲如此驕 奢眞實耶？」「世尊！眞實也。」呵責、說法，吿諸比丘曰：「病比丘應服藥物，〔謂：〕 熟酥、生酥、油、蜜、糖等限儲七日，必須受用。過此者，應如法治之。」

⸺—藥法誦品〔終〕⸺—

 誦品二　隸車人（一六～三〇）一六　〔疑離越〕一六（一）（一）

爾時，世尊于隨意間住舍衛城後，向王舍城遊行。具壽疑離越于途 中至製糖廠，見粉或炭投于糖中。見而〔念：〕「混合食物沙糖不相應，非時食糖亦 不相應。」而懷疑懼，與其徒衆俱不食糖。又聽從彼等之人亦不食糖。彼等以此事 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！爲何將粉或炭加于糖中耶？」「世尊！爲使之堅硬。」 「諸比丘！若爲使之堅硬，以粉或炭加于糖中而屬于糖者，諸比丘！則許隨所好而 食糖。」

 （二）（二）

具壽疑離越于途中，見糞堆上長豆。見而〔念：〕「豆不相應，豆熟生長故。」 而懷疑懼，與其徒衆俱不食豆。又聽從彼等者亦不食豆。彼等以此事白世尊，〔世尊 曰：〕「諸比丘！豆熟而生長，諸比丘！但許隨所好而食豆。」

 （三）（三）

爾時，有一比丘腹痛，彼飮鹽酸粥而其腹痛止。彼等以此事白世尊，〔世尊 曰：〕「諸比丘！于病者以鹽酸粥，無病者以之混合水爲飮料，皆許飮用。」

 一七　〔藏於屋內等〕一七（一）（一）

時，世尊順次遊行到王舍城，于此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。 爾時，世尊腹痛。時，具壽阿難以前世尊腹痛時，曾用三辛粥而治癒，而自調胡麻、 米、豆，藏于屋內煮之，奉世尊曰：「世尊！請飮三辛粥。」

 （二）（二）

如來或知而問，或知而不問；知時而問，或知時不問；如來有義而問，無 義不問；如來卽毀無義之橋也。佛世尊依二相問諸比丘，〔謂：〕說法與爲聲聞定學 處。時，世尊問具壽阿難：「阿難！此粥從何處得耶？」時，具壽阿難以彼義白世 尊。

 （三）（三）

佛世尊呵責：「阿難！不相合、不隨順、不相稱、非沙門之法、不相應、 非事也。阿難！汝如何欲如此驕奢耶？阿難！藏于屋內者不相應也，煮于屋內亦不 相應，自煮亦不相應。阿難！如此者令未信者不信〔……乃至……〕」呵責、說法， 吿諸比丘曰：「諸比丘！藏于屋內，煮于屋外，自煮者不得食，食者墮惡作。

 （四）（四）

諸比丘！若藏于屋內，煮于屋內，自煮而食之者，墮三事惡作。諸比丘！ 若藏于屋內，煮于屋內，他人煮而食者，墮二事惡作。諸比丘！若藏于屋內，煮于 屋外，自煮而食者，墮二事惡作。

 （五）（五）

諸比丘！若藏于屋外，煮于屋內，自煮而食者，墮二事惡作。諸比丘！若 藏于屋內，煮于屋外，他人煮而食之者，墮惡作。諸比丘！若藏于屋外，煮于屋內， 他人煮而食之者，墮惡作。諸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，自煮而食之者，墮惡 作。諸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，他人煮而食之者，無罪。」

 （六）（六）

爾時，以世尊禁止自煮，諸比丘于更煮疑懼。彼等以此事白世尊，世尊曰： 「諸比丘！許更煮。」

 （七）（七）

爾時，王舍城飢饉，衆人將鹽、油、米、嚼食持來〔僧〕園。諸比丘將此 等物藏于屋外，或爲害蟲、害獸所食，或爲盜賊取去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！許藏屋內。」藏于屋內，煮于屋外，殘食行者圍繞，諸比丘于不安中 進食。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于屋內煮。」飢饉時，施者取 多，與諸比丘者少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許自煮。諸比丘！ 許藏于屋內，煮于屋內，自煮。」

 （八）（八）

爾時，有多數比丘于迦尸國住雨安居後，往王舍城拜見世尊，于途中不得 滿足所需粗、妙食，有甚多嚼食卽是果實，而無施與者。時，彼諸比丘呈疲勞相， 詣王舍城竹林迦蘭陀迦園世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘 俱相致候，乃是常法。時，世尊言彼諸比丘曰：「諸比丘！堪忍否？滿足否？來途 中不極疲耶？諸比丘！汝等從何處來耶？」

 （九）（九）

「世尊！滿足。我等于迦尸國住雨安居後，來王舍城拜見世尊，于途中不 得滿足，極需粗、妙食，有甚多嚼食卽是果實，而無施與者，故我等呈疲勞相，行 路而來。」時，世尊依此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！于有嚼食之果實而無 施與者處，許人自取持。于見施者，許受置地上果實而食。諸比丘！許受所拾〔果 實〕。」

 一八　〔新胡麻蜜〕一八（一）（一）

爾時，有一婆羅門得新胡麻、新蜜。時，彼婆羅門心生思念：「我當 將此新胡麻、新蜜，施與佛爲上首諸比丘等。」時，彼婆羅門詣世尊住處。詣而與 世尊俱相致候，交談歡慶、感銘之言，而立于一面。立于一面已，彼婆羅門白世尊 言：「瞿曇！明日與比丘衆俱受我食。」世尊默然而許。時，彼婆羅門知世尊許諾 而離去。

 （二）（二）

時，彼婆羅門是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，而白世尊食時言：「瞿曇！ 時至也，食已備。」時，世尊于早晨時著下裳，持衣、鉢，到彼婆羅門住處，到而 與比丘衆坐于所設座上。時，彼婆羅門手捧殊妙嚼食、噉食，以奉佛爲上首比丘衆， 皆令飽滿，以至示謝。見世尊食已，洗鉢與手而坐于一面。坐于一面時，世尊說法、 敎示、勸導、獎勵彼婆羅門，使之慶喜，離座而去。

 （三）（三）

時，世尊離去未久，彼婆羅門心生思念：「我請佛爲上首比丘衆爲施新胡 麻及新蜜，但我忘失施與此等。我當盛新胡麻、新蜜，于甕、于甁，運至〔僧〕園。」 時，彼婆羅門令盛胡麻、新蜜于甕與甁而運至〔僧〕園，詣世尊住處。詣而立于一 面。立于一面已，彼婆羅門白世尊言：

 （四）（四）

「瞿曇！我請佛爲上首比丘衆，爲施新胡麻及新蜜也，但我忘失施此等。 瞿曇！受我供奉新胡麻及新蜜。」「婆羅門！若爾，卽施與諸比丘。」其時飢饉，供 奉微小，而諸比丘體諒謝絕。〔今〕一切僧伽皆受供奉，諸比丘疑懼而未受。「諸比 丘！受之，食之。諸比丘！許于食已、謝已，受用彼自〔施食者〕處齎來，而非殘 食者。」

 一九　〔跋難陀〕一九（一）（一）

爾時，有歸依具壽跋難陀釋子一家族，爲僧伽送嚼食，言：「應示跋 難陀後，施與僧伽。」爾時，具壽跋難陀釋子爲乞食而入村里。時，彼諸人往〔僧〕 園，問諸比丘曰：「跋難陀在何處耶？」「具壽跋難陀釋子爲乞食而入村里矣。」「此 嚼食應示跋難陀後，施與僧伽。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾， 受而置之以待跋難陀歸來！」

 （二）（二）

時，具壽跋難陀釋子食前訪問諸家，是日日中歸來。然以爾時飢饉，供奉 微小，而諸比丘體諒謝絕。〔今〕一切僧伽皆受供奉，諸比丘疑懼而不受。〔世尊曰：〕 「諸比丘！受之，食之。諸比丘！許于食已、謝已，受用食時以前所受，而非殘食 者。」

 二〇　〔蓮根〕二〇（一）（一）

爾時，世尊于隨意間住王舍城後，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城。 時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，具壽舍利弗患熱病。時，具壽摩訶目犍連 至具壽舍利弗住處，至而言具壽舍利弗，曰：「舍利弗！汝前患熱病時，依何而治 耶？」「依蓮藕、蓮根也。」時，具壽摩訶目犍連譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕然， 乃亦如此〔迅〕沒于祇樹林，現于曼陀祇尼蓮池岸。

 （二）（二）

有象見具壽摩訶目犍連由遠處來。見而言具壽摩訶目犍連，曰：「摩訶目 犍連！來！摩訶目犍連！善來！何所需耶？我應以何施與之耶？」「蓮藕、蓮根也。」 時，彼象命一象言：「施與尊者所需之蓮藕、蓮根。」時，彼象潛入曼陀祇尼蓮池， 以長鼻拔蓮藕、蓮根，淨洗而束之，至具壽摩訶目犍連住處。

 （三）（三）

時，具壽摩訶目犍連譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅〕沒于 曼陀祇尼蓮池岸，現于祇樹林。彼象亦沒于曼陀祇尼蓮池岸，現于祇樹林。時，彼 以蓮藕、蓮根呈送具壽摩訶目犍連，而沒于祇樹林，現于曼陀祇尼蓮池岸。時，具 壽摩訶目犍連以蓮藕、蓮根，與具壽舍利弗。時，具壽舍利弗食蓮藕、蓮根，熱病 乃癒。而尙多蓮藕、蓮根餘存焉。

 （四）（四）

然以爾時飢饉，供奉微小，而諸比丘體諒謝絕。〔今〕僧伽皆受供奉，諸比 丘疑懼而不受〔彼蓮藕、蓮根〕。「諸比丘！受之，食之。諸比丘！許食已、謝已， 受用林中所生，池中所生，而非殘食者。」

 二一　〔果實〕二一（一）（一）

爾時，舍衛城嚼食果實充足，但無施者，諸比丘疑懼而不食果實。彼 等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！無種子或已去種子果實，雖無施者亦許受 用。」

 二二　〔刀法〕二二（一）（一）

爾時，世尊于隨意間住舍衛城後，向王舍城遊行，順次遊行到王舍城。 于此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，有一比丘患痔病，醫師阿迦沙噶嗒施 刀。時，世尊巡迴臥處、座處，到彼比丘精舍。

 （二）（二）

醫師阿迦沙噶嗒見世尊從遠方來，見而白世尊言：「瞿曇！來！觀此比丘 大便道，如大蜥蜴口然。」時，世尊心念：「此愚人愚弄我。」默然而還，依此因 緣集會比丘衆，問諸比丘曰：「諸比丘！此精舍有病比丘否？」「世尊！此處有。」 「諸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具壽患痔病，醫師阿迦沙噶嗒曾施刀。」

 （三）（三）

佛世尊呵責曰：「諸比丘！彼愚人之〔所爲〕不相合、不隨順、不相稱、 非沙門法、不相應、非事。諸比丘！如何彼愚人于密處施刀耶？諸比丘！密處皮膚 柔軟，傷旣難治，刀亦難施。諸比丘！如此令未信者不信……。」乃呵責、說法， 吿比丘等曰：「諸比丘！于密處不得用刀，用者墮偷蘭遮。」

 （四）（四）

爾時，六群比丘心念：「世尊禁止刀法。」而行灌腸。少欲諸比丘忿怒、 非難：「如何六群比丘行灌腸耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！六群比丘行灌腸，眞實否？」「世尊！眞實也。」乃呵責、說法，吿諸比丘曰： 「諸比丘！密處周圍二指處，不得行刀法或灌腸，行者墮偷蘭遮。」

 二三　〔蘇卑供養及肉食〕二三（一）（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向波羅㮈國遊行，順次遊行到波羅㮈 國。于此世尊住波羅㮈國仙人墮處鹿野苑。其時波羅㮈國有優婆塞蘇卑與優婆夷蘇 卑，皆有信心，而爲施者、侍者，歸依僧伽。時，優婆夷蘇卑往諸〔僧〕園，由精 舍到精舍，由房舍到房舍，問諸比丘：「誰患病耶？應爲誰持何物來耶？」

 （二）（二）

爾時，有一比丘服吐下藥。時，彼比丘言優婆夷蘇卑曰：「我服吐下藥， 我須肉味。」答言：「善！當持來。」而往家命侍者言：「往視有存肉否？」「唯！ 唯！」彼人應諾優婆夷蘇卑，巡遊波羅㮈到處不見存肉。時，彼人到優婆夷蘇卑住 處。到而言優婆夷蘇卑曰：「已無存肉，今日不殺也。」

 （三）（三）

時，優婆夷蘇卑心生思念：「若彼病比丘不得肉味則或加病或喪命也。我 已應諾，若不持往，不相應也。」如是持利刀割髀肉與婢言：「調理此肉，施與某 精舍病比丘。彼若問我時，答曰有病。」如是以上衣裹髀入後室而臥于牀。

 （四）（四）

時，優婆塞蘇卑歸家問婢曰：「蘇卑在何處耶？」「彼女臥于後室。」時， 優婆塞蘇卑到優婆夷蘇卑住處，到而言優婆夷蘇卑曰：「何故而臥耶？」「我有病。」 「汝有何病耶？」時，優婆夷蘇卑以彼事吿優婆塞蘇卑。時，優婆塞蘇卑言：「希 有哉！未曾有哉！此蘇卑有信心、有淨心，乃至棄捨己肉。此女又有何他物不能施 耶？」歡喜踴躍，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。

 （五）（五）

坐于一面已，優婆塞蘇卑白世尊言：「世尊！明日請比丘衆俱受我食。」 世尊默然而許之。時，優婆塞蘇卑知世尊已許，卽從座起，敬禮世尊，右繞而去。 時，優婆塞蘇卑于是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，白世尊曰：「時到，已調食。」 時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，到優婆塞蘇卑住處。到而與諸比丘俱坐于所設 座上。

 （六）（六）

時，優婆塞蘇卑詣世尊在處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面時，世 尊言優婆塞蘇卑曰：「蘇卑在何處耶？」「世尊！有病。」「若爾！令前來！」「世尊！ 不能。」「若爾！抱來。」時，優婆塞蘇卑抱優婆夷蘇卑來。彼女見世尊時，大傷卽 癒，皮膚長成，身毛已生。

 （七）（七）

時，優婆塞蘇卑、優婆夷蘇卑言：「希有哉！未曾有哉！如來有大神變、 有大威力。一見世尊，大傷卽癒，皮膚長成，身毛已生。」歡喜踴躍，手捧殊妙嚼 食、噉食奉以佛爲上首比丘衆令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手已，乃坐于一 面。時，世尊說法、敎示、勸導、獎勵優婆塞蘇卑、優婆夷蘇卑，令彼慶喜，卽從 座起離去。

 （八）（八）

時，世尊依此因緣，于此時機，令集會比丘衆，問諸比丘：「諸比丘！誰 向優婆夷蘇卑乞肉耶？」如此說時，彼比丘白世尊言：「我向優婆夷蘇卑乞肉。」 「比丘！持來耶？」「世尊！持來！」「比丘！汝食耶？」「世尊！我食矣！」「比丘！ 汝觀察否？」「世尊！我未觀察。」

 （九）（九）

佛世尊呵責曰：「愚人！汝如何不觀察而食肉耶？愚人！汝食人肉也。愚 人！如此令未信者不信〔……乃至……〕。」呵責而說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！ 有具信心、具淨心之人，彼等捨棄己肉。諸比丘！不得食人肉，食者墮偷蘭遮。諸 比丘！不觀察不得食肉，食者墮惡作。」

 （一〇）（一〇）

爾時，王之象死。時當飢饉，衆人食象肉，以象肉與往乞食之諸比丘， 諸比丘食象肉。衆人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食象肉耶？象乃王〔兵〕衆， 若王了知，應不悅彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食象肉， 食者墮惡作。」

 （一一）（一一）

爾時，王之馬死。時當飢饉，衆人食馬肉，以馬肉與往乞食之諸比丘， 諸比丘食馬肉。衆人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食馬肉耶？馬乃王之〔兵〕衆， 若王了知，應不悅彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食馬肉， 食者墮惡作。」

 （一二）（一二）

爾時，正當飢饉，衆人食狗肉，以狗肉與往乞食之諸比丘，諸比丘食狗 肉。衆人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食狗肉耶？狗乃可惡嫌厭者也。」彼等以 此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食狗肉，食者墮惡作。」

 （一三）（一三）

爾時，正當飢饉，衆人食蛇肉，以蛇肉與往乞食之諸比丘，諸比丘食蛇 肉。衆人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食蛇肉耶？蛇乃可惡嫌厭者也。」又蘇拔 沙龍王詣世尊住處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，蘇拔沙龍王白世尊 言：「龍有無信心、無淨心者，彼等以傷害諸比丘。善哉！不得令諸尊者食蛇肉。」 時，世尊說法、敎示蘇拔沙龍王……乃至……右繞離去。時，世尊依此因緣說法， 吿諸比丘曰：「諸比丘！不得食蛇肉，食者墮惡作。」

 （一四）（一四）

爾時，諸獵夫殺獅子而食其肉，以獅子肉與往乞食之諸比丘。諸比丘食 獅子肉，住于林中，獅子循獅子肉香而襲諸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！不得食獅子肉，食者墮惡作。」

 （一五）（一五）

爾時，諸獵夫殺虎〔……乃至……〕殺豹〔……乃至……〕殺熊〔…… 乃至……〕殺鬣狗，而食其肉，以虎〔……乃至〕鬣狗肉與乞食之諸比丘。諸比丘 食虎〔……乃至〕鬣狗肉，住于林中，虎〔……乃至〕鬣狗循虎〔……乃至〕鬣狗 肉香而襲諸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食虎〔……乃至〕 鬣狗肉，食者墮惡作。」

 二四　〔粥與蜜丸〕二四（一）（一）

時，世尊于隨意間住波羅㮈國後，向阿那伽賓頭國遊行，與大比丘衆 一千二百五十人俱。爾時，地方衆人多以車載鹽、油、米、嚼食，隨佛爲上首比丘 衆後，曰：「若當班者，卽應設食。」又有五百食殘食者。時，世尊順次遊行到阿 那伽賓頭國。

 （二）（二）

時，有一未曾當班婆羅門，心生思念：「〔謂：〕『若當班者，卽應設食。』 隨佛爲上首比丘衆以來，已過二月而未輪班。我乃單身，棄多家事。我當觀察食堂， 調理食堂所無者。」時，彼婆羅門觀察食堂，無有二種，〔謂〕：粥與蜜丸也。

 （三）（三）

時，彼婆羅門到具壽阿難住處，到而言具壽阿難：「阿難！今，我未輪班， 心生思念〔謂：〕『若當班者，卽應設食。隨佛爲上首比丘衆以來，已過二月而未輪 班。我乃單身，棄多家事。我當觀察食堂，調理食堂所無者。』阿難！我觀察食堂， 無有二種，〔謂：〕粥與蜜丸也。阿難！我若調粥與蜜丸時，瞿曇能受否？」「婆羅 門！若爾，我往問世尊。」

 （四）（四）

時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！若爾令調。」〔阿難言彼 婆羅門曰：〕「婆羅門！若爾調之。」時，彼婆羅門于是夜過後，乃調甚多粥與蜜丸 供奉世尊曰：「瞿曇！請受我粥與蜜丸。」「婆羅門！若爾，施與諸比丘。」諸比丘 疑懼不敢受。〔世尊曰：〕「諸比丘！受之，食之。」時，彼婆羅門以手捧甚多粥與 蜜丸，奉佛爲上首比丘衆，令飽滿至示謝，〔見〕世尊食已，洗鉢與手，于一面坐。

 （五）（五）

坐于一面已，世尊言彼婆羅門曰：「婆羅門！粥有十種功德。何者爲十耶？ 施粥者施壽、施色、施樂、施力、施辯，飮粥者滅飢、除渴、順氣、淨腹、助化。 婆羅門！粥有如此十種功德。」

 （六）（六）食他施食人善能調御己 應時起恭敬以粥施與者 賦與此十處謂壽･色･樂･力 由此生辯才滅飢･渴･順氣 腹淨助消化善逝讚此食 故人若願樂欲享天上樂 樂人界幸福應常行施粥 （七）（七）

時，世尊以如此偈，向彼婆羅門隨喜，從座起而離去。時，世尊以此因緣 說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！許用粥與蜜丸。」

 二五　〔粥食〕二五（一）（一）

衆人聞知：「世尊許用粥與蜜丸。」彼等早晨調軟粥與蜜丸。諸比丘 于早晨飽食軟粥、蜜丸，不好食堂食物。爾時，有一大臣得新信心，明日請佛爲上 首比丘衆。時，彼新得信心大臣心生思念：「我當爲一千二百五十比丘，調一千二 百五十鉢肉，應于一一比丘奉一一鉢肉。」

 （二）（二）

時，彼新得信心大臣于是夜過後，調殊妙嚼食、噉食及一千二百五十鉢肉， 以是時白世尊言：「食時到，已調食。」時，世尊于早晨著下裳，持衣、鉢，到彼 新得信心大臣家，到而與比丘衆俱坐于所設座上。

 （三）（三）

時，彼新得信心大臣于食堂供養諸比丘，諸比丘言：「少與！少與！」此 新得信心大臣言：「勿少受！我調甚多嚼食、噉食及一千二百五十鉢肉，而奉一一 比丘一一鉢肉。受所欲！」「我等非以是故少受，我等早晨飽食軟粥、蜜丸，故此少 受。」

 （四）（四）

時，彼新得信心大臣忿怒、非難：「如何諸尊師受我所招請而亦食他人軟 粥耶？我非無能施與所欲。」如是忿怒不悅、非難，盛滿諸比丘之鉢，繼而言：「請 食肉，不然持去。」時，彼新得信心大臣手奉嚼食、噉食于佛爲上首比丘衆，令飽 滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面時，世尊說法、敎示、勸 導、獎勵新得信心大臣，使之慶喜，卽從座起離去。

 （五）（五）

時，世尊離去未久，彼新得信心大臣心生悔疑、生追悔，〔念：〕「我有失、 我無得；我有惡得、我無善得；我忿懣不悅、非難而盛滿諸比丘之鉢，繼而言：『食 之，不然持去。』我多行善耶？行不善耶？」時，彼新得信心大臣詣世尊住處。詣 而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼新得信心大臣白世尊言：「于此，世尊離 去未久，我生悔疑、生追悔，〔念：〕『我有失、我無得；我有惡得、我無善得；我 忿懣不悅、非難而盛滿諸比丘之鉢，繼而言：「食之，不然持去。」我多行善耶？ 行不善耶？』我多行善耶？行不善耶？」

 （六）（六）

「汝招請佛爲上首比丘衆時，汝別日多爲善。一一比丘從汝受一一摶食時， 汝乃多爲善，汝生天。」時，彼新得信心大臣言：「我有得、我有善得、我多爲善、 我生天。」歡喜踊躍，卽從座起，敬禮世尊，右繞而去。

 （七）（七）

時，世尊由此因緣，于此時機，令集會諸比丘，問諸比丘曰：「諸比丘！ 諸比丘受一人招請而食餘人軟粥，眞實耶？」「世尊！眞實也。」佛世尊呵責曰：「諸 比丘！如何諸愚人受一人招請而食餘人軟粥耶？諸比丘！如此令未信者不信〔…… 乃至……〕。」呵責、說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！受一人招請則不得食餘人軟粥， 食者應如法治之。」

 二六　〔毘羅吒迦旃供養砂糖〕二六（一）（一）

時，世尊于隨意間住阿那伽賓頭國後，向王舍城遊行，與大比丘衆一 千二百五十人俱。其時毘羅吒迦旃從王舍城往阿那伽賓頭途上，率五百車，皆載滿 砂糖壺。時，世尊見毘羅吒迦旃從遠方來，見而離開道路，于一樹下坐。

 （二）（二）

時，毘羅吒迦旃詣世尊處。詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，毘羅 吒迦旃白世尊：「我欲于一一比丘施與一一砂糖壺。」「迦旃！若爾持一砂糖壺來。」 「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，持一砂糖壺詣世尊處。詣而白世尊：「持來砂 糖壺矣！我應如何爲之耶？」「迦旃！若爾，施砂糖與諸比丘。」

 （三）（三）

「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，施砂糖與諸比丘後，白世尊：「施砂 糖與諸比丘，于此處殘留甚多砂糖，我應如何爲之？」「迦旃！若爾，依諸比丘所欲 施與砂糖。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，施與諸比丘所欲砂糖後，白世尊： 「依諸比丘所欲施與砂糖矣。然此處尙餘甚多砂糖，我應如何爲之耶？」「迦旃！若 爾，以砂糖施令諸比丘飽滿。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，以砂糖令諸比丘 飽滿。少數諸比丘旣滿鉢，漉水器及囊亦飽滿。

 （四）（四）

時，毘羅吒迦旃以砂糖飽滿比丘等後，白世尊：「以砂糖令諸比丘充實飽 滿矣，然此處尙餘甚多砂糖，我應如何爲之耶？」「迦旃！若爾，以砂糖施與諸食殘 食者。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，以砂糖施與諸食殘食者後，白世尊：「以 砂糖施與諸食殘食者矣，然此處尙餘甚多砂糖，我應如何爲之耶？」「迦旃！若爾， 依諸食殘食者所欲，施與砂糖。」

 （五）（五）

「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，施與諸食殘食者所欲砂糖後，白世尊： 「雖施與諸食殘食者所欲砂糖，然此處尙餘甚多砂糖，我應如何爲之耶？」「迦旃！ 若爾，以砂糖飽滿諸食殘食者。」少數諸食殘食者甕、甁旣滿，籠、襜亦滿。

 （六）（六）

時，毘羅吒迦旃以砂糖飽滿諸食殘食者後，白世尊：「以砂糖飽滿諸食殘 食者矣，但此處尙餘甚多砂糖，我應如何爲之耶？」「迦旃！我不見天、魔、梵天、 世間、沙門、婆羅門、天、人群生中，有食此砂糖，正得消化者，但除如來與如來 聲聞。迦旃！若爾，汝將此砂糖棄于無草地上，或沈于無蟲水中。」「唯！唯！」毘 羅吒迦旃應諾世尊，將彼砂糖沈于無蟲水中。

 （七）（七）

時，彼砂糖投于水中矣，沸騰出火焰，譬如終日燒熱鐵板投水中時沸騰出 火焰，彼砂糖投水中亦如此沸騰出火焰。時，毘羅吒迦旃恐懼，身毛豎立，詣世尊 處，詣而敬禮世尊，坐于一面。

 （八）（八）

坐于一面時，世尊與毘羅吒迦旃依次說示，〔謂：〕施論、戒論、生天論、 諸欲過患、邪害、雜染及出離功德。世尊知毘羅吒迦旃生堪任心、柔軟心、離障心、 歡喜心、明淨心，說諸佛本眞敎法……〔同第一　大犍度七（六）〕……如此毘羅吒 迦旃卽于其座生遠塵離垢法眼，謂：「凡有集法者，皆有此滅法。」

 （九）（九）

時，毘羅吒迦旃已見法、得法、知法、入法、超諸疑惑、棄除猶豫而得無 畏，以行師敎不依他緣，白世尊：「奇哉！奇哉！譬如覆者起……〔同第一　大犍 度七（一〇）〕……如此世尊以種種方便說法。我歸依世尊、法及比丘衆。世尊容我 從今日起至命終，歸依爲優婆塞。」

 二七　〔砂糖〕二七（一）（一）

時，世尊次第遊行到王舍城。于是，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。 爾時，王舍城甚多砂糖。諸比丘疑懼〔念：〕「世尊許病者用砂糖，無病者不然。」 而不敢食砂糖。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許病者用砂糖，無病者 用砂糖水。」

 二八　〔巴連弗邑居士及摩竭國之二大臣〕二八（一）（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向巴連弗邑遊行，與大比丘衆一千二 百五十人俱。時，世尊次第地遊行至巴連弗邑。巴連弗邑優婆塞聞：「世尊至巴連 弗邑。」時，巴連弗邑諸優婆塞詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面 時，世尊對巴連弗邑優婆塞說法、敎示、勸導、獎勵，令之慶喜。

 （二）（二）

時，巴連弗邑諸優婆塞慶喜世尊說法、敎示、勸導、獎勵時，白世尊：「世 尊與比丘衆俱請至休息堂。」世尊默然許之。時，巴連弗邑諸優婆塞知世尊默許， 卽從座起，敬禮世尊，右繞而去。去休息堂。至休息堂已，遍敷臥具、設座、置水 甁、挑油燈，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，立于一面。

 （三）（三）

立于一面已，巴連弗邑諸優婆塞白世尊：「于休息堂遍敷臥具、設座、置 水甁、挑油燈，世尊！請知是時。」時，世尊于早晨著下裳，持衣、鉢，與比丘衆 俱到休息堂。到而洗足，入休息堂，近中柱東面而坐。巴連弗邑諸優婆塞洗足，入 休息堂，近東壁，面向世尊而坐。

 （四）（四）

時，世尊吿巴連弗邑諸優婆塞曰：「諸居士！破戒、壞戒有五過患。何者 爲五耶？諸居士！于此處破戒、壞戒者將因放逸而大失財，此，破戒、壞戒第一過 患也。諸居士！其次破戒、壞戒者起惡名聲，此，破戒、壞戒第二過患也。諸居士！ 其次破戒、壞戒者，到隨一衆會，或刹帝利衆會、或婆羅門衆會、或居士衆會、或 到沙門衆會，皆至畏懼羞愧，此，破戒、壞戒第三過患也。諸居士！其次破戒、壞 戒者迷亂而死，此，破戒、壞戒第四過患也。諸居士！其次破戒、壞戒者身壞死後， 生惡處、惡趣、墮處、地獄，此，破戒、壞戒第五過患也。諸居士！如此破戒、壞 戒有五過患。

 （五）（五）

諸居士！持戒、成戒者有五功德。何者爲五耶？諸居士！此處持戒、成戒 者不放逸而得大財蘊，此，持戒、成戒第一功德也。諸居士！其次持戒、成戒者起 善名聲，此，持戒、成戒第二功德也。諸居士！其次持戒、成戒者到隨一衆會，或 刹帝利衆會、或婆羅門衆會、或居士衆會、或沙門衆會，皆無畏無羞，此，持戒、 成戒第三功德也。諸居士！其次持戒、成戒者不迷亂而死，此，持戒、成戒第四功 德也。諸居士！其次持戒、成戒者身壞死後，生善趣、天界，此，持戒、成戒第五 功德也。」

 （六）（六）

時，世尊至夜更說法、敎示、勸導、獎勵巴連弗邑諸優婆塞，令之慶喜： 「居士等！夜深矣！知是時。」「唯！唯！」巴連弗邑諸優婆塞卽從座起，敬禮世尊， 右繞而去。

 （七）（七）

時，巴連弗邑諸優婆塞離去未久，世尊入于空屋。爾時，摩竭國大臣須尼 陀與禹舍，爲防跋祇族而于巴連弗邑築城。世尊深夜凌晨早起，以淸淨超人天眼， 見多數諸天，圍封宅地。有大勢力諸天傾心與有大勢力王者與王大臣，于封宅地處 建築住宅；中位諸天傾心與有中位王者與王臣，于封宅地處建築住宅；下劣諸天傾 心與下劣王者與王臣，于封宅地處建築住宅。

 （八）（八）

時，世尊吿具壽阿難曰：「阿難！誰在築巴連弗邑城耶？」「摩竭國大臣須 尼陀與禹舍，爲防跋祇族于巴連弗邑築城也。」「阿難！譬如與三十三天商量，阿難！ 如此摩竭國大臣須尼陀與禹舍，爲防跋祇族亦于巴連弗邑築城。阿難！我于此處深 夜凌晨早起，以淸淨超人天眼見多數諸天……乃至……下劣王與王臣傾心……于 ……建築住宅。阿難！但言聖民住處，但言商賈市集，巴連弗邑都城應是最勝都城。 阿難！巴連弗邑有三障難！依火、依水、自內生不和也。」

 （九）（九）

時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍詣世尊住處。詣而與世尊互相致候，交談慶 喜、感銘之言，而立于一面。立于一面已，摩竭國大臣須尼陀與禹舍白世尊：「瞿 曇！今日與比丘衆俱請受我等食。」世尊默然許之。時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍 知世尊默許而去。

 （一〇）（一〇）

時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍調殊妙嚼食、噉食，奉吿世尊是時：「瞿 曇！食時到。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，至摩竭國大臣須尼陀與禹舍住 處，至而與諸比丘俱坐所設座上。時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍親手供養殊妙嚼食、 噉食于佛爲上首僧伽，令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手。摩竭國大臣須尼陀 與禹舍坐于一面。坐于一面時，于摩竭國大臣須尼陀與禹舍，世尊以偈隨喜：

 （一一）（一一）若有賢者于一處建築住居立門庭 首先供養于是處有戒･自制･梵行人 是處居住有諸天供物將來且供奉 供養其人受供養尊重其人受尊重 若爾諸天愍其人猶如慈母于兒身 若受諸天垂哀愍其人常見善福臨

時，世尊對摩竭國大臣須尼陀與禹舍，以此偈隨喜已，卽從座起而去。

 （一二）（一二）

爾時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍隨世尊後，〔心生思念：〕「今日瞿曇所 出之門當名瞿曇門，恆河渡頭當名瞿曇津。」時，世尊所出之門名瞿曇門。時，世 尊到達恆河。爾時，恆河水滿及岸，〔岸〕鴉得飮。衆人或求船、或求筏、或結桴， 欲從此岸渡彼岸。

 （一三）（一三）

世尊見衆人或求船、或求筏、或結桴，欲從此岸渡往彼岸。見而譬如力 士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅速〕與諸比丘俱沒于恆河此岸，而現于彼岸。 時，世尊了知此義，乃于此時，自唱偈曰：

賢者捨泥沼 作橋渡海河 衆人結桴間 刹那已渡過 二九　〔拘利村〕二九（一）（一）

時，世尊到拘利村，世尊住此拘利村。于此，世尊吿諸比丘曰：「諸 比丘！不了悟、不通達四聖諦，如此我與汝等亦久流轉輪迴也。以何爲四？諸比丘！ 因不了悟、不通達苦聖諦，如此我及汝等亦久流轉輪迴；因不了悟、不通達苦集聖 諦〔……乃至……〕苦滅聖諦〔……乃至……〕苦滅道聖諦，如此我及汝等亦久流 轉輪迴。

 （二）（二）

諸比丘！今了悟、通達苦聖諦，了悟、通達苦集聖諦，了悟、通達苦滅聖 諦，了悟、通達順苦滅道聖諦，斷有愛、盡有索、更不受後有。

因爲不如實淨觀四聖諦 永久處處生常流轉輪迴 觀此諸聖諦得滅有紐索 亦斷苦根本更不受後有」 三〇　〔淫女菴婆婆梨與隸車人〕三〇（一）（一）

淫女菴婆婆梨聞：「世尊到拘利村。」時，淫女菴婆婆梨駕善美車、 乘善美車，隨善美車出毘舍離，拜見世尊。凡車可通處，乘車而往，然後下車步行， 詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。

 （二）（二）

坐于一面時，世尊爲淫女菴婆婆梨說法、敎示、勸導、獎勵，使之慶喜。 時，淫女菴婆婆梨〔聞〕世尊說法敎示、勸導、獎勵，慶喜時，白世尊：「世尊！ 明日與比丘衆俱請受食。」世尊默然許之。時，淫女菴婆婆梨知世尊默許，從座而 起，敬禮世尊，右繞而去。

 （三）（三）

毘舍離諸隸車人聞：「世尊至拘利村。」時，毘舍離諸隸車人駕善美車、 乘善美車，隨善美車出毘舍離，拜見世尊。部分諸隸車人以靑作靑色，著靑衣，帶 靑莊嚴；部分諸隸車人以黃作黃色，著黃衣，帶黃莊嚴；部分諸隸車人以赤作赤色， 著赤衣，帶赤莊嚴；部分諸隸車人以白作白色，著白衣，帶白莊嚴。時，淫女菴婆 婆梨與隸車靑年以轅對轅、軛對軛、輪對輪、軸對軸相衝突。

 （四）（四）

時，彼諸隸車人言淫女菴婆婆梨曰：「菴婆婆梨！汝何故與隸車諸靑年以 轅對轅、軛對軛、輪對輪、軸對軸相衝突耶？」「我明日宴請佛爲上首諸比丘。」「菴 婆婆梨！〔與汝〕百千金，此食〔供養〕讓于我等。」「假令以毘舍離及其周邊與我， 亦決不讓此食〔供養〕。」時，彼諸隸車人彈指而言：「我等敗于少婦，我等輸于少 婦。」

 （五）（五）

時，彼諸隸車人詣世尊住處。時，世尊見彼諸隸車人從遠方來，見而吿諸 比丘曰：「諸比丘！比丘若未見三十三天者，諸比丘！觀隸車人衆！諸比丘！觀此 隸車人衆！諸比丘！依隸車人衆，了知三十三天衆。」時，彼諸隸車人凡車可通， 卽乘車前往，然後下車步行，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時， 世尊爲彼諸隸車人說法、敎示、勸導、獎勵、令之慶喜。時，彼諸隸車人聞世尊說 法、敎示、勸導、獎勵，慶喜時，白世尊：「世尊！明日與比丘衆俱請受食。」「諸 隸車人！我已有約明日受淫女菴婆婆梨食。」時，彼諸隸車人彈指而言：「我等敗 于少婦，我等輸于少婦。」時，彼諸隸車人歡喜、隨喜世尊所說，從座而起，敬禮 世尊，右繞而去。

 （六）（六）

時，世尊于隨意間住拘利村後，到那陀村。于是，世尊住那陀村犍椎處。 時，淫女菴婆婆梨是夜過後，于自己園中，調殊妙嚼食、噉食，白世尊是時，言： 「食時到。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，到淫女菴婆婆梨住處。到已，與 比丘衆俱坐所設座上。時，菴婆婆梨于佛爲上首比丘衆，以手供養殊妙嚼食、噉食， 令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面時，淫女菴婆婆梨白 世尊：「我以此菴婆婆梨園，施與佛爲上首諸比丘。」世尊受此園。時，世尊爲淫 女菴婆婆梨說法、敎示……使之慶喜，卽從座起，而往大林。于是，世尊住毘舍離 城大林重閣堂。

⸺—隸車人誦品終⸺—

 誦品三　二十四事（三一～三三）三一　〔私呵將軍〕三一（一）（一）

爾時，諸著名隸車人集會于斷事堂，以無數方便讚歎佛、讚歎法、讚 歎僧伽。爾時有私呵將軍，是尼犍弟子，坐于衆會中。時，私呵將軍心生思念：「彼 必然是世尊、應供、等正覺，故此著名諸隸車人集會于斷事堂，以無數方便讚歎佛、 讚歎法、讚歎僧伽。我當往見彼世尊、應供、等正覺。」

 （二）（二）

時，私呵將軍至尼犍子（Nātaputta）住處，至而白尼犍子言：「我欲往見 沙門瞿曇。」「私呵！汝是作業論者，何故往見非作業論者沙門瞿曇耶？私呵！沙門 瞿曇是非作業論者，以非作業說法，以敎諸弟子。」時，私呵將軍，欲往見世尊之 心乃止。

 （三）（三）

復次，諸著名隸車人集會于斷事堂，以無數方便讚歎佛、讚歎法、讚歎僧 伽。私呵將軍再次心生思念：「彼必……應往見等正覺。」私呵將軍再次至尼犍子 住處……敎……。再次私呵將軍……乃止。三次著名……讚歎僧伽。私呵將軍三次 心生思念：「彼必然……讚歎僧伽。于尼犍子徒求不許可，于我又如何耶？我當不 求尼犍子之許可，往見彼世尊、應供、等正覺。」

 （四）（四）

時，私呵將軍于日中隨五百車，從毘舍離出發，往見世尊。凡車可通處， 乘車前往，然後下車步行，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已， 私呵將軍白世尊：「我聞如此：『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法，以敎諸弟 子。』如此『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法，以敎諸弟子。』衆人所云，世 尊眞說者耶？非以非實誹謗世尊耶？如法說法耶？于法論議不受呵責耶？我等不欲 誹謗世尊故也。」

 （五）（五）

「私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法，以 敎諸弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇乃作業論者，說作業……敎弟 子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇乃斷滅論者，說斷滅……敎弟子。』 私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是厭嫌者，說厭嫌……敎弟子。』私呵！有 以方便于我正語：『沙門瞿曇是調伏者，說調伏……敎弟子。』私呵！有以方便于 我正語：『沙門瞿曇是苦行者，說苦行……敎弟子。』私呵！有以方便于我正語： 『沙門瞿曇是離胎者，說離胎……敎弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿 曇是已蘇息者，說蘇息……敎弟子也。』

 （六）（六）

私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是非作業論者，說非作業法，以敎 諸弟子』者，如何？私呵！我說身惡行、語惡行、意惡行非作，說種種惡不善法非 作也。私呵！依此方便于我正語：『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業……敎弟子。』 私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是作業論者，說作業……敎弟子』者，如何？ 私呵！我說身善行、語善行、意善行作業，說種種善法作業。私呵！依此方便，于 我正語：『沙門瞿曇是作業論者，說作業……敎弟子也。』

 （七）（七）

私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是斷滅論者，說斷滅……敎弟子』 者，如何？私呵！我說貪、瞋、癡斷滅，說種種惡不善法斷滅。私呵！依此方便于 我正語：『沙門瞿曇是斷滅論者，說斷滅……敎弟子。』私呵！有以方便于我正語： 『沙門瞿曇是厭嫌者！說厭嫌……敎弟子』者，如何？私呵！我厭嫌身惡行、語惡 行、意惡行，說種種成就惡不善法之厭嫌法。私呵！依此方便于我正語：『沙門瞿 曇是厭嫌者，說厭嫌……敎弟子。』

 （八）（八）

私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是調伏者，說調伏……敎弟子』者， 如何？私呵！我說調伏貪、瞋、癡法，說調伏種種惡不善法。私呵！以此方便于我 正語：『沙門瞿曇是調伏者，說調伏……敎弟子。』私呵！或以方便于我正語：『沙 門瞿曇是苦行者，說苦行……敎弟子』者，如何？我說應燒盡惡不善法：身惡行、 語惡行、意惡行。私呵！若有人斷除應燒盡之惡不善法，折根，如無根之多羅樹， 而使歸滅于無，行未來不生之法者，我名如此人爲苦行者。私呵！如來斷除應燒盡 之惡不善法……不生之法。私呵！依此方便于我正語：『沙門瞿曇是苦行者，說苦 行……敎弟子。』

 （九）（九）

私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是離胎者，說離胎……敎弟子』者， 如何？私呵！若有人于未來受後有，斷入胎，折根，如無根之多羅樹，而令歸滅于 無，行未來不生之法者，我名如此人爲離胎者。私呵！如來未來不受後有……行不 生之法。私呵！依此方便，于我正語：『沙門瞿曇是離胎者，說離胎……敎弟子。』 私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是已蘇息者，說蘇息……敎弟子』者，如何？ 私呵！我依最勝蘇息，爲已蘇息者而說蘇息之法，以敎諸弟子。私呵！有以此方便 于我正語：『沙門瞿曇爲已蘇息者而說蘇息法，以敎諸弟子。』」

 （一〇）（一〇）

如此說時，私呵將軍白世尊：「奇哉……〔同第一　大犍度七（一〇）〕 ……世尊容我從今日起乃至命終，歸依爲優婆塞。」「私呵！熟慮！如汝著名人能熟 慮者是善事也。」「我依此愈益歡喜、信樂世尊。世尊吿我：『私呵！熟慮！如汝著 名之人能熟慮者是善事。』故也，若外道得我爲弟子時，將持旗巡行全毘舍離，言： 『私呵將軍爲我等弟子。』世尊卻對我言：『私呵！熟慮！如汝著名之人能熟慮是 善事也。』我再次歸依世尊、法、比丘衆。世尊！容我從今日起至命終，歸依爲優 婆塞。」

 （一一）（一一）

「私呵！尼犍子久于汝家〔受供養〕，如〔取〕泉水，故汝應念，若彼等 來時，當施與食。」「我依此愈益歡喜、信樂世尊。世尊對我言：『私呵！尼犍子久 于汝家〔受供養〕，如〔取〕泉水，故汝應念，若彼等來時，當施與食。』故也，我 聞如此，謂沙門瞿曇言：『應布施我，不得布施餘人；應布施我弟子，不得布施餘 人弟子。與我者有大果，與餘人者無大果；與我弟子者有大果，與餘人弟子者無大 果。』而世尊亦勸布施尼犍子。我等于此了知時宜。我三次歸依世尊、法、比丘衆 ……歸依……。」

 （一二）（一二）

時，世尊爲私呵將軍順次說法，謂：施論……以師敎……，白世尊：「請 世尊明日與比丘衆俱受食。」世尊默許。時，私呵將軍知世尊默許，卽從座起，敬 禮世尊，右繞而去。時，私呵將軍命一人言：「往視有存肉否？」私呵將軍是夜過 後，調殊妙嚼食、噉食，白世尊：「食時到，已調食。」時，世尊于早晨著下裳， 持鉢、衣，至私呵將軍家。至而與諸比丘俱坐所設座上。

 （一三）（一三）

爾時，有多數尼犍徒，由毘舍離之道路而至各道路、自四衢道至各四衢 道，擧手號泣：「今日私呵將軍殺肥獸爲沙門瞿曇設食。沙門瞿曇知爲己殺，爲己 造業而食肉。」時，有一人至私呵將軍住處。至而耳語私呵將軍：「知否？于此有 多數尼犍子徒衆，從毘舍離之道路至各道路、自四衢道至各四衢道，擧手號泣：『今 日……知爲己殺，爲己造業而食肉。』請止之。彼諸具壽久欲謗佛、欲謗法、欲謗 僧伽，而彼諸具壽以非有、空虛、虛妄、非實，誹謗世尊而無厭。我等爲活命，不 故意斷滅衆生之命。」

 （一四）（一四）

時，私呵將軍于佛爲上首比丘衆，親手供養殊妙嚼食、噉食，令飽滿至 示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面時，世尊爲私呵將軍說法、敎 示……使之慶喜，從座起而離去。時，世尊由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！ 知爲己殺之肉不得食，食者墮惡作。諸比丘！許三種淸淨魚肉，〔謂：〕不見、不聞、 不疑〔爲己所殺〕。」

 三二　〔廢止一七～二〇〕三二（一）（一）

爾時，毘舍離豐饒，穀物充足，而易乞食，依遺穗或施與而容易生活。 時，世尊靜居宴默，心生思量：「飢饉穀乏而不易乞食時，我許諸比丘藏于屋內、 煮于屋內、自煮，從他取而受〔由供養者家〕持來之物，于食時以前所受之物，林 中所生之物，池中所生之物，許〔食用之〕。今諸比丘尙食此等耶？」時，世尊于傍 晚，自宴默起，吿具壽阿難曰：「阿難！我于諸比丘……食耶？」「世尊！尙食！」

 （二）（二）

時，世尊由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！飢饉穀乏，不易乞食之 時，我許諸比丘藏于屋內、煮于屋內、自煮，從他取而受〔由供養者家〕持來之物， 食時以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，許〔食用之〕。我今日起，廢棄 此等。諸比丘！藏于屋內、煮于屋內、自煮，從他取而受之物，不得食用，食者墮 惡作。諸比丘！〔由供養者家〕持來之物，食時以前所受之物，林中所生之物，池 中所生之物，食訖已謝者，雖非餘食，亦不得食，食者應如法治之。」

 三三　〔相應地〕三三（一）（一）

爾時，地方衆人以車載甚多鹽、油、米、嚼食，于〔僧〕園境外，停 爲車隊，言：「我等當輪班調食。」說時卽大雲騰起。時，彼衆人至具壽阿難住處， 至而言具壽阿難：「阿難！車載甚多鹽、油、米、嚼食，住此處時，大雲騰起。阿 難！應如何爲之耶？」時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕

 （二）（二）

「阿難！若爾，僧伽于精舍近處，協定相應僧伽所欲之地，令住其處，〔卽：〕 精舍、平覆屋、殿樓、樓房、地窟也。諸比丘！協定應如此爲之：聰明賢能比丘應 白僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽當協定某甲精舍爲相應地。此 乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽協定某甲精舍爲相應地。協定某甲精舍爲相應地， 具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽協定某甲精舍爲相應地，具壽聽故默然，我如此 了知。』」

 （三）（三）

爾時，衆人于彼協定之相應地煮粥、煮食、調汁、切肉、劈薪。世尊夜分 凌晨時起，聞高聲、大聲、如鴉鳴聲。聞而言具壽阿難曰：「阿難！彼高聲、大聲、 如鴉鳴聲爲何耶？」

 （四）（四）

「今衆人于彼協定相應之地煮粥、煮食、調汁、切肉、劈薪。世尊！此彼 高聲、大聲、如鴉鳴聲也。」時，世尊依此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！協 定相應之地不得使用，用者墮惡作。諸比丘！許三種相應之地：依宣吿者、備偶然 使用者及在家人贈與者。」

 （五）（五）

爾時，具壽耶蘇奢病，爲彼持藥來，諸比丘置屋外，爲鼠所咬，爲盜賊持 去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用協定相應之地。諸比丘！許四 種相應之地：依宣吿者、備偶然使用者、在家人贈與者及協定者是也。」

⸺—二十四事誦品終⸺—

 誦品四（三四～四〇）三四　〔旻荼居士〕三四（一）（一）

爾時，于跋提城住居士旻荼。彼有如此神通威力，卽：洗頭、掃除穀 倉已，坐于戶外，使穀從虛空流下，盛滿穀倉。其妻亦有如此神通威力，卽：坐于 一升鍋與汁器之傍，供奴僕食用，彼女不離座時，是〔食〕無盡。其兒亦有如此神 通威力，卽：取盛一千金囊，與奴僕六月薪資，在彼手中時，〔金囊〕無盡。

 （二）（二）

其兒婦亦有如此神通威力，卽：坐于四斗籠傍與奴僕六月之食，彼女不離 座時，〔其食〕無盡。其奴亦有如此神通威力，卽：一犂耕遍七壟也。

 （三）（三）

摩竭國洗尼甁沙王聞言：「我領土跋提城住居士旻荼，彼有如此神通威力， 卽：洗頭、掃除穀倉已，若坐于戶外，穀從虛空流下，盛滿穀倉。其妻亦有如此神 通威力，卽：坐于一升鍋與汁器之傍，供奴僕食用，彼女不離座時，〔食〕無盡。其 兒亦有如此神通威力，卽：取盛一千金之囊，與奴僕六月薪資，在彼手中時，〔金囊〕 無盡。

 （四）（四）

其兒婦亦有如此神通威力，卽：坐于四斗籠傍與奴僕六月之食，彼女不離 座時，〔其食〕無盡。其奴亦有如此神通威力，卽：一犂耕遍七壟也。」

 （五）（五）

時，摩竭國洗尼甁沙王吿一庶務大臣，言：「我領土跋提住居士旻荼，彼 有如此神通威力，卽……頭……遍七壟也。往見之，汝見則如我自見。」「唯！唯！ 大王！」彼大臣應諾摩竭國洗尼甁沙王，率四部兵前往跋提。

 （六）（六）

次第到達跋提居士旻荼住處。至而言居士旻荼，曰：「居士！王命我言： 『我領土……如我自見。』居士！我欲見汝之神通威力。」時，居士旻荼洗頭、掃 除穀倉，坐于戶外時，穀從虛空流下，盛滿穀倉。「居士！我見汝神通威力已，欲見 汝妻神通威力。」

 （七）（七）

時，居士旻荼命妻言：「若爾，供食于四部兵！」時，居士旻荼之妻坐于 一升鍋與汁器傍，以食供四部兵，彼女不離座時，〔彼食〕無盡。「居士！我見汝妻 神通威力已，欲見汝兒神通威力。」

 （八）（八）

時，居士旻荼命兒言：「若爾，與四部兵六月薪資！」時，居士旻荼之兒 取盛一千金囊，與四部兵六月薪資，在彼手中時，〔金囊〕無盡。「居士！我見汝兒 神通威力已，欲見汝兒婦神通威力。」

 （九）（九）

時，居士旻荼命兒婦言：「若爾，與四部兵六月之食！」時，居士旻荼兒 婦坐于四斗籠傍，與四部兵六月之食，彼女不離座時，〔其食〕無盡。「居士！我見 汝兒婦神通威力已，欲見汝奴神通威力。」「我奴神通威力應于田地見之。」「居士！ 且止！我已見汝奴之神通威力矣！」時，彼大臣率四部兵再還王舍城，至摩竭國洗 尼甁沙王住處。至而以此事白洗尼甁沙王。

 （一〇）（一〇）

時，世尊于隨意間住毘舍離後，向跋提遊行，與一千二百五十大比丘俱。 時，世尊順次遊行到跋提，于此，世尊住跋提勝葉林。

 （一一）（一一）

居士旻荼聞言：「沙門瞿曇釋子由釋迦族出而出家，已至跋提，住跋提 勝葉林。彼世尊瞿曇如此善名播揚，彼世尊、應供、等正覺、明行具足、善逝、世 間解、無上調御丈夫、天人師、佛、世尊也。彼于天、魔、梵之此世間，沙門、 婆羅門、人、天之有情界，說自證知、現證，說初善、中善、後善而具義理、備文 句敎法，說純一圓滿悉淨梵行。往見如此阿羅漢誠善事也。」

 （一二）（一二）

時，居士旻荼駕善美車、乘善美車，隨善美車從跋提出，拜見世尊。多 數諸外道見居士旻荼從遠方來，見居士旻荼言：「居士！汝往何處耶？」「我往拜見 世尊沙門瞿曇也。」「居士！汝是作業論者，如何往見非作業論者沙門瞿曇耶？居士！ 沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法以敎諸弟子者也。」

 （一三）（一三）

時，居士旻荼心生思念：「彼必是世尊、應供、等正覺者也，所以此諸 外道嫉妒也。」凡車可通卽乘車往，然後下車步行，詣世尊住處。詣而敬禮世尊， 坐于一面。坐于一面時，世尊爲居士旻荼順次說法，謂：施論……〔同第一　大犍 度七（一〇）〕……以行師敎不依他緣，白世尊言：「奇哉！……乃至……世尊！容 我從今日起至命終，歸依爲優婆塞。世尊！明日與比丘衆俱受我請食。」世尊默許。

 （一四）（一四）

時，居士旻荼知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，居士 旻荼是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，以白世尊：「時到，已備調食。」時，世尊于 早晨著下裳，持鉢、衣，至居士旻荼家，至而與比丘衆俱坐于所設座上。

 （一五）（一五）

時，居士旻荼之妻、兒、兒婦、奴僕詣世尊處。詣而敬禮世尊，坐于一 面。世尊爲彼等順次說法……乃至……以行師敎不依他緣，白世尊言：「……乃至 ……于此處，我等歸依世尊及法與比丘衆，世尊！容我等從今日起至命終，歸依爲 優婆塞。」

 （一六）（一六）

時，居士旻荼于佛爲上首比丘衆，親手供養殊妙嚼食、噉食，令飽滿至 示謝。〔見〕世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言：「世 尊住跋提間，我于佛爲上首比丘衆，常恆以食供養。」時，世尊說法、敎示居士旻 荼……使之慶喜，卽從座起離去。

 （一七）（一七）

時，世尊于隨意間住跋提後，未諮居士旻荼，而與大比丘衆一千二百五 十人俱，向阿牟多羅國遊行。居士旻荼聞：「世尊與大比丘衆一千二百五十人俱向 阿牟多羅國遊行。」時，居士旻荼命奴僕等言：「以車載多量鹽、油、米、嚼食來， 及率一千二百五十放牛人與一千二百五十牝牛來，〔同〕見世尊，于所見處以鮮乳食 供養。」

 （一八）（一八）

時，居士旻荼于途中曠野見及世尊。時，居士旻荼詣世尊處，詣而敬禮 世尊，立于一面。立于一面已，居士旻荼白世尊言：「世尊！明日與比丘衆俱受我 請食。」世尊默許。時，居士旻荼知世尊默許，敬禮世尊，右繞而離去。時，居士 旻荼是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，白世尊：「時到，已調食。」

 （一九）（一九）

時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，到居士旻荼住處。到而與比丘衆俱 坐于所設座上。時，居士旻荼令一千二百五十放牛人言：「牽一一牝牛，奉一一比 丘，以鮮乳供養。」時，居士旻荼于佛爲上首比丘衆，親手供養殊妙嚼食、噉食及 鮮乳，令飽滿至示謝。諸比丘疑懼而不受乳。〔世尊曰：〕「諸比丘！受之，食之！」

 （二〇）（二〇）

時，居士旻荼于佛爲上首比丘衆，親手供養殊妙嚼食、噉食及鮮乳，令 飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言： 「道有曠野，乏水、乏食，無道路糧，不易往。善哉！世尊！許諸比丘道路糧。」 時，世尊說法、敎示……使之慶喜，卽從座起而離去。

 （二一）（二一）

時，世尊以此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！許五種牛乳，卽：乳、 酪、生酥、熟酥、醍醐也。諸比丘！道路有曠野，乏水、乏食，無道路糧，不易往。 諸比丘！許求道路糧，〔求〕需米者米、需菽者菽、需豆者豆、需鹽者鹽、需糖者糖、 需油者油、需醍醐者醍醐。諸比丘！有具信心、具淨心衆人，彼等以黃金授與相應 者，言：『以此施與相應尊者。』諸比丘！以此若得相應者，許受之。諸比丘！但 以任何方便亦不得受金、銀。此我言也。」

 三五　〔翅〕三五（一）（一）

時，世尊順次遊行到阿摩那。螺髻梵志翅㝹聞言：「沙門瞿曇釋子由 釋迦族出而出家，至阿摩那住于阿摩那。彼世尊瞿曇如此善名遍揚……乃至……見 如此阿羅漢，善事也。」時，螺髻梵志翅㝹心生思念：「我應爲沙門瞿曇持何而往 耶？」

 （二）（二）

時，螺髻梵志翅㝹心生思念：「彼婆羅門中諸古仙是眞言作者、眞言誦者。 今日婆羅門嘗唱誦彼等〔所作〕諸古咒文，且集成今日隨唱隨誦、所說隨說、所言 隨言之文句，〔古仙者：〕阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘沙蜜多、耶婆提伽、鴦耆羅、 跋羅皤闍婆悉咤、迦葉、婆咎也。彼等雖止夜食，亦離非時食，然受如此飮料。

 （三）（三）

沙門瞿曇亦止夜食，離非時食，沙門瞿曇亦受如此飮料乎？」如是調甚多 飮料，裝于擔杆，詣世尊住處。詣而與世尊互相致候，交談歡喜、感銘之言，立于 一面。立于一面已，螺髻梵志翅㝹白世尊言：「瞿曇！請受我食。」「翅㝹！若爾， 卽施與諸比丘。」諸比丘疑懼不受。「諸比丘！受之，食之。」

 （四）（四）

時，螺髻梵志翅㝹于佛爲上首僧伽，親手供養多量飮料，令飽滿至示謝。 見世尊洗手與鉢，坐于一面。坐于一面時，世尊爲螺髻梵志翅㝹說法、敎示……使 之慶喜。時，螺髻梵志翅㝹〔聞〕世尊說法、敎示……使之慶喜時，白世尊言：「瞿 曇！明日與比丘衆俱受我請食。」

 （五）（五）

「翅㝹！有大比丘衆一千二百五十人，且汝信仰婆羅門也。」螺髻梵志翅 㝹再次白世尊言：「瞿曇！有大比丘衆一千二百五十人，而我信仰婆羅門也。縱然， 明日亦與比丘衆俱受我請食。」「翅㝹！大比丘衆……信仰……也。」螺髻梵志翅㝹 三次白世尊言：「瞿曇！有大比丘衆……受我請食。」世尊默許。時，螺髻梵志翅 㝹知世尊默許，從座起而離去。

 （六）（六）

時，世尊依此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！許八種飮料，謂：菴婆 果漿、閻浮果漿、俱羅果漿、芭蕉漿、蜜漿、蒲桃果漿、舍樓伽漿、波樓果漿也。 諸比丘！許一切果汁，但除穀汁。諸比丘！許一切葉汁，但除菜汁。諸比丘！許一 切花汁，但除蜜花汁。諸比丘！許甘蔗汁。」

 （七）（七）

時，螺髻梵志翅㝹是夜過後，于自己庵室，調殊妙嚼食、噉食，白世尊： 「瞿曇！時到，請食調食。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，至螺髻梵志翅㝹 庵室，至而與比丘衆俱坐于所設座上。時，螺髻梵志翅㝹于佛爲上首比丘衆，親手 供養殊妙嚼食、噉食，令飽滿至示謝。見世尊食已，洗手及鉢，坐于一面。

 （八）（八）

坐于一面時，世尊以偈隨喜螺髻梵志翅㝹曰：

天祠供養火爲最婆羅門書薩鞞帝 于諸人中王爲首諸江河中海第一 諸星宿中月爲元于照明中日絕貴 于願福德諸聖者僧伽至上無倫比

時，世尊以此等偈，隨喜螺髻梵志翅㝹已，卽從座起離去。

 三六　〔盧夷〕三六（一）（一）

時，世尊于隨意間住阿摩那後，與大比丘衆一千二百五十人俱，向拘 尸那遊行。拘尸那摩羅子等聞：「世尊與大比丘衆一千二百五十人俱來拘尸那。」 彼等相約而言：「若有不迎世尊者，罰五百金。」爾時，有摩羅子盧夷者，具壽阿 難友也。時，世尊順次遊行到拘尸那。

 （二）（二）

時，拘尸那摩羅子等迎世尊。時，摩羅子盧夷迎世尊，至具壽阿難住處。 至而敬禮具壽阿難，立于一面。立于一面時，具壽阿難言摩羅子盧夷曰：「盧夷！ 汝迎世尊甚善。」「阿難！我非敬佛、法、僧。諸親族相約：『若有不迎世尊者，罰 五百金。』阿難！我唯恐親族受罰，故來迎世尊。」時，具壽阿難不悅：「摩羅子 盧夷爲何如此言耶？」

 （三）（三）

時，具壽阿難詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，具壽 阿難白世尊言：「此處摩羅子盧夷是卓著有名人也。如此有名人，若于此法與律得 信心者，卽威力大也。善哉！世尊！佑助摩羅子盧夷于此法與律得生信心！」「阿難！ 如來佑助摩羅子盧夷于此法與律，得生信心，非難事也。」

 （四）（四）

時，世尊令慈心遍滿摩羅子盧夷，乃從座起而入精舍。時，摩羅子盧夷以 蒙世尊慈心遍滿，譬如犢于母牛，從精舍至精舍，從房舍至房舍，問諸比丘言：「彼 世尊、應供、等正覺今在何處耶？我等欲見彼世尊、應供、等正覺者。」「盧夷！彼 處有閉戶精舍，汝須靜往，徐入外廊，謦咳叩門，世尊當爲汝開門矣。」

 （五）（五）

時，摩羅子盧夷靜詣彼閉戶精舍，徐入外廊，謦咳叩門，世尊卽爲開門。 時，摩羅子盧夷進入精舍，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊爲摩羅子盧夷 順次說法，謂：施論……乃至……以行師敎不依他緣，白世尊言：「善哉！請唯受 我衣服、飮食、臥具、醫藥，拒受他人者。」「盧夷！已有學智、有學見、見法諸人， 亦如汝思念：『請唯受我衣服、飮食、臥具、醫藥，他人者拒受。』盧夷！故汝與、 他與皆受也。」

 （六）（六）

時，拘尸那相續行供養殊妙飮食。時，摩羅子盧夷未値輪班，心生思念： 「我當觀察食堂，應調食堂所無者。」時，摩羅子盧夷觀察食堂，無有二種：菜與 堅餠。時，摩羅子盧夷至具壽阿難住處。至而言具壽阿難：「阿難！此處未値輪班， 心生思念：『我當觀察食堂，應調食堂所無者。』阿難！我觀察食堂，無有二種： 菜與堅餠。阿難！我若調菜與堅餠者，世尊受否？」「盧夷！若爾，我請問世尊。」

 （七）（七）

時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！若爾，卽調。」〔阿難言：〕 「盧夷！若爾，卽調。」時，摩羅子盧夷是夜過後，調多量菜與堅餠，供奉世尊而 言：「世尊！請受我菜與堅餠。」「盧夷！若爾，施與諸比丘。」諸比丘疑懼不敢受。 〔世尊曰：〕「諸比丘！受之，食之。」

 （八）（八）

時，摩羅子盧夷以多量菜與堅餠，親手供養佛爲上首比丘衆，令飽滿至示 謝。見世尊洗手與鉢，坐于一面。坐于一面已，世尊爲摩羅子盧夷說法、敎示…… 使之慶喜，卽從座起離去。時，世尊依此因緣說法，吿比丘等曰：「諸比丘！許用 一切菜及堅餠。」

 三七　〔老出家〕三七（一）（一）

時，世尊于隨意間住拘尸那後，與大比丘衆一千二百五十人俱向阿頭 遊行。爾時，有一老年出家人住于阿頭，舊爲剃頭師。彼有二兒，聲音美妙而有辯 才，堪能承師傳己身之剃頭業，悉能善巧。

 （二）（二）

彼老年出家人聞言：「世尊與大比丘衆一千二百五十人俱來阿頭。」時， 彼老年出家人言彼二兒曰：「世尊與大比丘衆一千二百五十人俱來阿頭。汝等卽往， 手持剃具，家家巡迴，以甁集鹽、油、大米、嚼食，世尊若來，我等作粥。」

 （三）（三）

「唯！唯！」彼二兒應諾彼老年出家人，卽持剃具，家家巡迴以甁集鹽、 油、米、嚼食。衆人見彼二兒聲音美妙而有辯才，不欲行事者亦承起行之，承行並 給與甚多。時，彼二兒集得多量鹽、油、米、嚼食矣。

 （四）（四）

時，世尊順次遊行到阿頭。于是，世尊住阿頭打穀場。時，彼老年出家 人是夜過後，調多量粥，供奉世尊言：「世尊！請受我粥。」如來知而故問……〔同 第一　大犍度三一（四）〕……制定聲聞學處。時，世尊言彼老年出家人曰：「比丘！ 此粥從何處得耶？」時，彼老年比丘以彼事白世尊。

 （五）（五）

佛世尊呵責曰：「愚人！非相合、非隨順、非相稱、非沙門法、非相應、 非事也。愚人！如何汝出家而受不相應物耶？愚人！如此令未信者不信……。」呵 責、說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！出家不得受不相應物，受者墮惡作。諸比丘！ 雖是舊剃師亦不得藏剃刀，藏者墮惡作。」

 三八　〔果實〕三八（一）（一）

時，世尊于隨意間住阿頭後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。于 是世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，舍衛城多豐富果實嚼食。時，諸比丘心生思 念：「世尊許果實嚼食耶？或不許耶？」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許 一切之果實嚼食。」

 三九　〔種子〕三九（一）（一）

時，以僧伽所有之種子種一在家人地，以一在家人所有之種子種僧伽 地。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！以僧伽所有之種子種一在家人地者， 應與部分後受用；以一在家人所有之種子種僧伽地者，應與部分後受用。」

 四〇　〔許不許及時分藥等〕四〇（一）（一）

爾時，于各種事，諸比丘心生疑懼：「世尊許耶？或不許耶？」彼等 以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如此，我雖未禁曰：『不相應。』若順不相 應事，違相應事者，此，汝等爲不相應也。諸比丘！如此，我雖未禁曰：『不相應。』 若隨順相應事，違不相應事者，此，汝等爲相應也。諸比丘！如此，我雖未許曰： 『相應。』若順不相應事，違相應事者，此，汝等爲不相應也。諸比丘！如此，我 雖未許曰：『相應。』若順相應事，違不相應事者，此，汝等爲相應也。」

 （二）（二）

時，諸比丘心生思念：「若以時藥和合于時分藥者，是相應耶？是不相應 耶？若以時藥和合于七日藥者，是相應耶？是不相應耶？若以時藥和合于盡形壽藥 者，是相應耶？是不相應耶？若以時分藥和合于七日藥者，是相應耶？是不相應耶？ 若以時分藥和合于盡形壽藥者，是相應耶？是不相應耶？若以七日藥和合于盡形壽 藥者，是相應耶？是不相應耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

 （三）（三）

「諸比丘！以時藥和合時分藥，卽日受者，于正時爲相應，但于非時，卽 不相應。諸比丘！以時藥和合七日藥，卽日受者，于正時爲相應，但于非時，卽不 相應。諸比丘！以時藥和合于盡形壽藥，卽日受者，于正時爲相應，但于非時，卽 不相應。諸比丘！以時分藥和合于七日藥，卽日受者，于時分爲相應，但過時分者， 卽不相應。諸比丘！以時分藥和合于盡形壽藥，卽日受者，于時分爲相應，但過時 分者，卽不相應。諸比丘！以七日藥和合于盡形壽藥者，于七日爲相應，但過七日 者，卽不相應。」

 攝頌

此犍度有一百另六事。攝頌曰：

秋時病･非時脂根及粉末 澀･葉･果･樹脂鹽･牛糞･粉末 篩･肉･及塗藥･香料･塗藥筐 蓋･篦及篦筐袋･肩紐･纏絲 頭油･及灌鼻灌鼻筒･烟･筒 蓋･袋･煮油･酒混過多･塗藥 壺･發汗･䁆法大發汗･藥湯 浴室･血及角塗足藥･足油 刀･澀･胡麻膏敷著布･繃帶 芥子粉･燻･片瘡油･亞麻布 汚物･受及屎作者･土･灰汁 溲浸呵利勒香料吐下藥 澄明･自然汁人工･自然汁 肉汁及山崖守園人･七日 糖･豆･及酸粥自煮及更煮 再許與飢饉果實並胡麻 嚼食･前時食熱病･無種子 痔･灌腸･蘇卑人肉･象･馬･狗 蛇･獅子･虎･豹熊及鬣狗肉 輪班･粥･得新餘人･須尼陀 糖及休息堂此菴婆婆梨 隸車人恆河拘利村･諦論 爲己殺之肉豐饒及再禁 雲及耶蘇奢旻荼並牛乳 乃至道路糧翅㝹及菴婆 閻浮與俱羅芭蕉･蜜･蒲桃 舍樓伽･波樓乃至菜･堅餠 阿頭剃頭師舍衛城･果實 種子･各種事以及時藥等 校注

荼茶

CBETA 校注

漢譯南傳大藏經 校注

劫貝製（saṅkhanābhimaya）。直譯卽以劫貝臍所作。恐是硨磲貝堅硬之中心部。 「草輪」（tiṇaṇḍupaka）。以草作成，成爲釜式敷具形，載水甁等于頭上而運輸時，置于頭頂。 「應如法治之」，相當于尼薩耆波逸提第二三。（律藏原典三卷二五一頁）。 「疑離越」（kaṅkhārevata），依十誦律譯例。「疑」是義譯，餘爲音譯。于律疑多，故取此名。亦譯「離婆多」「梨婆多」「離日」。 「殘食行者」（damaka），此原語甚多，只是「苦行者」意義。今于此處，原註解謂「食殘食」者。 「蘇拔沙龍王」（Supasso nāgarājā）。于四分律有「善現龍王」。 相當波逸提第三五。（律藏原典第三卷八二頁）。 「打穀場」（bhūsāgāra）。此語不詳，且依英譯。

新增校注

荼【CB】，茶【南傳】