Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 10卷 N.3.2 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 犍度(第1卷-第10卷)

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 【CB】 【南傳】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 大品第七　迦絺那衣犍度攝頌 第八　衣犍度第八　衣犍度 誦品一（一）一　〔受衣〕一（一）（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。時，毘舍離富庶繁榮，人集民 多而豐饒，有七千七百七殿樓、七千七百七重閣、七千七百七遊園、七千七百七蓮 池。有淫女菴婆婆梨，端麗、樂見、殊妙、可欣，具足殊勝美貌，善能歌舞音曲， 爲愛樂衆所好，一夜受五十金，因此毘舍離愈益繁榮也。

 （二）（二）

時，王舍城有一住人，有事往毘舍離。王舍城住人見毘舍離富庶繁榮，人 集民多而豐饒，有七千七百七殿樓……七千七百七蓮池，又見淫女菴婆婆梨端麗、 樂見、殊妙……愈益繁榮。時，王舍城住人彼事完了，還王舍城詣摩竭國洗尼甁沙 王住處。詣而言摩竭國洗尼甁沙王：「大王！毘舍離富庶繁榮……愈益繁榮。大王！ 願我等亦安置淫女。」「若爾！覓可安置爲淫女之童女來。」

 （三）（三）

爾時，王舍城有童女名爲娑羅跋提，具足端麗、樂見、殊妙、可欣而殊勝 美貌。時，王舍城住人安置童女娑羅跋提爲淫女。不久時，淫女娑羅跋提善能歌舞 音曲，爲愛樂人所好，一夜受百金。時，淫女娑羅跋提不久有娠。時，淫女娑羅跋 提心生思念：「姙婦爲男子所不好，若人于我言：『淫女娑羅跋提有娠。』時，則 減我一切恭敬，我當稱病。」時，淫女娑羅跋提命守門人，言：「守門人！任何人 勿令入，若有問我者，則言『病矣』。」「唯！唯！」彼守門人應諾淫女娑羅跋提。

 （四）（四）

時，淫女娑羅跋提胎熟而生男兒。時，淫女娑羅跋提命婢言：「將此童嬰 盛于故箕持去，棄塵堆中。」「唯！唯！」彼婢應諾淫女娑羅跋提，將彼童嬰盛于故 箕持去，棄塵堆中。爾時，有名無畏王子，淸晨往奉事王，見群鴉圍彼童嬰，見而 問衆人曰：「群鴉圍何耶？」「王子！圍童嬰也。」「尙活耶？」「王子！尙活！」「若 爾，將此童嬰抱我後宮，與諸乳母令養育之。」「王子！唯！唯！」彼衆人應諾無畏 王子，將彼童嬰送無畏王子後宮，與諸乳母，言：「請予養育！」言彼「尙活」故， 取名「耆婆」，王子所養故取名「童子」。

 （五）（五）

時，耆婆童子不久得識分別。時，耆婆童子至無畏王子住處，至而言無畏 王子：「誰是我母耶？誰是我父耶？」「耆婆！我不知汝母，我汝父也，我令養汝也。」 時，耆婆童子心生思念：「若無才技，難住王家，我當學才技。」爾時，得叉尸羅 國住名聞四方之醫者。

 （六）（六）

時，耆婆童子不吿無畏王子，卽向得叉尸羅國而去，順次到得叉尸羅國彼 醫住處。到而言彼醫：「師！我欲學才技。」「耆婆！若爾，且學。」時，耆婆童子 多學、易學、善受持、所學不忘失。時，經七歲矣，耆婆童子心生思念：「我多學、 易學、善受持、所學不忘失。已經七歲，尙不見此才技邊際，何時見此技邊際耶？」

 （七）（七）

時，耆婆童子到彼醫住處，到而言彼醫：「師！我多學、易學、善受持， 而所學不忘失，已經七歲，亦不見此才技邊際。何時見此才技邊際耶？」「耆婆！若 爾！持鋤巡迴于得叉尸羅國四面一由旬時，凡有所見而非藥者，持來。」「師！唯！ 唯！」耆婆童子應諾彼醫，持鋤巡迴于得叉尸羅國四週一由旬，不見非藥。時，耆 婆童子至彼醫住處。至而言彼醫：「師！我于得叉尸羅國之四面一由旬巡迴，所見 無不是藥。」「耆婆！汝學已成，以此足以立生計矣。」如是，與耆婆童子少分川資。

 （八）（八）

時，耆婆童子持彼少分川資，向王舍城去。時，耆婆童子途中至娑竭陀國， 彼少分川資罄盡。時，耆婆童子心生思念：「此道曠野，水少食少，無有川資，不 易往也，我當覓路用川資。」爾時，有娑竭陀國長者婦，患七年頭痛，甚多名聞四 方大醫雖來，皆不能癒，但取多量黃金而去。時，耆婆童子入娑竭陀國，問衆人言： 「何人患病耶？我將治其人。」「師！彼長者婦患七年頭痛，師！往治長者婦。」

 （九）（九）

時，耆婆童子詣長者居士家。詣而命守門人言：「守門人！往言長者婦： 『醫欲來見汝。』」「唯！唯！」彼守門人應諾耆婆童子，至長者婦住處。至而言長 者婦：「醫欲來見汝。」「守門人！如何醫者耶？」「年少人。」「守門人！且止，年 少醫者于我何爲？名聞四方大醫多來，亦不能治癒，但多取黃金去也。」

 （一〇）（一〇）

時，彼守門人至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「師！長者婦言：『守 門人！且止……去也。』」「守門人！往言長者婦：『醫言：「始初勿與一物，若治 癒時，與汝所欲。」』」「師！唯！唯！」彼守門人應諾耆婆童子，至長者婦住處。至 而言長者婦：「醫言……與汝所欲。」「守門人！若爾，請醫來。」「唯！唯！」彼 守門人應諾長者婦，至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「師！長者婦喚汝。」

 （一一）（一一）

時，耆婆童子至長者婦住處。至而診察長者婦病，言長者婦曰：「須一 合酥。」時，長者婦令與耆婆童子一合酥。時，耆婆童子將彼一合酥與種種藥俱煮， 令長者婦仰臥牀上，以灌鼻孔。時，灌入鼻孔彼酥從口流出。時，長者婦吐于受器， 而命婢言：「以綿拭取此酥。」

 （一二）（一二）

時，耆婆童子心生思念：「希有哉！此主婦之慳吝也！此應棄之酥，以 綿取之故也。我雖多用高價藥矣，彼女亦不與我些許酬報耶？」時，長者婦觀察耆 婆童子變異，言耆婆童子曰：「師！如何愁耶？」「此處我心生思念：『希有哉！…… 耶？』」「師！我等在家人知如此儉約，此酥貴重，旣作奴僕塗足藥品又點燃燈。師！ 勿愁，汝不失酬。」

 （一三）（一三）

時，耆婆童子將長者婦七年頭痛，唯一次灌鼻而除去。時，長者婦癒矣， 與耆婆童子四千金。其子曰：「我母癒矣！」與四千金。其兒婦曰：「我姑癒矣！」 與四千金。長者居士曰：「我婦癒矣！」與四千金並奴婢車馬。時，耆婆童子持彼 一萬六千金與奴婢車馬，向王舍城而去，順次至王舍城無畏王子住處。至而言無畏 王子曰：「王子！此是我首次行醫所得，有一萬六千金與奴婢車馬，王子！爲養育 費，敬請受之。」「耆婆！且止，爲汝所有以住我後宮。」「王子！唯！唯！」耆婆 童子應諾無畏王子，乃住無畏王子後宮。

 （一四）（一四）

爾時，摩竭國洗尼甁沙王患痔瘻，衣塗血。諸妃見之戲言：「王亦爲經 婦，起月華，王不久將生兒矣。」王羞愧。時，摩竭國洗尼甁沙王言無畏王子：「無 畏！我患如此病，衣塗血，諸妃見我而戲言：『……生兒矣。』無畏！覓能治我醫 者來。」「大王！此處有醫耆婆，雖然年少，但甚賢能，彼將治大王。」「無畏！若 爾，命醫耆婆前來治我。」

 （一五）（一五）

時，無畏王子命耆婆童子言：「耆婆！前往治王。」「王子！唯！唯！」 耆婆童子應諾無畏王子，手中持藥，至摩竭國洗尼甁沙王住處。至而言摩竭國洗尼 甁沙王：「大王！看病。」時，耆婆童子唯一塗摩竭國洗尼甁沙王，痔瘻除之。時， 摩竭國洗尼甁沙王癒矣。遂令五百婦女先飾一切莊嚴，次解下而令積集，言耆婆童 子曰：「耆婆！此五百婦女一切莊嚴俱以歸汝。」「大王！且止，念我職分。」「耆 婆！若爾，則侍我與後宮及佛爲上首僧伽！」「唯！唯！大王！」耆婆童子應諾摩竭 國洗尼甁沙王。

 （一六）（一六）

爾時，王舍城有長者患七年頭痛，甚多名聞四方大醫來，皆不能癒，但 多取黃金而去。〔其後〕更且諸醫拒絕。一類醫言：「長者居士于第五日死矣！」一 類醫言：「長者居士于第七日死矣！」時，王舍城住人心生思念：「此長者居士于 王、于住人有大利益也，然今諸醫拒絕，一類醫言：『長者居士于第五日死矣！』 一類醫言：『長者居士于第七日死矣！』此處王醫耆婆雖然年少，甚是賢能，我當 請王醫耆婆，治長者居士。」

 （一七）（一七）

時，王舍城住人至摩竭國洗尼甁沙王住處，至而言摩竭國洗尼甁沙王： 「大王！彼長者居士于大王、于住人，皆有大利益也。然今諸醫拒絕……『……死矣！』 願大王命醫耆婆治長者居士。」時，摩竭國洗尼甁沙王命耆婆童子曰：「耆婆！往 治長者居士。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼甁沙王，至長者居士住 處。至而診察長者居士病，言長者居士：「居士！我若治癒汝者，以何酬我耶？」 「師！以一切財寶歸汝，我將爲汝奴。」

 （一八）（一八）

「長者！汝能于七月間，于一面脅臥否？」「師！我能于七月間一面脅臥。」 「長者！汝能七月間于他面脅臥否？」「師！我能七月間于他面脅臥。」「居士！汝 能于七月間仰臥否？」「師！我能于七月間仰臥。」時，耆婆童子令長者居士臥于牀 上而繫縛之，剝其頭皮，剝開頭蓋縫線，出二蟲，以示衆人言：「看！此處有二小 蟲，一小而一大也。言：『長者居士第五日死』諸師，乃見此大蟲。于第五日長者 居士腦漿卽盡，依腦漿盡，長者居士乃死，彼諸師善見也。言：『長者居士第七日 死』諸師，乃見此小蟲也。于七日長者居士腦漿卽盡，依腦漿盡，長者居士乃死， 彼諸師善見也。」如是，合頭蓋縫線，而縫頭皮，塗敷藥。

 （一九）（一九）

時，經七日，長者居士言耆婆童子：「師！我不能于七月間以一面脅臥。」 「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間以一面脅臥』耶？」「師！我誠應諾 矣，然我卽死，我亦不能于七月間以一面脅臥。」「居士！若爾，于七月間以他面脅 臥之。」時，經七日，長者居士言耆婆童子：「師！我不能于七月間以他面脅臥。」 「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間以他面脅臥』耶？」「師！我誠應諾 矣，然我卽死，我亦不能于七月間以他面脅臥。」「居士！若爾，于七月間仰臥之。」 時，經七日，長者居士乃言耆婆童子：「師！我不能于七月間仰臥。」「居士！汝豈 非于應諾我：『師！我能于七月間仰臥』耶？」「師！我誠應諾矣，然我卽死，我亦 不能于七月間仰臥也。」

 （二〇）（二〇）

「居士！我若不如此說時，卽此期間亦不臥也。我豫知『長者居士三七 日痊癒。』長者！起！汝痊癒矣！憶所酬我。」「師！一切財寶以歸汝，我將爲汝奴 也。」「長者！且止！勿以一切財寶與我，勿爲我奴，但與王百千金，與我百千金。」 時，長者居士痊癒，與王百千金，與耆婆童子百千金。

 （二一）（二一）

爾時，波羅㮈國有長者子嬉戲于輪上，腸結腹內，因此飮粥全不消化， 進食亦全不化，大小便不通也。因此，彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結。 時，波羅㮈國長者心生思念：「我子患如此病，飮粥全不消化，進食亦全不化， 大小便不通。因此彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結。我當往王舍城請王 命醫耆婆爲我子醫治。」時，波羅㮈國長者往王舍城至摩竭國洗尼甁沙王住處。至 而言摩竭國洗尼甁沙王：「大王！我子患如此之病。粥……身露脈結。大王！願命 醫耆婆，以治我子。」

 （二二）（二二）

時，摩竭國洗尼甁沙王命耆婆童子言：「耆婆！往治波羅㮈長者子。」 「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼甁沙王，往波羅㮈國，至波羅㮈國長 者子住處。至而診察波羅㮈國長者子病，令衆人退，迴帳、將之繫于柱，令其婦立 前，剝割腹皮，出腸結處，以示婦言：「看！此中汝夫病也。因此，飮粥全不消化， 進食亦全不化，大小便不通。因此，彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結也。」 如是，解腸結處，復還腸于本處，縫腹皮，塗敷藥。時，波羅㮈國長者子不久痊癒。 時，波羅㮈國長者念：「我子痊癒。」而與耆婆童子一萬六千金。時，耆婆童子取 彼一萬六千金還王舍城。

 （二三）（二三）

爾時，波羅殊提王患黃疸病，多聞名四方大醫來，亦不能癒，但多取黃 金去。時，波羅殊提王遣使言摩竭國洗尼甁沙王：「我患如此病。大王！願彼醫耆 婆前來治我。」時，摩竭國洗尼甁沙王命耆婆童子言：「耆婆！往尉禪國治波羅殊 提王。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼甁沙王，往尉禪國，至波羅殊 提王住處。至而診察波羅殊提王疾病，言波羅殊提王：

 （二四）（二四）

「大王！我將煮酥，大王！飮此耶？」「耆婆！且止！汝若得不用酥而爲 卽爲之，我厭嫌酥也。」時，耆婆童子心生思念：「此王有如此病，不用酥不能癒。 我當煮有澀色、有澀香、有澀味酥。」時，耆婆童子合煮種種藥，並有澀色、有澀 香、有澀味之酥。時，耆婆童子心生思念：「此王飮酥，于消化時將吐之。此王暴 戾，必令殺我。」時，耆婆童子至波羅殊提王住處。至而言波羅殊提王：

 （二五）（二五）

「大王！我等醫者如此須臾間，拔根集藥。大王！願命象、馬舍與諸門 言：『令耆婆乘其所欲象、馬而往，令其由所欲門而往，令其于所欲時而出，令其 于所欲時而入。』」時，波羅殊提王命車舍與諸門曰：「令耆婆乘其所欲車乘而往， 令其由所欲門而往，令其于所欲時而出，令其于所欲時而入。」爾時，波羅殊提王 有名跋陀羅婆提牝象，日走五十由旬。時，耆婆童子供酥于波羅殊提王言：「大王！ 飮澀。」時，耆婆童子令波羅殊提王飮酥已，往象舍，乘牝象跋陀羅婆提而出都城。

 （二六）（二六）

時，波羅殊提王飮彼酥，消化而吐。時，波羅殊提王言人曰：「惡人耆 婆令我飮酥，汝等覓醫耆婆！」「大王！彼乘牝象跋陀羅婆提出都城去也。」爾時， 波羅殊提王有奴名烏，日行六十由旬，彼緣非人而受生也。時，波羅殊提王命奴烏 言：「烏！往！言：『師！王喚汝。』喚醫耆婆來。烏！彼諸醫有多幻，凡彼給物 盡皆勿受。」

 （二七）（二七）

時，奴烏當耆婆童子于途中憍賞彌作朝食時追及之。時，奴烏言耆婆童 子：「師！王喚汝。」「烏！我食間姑待！烏！汝亦食。」「師！且止！王命我言： 『烏！彼諸醫有多幻，凡彼給物盡皆勿受。』」爾時，耆婆童子取手中藥，食阿摩勒 果、飮水。時，耆婆童子言奴烏：「烏！汝亦食阿摩勒果、飮水。」

 （二八）（二八）

時，奴烏念：「此醫〔自〕食阿摩勒果、飮水，不應有何惡作。」因此 食阿摩勒果之半、飮水。彼食彼阿摩勒果之半已，卽下痢。時，奴烏言耆婆童子： 「師！我命存否？」言：「烏！勿畏！汝癒矣！王暴戾也，彼王令殺我，故我不還。」 遂將牝象跋陀羅婆提載烏，向王舍城去，順次至王舍城摩竭國洗尼甁沙王住處。至 而以彼義白摩竭國洗尼甁沙王，摩竭國洗尼甁沙王言：「耆婆，汝不還亦善，彼王 暴戾令殺汝也。」

 （二九）（二九）

時，波羅殊提王病癒，遣使至耆婆童子處言：「耆婆！來！我賜與汝。」 「大王！且止！念我職分。」爾時，波羅殊提王得一雙尸毘布、多布、多雙布、多 百雙布、多千雙布，多百千雙布中爲第一、最上、最首、最勝、最貴也。時，波羅 殊提王送彼一雙尸毘布與耆婆童子。時，耆婆童子心生思念：「波羅殊提王送我一 雙尸毘布，多布……最貴也。此除彼世尊、應供、等正覺者及摩竭國洗尼甁沙王， 其他人皆不應〔得〕。」

 （三〇）（三〇）

爾時，世尊身適不調。時，世尊吿具壽阿難曰：「阿難！如來之身不調， 如來欲服下劑。」時，具壽阿難至耆婆童子住處，至而言耆婆童子：「耆婆！如來 身不調，如來欲服下劑。」「阿難！若爾，于數日間加冷濕于世尊身。」時，具壽阿 難于數日間，加冷濕于世尊身已，至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「耆婆！冷 濕如來身矣，請知是時！」

 （三一）（三一）

時，耆婆童子心生思念：「我不宜奉粗糙下劑于世尊。」于是以三束優 鉢花混種種藥，詣世尊住處。詣而奉世尊一束優鉢花言：「世尊！請嗅此第一束優 鉢花，若爾者，世尊乃十次下痢。」奉世尊第二束優鉢花言：「世尊！請嗅此第二 束優鉢花，若爾，世尊乃十次下痢。」奉世尊第三束優鉢花言：「世尊！請嗅此第 三束優鉢花，若爾，世尊乃十次下痢。如此，世尊總共將有三十次下痢。」時，耆 婆童子奉三十次下痢藥，敬禮世尊，右繞而去。

 （三二）（三二）

時，耆婆童子已出戶外，心生思念：「我奉世尊三十次下痢藥，但如來 之身不調，世尊不得下痢三十次，世尊但有二十九次下痢。世尊若下痢後入浴，則 世尊浴後將有一次下痢。如此則世尊總共有三十次下痢也。」時，世尊心知耆婆童 子心所思念，吿具壽阿難曰：「阿難！此處耆婆童子出于戶外，心生思念：『我奉 世尊……。』阿難！若爾，調湯。」「唯！唯！」具壽阿難應諾世尊調湯。

 （三三）（三三）

時，耆婆童子詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，耆 婆童子白世尊：「世尊下痢耶？」「耆婆！我下痢矣。」「此處我出戶外，心生思念： 『我奉世尊……。』世尊！請入浴，善逝！請入浴。」時，世尊以溫水浴之，世尊 浴後再一次下痢。如此，世尊總共有三十次下痢。時，耆婆童子白世尊：「世尊！ 身癒之間，請止液食。」時，世尊之身不久卽癒矣！

 （三四）（三四）

時，耆婆童子持彼尸毘布一雙，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。 坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊！請許我一願。」「耆婆！諸如來已超越諸願。」 「相應而無過者也。」「耆婆！且言！」「世尊與比丘衆皆用糞掃衣。我此尸毘布一 雙乃波羅殊提王所送之多布、多雙布、多百雙布、多千雙布、多百千雙布，爲第一、 最上、最首、最勝、最貴也。世尊！請受我尸毘布一雙，許奉比丘衆居士衣。世尊！ 請受尸毘布一雙。」時，世尊說法、敎示、勸導、獎勵耆婆童子，使之慶喜。時， 世尊說法、敎示、勸導、獎勵，使之慶喜時，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞 而去。

 （三五）（三五）

時，世尊依此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！許居士衣。欲者用糞 掃衣，欲者受居士衣。諸比丘！無論所衣爲何，知足總爲我所讚歎。」王舍城衆人 聞：「世尊許諸比丘受居士衣。」彼衆人歡喜踊躍念：「今我等應奉布施，行善業， 世尊許諸比丘居士衣故也。」王舍城于一日中奉數千衣服。地方衆人聞：「世尊許 諸比丘受居士衣也。」彼衆人歡喜踊躍念：「今我等應奉布施，行善業，世尊許奉 諸比丘居士衣也。」地方一日中奉數千衣矣。

 （三六）（三六）

爾時，僧伽得外衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！我許外 衣。」得絹外衣。世尊曰：「諸比丘！許絹外衣。」得氍氀。世尊曰：「諸比丘！ 許氍氀。」

⸺—誦品一終⸺—

 誦品二　毗舍佉（二～一五）二　〔受衣〕二（一）（一）

爾時，迦尸國王送耆婆童子半雜迦尸衣之欽婆羅衣，價爲迦尸衣之半也。 時，耆婆童子持其半雜迦尸衣之欽婆羅衣，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。 坐于一面已，耆婆童子白世尊：「此半雜迦尸衣之欽婆羅衣乃迦尸國王所送，價爲 迦尸衣之半也。世尊！請受我欽婆羅衣，長夜長我福庇、安樂。」世尊乃受欽婆羅 衣。時，世尊說法、敎示耆婆童子……右繞而去。時，世尊依此因緣，說法而吿諸 比丘曰：「諸比丘！許欽婆羅衣。」

 三　〔受衣〕三（一）（一）

爾時，僧伽得種種衣。時，諸比丘心生思念：「世尊許是衣耶？不許耶？」 彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許六種衣，芻麻、古貝、憍奢耶、欽婆 羅、沙尼、麻布也。」

 （二）（二）

爾時，彼諸比丘受居士衣，彼等疑慮而不受糞掃衣言：「世尊許一衣，不 許二也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受居士衣，並受糞掃衣。 諸比丘！雖用兩者，但于知足，我所讚歎。」

 四　〔糞掃衣〕四（一）（一）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，一類諸比丘爲得糞掃衣，入于塚 間，一類諸比丘不俱往。爲得糞掃衣而入塚間諸比丘，得糞掃衣。不俱往諸比丘言： 「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不俱往耶？」彼等以此事白 世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若不欲，許不分與不俱往者。」

 （二）（二）

爾時，有多數比丘于拘薩羅國旅途中，一類諸比丘爲得糞掃衣，入于塚間， 一類諸比丘乃待之。爲得糞掃衣而入塚間諸比丘，得糞掃衣。待之諸比丘言：「分 與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不入耶？」彼等以此事白世尊， 〔世尊曰：〕「諸比丘！縱不欲，但亦許分與待之者。」

 （三）（三）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，一類諸比丘爲得糞掃衣，先入塚間， 一類諸比丘後入之。爲得糞掃衣，先入塚間諸比丘得糞掃衣，後入諸比丘不得。彼 等言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故後入耶？」彼等以此 事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若不欲，許不分與後入者。」

 （四）（四）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，彼等爲得糞掃衣，相俱入塚間。一 類諸比丘得糞掃衣，一類諸比丘不得。不得諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我 等不分與汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！縱 不欲，但亦許分與相俱入者。」

 （五）（五）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，彼等于相約後，爲得糞掃衣而入塚 間。一類諸比丘得糞掃衣，一類諸比丘不得。不得諸比丘言：「分與我等！」彼等 言：「我等不分與汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！縱不欲，但亦許分與相約後之俱入者。」

 五　〔衣之受納人〕五（一）（一）

爾時，衆人持衣來〔僧〕園，但不得受納人，彼等乃持還，〔僧伽〕得衣 甚少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘爲衣受納人， 〔謂：〕不墮貪欲，不墮瞋恚，不墮愚癡，不墮怖畏，知受與非受。

 （二）（二）

諸比丘！選時應如此爲之：應先請比丘。請後，聰明賢能比丘應吿僧伽言： 『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應選某甲比丘爲衣受納人。此乃表白。 諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘爲衣受納人。選某甲比丘爲衣受納人，具壽聽 者默然，不聽者請言。僧伽選某甲比丘爲衣受納人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

 六　〔衣之收藏人〕六（一）（一）

爾時，受衣諸比丘，受衣已捨置其處而去，衣失。彼等以此事白世尊，〔世 尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘爲衣收藏人，〔謂：〕不墮貪欲……不墮怖畏， 知藏與非藏也。

 （二）（二）

諸比丘！選時應如此爲之：應先請比丘。請後，聰明賢能比丘應吿僧伽言： 『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應選某甲比丘爲衣收藏人。此乃表白。 諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘爲衣收藏人。選某甲比丘爲衣收藏人，具壽聽 者默然，不聽者請言。僧伽選某甲比丘爲衣收藏人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

 七　〔衣庫〕七（一）（一）

爾時，藏衣諸比丘藏衣于廷堂、樹下、荏婆樹空洞中，爲鼠、蟻所嚙。 彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許諸比丘選僧伽所欲之庫，謂：精舍、平覆屋、 殿樓、樓房、地窟也。

 （二）（二）

諸比丘！選時應如此爲之：聰明賢能比丘應吿僧伽言：『諸大德！請聽我 言！若僧伽機熟者，僧伽選某甲精舍爲庫。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選 某甲精舍爲庫。選某甲精舍爲庫，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽選某甲精舍爲 庫。具壽聽故默然，我如此了知。』」

 八　〔守庫人〕八（一）（一）

爾時，僧伽無守衣庫者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許 選具足五分比丘爲守庫人。〔謂：〕不墮貪欲、不墮……不墮怖畏，知守與非守。諸 比丘！選時應如此爲之……乃至……『……僧伽選某甲比丘爲守庫人。具壽聽故默然，我 如此了知。』」

 （二）（二）

爾時，六群比丘出守庫人。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不 得出守庫人，出者墮惡作。」

 九　〔衣之分配〕九（一）（一）

爾時，僧伽庫內有多數之衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！ 許僧伽集會分配。」爾時，全僧伽分配而成騷擾。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！許選具足五分比丘爲分衣人，〔謂：〕不墮貪欲……不墮怖畏、知分與非 分也。諸比丘！選時應如此爲之……乃至……『……僧伽選某甲比丘爲分衣人。具壽聽故 默然，我如此了知。』」

 （二）（二）

時，分衣諸比丘心生思念：「應如何分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊 曰：〕「諸比丘！許先揀選、估計、分別良否、算比丘數，以作諸組，然後分衣。」 時，分衣諸比丘心生思念：「應如何分配諸沙彌衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊 曰：〕「諸比丘！許分半量與諸沙彌。」

 （三）（三）

爾時，有一比丘，取己配額，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！欲行越〔河〕者，許與其配額。」爾時，有一比丘取過分之配額，欲行 越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若償還者，許與過分之配額。」

 （四）（四）

時，分衣諸比丘心生思念：「應如何與衣之配額耶？應依到來次第耶？或 應隨老幼耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作草籤滿足所缺。」

 一〇　〔染料〕一〇（一）（一）

爾時，諸比丘用牛糞、黃土染衣，衣色醜惡。彼等以此事白世尊，〔世 尊曰：〕「諸比丘！許六種染料，謂：樹根染料，樹幹染料，樹皮染料，葉染料，花 染料，果染料也。」

 （二）（二）

爾時，諸比丘用冷水染衣，衣有惡臭。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！煮染料時許小染釜。」染料溢出。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！于溢出時許置盆受。」爾時，諸比丘不知熟與不熟。彼等以此事白世尊，〔世 尊曰：〕「諸比丘！許垂一滴于水中或指甲背，〔以知熟與不熟〕。」

 （三）（三）

爾時，諸比丘注染料時，釜覆、釜毀。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！許染料匙、柄杓。」爾時，諸比丘無染料器。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘許染料甕、染料甁。」爾時，諸比丘于器、于鉢浸摩衣物，衣壞。彼等以 此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許染料桶。」

 一一　〔染法〕一一（一）（一）

爾時，諸比丘展衣于地上，衣汚。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！許用草敷具。」蟻嚙草敷具。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許 用衣架及衣繩。」掛于中間者，染料垂流兩邊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！許繫縛其角。」其角破。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用角 線。」染料垂流一邊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許滾轉而染，于 未斷點滴時，不得離去。」

 （二）（二）

爾時，衣變堅硬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許浸于水中。」 時，衣變粗。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手摽之。」爾時，諸 比丘著未裁斷之象牙褐色衣。衆人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等 以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著未裁斷之衣，著者墮惡作。」

 一二　〔三衣製法〕一二（一）（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向南山遊行。世尊見摩竭國田地細分 成列，劃疇、劃畦，見而吿具壽阿難曰：「阿難！汝見摩竭國田地細分……畦否？」 「唯！唯！」「阿難！汝善爲諸比丘如此作衣否？」「我能。」時，世尊于隨意間住 南山後，還王舍城。時，具壽阿難爲多數比丘作衣，詣世尊住處。詣而白世尊言： 「世尊！請觀我作之衣。」

 （二）（二）

時，世尊由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！阿難聰明有大智慧，何以 故？于我略說廣解其義，故作大壇、作小壇、作條、作葉、作中條、作緣、作頸帖、 作腳帖、作臂帖、布片粗縫，適用于沙門，敵所不求。諸比丘！許布片作僧伽梨， 布片作鬱多羅僧及布片作安陀會。」

 一三　〔三衣制定〕一三（一）（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向毘舍離城遊行。世尊于王舍城與毘 舍離城之間路上，見多數諸比丘擔負重衣，疊衣頭上，束衣肩上，束衣腰間而來。 見而世尊心生思念：「此諸愚人過速墮衣奢侈，我當于諸比丘衣作定界，設限制。」

 （二）（二）

時，世尊順次遊行到毘舍離城。于此，世尊住毘舍離城瞿曇支提。爾時， 世尊于寒冷冬夜，八日祭與次之八日祭間，于雪降頃，唯著一衣，坐于露處，世尊 無有冷意。初夜過後，世尊生起冷意，世尊乃纏二衣，世尊無有冷意。中夜過後， 世尊生起冷意，世尊乃纏三衣，世尊無有冷意。後夜過去，夜將明時，世尊生起冷 意，世尊乃纏四衣，世尊無有冷意。

 （三）（三）

時，世尊心生思念：「彼諸族姓子于此法與律，苦于寒氣，以恐寒氣，若 有三衣者得耐乎！我當于諸比丘衣作定界，設限制，應許三衣。」時，世尊由此因 緣說法，吿諸比丘曰：

 （四）（四）

「諸比丘！我于此處在王舍城與毘舍離城之間途中，見多數諸比丘擔負重 衣，頭上疊衣，肩上束衣，腰間束衣而來。見而我生思念：『此愚人等過速墮衣奢 侈，我當于諸比丘衣作定界，設限制。』

 （五）（五）

諸比丘！我于此時，于寒冷冬夜，八日祭與次之八日祭間，雪降頃，唯著 一衣，坐于露處，我無冷意。初夜過後，我生冷意，我纏二衣，我無冷意。中夜過 後，我生冷意，我纏三衣，我無冷意。後夜過，日將出夜明時，我生冷意，我纏四 衣，我無冷意。諸比丘！我生思念：『彼諸族姓子于此法與律，苦于寒氣，恐怖寒 氣。若有三衣得耐乎！我當于諸比丘衣作定界，設限制，應許三衣。』諸比丘！許 三衣：兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會也。」

 （六）（六）

爾時，世尊許諸比丘持三衣。六群比丘以一襲三衣入村邑，以另襲三衣住 〔僧〕園，以別襲三衣往洗浴。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何六群比丘蓄長衣耶？」 時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！不 得蓄長衣，蓄者應如法治之。」

 （七）（七）

爾時，具壽阿難得長衣。具壽阿難欲將彼衣與具壽舍利弗，具壽舍利弗住 娑竭陀。時，具壽阿難心生思念：「世尊定制不得蓄長衣，我今得長衣，我欲將此 衣與具壽舍利弗，但具壽舍利弗住娑竭陀。我應如何爲之耶？」時，具壽阿難以此 事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！須幾何時舍利弗可還來耶？」「世尊！九日或十日 也。」時，世尊由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！不滿十日間許蓄長衣。」

 （八）（八）

爾時，諸比丘得長衣。時，諸比丘心生思念：「如何處理長衣耶？」彼等 以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分與長衣。」

 一四　〔補綴〕一四（一）（一）

時，世尊于隨意間住毘舍離後，向波羅㮈國遊行，逐漸遊行到波羅㮈 國。于是世尊住波羅㮈國仙人墮處鹿野苑。爾時，有一比丘，安陀會壞。時，彼比 丘心生思念：「世尊許三衣：兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會也。今我安 陀會壞，我當補縫周邊爲兩重，中央爲一重。」

 （二）（二）

時，彼比丘補縫，世尊巡迴臥處、座處，見彼比丘補縫。見而到彼比丘在 處，到而言彼比丘曰：「比丘！汝何爲耶？」「世尊！我補縫也。」「比丘！善哉！ 善哉！比丘！善哉！汝行補綴。」時，世尊由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！ 若新衣或等新衣，許兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會。若久用衣，許四重 僧伽梨，兩重鬱多羅僧，兩重安陀會。糞掃衣及市場遺落布，若欲而勤者可得也。 諸比丘！許補綴、縫合、條綴、以作固縫。」

 一五　〔毘舍佉鹿母之供養〕一五（一）（一）

時，世尊于隨意間住波羅㮈國後，向舍衛城遊行，順次遊行到舍衛城。 于是世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，毘舍佉鹿母詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐 于一面。坐于一面時，世尊說法、敎示毘舍佉鹿母……令之慶喜。時，世尊說法、 敎示……令之慶喜時，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！明日與比丘衆俱受我請食。」 世尊默許。時，毘舍佉鹿母知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

 （二）（二）

爾時，是夜過後，大雲覆四大洲而雨降。時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！ 如雨降祇樹林，亦如此雨降于四大洲也。諸比丘等！以雨浴身，此最後大雲覆四大 洲也。」「唯！唯！」彼諸比丘應諾世尊，脫衣以雨浴身。

 （三）（三）

時，毘舍佉鹿母調理殊妙嚼食、噉食，命婢言：「往！往〔僧〕園，言： 『時到，請食調食。』」「唯！唯！」彼婢應諾毘舍佉鹿母，往〔僧〕園見諸比丘脫 衣，以雨浴身，見而思惟：「〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身也。」至 毘舍佉鹿母住處。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴 身也。」時，毘舍佉鹿母賢能、聰明、有智，心生思念：「必是聖衆脫衣以雨浴身， 此女愚人心想：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身。』」命婢言：「往！ 往〔僧〕園，言：『時到，請食調食。』」

 （四）（四）

時，彼諸比丘四肢淸涼，週身爽快，持衣各各進入精舍。時，彼婢往〔僧〕 園不見諸比丘，思惟：「〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛。」至毘舍佉鹿母住處。 至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛也。」時，毘舍佉鹿母賢能、 聰明、有智，心生思念：「必是聖衆四肢淸涼，週身爽快，持衣各各入精舍也。此 女愚人思惟：『〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛』也。」命婢言：「往！往〔僧〕 園，言：『時到，請食調食。』」

 （五）（五）

時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！取鉢、衣，食時到也。」「唯！唯！」彼 諸比丘應諾世尊。時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，譬如力士伸其屈腕、屈其伸 腕，如此〔迅〕沒于祇樹林，現于毘舍佉鹿母家。世尊與比丘衆俱坐于所設座上。

 （六）（六）

時，毘舍佉鹿母思惟：「希有哉！未曾有哉！如來有大神通、大威力，何 以故？水出到膝，水出到腰，無一比丘足、衣〔沾〕濕故也。」歡喜踊躍，于佛爲 上首比丘衆親手供養嚼食、噉食，令飽滿至示謝。〔見〕世尊食已，洗手與鉢，坐于 一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「乞世尊與我八願。」「毘舍佉！諸如來 超越諸願。」「相應〔願〕無過也。」「毘舍佉！且言。」

 （七）（七）

「我至命終欲施僧伽雨浴衣、施客比丘食、施遠行比丘食、施病比丘食、 施看病比丘食、施病藥、常施粥、施比丘尼衆水浴衣。」「毘舍佉！汝見何因緣故， 請如來與八願耶？」「于此處我命婢言：『往！往〔僧〕園。』言：『時到，請食調食。』 時，彼婢往〔僧〕園，見諸比丘脫衣以雨浴身，見而思惟：『〔僧〕園無有比丘，有 諸邪命外道，以雨浴身。』至我住處。至而言我：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外 道，以雨浴身。』裸形乃不淨、醜惡也。我見此因緣故，至命終欲施僧伽雨浴衣。

 （八）（八）

復次，客比丘不知道路，不知行處，往乞食而困憊。彼若知我奉客比丘食， 知道路，知應行處，則乞食不困憊矣。我見此因緣故，欲至命終施僧伽客比丘食。 復次，遠行比丘自求食時，或失同伴，或欲往住處而非時至，乃困憊而行路。彼若 食我施遠行比丘食，不失同伴，欲往住處而正時至，不困憊而行路。我見此因緣故， 欲至命終，施僧伽遠行比丘食也。

 （九）（九）

復次，若病比丘隨〔病〕不得飮食者，病則增劇，或因之致死。彼若食我 施病比丘食者，則病不增劇，不因而致死。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽病比 丘食。復次，看病比丘自求食者，過正午，持來病比丘食，致令斷食。彼若食我施 看病比丘食者，正時持來病比丘食，不令斷食。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽 看病比丘食也。

 （一〇）（一〇）

復次，病比丘不得所需醫藥者，則病增劇，或因之而致死。彼若食我施 病藥者，則病不增劇，不因而致死。我見此因緣故，欲至命終施僧伽病藥。復次， 世尊于阿那伽賓頭國見十功德，許用粥食。我見彼功德故，欲至命終，于僧伽常施 粥也。

 （一一）（一一）

于此處，有諸比丘尼于阿夷羅跋提河與諸淫女俱，同津裸形而浴。彼諸 淫女戲諸比丘尼言：『汝等如何年少行梵行耶？豈非應享諸欲樂耶？至老始行梵 行！如此爲之者，汝等將得兩邊。』彼諸比丘尼受諸淫女戲虐而羞愧。女人之裸形 不淨、醜惡也。我見此因緣故，欲至命終施比丘尼衆水浴衣也。」

 （一二）（一二）

「毘舍佉！汝見何功德故，請如來與八願耶？」「于此處，諸方有諸比丘 住雨安居，爲見世尊，來舍衛城。彼等至世尊處而問：『某甲比丘死矣，彼往何趣， 受何生耶？』世尊爲彼記別，得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。我至彼等處 問：『彼聖者曾來舍衛城耶？』

 （一三）（一三）

若彼等言：『彼比丘曾來舍衛城』者，則我思惟：『彼聖者必受我雨浴 衣、客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病藥、常粥。』然我憶念彼 事而生勝喜。勝喜則生喜悅，喜悅則身輕安，身輕安則受樂，受樂則心定也。然則， 我得根修習、力修習、覺分修習。我見此功德故，請如來與八願也。」

 （一四）（一四）

「毘舍佉！善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝見此功德，請如來與八願。 毘舍佉！許汝八願。」時，世尊以如此偈句隨喜毘舍佉鹿母：

極喜心戒具彼如來弟子 勝慳貪生天施食得安樂 彼女遠塵道無著得天壽 永樂福無病安樂喜天壽

時，世尊以如此偈隨喜毘舍佉鹿母，卽從座起而去。

 （一五）（一五）

時，世尊由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！許雨浴衣、客比丘食、 遠行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病藥、常粥、比丘尼衆水浴衣。」

⸺—毘舍佉誦品終⸺—

 誦品三（一六～三二）一六　〔夢〕一六（一）（一）

爾時，諸比丘食殊妙食，失念不知而眠矣。失念不知而眠，于夢中失 不淨，臥具牀座塗不淨。時，世尊以具壽阿難爲隨從沙門，巡迴臥處、座處，見臥 具、牀座塗不淨。見而吿具壽阿難曰：「阿難！如何此臥具、牀座塗此耶？」「今諸 比丘食殊妙食，失念不知而眠……失不淨。世尊！故臥具、牀座塗不淨也。」

 （二）（二）

「阿難！如此！阿難！如此！阿難！失念不知而眠者，于夢中失不淨。阿 難！具念正知而眠者，不失不淨。阿難！于諸欲離貪甚至凡夫，亦不失不淨。阿難！ 阿羅漢失不淨，無是理亦無是處也。」時，世尊由此因緣說法，吿比丘諸曰：「諸 比丘！于此處，我以阿難爲隨從沙門，巡迴臥處、座處，見臥具、牀座塗不淨，見 而吿阿難曰：『阿難……失不淨，無是理亦無是處也。』

 （三）（三）

諸比丘！失念不知而眠者，有五種過患，謂：眠苦、覺苦、見惡夢、諸天 不守護、失不淨也。諸比丘！失念不知而眠者，有如此五種過患也。諸比丘！具念 正知而眠者，有五種功德，謂：眠樂、覺樂、不見惡夢、諸天守護、不失不淨。諸 比丘！具念正知而眠者，有如此五種功德也。諸比丘！爲護身、護衣、護臥具、護 牀座，許敷布。」

 （四）（四）

爾時，敷布過小，不足總護臥具、牀座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！許隨所欲作大覆布。」

 一七　〔覆瘡布〕一七（一）（一）

爾時，具壽阿難之和尙具壽毘羅吒師子患疥癬。黃水著彼衣故，固著 于身，諸比丘以水濕離之。世尊巡迴臥處、座處，見諸比丘以水濕而離彼衣。見而 至彼諸比丘住處，至而言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘患何病耶？」「此具壽患疥 癬，黃水著彼衣故，固著于身也，我等以水濕而離之。」時，世尊由此因緣說法， 吿諸比丘曰：「諸比丘！患痒瘡、膿、疥者，許用覆瘡布。」

 一八　〔擦面巾〕一八（一）（一）

時，毘舍佉鹿母持拭面巾詣世尊在處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐 于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！請受我拭面巾，長夜裡于我有福庇、安 樂。」世尊受拭面巾。時，世尊說法而敎示毘舍佉鹿母……令之慶喜。時，世尊說 法而敎示……令之慶喜時，毘舍佉鹿母從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊 由此因緣說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！許用拭面巾。」

 一九　〔委託〕一九（一）（一）

爾時，摩羅子盧夷爲具壽阿難友。摩羅子盧夷以芻摩衣託具壽阿難， 具壽阿難須芻摩衣。此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！具足五分者，許受委託， 謂：熟識同見、相親、旣語、存活、知我取而歡喜。諸比丘！具足如此五分者，許 受委託。」

 二〇　〔個人所有與僧伽所有〕二〇（一）（一）

爾時，諸比丘三衣圓滿，須濾水布與囊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！許資具巾。」

 （二）（二）

爾時，諸比丘心生思念：「世尊許三衣、雨浴衣、敷布、覆布、覆瘡布、 拭面巾、資具巾，此等皆應決定〔自己所有〕耶？或應讓與耶？」彼等以此事白世 尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三衣應決定不得讓與，雨浴衣于雨時四月間應決定以 後應讓與，敷布應決定不得讓與，覆布應決定不得讓與，覆瘡布于病間應決定以後 應讓與，拭面巾應決定不得讓與，資具巾應決定不得讓與。」

 二一　〔說三衣製法〕二一（一）（一）

時，諸比丘心生思念：「衣過幾何應讓與耶？」彼等以此事白世尊， 〔世尊曰：〕「諸比丘！許依善逝指，過長八指、寬四指衣應讓與。」爾時，具壽摩 訶迦葉糞掃衣重。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許粗縫。」邊緣不等。 彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不等許截之。」線垂下。彼等以此事白 世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許編緣。」爾時，僧伽梨之片葉壞。彼等以此事白世 尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許補綴。」

 （二）（二）

爾時，有一比丘作三衣，不能皆以斷片作。「諸比丘！許二衣以斷片作，一 衣以非斷片作。」不能以斷片作二衣，非斷片作一衣。「諸比丘！許二衣以非斷片作， 一衣以斷片作。」不能以非斷片作二衣，以斷片作一衣。「諸比丘！許半以斷片作。 諸比丘！不得皆以非斷片作，作者墮惡作。」

 二二　〔與父母〕二二（一）（一）

爾時，有一比丘得多量衣，彼欲將其衣與父母。彼等以此事白世尊， 〔世尊曰：〕「諸比丘！與父母者，我等復何言耶？諸比丘！許與父母。諸比丘！不 得捨置信施，捨置者墮惡作。」

 二三　〔說脫三衣〕二三（一）（一）

爾時，有一比丘于安陀林脫衣，唯著安陀會與鬱多羅僧爲乞食入村邑。 有盜賊持去彼衣，彼比丘惡衣粗服。諸比丘言：「汝何故惡衣粗服耶？」「于此處我 于安陀林脫衣，著安陀會與鬱多羅僧，爲乞食入村邑。有盜賊持去彼衣，故我惡衣 粗服也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！唯著安陀會與鬱多羅僧，不 得入村邑，入者墮惡作。」

 （二）（二）

爾時，具壽阿難無念而唯著安陀會與鬱多羅僧，爲乞食入村邑。諸比丘語 具壽阿難：「阿難！世尊豈非定唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑耶？」「實爾！ 世尊定唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑，我無念而入也。」彼等以此事白世尊， 〔世尊曰：〕

 （三）（三）

「諸比丘！脫僧伽梨，有五種緣，謂：患病、雨浴、往河彼岸、精舍門閉 時、受迦絺那衣也。諸比丘！脫僧伽梨有如此五種緣。諸比丘！脫鬱多羅僧與安陀 會有五種緣，謂：患病……受迦絺那衣也。諸比丘！脫鬱多羅僧與安陀會有如此五 種緣。諸比丘！脫雨浴衣，有五種緣，謂：患病、往界外、往河彼岸、精舍門閉時、 雨浴衣未作或未成也。諸比丘！脫雨浴衣，有如此五種緣。」

 二四　〔施僧伽〕二四（一）（一）

爾時，有一比丘，唯一人住雨安居。爾時，衆人言以衣施與〔僧伽〕。 時，彼比丘心生思念：「世尊以四人以上衆定爲僧伽，我唯一人。彼衆人言：『以 衣施與〔僧伽〕。』我當將此施與僧伽之衣，應持往舍衛城。」時，彼比丘持彼衣， 往舍衛城。以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！此等衣至迦絺那衣已，爲汝所有。

 （二）（二）

諸比丘！此處有比丘，唯一人住雨安居。爾時，衆人言：『以衣施與〔僧 伽〕。』諸比丘！許此等衣至迦絺那衣已，爲彼比丘所有。」

 （三）（三）

爾時，有一比丘，平時唯一人住。爾時，衆人言：「以衣施與〔僧伽〕。」 時，彼比丘心生思念：「世尊定四人以上衆爲僧伽，我唯一人也。彼衆人言：『以 衣施與〔僧伽〕。』我當將此施與僧伽之衣，持往舍衛城。」時，彼比丘持彼衣往舍 衛城，以此事吿諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分與現前 僧伽。

 （四）（四）

諸比丘！于此處有比丘，平時唯一人住。爾時，衆人言：『以衣施與〔僧 伽〕。』諸比丘！彼比丘言：『此衣是我所有。』許決定彼衣〔所有〕。諸比丘！若 彼比丘不決定彼衣〔所有〕，他比丘來者，應平分。諸比丘！若彼〔二〕比丘未抽草 籤分配，他比丘來時，應平分。諸比丘！若彼〔二〕比丘抽草籤分配已，他比丘來 時，若不欲者，可不分配也。」

 （五）（五）

爾時，有二兄弟長老，具壽依尸達沙和具壽依尸跋陀也，于舍衛城住雨安 居，往一村邑住處。衆人言：「長老久別！」施與衣食。其住處諸比丘問長老言： 「此施與僧伽之衣，長老〔來〕故得也，長老受分配耶？」二長老言：「我等如若 了知世尊所說之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。」

 （六）（六）

爾時，有三比丘，于王舍城住雨安居。爾時，衆人言：「以衣施與〔僧伽〕。」 時，彼諸比丘心生思念：「世尊制定四人以上衆爲僧伽，我等乃三人也。彼衆人言： 『衣施與〔僧伽〕。』我等應如何爲之耶？」爾時，有多數長老，具壽尼拉巴新、具 壽沙那巴新、具壽伍婆伽、具壽波具、具壽婆利伽山陀那住巴連弗邑雞園。時，彼 諸比丘往巴連弗邑問諸長老。諸長老言：「我等如若了知世尊所說之法，至迦絺那 衣已，此衣乃汝等所有也。」

 二五　〔跋難陀〕二五（一）（一）

爾時，具壽釋子跋難陀于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。其處諸比 丘欲集會分衣，彼等言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」 從其處取分衣而往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言：「將分配此施與 僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」亦從其處取分衣而往他住處。其處諸 比丘亦欲集會分衣，彼等亦言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！ 受。」亦從其處取分衣，持衣之大重擔，還舍衛城。

 （二）（二）

諸比丘言：「跋難陀！汝福業大也，汝得多衣。」「如何我有福業耶？于此， 我于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。是處諸比丘欲集會分衣，彼等言我，曰：『將 分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？』言：『爾！受。』亦從其處取衣分，往他住 處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言我曰：『將分配此施與僧伽之衣，汝受分 配否？』言：『爾！受。』亦從其處取衣分，往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣， 彼等亦言我曰：『此……受。』亦從是處取分衣，如此我得多衣也。」

 （三）（三）

「跋難陀！汝于一住處住雨安居，于餘處受分衣否？」「然！」少欲諸比丘 忿怒、非難：「如何具壽釋子跋難陀于一處住雨安居，于餘處受分衣耶？」彼等以 此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋難陀！汝于一處住雨安居，于餘處受分衣者，眞實否？」 「世尊！眞實也。」佛世尊呵責：「愚人！如何汝于一處住雨安居，于餘處受分衣 耶？愚人！如此令未信者不信，已信者非所增益。」呵責、說法，吿諸比丘曰：「諸 比丘！于一處住雨安居，不得于餘處受分衣，受者墮惡作。」

 （四）（四）

爾時，具壽釋子跋難陀一人于二住處住雨安居。思念：「如此者，我得多 衣。」時，彼諸比丘心生思念：「如何分衣應與具壽釋子跋難陀耶？」彼等以此事 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！與愚人一人分。諸比丘！于此，有比丘一人，于二 住處住雨安居。念：『如此者，我得多衣。』若半住一處，半住他處者，應一處與 半分衣，他處與半分衣。若長住一處者，其處應與分衣。」

 二六　〔病比丘與看病比丘〕二六（一）（一）

爾時，有一比丘患腹病，彼于大小便中臥。時，世尊以阿難爲隨從沙 門，巡迴到彼比丘精舍臥處、座處。世尊見彼比丘于己之大小便中臥。見已到彼比 丘在處，到而言彼比丘曰：「比丘！汝患何病耶？」「世尊！我有腹病。」「比丘！ 有人看護汝耶？」「世尊！無。」「諸比丘何故不看護汝耶？」「我于諸比丘無所用益， 故諸比丘不看護我也。」

 （二）（二）

時，世尊吿具壽阿難曰：「阿難！去持水來，我等浴此比丘。」「唯！唯！」 具壽阿難應諾世尊，而持水來。世尊以水澆之，具壽阿難洗之。世尊抱頭，具壽阿 難抱足，使牀上臥。

 （三）（三）

時，世尊由此因緣，于此時機，集合比丘衆，問諸比丘曰：「諸比丘！某 甲精舍有病比丘耶？」「世尊！有。」「諸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具壽患腹病。」 「諸比丘！有人看護彼比丘耶？」「世尊！無。」「諸比丘何故不看護彼耶？」「彼比 丘于諸比丘無所爲，故諸比丘不看護彼。」「諸比丘！汝等亦無父亦無母看護汝等。 諸比丘！汝等若不互相看護，有誰看護汝等？諸比丘！欲人侍我者，且看護病者。

 （四）（四）

若有和尙者，至和尙命終，應看護、侍奉以待痊癒。若有阿闍梨者，至阿 闍梨命終，應看護、侍奉以待痊癒。若有弟子者……若有侍者……若有同和尙者…… 若有同阿闍梨者，至命終，應看護、侍奉以待痊癒。若無和尙、阿闍梨、弟子、侍 者、同和尙、同阿闍梨者，僧伽應看護，若不看護者墮惡作。

 （五）（五）

諸比丘！具足五分病者難看護，謂：行非隨〔病〕者，〔于病〕不知量，不 用藥，有利于欲看病者不如實吿知病情：病惡者言惡，良者言良，穩定者言穩定， 生起身受之痛苦、猛利、強硬、辣辛、不快、非可意、損命皆不能忍耐。諸比丘！ 具足如此五分病者，難看護也。

 （六）（六）

諸比丘！具足五分病者易看護，謂：行隨宜〔病〕，〔于病〕知量，用藥， 有利于欲看病者如實吿知病情：病惡者言惡，良者言良，穩定者言穩定，生起身受 之痛苦、猛利、強硬、辣辛、不快、非可意、損命皆能忍耐。諸比丘！具足如此五 分病者，易看護。

 （七）（七）

諸比丘！具足五分之看護者，不適看護病人，謂：不能作藥，不知有效驗 或無效驗，與無效驗而不與有效驗，爲欲念看病，無慈心而厭棄除大小便唾吐物， 不能時時說法而敎示……令病者慶喜。諸比丘！具足如此五分之看病者，不適看護 病者。

 （八）（八）

諸比丘！具足五分之看病者，適看護病人，謂：能作藥，知有效驗或無效 驗，不與無效驗而與有效驗，不爲欲念而有慈心看病，不厭棄除大小便唾吐物，能 時時說法而敎示……令病者慶喜。諸比丘！具足如此五分之看病者，適看護病人。」

 二七　〔圓寂比丘之衣鉢〕二七（一）（一）

爾時，有二比丘在拘薩羅國途上。彼等至一住處，是處有一比丘患病。 時，彼等心生思念：「世尊讚歎看病，我等且看護此比丘。」彼等看護彼，于彼等看 護中彼死去。時，彼二比丘持彼比丘之鉢、衣，往舍衛城，以此事白世尊，〔世尊曰：〕

 （二）（二）

「諸比丘！比丘若死，其鉢衣主乃僧伽也。然看病者大利益也，諸比丘！ 許僧伽以三衣及鉢與看病者。諸比丘！與時應如此爲之：彼看病比丘應至僧伽言： 『某甲比丘死矣，此處有彼之三衣及鉢。』聰明賢能比丘應吿僧伽言：『諸大德！ 請聽我言！某甲比丘死矣，此處有彼之三衣及鉢。若僧伽機熟者，僧伽以此三衣及 鉢與諸看病者。此乃表白。諸大德！請聽我言！某甲比丘死矣，此處有彼三衣及鉢， 僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。此三衣及鉢與諸看病者，具壽聽者默然，不聽者請 言。僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。具壽聽故默然，我如此了知。』」

 （三）（三）

爾時，一沙彌死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若沙彌死， 其鉢衣主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，諸比丘！許僧伽以衣及鉢與看病者。諸 比丘！與時應如此爲之：彼看病比丘應到僧伽言：『某甲沙彌死，此處有彼衣及 鉢。』聰明賢能比丘應吿僧伽言：『諸大德！請聽我言！某甲沙彌死，此處有彼衣 及鉢。若僧伽機熟者，僧伽以此衣鉢與諸看病者。此乃表白。諸大德！請聽我言！ 某甲沙彌死，此處有彼衣及鉢，僧伽以此衣及鉢與諸看病者。此衣及鉢與諸看病者， 具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽以此衣及鉢與諸看病者已。具壽聽故默然，我如 此了知。』」

 （四）（四）

爾時，有一比丘與一沙彌一同看護病者，于彼等看護中彼死矣。時，看病 比丘心生思念：「如何分衣與看病沙彌耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！許與看病沙彌等分。」

 （五）（五）

爾時，有多器物及多資具之比丘死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸 比丘！比丘若死，其鉢衣之主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，諸比丘！許僧伽以 三衣及鉢與看病者，其中輕器物及輕資具應分于現前僧伽，重器物及重資具屬于已 來未來四方僧伽，不得讓與，亦不得分與。」

 二八　〔裸形及種種衣〕二八（一）（一）

爾時，有一比丘裸形詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊以無數之方 便讚歎少欲、知足、儉約、頭陀行、喜心、損減、發勤之人。如此裸形依無數方便 資于少欲、知足、儉約、頭陀行、喜心、損減、發勤。世尊！願許諸比丘裸形。」 佛世尊呵責：「愚人！不相合，不隨順，不相稱，非沙門法，不相應，非事也。愚 人！汝爲何如外道行，行裸形耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法已， 吿諸比丘曰：「諸比丘！不得如外道行行裸形，行者墮偷蘭遮。」

 （二）（二）

爾時，有一比丘著拘賒草衣……乃至……著跋拘草衣〔……乃至……〕著 板衣〔……乃至……〕著人髮欽婆羅衣〔……乃至……〕著馬尾欽婆羅衣〔……乃 至……〕著角鵄翅衣……乃至……著鹿皮衣，詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊 以無數方便讚歎少欲……。如此鹿皮衣依無數方便資于少欲……。世尊！願許諸比 丘著鹿皮衣。」佛世尊呵責曰：「……非事也。愚人！汝如何著外道相鹿皮衣耶？ 愚人！如此非令未信得信者也。」呵責、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！不得著 外道相之鹿皮衣，著者墮偷蘭遮。」

 （三）（三）

爾時，有一比丘著阿拘草衣……乃至……著樹皮衣，詣世尊住處。詣而白 世尊言：「世尊以無數方便讚歎少欲……。如此樹皮衣依無數方便資于少欲……世 尊！願許諸比丘著樹皮衣。」佛世尊呵責曰：「……非事也。愚人！汝如何著樹皮 衣耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！不 得著樹皮衣，著者墮惡作。」

 二九　〔種種衣〕二九（一）（一）

爾時，六群比丘著深靑衣、著深黃衣、著深紅衣、著深茜色衣、著深 黑衣、著深紅藍色衣、著深落葉色衣、著緣不用布片衣、著長緣衣、著緣有華衣、 著緣有蛇冠衣、著襯衣、著樹皮衣、著頭巾。衆人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸 在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著深靑衣、不得著深黃 衣……不得著襯衣、不得著樹皮、不得著頭巾，著者墮惡作。」

 三〇　〔說衣之分配〕三〇（一）（一）

爾時，諸比丘住雨安居，未得衣而去，還俗、死、自言爲沙彌、自言捨 學、自言犯極罪、自言發狂者、自言心散亂、自言受苦、自言不見罪而被擧、自言 不懺悔罪而被擧、自言不捨棄惡見而被擧、自言黃門、自言賊住者、自言歸外道、 自言畜生、自言殺母者、自言殺父者、自言殺阿羅漢者、自言汚比丘尼、自言破和 合僧者、自言出〔佛身〕血者、自言二根者，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

 （二）（二）

「諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而去，若有相應〔代〕受者，應 與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而還俗、死、自言爲沙彌、自言捨學、 自言犯極罪，〔衣〕主乃爲僧伽也。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而自言發 狂者……自言不捨棄惡見而被擧，有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比 丘住雨安居，未得衣而自言黃門……自言二根者，〔衣〕主乃爲僧伽也。

 （三）（三）

諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，但未受分配而去，若有相應〔代〕 受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣但未受分配而還俗……自言 犯極罪，〔衣〕主乃僧伽也。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自 言發狂者……自言不捨棄惡見而被擧，有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處 有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言黃門……自言二根者，〔衣〕主爲僧伽也。

 （四）（四）

諸比丘！此處有諸比丘，住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處衆人以〔奉 施〕水與一黨，以衣與他黨，言：『我等施與僧伽。』此僧伽所有也。諸比丘！此 處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處衆人以〔奉施〕水與一黨，而以 衣與彼黨，言：『我等施與僧伽。』此僧伽所有也。

 （五）（五）

諸比丘！此處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處衆人以〔奉 施〕水與一黨，以衣與他黨，言：『我等施與黨。』此爲〔衆人言〕黨所有。諸比 丘！此處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處衆人以〔奉施〕水與一黨， 而以衣與其黨，言：『我等施與黨。』此乃黨所有。

 （六）（六）

諸比丘等！此處有諸比丘住雨安居，已得衣，未分配而和合僧破矣。應等 分一切人。」

 三一　〔親厚意〕三一（一）（一）

爾時具壽離越託一比丘，與具壽舍利弗衣，言：「此衣與長老。」時， 彼比丘于途中以具壽離越親厚意，乃取彼衣。時，具壽離越遇具壽舍利弗，問言： 「我令與衣于長老，彼衣到耶？」「我不見彼衣。」時，具壽離越言彼比丘：「我託 具壽與長老衣，彼衣在何處耶？」「我于具壽作親厚意，而取彼衣。」彼等以此事白 世尊，〔世尊曰：〕

 （二）（二）

「諸比丘！此處有比丘，託衣與一比丘，言：『此衣與某甲。』彼于途中 于所與人作親厚意而取之者爲是善取；于所受人作親厚意而取之者，是爲惡取。諸 比丘！此處有比丘，託衣與一比丘，言：『此衣與某甲。』彼于途中于所受人作親 厚意而取之者是爲惡取；于所與人作親厚意而取之者是爲善取。諸比丘！此處有比 丘……『……與……。』彼于途中聞：『所與人死。』若作彼死者衣受者乃爲善受； 于所受人作親厚意而取之者乃爲惡取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』 彼于途中聞：『所受人死。』若作彼死者衣受者，是爲惡受；于所與人作親厚意而 取之者，乃爲善取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『兩 人俱死。』若作所與人死者衣受者，是爲善受；若作所受人死者衣受者，是爲惡受。

 （三）（三）

諸比丘！此處有比丘，託一比丘與衣，言：『我以此衣與某甲。』彼于途 中于所與人作親厚意而取之者，是爲惡取；于所受人作親厚意而取之，是爲善取。 諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中于所受人作親厚意而取之者， 是爲善取；于所與人作親厚意而取之者，是爲惡取。諸比丘！此處有比丘『……與 ……。』彼于途中聞：『所與人死矣。』若作彼死者衣受者，是爲惡受；于所受人 作親厚意而取之者，是爲善取。比丘等！此處有比丘……『……與……。』彼于途 中聞：『所受人死矣。』若作彼死者衣受者，是爲善受；于所與人作親善厚意而取 者，是爲惡取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『兩人俱 死。』若作所與人死者之衣受者，是爲惡受；若作所受人死者之衣受者，是爲善受。」

 三二　〔與衣〕三二（一）（一）

「諸比丘！有八事得衣，謂：境界施與，有約施與，吿示施食而施與， 施與僧伽，施與兩僧伽，施與住雨安居僧伽，指定施與，施與于人也。境界施與者， 應分配于界內所有比丘。有約施與者，多數住處，均等利得，卽與一住處時，亦與 一切處。吿示施食而施與，言：『我等于常恆食處施與。』施與僧伽者，應分配于 現前僧伽。施與兩僧伽者，比丘多而比丘尼縱唯一人亦應二等分，比丘尼多而比丘 縱唯一人亦應二等分。若施與住雨安居僧伽者，應分與其住處住雨安居比丘。指定 而施與者，〔施與時施與現前者〕粥、食、嚼食、衣、臥具、牀座、醫藥。施與人者， 〔言：〕『我以此衣施與某甲。』」

 攝頌

此犍度有九十二事。攝頌曰：

見王舍城之商人毘舍離城之淫女 還王舍城以吿王沙羅跋提･無畏子 活命王子名耆婆往叉尸羅學大醫 七年長病灌鼻治王之痔瘻塗藥癒 我待後宮及佛僧王舍長者･腸結病 波羅殊提之大病不可思議用酥治 任此職･及尸毘衣身不調･有冷濕疾 三優鉢花三十痢癒･願請･受尸毘衣 如來准許居士衣王舍地方多得衣 外衣･絲衣･及氍氀半迦尸衣･種種衣 知足無論往不往先後･相俱･約･受納 庫･不守･令起･多量騷擾･如何分配･與 以自與及過多分應如何分配･牛糞 冷熱･溢･不知･注入器･盆･地･蟻･中央･壞 一方･堅･粗･非布片牟尼考量許三衣 細分･他過多･生･破四大洲･與雨浴衣 客･遠行･病･看病･藥常粥･水浴衣･殊妙 過小･瘡･面布･拘摩圓滿･決定･幾何止 重･緣不等･線垂･壞不能･半･多安陀林 失念･一人雨安居平時･二兄弟･舍城 跋難陀･又二･腹病二種病者看病者 裸拘賒跋拘草衣板衣･髮欽婆羅衣 馬尾及角鵄翅衣鹿皮衣阿拘草衣 樹皮衣･靑･黃･赤･茜黑･紅藍色･落葉色 非布片緣･長･及華蛇頭緣襯･樹皮衣 頭巾･未得而離去僧破矣･與黨･僧伽 令與離越･作親厚意取･受･衣之八事 校注

已巳 諸比比諸

CBETA 校注

漢譯南傳大藏經 校注

「耆婆」（Jīvaka），可「活」（jīvati）爲此名由來而作語釋。「耆婆童子」之「童子」（Komārabhacca），單譯爲「童子」者，乃略稱。此如本文所言，童子（王子）所收養者，又治療「童子（幼兒）者，卽小兒科醫師」之義也。但何者應認作正義則難定也。 「如此」（tādiso），依暹羅本修改原本讀法 kīdiso。 「令殺」（ghātāpeyyā'pi），依暹羅本修改原本之讀法 ghātāpeyyāsi。 「用冷水」（sītūdakāya），依暹羅本修改原本讀法 sītunnakāya。指未煮過之染料。 「如法治」，尼薩耆一（律藏原典第三卷一九五頁）。此因緣亦與是處所說者同。

新增校注

已【CB】，巳【南傳】 諸比【CB】，比諸【南傳】