Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第1卷-第10卷)

Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 10卷 N.3.2 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）犍度(第1卷-第10卷)

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【CB】【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 大品第八　衣犍度攝頌第九　瞻波犍度第九　瞻波犍度誦品一　婆娑婆村（一～四）一　〔迦葉姓比丘〕一（一）（一）

爾時，佛世尊住瞻波國迦迦池邊。爾時，于迦尸國有婆娑婆村，住處有比丘迦葉姓者，爲執事，心生思念：「如何能令未來善美比丘來，已來善美比丘令安樂久住，令此處得隆盛、增長、廣大耶？」因而戮力。爾時，有多數比丘，于迦尸國遊行，到婆娑婆村。迦葉姓比丘見彼諸比丘從遠方來，見而設牀座，置洗足水、足台、足布，迎之而取鉢、衣，問要水耶？供洗浴，供粥、嚼食、噉食。時，彼諸客比丘心生思念：「此住處比丘賢能也，供洗浴，亦供粥、嚼食、噉食。我等于此處婆娑婆村居住。」時，彼諸客比丘乃于是處婆娑婆村居住。

（二）（二）

時，迦葉姓比丘心生思念：「此諸客比丘遠來疲倦旣息，前不辨往來〔食處〕，今能辨往來。爲他人盡壽戮力實難，乞求于衆人之間亦甚不快，我當不再供粥、嚼食、噉食矣。」乃不戮力奉彼粥、嚼食、噉食矣。時，彼諸客比丘心生思念：「前住此處比丘供洗浴，供粥、嚼食、噉食，彼今不再奉粥、嚼食、噉食矣。此住處比丘邪惡，我等擧此住處比丘。」

（三）（三）

時，彼諸客比丘集會，言迦葉姓比丘曰：「前汝供洗浴，供粥、嚼食、噉食。汝今不供粥、嚼食、噉食矣。汝墮罪，汝見此罪耶？」「于我不見罪。」時，彼諸比丘以不見罪，擧迦葉姓比丘。時，迦葉姓比丘心生思念：「我不知此罪耶？非罪耶？我犯耶？不犯耶？我應被擧耶？不應被擧耶？如法耶？非如法耶？有過耶？無過耶？應理耶？不應理耶？我當往瞻波，以此事請問世尊。」

（四）（四）

時，迦葉姓比丘收藏臥具牀座，持鉢、衣，向瞻波國而去，順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致問是常法也。時，世尊言迦葉姓比丘曰：「比丘！忍耶？足耶？遠路而來不疲倦耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！忍！世尊！足！我由道路而來，不疲倦。

（五）（五）

于迦尸國有婆娑婆村。世尊！我乃是其住處比丘，爲執事，思念：『如何能使未來善美比丘來，已來善美比丘令能安樂住，使此住處得隆盛、增長、廣大耶？』因而戮力。時有多數比丘于迦尸國遊行，至婆娑婆村。我見彼諸比丘從遠方而來…… 〔乃至〕……時，我生思念：『問……。』世尊！爲此故，我來也。」

（六）（六）

「比丘！此非罪也，不成罪。汝非犯也，無犯。不擧汝也，非被擧。擧汝者，非如法也、有過也、不應理也。比丘！汝往彼婆娑婆村居住！」「唯！唯！」迦葉姓比丘應諾世尊，卽從座而起，敬禮世尊，右繞向婆娑婆村而去。

（七）（七）

時，彼諸客比丘于後生悔，生追悔：「我等有不利，無得利；我等有惡得，無善得。何以故？我等無事、無因擧淸淨無罪比丘故也。我等當往瞻波國，于世尊處以過白過。」時，彼諸客比丘收藏臥具牀座，持鉢、衣，向瞻波國而去，順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致候是常法也。時，世尊言彼諸比丘曰：「諸比丘！忍耶？足耶？由道路而來，疲倦耶？諸比丘！汝等由何處來耶？」「世尊！忍！世尊！足！我等由道路來，不疲倦。于迦尸國有婆娑婆村，世尊！我等從彼處來也。」

（八）（八）

「諸比丘！汝等擧彼住處比丘耶？」「然！」「諸比丘！依何事、何因耶？」「世尊！無事、無因也。」佛世尊呵責之曰：「諸比丘！不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸愚人！汝等如何無事、無因擧淸淨無罪比丘耶？諸愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法，吿諸比丘曰：「諸比丘！不得無事、無因擧淸淨無罪比丘，擧者墮惡作。」

（九）（九）

時，彼諸比丘卽從座起，偏袒上衣，以頭面禮世尊足，白世尊言：「我等爲過失所侵，猶如愚者、癡者、不善者，所以我等無事、無因擧淸淨無罪比丘故也。世尊！若爾，請以我等之過爲過而受之，爲未來律儀故。」「諸比丘！汝等實爲過失所侵，猶如愚者、癡者、不善者，所以汝等無事、無因擧淸淨無垢比丘故也。諸比丘！汝等以過爲過而見之，如法悔過故我受此。以過爲過而見之，如法悔過以資未來律儀者，于聖者律爲增長也。」

二　〔非法別衆等羯磨〕二（一）（一）

時，瞻波國諸比丘如此作羯磨，謂：作非法別衆羯磨，作非法和合羯磨，作如法別衆羯磨，作似法別衆羯磨，作似法和合羯磨。以一人擧一人，以一人擧二人，以一人擧多人，以一人擧僧伽，以二人擧一人，以二人擧二人，以二人擧多人，以二人擧僧伽，以多人擧一人，以多人擧二人，以多人擧多人，以多人擧僧伽，以僧伽擧僧伽。

（二）（二）

少欲諸比丘忿怒、非難：「如何瞻波國諸比丘，如此作羯磨：作非法別衆羯磨……作似法和合羯磨。以一人擧一人……以僧伽擧僧伽耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！瞻波國諸比丘如此作羯磨：作非法別衆羯磨 ……以僧伽擧僧伽，眞實否？」「世尊！眞實也。」佛世尊呵責：「諸比丘！彼諸愚人所爲不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸比丘！如何彼諸愚人如此作羯磨：作非法別衆羯磨……以僧伽擧僧伽耶？諸比丘！如此非使未信者得信也。」呵責、說法，吿諸比丘曰：

（三）（三）

「諸比丘！非法別衆羯磨不成羯磨，不得作；非法和合羯磨不成羯磨，不得作；似法和合羯磨不成羯磨，不得作。以一人擧一人不成羯磨，不得作……以僧伽擧僧伽不成羯磨，不得作。

（四）（四）

諸比丘！羯磨有四，謂：非法別衆羯磨、非法和合羯磨、如法別衆羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘！此中非法別衆羯磨，諸比丘！此非法與別衆，有過、不應理之羯磨也。諸比丘！不得作如此羯磨，而不許如此羯磨。諸比丘！此中非法和合羯磨，諸比丘！此非法故有過，不許……。諸比丘！此中如法別衆羯磨，諸比丘！此別衆故有過，不許……。諸比丘！此中如法和合羯磨，諸比丘！此如法與和合故無過、應理之羯磨也。諸比丘！應作如此羯磨，而許如此羯磨。諸比丘！因此故，于此處『我等如此作如法和合羯磨。』如此，諸比丘！應當學。」

三　〔非法別衆等羯磨〕三（一）（一）

爾時，六群比丘如此作羯磨，謂：作非法別衆羯磨，作非法和合羯磨，作如法別衆羯磨，作似法別衆羯磨，作似法和合羯磨，作無表白有唱說羯磨，作無唱說有表白羯磨，作無表白無唱說羯磨，作違法羯磨，作違律羯磨，作違師敎羯磨，作受呵責羯磨，作非法羯磨，作有過羯磨，作不應理羯磨。少欲諸比丘忿怒、非難：「爲何六群比丘作如此羯磨，作非法別衆羯磨……作受呵責、非法、有過、不應理羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰〕：「諸比丘！六群比丘作如此羯磨，作非法別衆羯磨……作受呵責非法、有過、不應理羯磨，眞實耶？」「世尊！眞實也。」……乃至……呵責、說法已，吿諸比丘曰：

（二）（二）

「諸比丘！非法別衆羯磨不成羯磨，不得作……似法和合羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無表白有唱說羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無唱說有表白羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無表白無唱說羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違法羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違律羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違師敎羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！受呵責、非法、有過、不應理之羯磨不成羯磨，不得作。

（三）（三）

諸比丘！羯磨有六，謂：非法羯磨、別衆羯磨、和合羯磨、似法別衆羯磨、似法和合羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘！何爲非法羯磨耶？諸比丘！白二羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以二白作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以一羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以二羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。

（四）（四）

諸比丘！白四羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白四羯磨以二表白而作羯磨……以三表白而作羯磨……以四表白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白四羯磨以一羯磨說而作羯磨……以二羯磨說而作羯磨……以三羯磨說而作羯磨……以四羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。諸比丘！如此名爲非法羯磨也。

（五）（五）

諸比丘！何爲別衆羯磨耶？諸比丘！白二羯磨所需比丘未到，應與淸淨欲者未與淸淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別衆羯磨也。諸比丘！白二羯磨所需比丘已至，應與淸淨欲者未與淸淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別衆羯磨也。諸比丘！白二羯磨所需之比丘已至，應與淸淨欲者已與淸淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別衆羯磨也。諸比丘！白四羯磨……別衆羯磨也。諸比丘！如此名爲別衆羯磨也。

（六）（六）

諸比丘！何爲和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨所需比丘已至，應與淸淨欲者已與淸淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此和合羯磨也。諸比丘！白四羯磨……不呵責，此和合羯磨也。諸比丘！如此名爲和合羯磨也。

（七）（七）

諸比丘！何爲似法別衆羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘未來，應與淸淨欲者未與淸淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別衆羯磨也。諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與淸淨欲者未與淸淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別衆羯磨也。諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與淸淨欲者已與淸淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別衆羯磨也。諸比丘！白四羯磨……似法別衆羯磨也。諸比丘！如此名爲似法別衆羯磨。

（八）（八）

諸比丘！何爲似法和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與淸淨欲者已與淸淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此似法和合羯磨也。諸比丘！白四……不呵責，此似法和合羯磨也。諸比丘！如此名爲似法和合羯磨。

（九）（九）

諸比丘！何爲如法和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先表白後以一羯磨說而作羯磨，所須比丘已至，應與淸淨欲者已與淸淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此如法和合羯磨也。諸比丘！白四羯磨先表白後以三羯磨說而作羯磨，所需比丘已至，應與淸淨欲者已與淸淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此如法和合羯磨也。諸比丘！如此名爲如法和合羯磨。

四　〔五種僧伽羯磨〕四（一）（一）

僧伽有五，謂：四比丘僧伽、五比丘僧伽、十比丘僧伽、二十比丘僧伽、過二十比丘僧伽也。諸比丘！此中四比丘僧伽除授戒、自恣、出罪三羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中五比丘僧伽于中國除授戒與出罪二羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中十比丘僧伽除出罪一羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中二十比丘僧伽得作一切如法和合羯磨也。

（二）（二）

諸比丘！四人衆應作羯磨時，以比丘尼爲第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。諸比丘！四人衆應作羯磨時，以式叉摩那爲第四人……以沙彌爲第四人…… 以沙彌尼爲第四人……以棄學者爲第四人……以犯極罪者爲第四人……以因不見罪而被擧者爲第四人……以因不懺悔罪而被擧罪者爲第四人……以因不捨棄惡見而被擧者爲第四人……以黃門爲第四人……以賊住者爲第四人……以歸外道者爲第四人 ……以畜生爲第四人……以殺母者爲第四人……以殺父者爲第四人……以殺阿羅漢者爲第四人……以汚比丘尼者爲第四人……以破和合僧者爲第四人……以出〔佛身〕血者爲第四人……以二根者爲第四人……以異住處者爲第四人……以異境界者爲第四人……以神通在虛空者爲第四人……以由僧伽受羯磨者爲第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

⸺—四人衆可作〔終〕⸺—

（三）（三）

諸比丘！五人衆應作羯磨時，以比丘尼爲第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者爲第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

⸺—五人衆可作〔終〕⸺—

（四）（四）

諸比丘！十人衆應作羯磨時，以比丘尼爲第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者爲第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

⸺—十人衆可作〔終〕⸺—

（五）（五）

諸比丘！二十人衆應作羯磨時，以比丘尼爲第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者爲第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

⸺—二十人衆可作〔終〕⸺—

（六）（六）

諸比丘！以別住者爲第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼爲第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受本日治之者爲第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼爲第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受摩那埵之人爲第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼爲第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以行摩那埵者爲第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼爲第二十人而作出罪，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受出罪者爲第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼爲第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。

（七）（七）

諸比丘！于僧伽中一類人之呵責應受，一類人之〔呵責〕不應受。諸比丘！于僧伽中如何之人呵責不應受耶？諸比丘！于僧伽中比丘尼之呵責不應受。諸比丘！于僧伽中，式叉摩那之呵責……沙彌之……沙彌尼之……棄學者之……犯極罪者之……發狂者之……心散亂者之……受苦者之……因不見罪而被擧者之……因不懺悔罪而被擧者之……因不捨棄惡見而被擧者之……黃門之……賊住者之……歸外道者之……畜生之……殺母者之……殺父者之……殺阿羅漢者之……汚比丘尼者之 ……破和合僧者之……出〔佛身〕血者之……二根者之……異住處者之……異境界者之……以神通在虛空者之……由僧伽受羯磨者之呵責不應受。諸比丘！于僧伽中如此人之呵責不應受也。

（八）（八）

諸比丘！于僧伽中如何人之呵責應受耶？諸比丘！有善比丘，在同住處同一界內者，縱然僅語其鄰座比丘，于僧伽中應受其呵責。諸比丘！如此人之呵責應受。

（九）（九）

諸比丘！驅出有二。諸比丘！未犯應受驅出之人，而被僧伽驅出者，于某人爲善驅出，于某人爲惡驅出。諸比丘！未犯應受驅出之人而被僧伽驅出，其爲惡驅出者如何耶？諸比丘！此處有比丘，淸淨無罪，僧伽若驅出彼，爲惡驅出。諸比丘！如此，未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者，謂爲惡驅出也。諸比丘！未犯應受驅出之人而被僧伽驅出，其爲善驅出者如何耶？諸比丘！此處有比丘，愚癡、不聰明、多罪、不受敎誡、居俗家、與不隨順在家衆俱住，僧伽若驅出彼，爲善驅出。諸比丘！如此，未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者，謂爲善驅出。

（一〇）（一〇）

諸比丘！解〔羯磨〕有二。諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，于某人爲善解，于某人爲惡解。諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，如何爲惡解耶？諸比丘！黃門未得解，僧伽若與彼解者，爲惡解。諸比丘！賊住者……歸于外道者…… 畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者……汚比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者，未得解，僧伽若與彼解者爲惡解。諸比丘！如此，未得解之人而僧伽若與解者，謂爲惡解。

（一一）（一一）

諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，如何爲善解耶？諸比丘！截足者…… 〔參照第一大犍度七一（一）〕……盲聾啞者，未得解，僧伽與解者爲善解。諸比丘！如此，未得解之人而僧伽與解者，謂爲善解也。」

⸺—婆娑婆村誦品〔終〕⸺—

誦品二　優波離所問（五～六）五　〔不見罪等羯磨〕五（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，無應視爲罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪汝見此罪？』彼言：『我無應視爲罪者。』僧伽依不見罪而擧彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，無應懺悔罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔彼罪！』彼言：『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔罪而擧彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，無應棄惡見者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，棄此惡見！』彼言：『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而擧彼，非法羯磨也。

（二）（二）

諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應懺悔罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！』彼言：『我無應見罪者，無應懺悔罪者。』僧伽依不見〔罪〕，或依不懺悔罪而擧彼，非法羯磨也。

（三）（三）

諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應棄惡見者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕，或依不捨棄〔惡見〕而擧彼，非法羯磨也。

（四）（四）

諸比丘！此處有比丘，無應懺悔罪者，無應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔此罪；汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不懺悔〔罪〕、或依不棄〔惡見〕而擧彼，非法羯磨也。

（五）（五）

諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應懺悔罪者，無應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔此罪；汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔〔罪〕、或不棄〔惡見〕而擧彼，非法羯磨也。

（六）（六）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？』彼言：『然！我見。』僧伽依不見罪而擧彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔彼罪！』彼言：『然！我懺悔。』僧伽依不懺悔罪而擧彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『然！我捨棄。』僧伽依不棄惡見而擧彼，非法羯磨也。

（七）（七）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者，有應懺悔罪者……乃至……有應見罪者，有應棄惡見者……有應懺悔罪者，有應棄惡見者……有應見罪者，有應懺悔罪者，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！汝有惡見，棄此惡見！』彼言：『然！我見，然！我懺悔，然！我捨棄。』僧伽依不見、或不懺悔、或依不棄〔惡見〕而擧彼，非法羯磨也。

（八）（八）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？』彼言：『我無應見罪者。』僧伽依不見罪而擧彼，如法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，懺悔彼罪！』彼言：『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔〔罪〕而擧彼，如法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而擧彼，如法羯磨也。

（九）（九）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者，有應懺悔罪者……有應見罪者，有應棄惡見者……有應懺悔罪者，有應棄惡見者……有應見罪者，有應懺悔罪者，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔、或依不棄〔惡見〕而擧彼，如法羯磨也。」

六　〔優波離所問〕六（一）（一）

時，具壽優波離詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。于一面坐已，具壽優波離白世尊：「和合僧應令〔當事比丘〕現前而作羯磨，若不令現前而作者，此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。」

（二）（二）

「應問和合僧而作之羯磨，不問而作；應令自言而作羯磨，不令自言而作；應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，作實覓羯磨；應作實覓羯磨者，作呵責羯磨；應作呵責羯磨者，作依止羯磨；應作依止羯磨者，作驅出羯磨；應作驅出羯磨者，作下意羯磨；應作下意羯磨者，作擧罪羯磨；應作擧罪羯磨者，與別住；應與別住者，與本日治；應與本日治者，與摩那埵；應與摩那埵者，與出罪；應與出罪者，授具足戒。此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（三）（三）

「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離！和合僧應令現前而作之羯磨，不令現前而作，優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有過。優波離！應問和合僧而作之羯磨，不問而作；應令自言而作……應與出罪者，授具足戒。優波離！如此非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有過。」

（四）（四）

「和合僧應令現前而作之羯磨，令現前而作者，此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨也、毘尼羯磨也。」「應問和合僧而作之羯磨，問而後作；應令自言而作之羯磨，令自言而作；應與憶念毘尼者，卽與憶念毘尼……應與出罪者，與出罪；應授具足戒者，授具足戒。此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨也，毘尼羯磨也。優波離！和合僧應令現前而作之羯磨，令現前而作者，優波離！如此如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。優波離！應問而作之羯磨，問而作者……應授具足戒者，授具足戒。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過也。」

（五）（五）

「和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！非法羯磨、非毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨；應作實覓羯磨者，與不癡毘尼；應作實覓羯磨者，作呵責羯磨；應作呵責羯磨者，作實覓羯磨；應作呵責羯磨者，作依止羯磨；應作依止羯磨者，作呵責羯磨；應作依止羯磨者，作驅出羯磨；應作驅出羯磨者，作依止羯磨；應作驅出羯磨者，作下意羯磨；應作下意羯磨者，而作驅出羯磨；應作下意羯磨者，作擧罪羯磨；應作擧罪羯磨者，作下意羯磨；應作擧罪羯磨者，與別住；應與別住者，作擧罪羯磨；應與別住者，與本日治；應與本日治者，與別住；應與本日治者，與摩那埵；應與摩那埵者，與本日治；應與摩那埵者，與出罪；應與出罪者，與摩那埵；應與出罪者，授具足戒；應授具足戒者，與出罪。此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（六）（六）

「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離！和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。優波離！和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨 ……應授具足戒者，與出罪。優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。」

（七）（七）

「和合僧應與憶念毘尼者，與憶念毘尼；應與不癡毘尼者，與不癡毘尼。此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨、毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者，與不癡毘尼；應作實覓羯磨者，作實覓羯磨……應與出罪者，與出罪；應授具足戒者，授具足戒。此爲如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（八）（八）

「優波離！此如法羯磨、毘尼羯磨也。優波離！和合僧應與憶念毘尼者，與憶念毘尼；應與不癡毘尼者，與不癡毘尼。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。優波離！和合僧應與不癡毘尼者，與不癡毘尼……應授具足戒者，授具足戒。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。」

（九）（九）

時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與憶念毘尼者，作實覓羯磨；應與憶念毘尼者，作呵責羯磨……應與憶念毘尼者，授具足戒。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與不癡毘尼者，作呵責羯磨…… 應與不癡毘尼者，授具足戒；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應作實覓羯磨者…… 應授具足戒者，與出罪。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。」

⸺—優波離所問誦品終⸺—

誦品三（七）七　〔非法別衆等羯磨之種種情形〕七（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，常訴訟、鬥諍、爭論、喧吵，于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作非法別衆呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別衆呵責羯磨，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘……『……受非法和合呵責羯磨，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作如法別衆呵責羯磨。彼從彼住處往他…… 『……受如法別衆呵責羯磨，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作似法別衆呵責羯磨。彼從彼住處往他……『……受似法別衆呵責羯磨，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作似法和合呵責羯磨。

（二）（二）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法和合呵責羯磨，我等爲彼……』……〔作〕如法別衆〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法別衆〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法和合〔呵責羯磨〕。彼從彼住處 ……〔作〕非法別衆〔呵責羯磨〕。

（三）（三）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作如法別衆呵責羯磨……〔作〕似法別衆……似法和合……非法別衆……非法和合〔呵責羯磨〕。

（四）（四）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作似法別衆呵責羯磨……〔作〕似法和合……非法別衆……非法和合……如法別衆〔呵責羯磨〕。

（五）（五）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作似法和合呵責羯磨……〔作〕非法別衆……非法和合……如法別衆……似法別衆〔呵責羯磨〕。

（六）（六）

諸比丘！此處有比丘，愚癡、暗昧而犯種種罪，不受敎誡，與在家人交往，與不隨順在家衆俱住。此中諸比丘心生思念：『此比丘愚癡、暗昧而……俱住，我等爲彼作依止羯磨。』彼等爲彼作非法別衆依止羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別衆依止羯磨，我等爲彼作依止羯磨。』彼等爲彼作非法和合依止羯磨……乃至……〔作〕如法別衆、似法別衆、似法和合〔依止羯磨〕。（如上應作環說）。

（七）（七）

諸比丘！此處有比丘，汚他家，行惡行。此中諸比丘心生思念：『此比丘汚他家，行惡行，我等爲彼作驅出羯磨。』彼等爲彼作非法別衆驅出羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔驅出羯磨〕。（亦如上作環說）。

（八）（八）

諸比丘！此處有比丘，以惡口罵詈在家人。此中諸比丘心生思念：『此比丘以惡口罵詈在家人，我等爲彼作下意羯磨。』彼等爲彼作非法別衆下意羯磨…… 〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔下意羯磨〕。（亦如上作環說）。

（九）（九）

諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲見罪。此中諸比丘心生思念：『此比丘犯罪，不欲見罪，我等爲彼依不見罪作擧罪羯磨。』彼等爲彼依不見罪，作非法別衆擧罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔擧罪羯磨〕。（亦作環說）。

（一〇）（一〇）

諸比丘！此處有比丘，犯罪，不欲懺悔罪。此中諸比丘心生思念：『此比丘犯罪，不欲懺悔罪，我等爲彼依不懺悔罪，作擧罪羯磨。』彼等爲彼依不見懺悔罪，作非法別衆擧罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔擧罪羯磨〕。（亦作環說）。

（一一）（一一）

諸比丘！此處有比丘，不欲棄惡見。此中諸比丘心生思念：『此比丘不欲棄惡見，我等爲彼依不棄惡見，作擧罪羯磨。』彼等爲彼依不棄惡見，作非法別衆擧罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔擧罪羯磨〕。（亦作環說）。

（一二）（一二）

諸比丘！此處有比丘，雖受僧伽呵責羯磨，正行、謹愼而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵責羯磨，……正行……乞解 ……，我等爲彼解呵責羯磨。』彼等爲彼作非法別衆解呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別衆解呵責羯磨，我等爲彼解呵責羯磨。』彼等爲彼作非法和合解呵責羯磨……以如法別衆……以似法別衆…… 以似法和合〔解呵責羯磨〕。

（一三）（一三）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行、謹愼而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘……乞解……。我等爲彼解呵責羯磨。』彼等爲彼作非法和合解呵責羯磨……〔同第九　瞻波犍度二～五〕……作似法別衆〔解呵責羯磨〕。

（一四）（一四）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受依止羯磨，正行、謹愼而欲出罪，乞解依止羯磨……〔同第九　瞻波犍度一二～一三〕……諸比丘！此處有比丘，由僧伽受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪，已受擧罪羯磨……依不懺悔罪，已受擧罪羯磨……依不捨惡見，已受擧罪羯磨……（應作環說）。

（一五）（一五）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事，我等爲彼作呵責羯磨。』彼等爲彼作非法別衆呵責羯磨。是處僧伽起諍論而言：『非法別衆羯磨也，非法和合羯磨也，如法別衆羯磨也，似法別衆羯磨也，似法和合羯磨也，未作羯磨，作惡羯磨，應復作羯磨。』諸比丘！此中，說『非法別衆羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘，爲如法說者。

（一六）（一六）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……彼等爲彼作非法和合呵責羯磨。是處之……諸比丘！此中，說『非法和合羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘，爲如法說者。諸比丘！此處有比丘，常訴訟……如法別衆 ……似法別衆……似法和合……于此……之諸比丘，爲如法說者。

（一七）（一七）

諸比丘！此處有比丘，愚癡、暗昧而犯種種罪，不受敎誡，與在家人交往，與不隨順在家衆俱住。此中諸比丘心生思念：『此比丘愚癡、暗昧而……俱住，我等爲彼作依止羯磨。』彼等爲彼作非法別衆依止羯磨……乃至……非法和合…… 如法別衆……似法別衆……似法和合〔依止羯磨〕。是處僧伽起諍論言……于此…… 之諸比丘，爲如法說者。（如此有五重略說）。

（一八）（一八）

諸比丘！此處有比丘，汚他家，行惡行。此中……『……作驅出羯磨。』 ……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，以惡口罵詈在家人。此中……『…… 作下意羯磨』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲見罪。此中 ……『……依不見罪，作擧罪羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲懺悔罪。此中……『……依不懺悔罪，作擧罪羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，不欲棄惡見。此中……『……依不棄惡見，作擧罪羯磨。』……（如此有五重略說。）

（一九）（一九）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行、謹愼而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵責羯磨，正行……乞解……，我等爲彼解呵責羯磨。』彼等爲彼作非法別衆解呵責羯磨。是處僧伽起諍事而言…… 于此…………之諸比丘，爲如法說者。諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行而謹愼，彼等爲彼作非法和合解呵責羯磨……作如法別衆……作似法別衆…… 作似法和合……于此……之諸比丘，爲如法說者。

（二〇）（二〇）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨……已受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪受擧罪羯磨……依不懺悔罪，已受擧罪羯磨……依不棄惡見，已受擧罪羯磨……于此…………之諸比丘，爲如法說者。」

攝頌

此犍度有三十六事。攝頌曰：

世尊在瞻波婆娑婆村事奉事客比丘知已辦勤癈不作而被擧往勝者住處非法別羯磨非法合羯磨如法別羯磨似法別羯磨爲似法羯磨一人擧一人唯一人二人多人擧僧伽二人及多人並全僧伽衆僧伽擧僧伽最勝一切智聞之斥非法無白有唱說無唱說有白如是作羯磨二缺減違法違師受呵責有過不應理非法與別衆和合及似二爲如來所許唯如法和合四衆與五衆十衆･二十衆及過二十衆是僧伽五種除授戒･自恣與出罪羯磨四衆于餘者皆得作羯磨除中國授戒出罪二羯磨五衆于餘者皆得作羯磨十數比丘衆但除出罪一得作餘羯磨二十衆僧伽作一切羯磨尼･式叉摩那沙彌･沙彌尼棄戒･極罪者擧罪･不見罪不懺罪･惡見黃門･賊住者外道･及畜生殺母･殺父者殺阿羅漢者汚比丘尼者破僧･出佛血以及二根者異住･異界者乃至神通者此等二十四僧伽作羯磨全部不算數佛陀之所斥今有別住者以爲第四人別住･本日治摩那埵･出罪非羯磨非事應本日治者及摩那埵者與應出罪者佛說此五人不得作羯磨尼･式叉摩那沙彌･沙彌尼棄戒･極罪者狂者･亂心者受苦･不見罪不懺罪･惡見黃門･二根者異住･異界者住于虛空者十八人遭呵不應受羯磨受善比丘呵驅淸淨者惡驅愚者則善黃門･賊住者外道･及畜生殺母･及殺父及殺阿羅漢染汚比丘尼破和合僧者出佛身血者以及二根者十一解羯磨是爲不相應手･足･手足俱耳･鼻･耳鼻俱手指或大指或腱遭截除有手如蛇頭佝僂･及侏儒疹疾･有烙印表記･象皮病惡疾衆不快瞎子及彎足跛子･痲痹者威儀不能人老衰･盲･啞聾盲啞･及盲聾聾啞･盲聾啞三十二類人得以解羯磨是乃佛所云應無罪無懺無應棄惡見七種擧非法于認罪者中有七種非法若不認罪者七羯磨如法作者之現前缺･問及自言憶念與不癡實覓及呵責驅出及下意擧罪･本日治別住摩那埵出罪･具足戒若或異作者非法十六事若成正作者善法十六事返成異作者非法十六事二二爲根本如法十六事一一爲根本結輪爲非法乃是勝者說僧伽于訴訟作呵責羯磨非法別羯磨彼往餘住處是處作非法之和合呵責餘處作如法之別衆呵責作似法別衆以及作和合如法及和合如法與別衆似法･及別衆乃至與和合如是此等句一一爲根本知者以結輪愚癡･暗昧者爲之作依止于汚他家者爲之作驅出惡口作下意不見･不懺罪不棄惡見者作擧罪羯磨世尊作是說依擧罪羯磨知者知呵責以隨順･正行乞解羯磨者依上說羯磨之理趣行之于各各羯磨現前而諍論未作･及惡作復作應行之于羯磨與解比丘如法說羯磨有異解大牟尼見之猶如醫師藥寂靜一如歸校注

CBETA 校注

漢譯南傳大藏經校注

「迦葉姓」Kassapagotta，于五分律有「姓迦葉」，以「迦葉爲姓」之義也。此于今文以「迦葉婆僑達」爲一名。「執事」（tantibaddha）卽管其住處諸事。「摩摩諦」「帝帝陀羅」之類語也。「非法」（adhammikaṁ）一語，原本脫落。暹羅本存。「淸淨欲」（chanda），出于第二布薩犍度二三，此處依北傳律譯爲淸淨欲。「諸比丘」云云一句原本脫落。暹羅本存。「中國」，請閱第五皮革犍度一三〇。「非法和合」（tatthâdhammena samaggā）依暹羅本。

新增校注