Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 2 犍度(第1卷-第10卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 10卷 N.3.2 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 犍度(第1卷-第10卷)

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 【CB】 【南傳】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 大品第九　瞻波犍度攝頌 第十　憍賞彌犍度第十　憍賞彌犍度 誦品一　長生王子（一～二）一　〔憍賞彌比丘之分裂〕一（一）（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。時，有一比丘犯罪，彼雖見彼罪爲罪， 餘諸比丘卻見彼罪不爲罪。爾後，彼雖不見彼罪爲罪，餘諸比丘卻見彼罪爲罪。時， 諸比丘言彼比丘：「汝犯罪，汝見此罪耶？」「我無應見之罪。」時，彼諸比丘得和 合，依不見罪而擧彼比丘。

 （二）（二）

彼比丘多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、 有悔而好學。時，彼比丘到同見相親諸比丘處言：「此非罪，此不成罪，我無犯， 我非有犯，我不受擧，我非被擧。作非法、有過、不應理之羯磨以擧我也。汝等依 律、法爲我朋黨。」彼比丘得同見相親諸比丘爲朋黨，亦遣使至地方同見相親諸比 丘處言：「此非罪……擧我也。具壽等！依律與法爲我朋黨。」彼比丘亦使地方同 見相親諸比丘爲朋黨。

 （三）（三）

時，隨彼被擧〔比丘〕之諸比丘，至擧罪諸比丘處。至而言作擧罪之諸比 丘：「此非罪，此不成罪，此比丘無犯，此比丘非有犯，此比丘不受擧，此比丘非 被擧。乃作非法、有過、不應理之羯磨而擧也。」如此說已，作擧罪之諸比丘言： 「此成罪，此非無罪，此比丘有犯，此比丘非無犯，此比丘被擧，此比丘非無受擧。 乃作如法、無過、應理之羯磨而擧也。諸具壽！勿隨順被擧比丘。」作擧罪之諸比 丘如此說已，隨彼被擧〔比丘〕之諸比丘仍隨順彼被擧比丘。

 （四）（四）

時，有一比丘詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比 丘白世尊：「此處有一比丘犯罪，彼雖見彼罪爲罪，餘諸比丘卻不見彼罪爲罪。爾 後，彼雖不見彼罪爲罪，餘諸比丘則見彼罪爲罪。時，彼諸比丘……〔同第十　憍 賞彌犍度一〕……作擧罪之諸比丘如此說已，隨被擧〔比丘〕之諸比丘仍隨順被擧 比丘。」

 （五）（五）

時，世尊曰：「比丘衆破矣！比丘衆破矣！」卽從座起，至作擧罪之諸比 丘處。至已，坐于所設座上。世尊坐已，吿作擧罪之諸比丘曰：「諸比丘！汝等勿 思：『我等如是思，我等如是思。』而于各各事擧比丘。

 （六）（六）

諸比丘！此處有比丘犯罪，彼雖不見彼罪爲罪，餘諸比丘則見彼罪爲罪。 諸比丘！彼諸比丘對彼比丘若知『此具壽多聞、通阿含……好學。我等若依此比丘 不見罪而擧者，我等與此比丘不俱作布薩，除此比丘而作布薩。依此，僧伽生起訴 訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』 諸比丘！重視破僧事之諸比丘，依此比丘不見罪，不得擧。

 （七）（七）

諸比丘！此處有比丘犯罪，彼若知……『……擧者，我等與此比丘不俱作 自恣，除此比丘而作自恣……我等與此比丘不俱作僧伽羯磨，除此比丘而作僧伽羯 磨……我等與此比丘不俱坐，除此比丘而坐……我等與此比丘不俱坐而飮粥，除此 比丘，坐而飮粥……我等與此比丘不俱坐于食堂，除此比丘而坐于食堂……我等與 此比丘不俱住同一屋，除此比丘而住同一屋……我等與此比丘不俱隨長幼之序敬 禮、迎送、合掌、恭敬，除此比丘而隨長幼之序敬禮……恭敬。依此，僧伽生起訴 訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』 諸比丘！重視破僧事之諸比丘，依此比丘不見罪，不得擧。」

 （八）（八）

時，世尊于作擧罪之諸比丘說此義已，卽從座起，至隨被擧〔比丘〕之諸 比丘住處，至而坐于所設座上。世尊坐已，吿隨被擧〔比丘〕之諸比丘曰：「諸比 丘！汝等犯罪後，勿思：『我等不犯。』以爲不需懺悔罪。諸比丘！此處有比丘犯 罪，彼雖不見彼罪爲罪，餘諸比丘則見彼罪爲罪。諸比丘！彼比丘對彼諸比丘若知 『此諸具壽多聞、通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、有悔 而好學。我或餘人無爲貪欲、瞋恚、愚癡、怖畏而墮邪惡事。若彼諸比丘依我不見 罪而擧者，彼等與我不俱作布薩，除我而作布薩……與我不俱作自恣，除我而作自 恣……除我而隨長幼之序敬禮、迎送、合掌、恭敬。依此，僧伽生起訴訟、鬥諍、 爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』諸比丘！重 視破僧事之比丘信餘人，應自說罪。」時，世尊爲隨被擧〔比丘〕之諸比丘說此 義已，卽從座起而去。

 （九）（九）

爾時，隨被擧〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨。作擧罪之諸 比丘出于界外而作布薩，作僧伽羯磨。時，一作擧罪之比丘詣世尊住處，詣已，敬 禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「隨彼被擧〔比丘〕之諸比丘于 界內作布薩，作僧伽羯磨；我等作擧罪之諸比丘出于界外而作布薩，作僧伽羯磨。」 「比丘！隨彼被擧〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨時，若依如我所定 之表白與唱說者，則彼等之羯磨如法、無過、應理。比丘！汝等作擧罪之諸比丘于 界內作布薩，作僧伽羯磨時，若依如我所定之表白與唱說者，則汝等之羯磨如法、 無過、應理。

 （一〇）（一〇）

比丘！此何故耶？彼諸比丘與汝等不同住也，汝等乃與彼等不同住也。 比丘！不同住地有二：自行不同住及僧伽和合而擧彼，作不見、不懺悔、不捨〔羯 磨〕。比丘！如此不同住地有二也。比丘！同住處地有二：自行同住處及僧伽和合而 先解擧彼，作不見、不懺悔、不捨〔羯磨〕。諸比丘！如此同住處地有二也。」

 二　〔憍賞彌比丘之分裂〕二（一）（一）

爾時，諸比丘于食堂、于舍內，生訴訟，生鬥諍，行諍論，作互相不隨 順之身業、語業，以手搏撻。衆人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子于食堂、于舍內， 生……以手搏撻耶？」諸比丘聞彼衆人之忿怒、非難。少欲諸比丘亦忿怒、非難： 「如何諸比丘于食堂、于舍內，生……以手搏撻耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊， 〔世尊曰〕：「諸比丘……眞實否？」「世尊！眞實也！」……〔乃至〕……呵責、 說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！破僧伽，行非法而有不和時，應行思念：『我等 作互相不隨順之身業、語業，以手搏撻。』而不得坐于座。諸比丘！僧伽破而如法 行調和時，可坐。」

 （二）（二）

爾時，諸比丘于僧伽中，生起訴訟……行諍論，互相以口傷害而住，彼等 不能滅彼諍事。時，有一比丘詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面 已，彼比丘白世尊：「此處諸比丘于僧伽中……不能滅……。願世尊哀愍，至彼諸 比丘住處。」世尊默然而許。時，世尊至彼諸比丘住處，至而坐于所設座上。世尊 坐已，言彼諸比丘曰：「諸比丘！且止！勿訴訟，勿鬥諍，勿爭論，勿諍論。」如 此言已，有一非法說比丘白世尊：「世尊法主！請待時。世尊！請具現法樂住，住 于安穩。此訴訟、鬥諍、爭論、諍論乃我等事也。」世尊再次吿彼諸比丘，曰：「諸 比丘！且止……勿諍論。」彼非法說比丘再次白世尊：「世尊法主！請待時……乃 我等事也。」時，世尊吿諸比丘曰：

 （三）（三）

「諸比丘！乃往過去世波羅㮈國有迦尸王名梵施，富而財多、資多、兵多、 車多、國土大而庫豐足。有拘薩羅王名長壽，貧而財少、資少、兵少、車少、國 土少、庫不豐足。諸比丘！時迦尸王梵施以整四部兵伐拘薩羅王長壽。諸比丘！拘 薩羅王長壽聞：『迦尸王梵施整四部兵來伐我。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽心生 思念：『迦尸王梵施富……庫豐足，我貧而……庫不豐足。我不能與迦尸王梵施一 戰，我當先逃出都城。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽與第一夫人俱先逃出都城。諸 比丘！時，迦尸王梵施侵奪拘薩羅王長壽之兵、車、國土、藏、庫而治之。諸比丘！ 時，拘薩羅王長壽與第一夫人俱向波羅㮈國而去，順次至波羅㮈國。諸比丘！此拘 薩羅王長壽與第一夫人俱臨波羅㮈城，于一處扮爲遊行梵志，住于陶師之家。

 （四）（四）

諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人不久有娠。彼女心生欲念：『欲見 日初出時，四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地，欲飮洗刀水。』諸比丘！時， 拘薩羅王長壽之第一夫人言拘薩羅王長壽曰：『大王！我有娠矣！我生欲念：欲見 日初……飮……。』『妃！我等困窮，如何得四部兵整列著武具立于殊勝之地耶？如 何得洗刀水耶？』『大王！我若不得者卽死。』

 （五）（五）

諸比丘！時，迦尸王梵施之梵志國師乃拘薩羅王長壽之友。諸比丘！時， 拘薩羅王長壽至迦尸王梵施之梵志國師住處，至而言迦尸王梵施之梵志國師曰： 『〔汝友之妃〕有娠，彼女心生欲念：欲見日初……飮……。』『大王！若爾，我等 見妃。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人至迦尸王梵施之梵志國師住處。諸 比丘！迦尸王梵施之梵志國師見拘薩羅王長壽之第一夫人從遠處而來，見而卽從座 起，偏袒上衣，合掌以揖拘薩羅王長壽之妃，三稱言曰：『拘薩羅王！有姙，拘薩 羅王！有姙。』〔又言：〕『妃！安心！日出時，汝將見四部兵整列，全著武具，立 于殊勝之地；汝將飮洗刀之水。』

 （六）（六）

諸比丘！時，迦尸王梵施之梵志國師乃至迦尸王梵施住處，至而言迦尸王 梵施：『大王！有如此相：明日日初出時，以四部兵整列，全著武具，立于殊勝之 地，並令洗刀。』諸比丘！時，迦尸王梵施命衆人言：『如梵志國師之言而行！』 諸比丘！拘薩羅王長壽之第一夫人于日出時，得見四部兵整列，全著武具，立于殊 勝之地，並得飮洗刀之水。諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人其胎熟而生男兒， 名爲長生。諸比丘！時，長生王子不久卽得分別。

 （七）（七）

諸比丘！時，拘薩羅王長壽心生思念：『彼迦尸王梵施作多害于我等，彼 奪我等之兵、車、國土、藏、庫。彼若見我等三人將盡殺之，我當使長生王子住于 城外。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽使長生王子住于城外。諸比丘！時，長生王子 住于城外，不久學得一切技藝。

 （八）（八）

諸比丘！爾時，有拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師，而〔後〕屬迦尸王梵 施者。諸比丘！拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師見拘薩羅王長壽與第一夫人俱近波 羅㮈城一處，扮爲遊行梵志，住于陶師家。見而至迦尸王梵施住處，至而言迦尸王 梵施曰：『大王！拘薩羅王長壽與第一夫人俱于近波羅㮈城一處，扮爲遊行梵志， 住于陶師之家。』

 （九）（九）

諸比丘！時，迦尸王梵施命衆人言：『捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人來！』 『大王！唯！唯！』彼衆人應諾迦尸王梵施，捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人。諸比 丘！時，迦尸王梵施命人言：『將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于 後，剃其頭髮，打惡聲鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，巡迴而出南門，于 城南方分爲四分，而棄〔四〕片于四方。』『大王！唯！唯！』彼衆人應諾迦尸王梵 施，將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于後，剃其頭髮，打惡聲鼓，由 道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴。

 （一〇）（一〇）

諸比丘！時，長生王子心生思念：『我久不見父母，我當往見父母。』 諸比丘！時，長生王子入波羅㮈城，見父母俱爲堅繩縛其手于後，頭髮剃落，于惡 鼓聲中，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴。見而至父母處。諸比丘！ 拘薩羅王長壽見長生王子從遠方來，見而言長生王子曰：『長生！勿見長，勿見短。 長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨也。』

 （一一）（一一）

諸比丘！如此言時，衆人言拘薩羅王長壽曰：『此拘薩羅王長壽乃發狂 而妄語，誰是彼之長生耶？其語向誰言：長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息 怨，以德息怨也。』『我非發狂而妄語，智者了悟。』諸比丘！再次……乃至……諸 比丘！三次拘薩羅王長壽言長生王子：『長生……息怨也。』諸比丘！三次衆人言 拘薩羅王長壽：『拘薩羅王……』『……悟。』諸比丘！時，衆人乃令拘薩羅王長壽 與第一夫人俱，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴，由南門出，于城南 方分爲四分，將〔四〕片棄于四方，置兵而去。

 （一二）（一二）

諸比丘！時，長生王子持酒入波羅㮈城，而令兵衆飮之。彼等醉倒之時， 集薪作火堆，將父母之骸載于火堆之上而點火，合掌巡迴火堆，右繞三次。諸比丘！ 其時，迦尸王梵施乃登殊勝樓台上層，諸比丘！迦尸王梵施見長生王子合掌而巡迴 火堆，右繞三次。見而心生思念：『此人必是拘薩羅王長壽之親族緣者，無人可吿 我，我損失也。』

 （一三）（一三）

諸比丘！時，長生王子往林間，盡情號哭後，拭淚入波羅㮈城，往近後 宮之象廄，言象師曰：『師！我欲學技藝。』『童子！若爾，且學。』諸比丘！時， 長生王子夜分凌晨時起身，于象廄以美妙音聲歌而彈琴。諸比丘！迦尸王梵施于夜 分凌晨時聞象廄以美妙音聲歌而彈琴。聞而問人言：『夜分凌晨時起，于象廄以美 妙音聲歌而彈琴者，誰耶？』

 （一四）（一四）

『大王！有某甲象師之弟子童子，夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌 而彈琴。』『若爾！喚彼童子。』『大王！唯！唯！』彼衆人應諾迦尸王梵施，而喚 長生童子至。『童子！汝夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌而彈琴耶？』『大王！ 然！』『童子！若爾，卽歌，彈琴！』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施， 欲得愛顧而以美妙音聲歌且彈琴。諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『童子！ 侍從我！』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施。諸比丘！時，長生王子較 迦尸王梵施先起、後睡，應一切命，行適意，語可愛。諸比丘！時，迦尸王梵施不 久令長生王子于宮內任職。

 （一五）（一五）

諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『童子！駕車，我等出獵。』 『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，駕車言迦尸王梵施曰：『大王！將 駕車，請知時！』諸比丘！時，迦尸王梵施乘車，長生王子驅車，隨驅兵衆及車乘 終于各往異處。諸比丘！時，迦尸王梵施往遠處後，言長生王子：『童子！停車！ 我甚疲憊，欲睡也。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，于地結跏趺坐。 諸比丘！時，迦尸王梵施以長生王子之膝爲枕而臥，彼甚疲憊，不須臾已眠矣。

 （一六）（一六）

諸比丘！時，長生王子心生思念：『此迦尸王梵施作多害于我等，彼奪 我等之兵、車、國土、藏、庫，彼殺我父母，今乃我報怨之時也。』如是由鞘拔劍。 諸比丘！時，長生王子心生思念：『父臨死言我曰：「長生！勿見長，勿見短。長 生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」違忤父語不正也。』如是納劍于鞘。諸比丘！ 再次長生王子心生思念：『此迦尸王……』……拔劍。諸比丘！二次長生王子心生 思念：『父……違忤父語不正也。』如是復納劍于鞘。諸比丘！三次，納……。諸 比丘！時，迦尸王梵施怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。諸比丘！時，長生王子言迦 尸王梵施曰：『大王！汝如何怖畏……而起耶？』『童子！夢拘薩羅王長壽之兒長生 王子以劍襲我，故我怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。』

 （一七）（一七）

諸比丘！時，長生王子左手撮迦尸王梵施之頭，右手拔劍言迦尸王梵施 曰：『大王！我拘薩羅王長壽之兒長生王子也，汝作多害我等，汝奪我等之兵、車、 國土、藏、庫，汝殺我父母，今乃我報怨時也。』諸比丘！時，迦尸王梵施以頭面 禮長生王子足，言長生王子曰：『長生！赦我命！長生！赦我命！』『如何得言我赦 大王之命耶？唯有大王赦我命也。』『長生！若爾，汝赦我命，我亦赦汝命。』諸比 丘！時，迦尸王梵施及長生王子互相赦命誓不作害。諸比丘！時，迦尸王梵施言長 生王子曰：『長生！駕車，我等往焉。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵 施，駕車而言迦尸王梵施曰：『大王！將駕車，請知時！』諸比丘！時，迦尸王梵 施乘車，長生王子驅車，隨驅不久而與兵衆會合。

 （一八）（一八）

諸比丘！時，迦尸王梵施入波羅㮈城，令集會諸大臣、大官曰：『汝等 若見拘薩羅王長壽之兒長生王子，將如何爲之耶？』或言：『大王！我等截其手。 大王！我等截其足。大王！我等截其手、足。大王！我等截其耳。大王！我等截其 鼻。大王！我等截其耳、鼻。大王！我等截其頭。』『此乃拘薩羅王長壽之兒長生王 子也，于彼一切皆不得作，彼赦我命，我赦彼命也。』

 （一九）（一九）

諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『長生！汝父臨死言：「長生！ 勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」汝父以何意趣而言此耶？』 『大王！我父臨死言：「勿〔見〕長」，是言「勿長怨」也，大王！我父臨死言此爲 「勿〔見〕長」也。大王！我父臨死言：「勿〔見〕短」者，是言「勿速與友不和」 也，大王！我父臨死言此爲「勿〔見〕短」也。大王！我父臨死言：「長生！勿以 怨息怨，長生！以德息怨。」大王殺我父母，我若奪大王之命，欲大王得利之衆人 將奪我命；欲我得利之衆人將奪彼等之命。如此者，以怨不得息怨也。今大王赦我 之命，我赦大王之命，如此，以德息怨也。大王！我父臨死〔諄諄〕言此：「長生！ 以怨……以德息怨。」』

 （二〇）（二〇）

諸比丘！時，迦尸王梵施言：『希有也！未曾有也！此長生王子乃賢明 也。何以故？于父略說，能廣解其義故也。』屬父之兵、車、國土、藏、庫，還之 而與〔己〕女。諸比丘！彼于取杖、持刀之王，尙有如此忍辱、慈心。諸比丘！于 此處，汝等于如此所善說之法與律出家者，應善持忍辱、慈心。」世尊三次吿比丘 曰：「諸比丘！且止！勿訴訟，勿鬥諍，勿爭論，勿諍論。」彼非法比丘三次白世 尊言：「世尊法主！請待時，世尊！請具現法樂住，請住安穩，我等行此訴訟、鬥 諍、爭論、諍論是我等事。」時，世尊曰：「此等愚人蒙昧，不易敎誡。」卽從座 起而去。

⸺—長生誦品〔終〕⸺—

 誦品二（三～六）三　〔佛偈〕三（一）（一）

時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，爲乞食入憍賞彌城。行乞食，食後 由乞食還來，收藏臥具牀座，持鉢、衣，立于僧伽中，說如此偈，曰：

人悉出大聲不覺自己愚 破壞僧伽時餘事更不思 以言語爲境論說似賢迷 如何懸口河就裡不自知 罵･搏･敗掠奪執念怨不息 罵･搏･敗掠奪不執怨自息 此處怨報怨終于怨不息 以德使怨息是法不容易 我等于此處自制餘不悟 悟者則爭息碎骨而斷命 奪牛馬財盡彼等雖國破 尙且有和合如何汝等莫 若有智善住賢明之同行 得以交爲友克一切困難 歡喜與正念且如是俱行 若無智善住賢明之同行 不得交爲友則卓爾獨行 如敗棄國王如森林中象 獨行實殊勝不應友愚人 獨行勿作惡如象安穩林 四　〔婆咎等〕四（一）（一）

時，世尊立于僧伽中，說如此偈已，往婆羅樓羅村。爾時，具壽婆咎住 婆羅樓羅村。具壽婆咎見世尊從遠方來，見而設牀座，置洗足水、足台、足布，迎 而取鉢、衣。世尊坐于所設座上，坐而洗足。具壽婆咎敬禮世尊，坐于一面。坐于 一面已，世尊言具壽婆咎曰：「比丘！忍否？足否？爲乞食不疲倦否？」「世尊！忍！ 世尊！足！我爲乞食不疲倦。」時，世尊說法、敎示具壽婆咎……令之慶喜，卽從 座起，往般那蔓闍寺林而去。

 （二）（二）

爾時，具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅住般那蔓闍寺林。守林人見 世尊從遠方來，見而白世尊言：「沙門！勿入此林。此處有三族姓子，自愛而住， 請勿擾之。」具壽阿那律陀聞守林人語世尊，聞而言守林人曰：「守林人！勿止世 尊，我等之師世尊來臨。」具壽阿那律陀至具壽難提、具壽金毘羅住處。至而言具 壽難提與具壽金毘羅曰：「諸具壽！諸具壽！來。我等之師世尊來臨矣！」

 （三）（三）

時，具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅俱迎世尊，一人取世尊鉢、衣， 一人設牀座，一人置洗足水、足台、足布。世尊坐于所設座上，坐而洗足。彼諸具 壽敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊吿具壽阿那律陀曰：「阿那律陀！忍否？ 足否？爲乞食疲倦否？」「世尊！忍！世尊！足！我等爲乞食不疲倦。」「阿那律陀！ 汝等和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住否？」「我等實和合、相喜、 無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住。」「阿那律陀！汝等如何和合、相喜……視而 住耶？」

 （四）（四）

「此處，我生思念：『我與如此同行者俱住，我得利也，我善利也。』如 是，我于此諸具壽，于顯，于隱，爲慈身行，爲慈語行；于顯，于隱，爲慈意行。 我生思念：『我當棄己之心，應依此諸具壽之心而轉。』如是，我棄己之心，依此 諸具壽之心而轉，雖身異而心一也。」具壽難提及具壽金毘羅亦白世尊，言：「我 亦生思念……而心一也。如此，我等和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視 而住也。」

 （五）（五）

「阿那律陀！汝等不放逸、正勤、專念而住否？」「我等實不放逸、正勤、 專念而住。」「阿那律陀！汝等如何不放逸、正勤、專念而住耶？」「此處，我等之 中往村乞食，先還者卽設牀座，置洗足水、足台、足布…………我等因此不用語言。 我等每五日俱坐，終夜說法。如此，我等不放逸、正勤、專念而住也。」

 （六）（六）

時，世尊說法而敎示具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅……令之慶喜， 從座而起，向波羅聚落遊行，順次遊行到波羅聚落。于此，世尊住波羅聚落護寺林 之賢娑羅樹下。時，世尊靜居宴默，心生如此思念：「我前常爲訴訟、鬥諍、諍論、 喧吵、于僧伽起諍事之彼憍賞彌諸比丘所惱，安樂無住。今離去常起訴訟……諍事 之彼憍賞彌諸比丘，離而無伴，唯有一人而安樂安穩住。」有一大象爲諸牡象、幼 象、子象所惱而住，〔自〕食缺頂之草，彼折之枝爲〔他衆象〕所食，飮濁水，沈于 水，渡水時，衆象摩觸身而行。時，彼大象心生思念：「我爲諸牡象、牝象、幼象、 子象所惱而住，〔自〕食缺頂之草，我所折之枝爲〔其他衆象〕所食，飮濁水，沈于 水，渡水時，衆象摩觸身而行。我當離群，應唯一人住。」

 （七）（七）

時，彼大象離群，詣波羅聚落護寺林之賢娑羅樹下世尊住處。詣已，以長 鼻爲世尊供飮食，除草。時，彼大象心生思念：「我前爲諸牡象、牝象、幼象、子 象所惱，安樂無住，〔自〕食缺頂之草，我所折之枝爲〔其他衆象〕所食，飮濁水， 沈于水，渡水時，衆象摩觸〔吾〕身而行。今離牡象、牝象、幼象、子象而無伴， 唯一人而安樂安穩住。」時，世尊知自遠離，又以心知彼大象之心所思念，此時， 自唱頌，曰：

如此之人龍長鼻之象龍 其心俱相等獨樂于林中 五　〔憍賞比丘之和合〕五（一）（一）

爾時，世尊于隨意間住波羅聚落後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。 于此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，憍賞彌諸優婆塞言：「此等憍賞彌諸比丘 于我等多作不利，世尊爲彼等所惱而去。我等對憍賞彌之諸比丘不敬禮，不迎送， 不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供養。雖來亦不與施食，我等如此 不尊敬、不尊重、不奉事、不供養時，彼等不受尊敬而去，或還俗，或與世尊和合。」

 （二）（二）

時，憍賞彌諸優婆塞對憍賞彌之諸比丘不敬禮，不迎送，不作合掌、恭敬， 不尊敬，不尊重，不奉事，不供養。雖來亦不與施食。時，憍賞彌諸優婆塞不尊敬 ……憍賞彌之諸比丘不受尊敬而言：「我等往舍衛城世尊處，令滅此諍事。」時， 憍賞彌諸比丘收藏臥座牀具，持鉢、衣，往舍衛城。

 （三）（三）

具壽舍利弗聞言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘，來舍衛 城。」時，具壽舍利弗詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐一面。坐一面已，具壽舍 利弗白世尊，言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘來舍衛城，我于諸 比丘應如何爲之耶？」「舍利弗！汝隨法以處之。」「我如何可知法與非法耶？」

 （四）（四）

「舍利弗！依十八事，可知非法說者。舍利弗！此處有比丘，非法說爲法， 法說爲非法，非律說爲律，律說爲非律，非如來之所說所言說爲如來之所說所言， 如來之所說所言說爲非如來之所說所言，非如來之常所行法說爲如來之常所行法， 如來之常所行法說爲非如來之常所行法，非如來所制說爲如來之所制，如來之所制 說爲非如來之所制，無罪說爲罪，罪說爲無罪，輕罪說爲重罪，重罪說爲輕罪，有 餘罪說爲無餘罪，無餘罪說爲有餘罪，粗罪說爲非粗罪，非粗罪說爲粗罪。舍利弗！ 如此依十八事，可知非法說者。

 （五）（五）

舍利弗！依十八事，可知如法說者。舍利弗！此處有比丘，非法說爲非法， 法說爲法，非律……律……非如來之所說所言……如來之所說所言……非如來之常 所行法……如來之常所行法……非如來之所制……如來之所制……無罪……罪 ……輕罪……重罪……有餘罪……無餘罪……粗罪……非粗罪說爲非粗罪。舍利 弗！如此依十八事，可知如法說者。」

 （六）（六）

具壽摩訶目犍連聞……乃至……具壽摩訶迦葉聞……具壽摩訶迦旃延…… 具壽摩訶拘絺羅……具壽摩訶劫賓那……具壽摩訶周那……具壽阿那律陀……具壽 離越……具壽優波離……具壽阿難……具壽羅睺羅聞……〔同第十　憍賞彌犍度五 （三）～（五）〕……「……可知如法說者。」

 （七）（七）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」 時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，摩 訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：「常訴訟……我于彼諸比丘應如何爲之耶？」「瞿曇 彌！汝由二部聞法！由二部聞法，以其中如法說諸比丘之見、忍、喜、執爲所喜， 凡比丘尼衆由比丘衆所受者，應受如法說者。」

 （八）（八）

給孤獨居士聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，給孤獨 居士詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，給孤獨居士白世尊言：「常 訴訟……我于彼比丘等應如何爲之耶？」「居士！汝與二部布施！與二部布施，由二 部聞法！由二部聞法，以其中如法諸比丘之見、忍、喜、執爲所喜！」

 （九）（九）

毘舍佉鹿母聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，毘舍佉 鹿母詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言： 「常訴訟……我于彼比丘等應如何爲之耶？」「毘舍佉！汝與二部布施……爲所 喜！」

 （一〇）（一〇）

時，憍賞彌諸比丘次第到舍衛城。時，具壽舍利弗詣世尊在處，詣而敬 禮世尊，坐于一面。坐一面已，具壽舍利弗白世尊言：「于僧伽常行訴訟……諍事 之彼憍賞彌諸比丘，到舍衛城。彼諸比丘之座臥處應如何爲之耶？」「舍利弗！應分 離與座臥處。」「若無分離者應如何爲之耶？」「應部分分離而與之。舍利弗！但無 論如何絕不可無上座比丘之座臥處。若無者，墮惡作。」「衣食應如何爲之耶？」「舍 利弗！衣食一切人應等分之。」

 （一一）（一一）

時，彼被擧比丘觀察法與律而生思念：「此是罪，此非無罪，我有犯， 我非無犯，我被擧，我非不受擧，我依如法、無過、應理之羯磨而被擧。」時，彼 被擧比丘至隨被擧〔比丘〕之諸比丘在處，至而言隨被擧〔比丘〕之諸比丘曰：「此 是罪，此非無罪……應理之羯磨而被擧。然！與我解羯磨！」

 （一二）（一二）

時，彼隨被擧〔比丘〕之諸比丘與被擧比丘俱詣世尊住處，詣而敬禮世 尊，坐于一面。坐一面已，彼諸比丘白世尊言：「此被擧比丘言：『此是罪，此非 無罪……與解羯磨！』應如何爲之耶？」「諸比丘！此是罪，此非無罪，此比丘有 犯，此比丘非無犯，此比丘被擧，此比丘非不受擧。此比丘依如法、無過、應理之 羯磨而受擧。諸比丘！此比丘犯、被擧、見〔罪〕故，諸比丘！應與此比丘羯磨。」

 （一三）（一三）

時，彼隨被擧〔比丘〕之諸比丘與被擧比丘解羯磨，至作擧罪之諸比丘 住處。至而言作擧罪之諸比丘，曰：「依彼事，于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍 論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。此比丘有犯、被擧，但 見〔罪〕，受解羯磨。我等爲滅彼事，作僧伽和合。」時，彼作擧罪之諸比丘詣世尊 住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，彼諸比丘白世尊言：「彼隨被擧〔比 丘〕之諸比丘言：『依彼事……作僧伽和合。』應如何爲之耶？」

 （一四）（一四）

「諸比丘！彼比丘有犯、被擧、見〔罪〕、受解羯磨故，諸比丘！僧伽爲 滅彼事，應作僧伽和合。諸比丘！應如此作：應集會衆于一處，病者、非病者亦俱 也，任何人皆不得與淸淨欲。集會已，聰明賢能比丘應吿僧伽，言：『諸大德！ 請聽我言！依彼事，于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵 垢，令僧伽別住，令僧伽別異。此比丘有犯、被擧，但見〔罪〕，受解羯磨已。若僧 伽機熟者，僧伽爲滅彼事，作僧伽和合。此爲表白。諸大德！請聽我言！依彼事…… 受解羯磨已。爲滅彼事，作僧伽和合。具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽爲滅彼事， 作僧伽和合，滅僧伽之塵垢，滅僧伽之破壞。具壽聽故默然，我如此了知。』應卽 時作布薩，誦波羅提木叉。」

 六　〔優波離所問〕六（一）（一）

時，具壽優波離詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，具 壽優波離白世尊言：「若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽不決斷彼事， 由無根至根，而作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「優波離！若有事……僧伽不 決斷彼事，由無根至根，作僧伽和合者，優波離！此非法僧伽和合也。」「若有事…… 僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「優波離！若有事 ……僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合者，優波離！此，如法僧伽和合也。」

 （二）（二）

「僧伽和合有幾何耶？」「優波離！僧伽和合有二。優波離！有義缺而文備 之僧伽和合。優波離！有義備而文備之僧伽和合。優波離！何爲義缺而文備之僧伽 和合耶？優波離！若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽不決斷彼事，由無 根至根，作僧伽和合。優波離！此名爲義缺而文備之僧伽和合。優波離！何爲義備 文備之僧伽和合耶？優波離！若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽決斷彼 事，由根至根，作僧伽和合。優波離！此名爲義備文備之僧伽和合。優波離！如此 僧伽和合有二也。」

 （三）（三）

時，具壽優波離卽從座起，偏袒上衣，于世尊住處，合掌奉世尊說偈，曰：

于僧伽事議義生與決斷 大須如何人如何比丘衆 以護持法耶第一戒無過 行時有思慮克制護諸根 怨敵不能呵如法無難處 住此戒淸淨無畏得能說 在會衆中住不搖亦不懼 率爾而言說而無失義者 受問會衆中不臆亦不惑 應時于記答賢者說適語 歡喜智衆會敬上座比丘 以達自師說知量善當論 巧于破怨敵怨敵墮負處 衆人乃得智持自說無害 不止于問答使命受堪言 如說處僧事由比丘衆遣 如其語爲之而不念我爲 犯事･罪･及滅比丘･比丘尼 兩毘崩伽通且知罪及滅 何行不受擯依何事而擯 處己解羯磨如是爲是知 作毘崩伽師恭敬上･下座 及中座比丘利衆成賢者 如此之比丘能護持正法 攝頌

此攝頌曰：

最勝之勝者在于憍賞彌 見罪有異論應擧且說罪 內界･與彼處五･一･與具足 並波羅聚落以及舍衛城 尊者舍利弗乃至拘律陀 迦葉･迦旃延絺羅･劫賓那 周那阿那律離越優波離 阿難･羅睺羅給孤･瞿曇彌 毘舍佉鹿母臥座處分離 衣食均等與集衆消訟事 淨欲不得與優波離所問 于戒無愧者勝者敎和合 校注

CBETA 校注

漢譯南傳大藏經 校注

「令僧伽蒙塵垢」（saṅgharāji），此譯基于四分律、五分律相對應諸處。英譯、辭典等，將此譯爲「僧伽不和」，其語義由來不明。但十誦律「僧破、僧諍、僧別、僧異」，別擧中無「塵垢」一語。 「信」（saddhāya），原本雖爲 sandhāya，日譯依暹羅本，英譯腳註改正如上。 「長壽」（Dīghīti），此名直譯雖爲「長災」，日翻借用古譯。蓋 īti 爲「災」，若作 anīti，卽爲「壽」。 「著武具」，原本暹羅本俱作 vammikā，日譯者謂應改爲 vammitā，今從之。 以下諸偈（特別初二偈）譯文，日譯以本生談原典第三卷四八八頁之原文及註釋爲依據。第三行依 paṇḍitābhāsā vācāgocara bhāṇino 讀法，今仍之。 「如林中之象」。依前述本生談及法句經三二九採 mātaṅg'araññe va nāgo 讀法。 原本以此處「無罪」與「罪」爲前後。暹羅本不然。日譯依此，今仍之。 日譯謂：tehi 一語衍，暹羅本缺。今仍之。 「淸淨欲」（chanda），出第二布薩犍度。 āhu naṁ yathā。爲英譯讀法，今亦依之。 ubhay' assa。爲英譯讀法，今亦依之。 此處攝頌特多不明之處。

新增校注