Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第11卷-第22卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 2 犍度(第11卷-第22卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 12卷 N.4.2 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 犍度(第11卷-第22卷)

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 【CB】 【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 小品第二　別住犍度攝頌 第三　集犍度第三　集犍度 誦品（一～五六）一　〔摩那埵〕一（一）（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷犯故出不淨而 不覆藏一罪。彼吿諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而不覆藏一罪，我應如何爲之 耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽以優陀夷所犯故出 不淨而不覆藏一罪，應與六夜摩那埵。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是爲：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮 上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，故我乞請僧伽爲我所犯故出不淨而不 覆藏一罪，與六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我二次乞請僧伽……與 六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我三次乞請僧伽……與六夜摩那埵。』」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽爲彼 所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應爲比丘優陀夷 犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。此乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與六夜摩那埵。僧伽爲優陀夷比丘所犯 故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。爲優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪 與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……請言。

優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如 是了知。』」

 二　〔出罪〕二（一）（一）

彼行摩那埵已，吿諸比丘曰：「諸友！我犯一罪，〔謂：〕故出不淨而不 覆藏，乞請僧伽爲我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。爲我所犯故出不 淨而不覆藏一罪，僧伽已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何爲之耶？」諸比 丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩， 禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，乞請僧伽爲我所犯故出不淨而不覆藏 一罪，與六夜摩那埵。僧伽爲我所犯故出不淨而不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我 行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已，我二次 乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞請僧伽與出 罪。』」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽爲彼 所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽爲優陀夷比丘所犯故出不淨而不 覆藏一罪，已與六夜摩那埵，彼行摩那埵已，而請僧伽與出罪。若僧伽機熟，則僧 伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……乞請出罪，僧伽與優陀夷比丘出罪。與 優陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言……請言。

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 三　〔別住〕三（一）（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏一日一罪。彼吿諸比丘曰：「諸友！ 我犯故出不淨而覆藏一日一罪。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊 曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一 日。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮 上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，故我請僧伽爲我所犯故出不淨而覆 藏一日一罪，與別住一日。』應二次乞請……三次乞請。」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽 ……與別住一日。若僧伽機熟，則僧伽應爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一 罪，與別住一日。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……；僧伽爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆 藏一日一罪，與別住一日。爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一 日，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日。具壽聽故默 然，我如是了知。』」

 四　〔摩那埵〕四（一）（一）

彼行別住已。吿諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請 僧伽爲我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。爲我所犯故出不淨而覆藏一 日一罪，僧伽已與別住一日，我行別住已。我應如何爲之耶？」彼等以此事白世尊， 〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪， 與六夜摩那埵。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請僧伽爲我所犯故出不淨而覆藏一 日一罪，與別住一日。僧伽爲我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日，我 行別住已。請僧伽爲我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。』應二次乞 請……三次乞請……。」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽爲 彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。僧伽爲優陀夷比丘所犯故出不淨而 覆藏一日一罪，已與別住一日，彼行別住已。彼請僧伽爲彼所犯故出不淨而覆藏一 日一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏 一日一罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪……與……。僧伽爲優陀夷比 丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆 藏一日一罪，與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三 次言此事……

僧伽爲優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故 默然，我如是了知。』」

 五　〔出罪〕五（一）（一）

彼行摩那埵已。吿諸比丘曰：「諸友！我犯……一罪……〔同第三　集 犍度四（一）〕……我行別住已。請僧伽爲我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜 摩那埵。僧伽爲我所犯故……一罪……已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何 爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比 丘出罪。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是 言：

『諸大德！我犯……一罪……我行別住已。乞請僧伽爲……與六夜摩那埵。僧 伽爲我所犯……一罪，與六夜摩那埵。我行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。』應二次 乞請……三次乞請……。」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪，與六夜摩那埵。僧伽爲優 陀夷比丘所犯……一罪，已與六夜摩那埵。彼行摩那埵已，彼請僧伽與出罪。若僧 伽機熟，則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與出罪。僧伽與優陀夷比丘出罪。與優 陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 六　〔別住〕六（一）（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼吿 諸比丘曰：「諸友！我犯故……『……一罪……〔參照第三集犍度三。「覆藏一日」、「別 住一日」改爲「覆藏五日」、「別住五日」。〕……我如是了知。』」

 七　〔本日治〕七（一）（一）

彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼吿諸比丘曰：「諸友！我犯 故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽爲我所犯故出不淨而覆藏五日一罪，與別住五日。 僧伽……與別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何爲之耶？」 諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優陀夷比丘此期間所 犯故出不淨而不覆藏一罪，應與本日治。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如 是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽爲我犯故出不淨而覆藏五日 一罪，與別住五日。僧伽……已與我別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏 一罪，故我請僧伽爲我別住期間……不覆藏一罪，與本日治。』應二次乞請……三 次乞請……。」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與別住五日。僧伽爲優陀夷比丘 ……，已與別住五日。彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽……不覆 藏一罪，與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應爲優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一 罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯……一罪，與本日治。僧伽爲優陀夷比丘 此期間……不覆藏一罪，與本日治。爲優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪…… 與本日治，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽爲優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如 是了知。』」

 八　〔本日治〕八（一）（一）

彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼吿諸比 丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪。請僧伽……〔同第三　集犍度七（一）〕 ……不覆藏一罪。請僧伽爲我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽爲我此期間 ……不覆藏一罪，已與本日治。我行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不 覆藏一罪。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾， 僧伽應爲優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如 是：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。於受摩那埵期間， 犯故出不淨而不覆藏一罪，故我請僧伽爲我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。』 應二次乞請……三次乞請……。」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應爲 優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽爲優陀夷比丘此期間…… 不覆藏一罪，與本日治。爲優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪與本日治，具壽聽者 默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽爲優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如 是了知。』」

 九　〔摩那埵〕九（一）（一）

彼行別住已。吿諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪…… 我行別住已。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若 爾，因三罪故，僧伽應與優陀夷比丘六夜摩那埵。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已，請僧伽因三罪故， 與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪……彼行別住 已。因三罪故，彼請僧伽與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應爲優陀夷比丘之三 罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽與三罪之優陀夷比丘六夜 摩那埵。與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言 此事……我三次言此事……

僧伽爲優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一〇　〔本日治和摩那埵〕一〇（一）（一）

彼行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼吿諸比丘曰：「諸友！ 我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我於行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我 應如何爲之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優陀 夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本 日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……『……僧伽爲優陀夷比丘此期間……不覆藏一 罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一一　〔本日治和摩那埵〕一一（一）（一）

彼行摩那埵已，於受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼吿諸比 丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。於當受出罪期間， 犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕 「諸比丘！若爾，僧伽應爲優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六 夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……『…… 僧伽爲優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如 是了知。』」

 一二　〔出罪〕一二（一）（一）

彼行摩那埵已。吿諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪 ……我行摩那埵已。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比 丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是 言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽爲……覆藏五日一罪，與別 住五日。僧伽……覆藏五日一罪，已與別住五日。於別住中，犯故出不淨而不覆藏 一罪。請僧伽爲我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽爲我此期間所犯…… 不覆藏一罪，已與本日治，我行別住已。於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏 一罪，請僧伽爲我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽爲我此期間所犯……不 覆藏一罪，已與本日治。我行別住已。因三罪故，請僧伽與六夜摩那埵。因三罪故， 僧伽已與我六夜摩那埵。我行摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽爲我 此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽爲我此期間所犯……不覆藏一罪，已 與我本日治。請僧伽爲我此期間所犯……不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽爲我此 期間犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故 出不淨而不覆藏一罪，請僧伽爲我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽爲 我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。請僧伽爲我此期間所犯……不覆藏一 罪，與六夜摩那埵。僧伽爲我此期間所犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行 摩那埵已，請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」

 （三）（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪，彼請僧伽與 別住五日。僧伽爲優陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪，已與別住五日。彼於別住中， 犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽爲彼此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。 僧伽爲優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。彼行別住已……行摩 那埵已，請僧伽與出罪。若僧伽機熟……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一三　〔覆藏半月〕一三（一）（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏半月一罪。彼吿諸比丘曰：「諸 友！我犯故……『……一罪……〔參照第三　集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改爲「覆 藏半月」、「別住半月」。〕……我如是了知。』」

 一四　〔本日治和合一別住〕一四（一）（一）

彼於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼吿諸比丘曰：「諸友！ 我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽爲……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽爲 我……覆藏半月一罪，已與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我 應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優 陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如 是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏半月一罪，與別住 半月。僧伽爲我犯……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽爲……覆藏半月一罪，已 與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽爲我……覆藏五日一 罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……『……我如是了 知。』」

 （三）（三）

「諸比丘！前罪故，應如此行與合一之別住：諸比丘！彼優陀夷比丘應至 僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯……一罪……與本日治。僧伽爲我此期間所犯……覆藏五日一 罪，已與本日治。我請僧伽爲我此期間所犯……覆藏五日一罪，前罪故，行合一別 住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我三次言此事……

僧伽爲優陀夷比丘此期間所犯……『……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合 一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一五　〔本日治和合一別住〕一五（一）（一）

彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼吿 諸比丘言：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏五日……。我 應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優 陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。諸比丘！ 應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別住……

僧伽爲優陀夷比丘此期間……『……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合一別 住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一六　〔摩那埵〕一六（一）（一）

彼行別住已。吿諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪…… 行別住已。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾， 僧伽應爲優陀夷比丘之三罪，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀 夷比丘應至僧伽處……『……我三次言此事……僧伽爲優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那 埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一七　〔本日治、合一別住和摩那埵〕一七（一）（一）

彼於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼吿諸比丘曰：「諸友！ 我犯故出不淨而覆藏半月一罪……我於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我 應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優 陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，與合一別住後，應 與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別 住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽已爲優陀夷比丘此期間……『……覆藏五 日一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一八　〔本日治、合一別住和摩那埵〕一八（一）（一）

彼行摩那埵已，於當受出罪期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼吿 諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。於當受出罪期 間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊 曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日 治，前罪故，與合一別住後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！ 應如是與同前罪合一之別住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽爲優陀夷 比丘此期間……『……覆藏五日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 一九　〔出罪〕一九（一）（一）

彼行摩那埵已。吿諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪 ……行摩那埵已。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！ 若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘 應至僧伽之處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……行摩那埵已，請僧伽與 出罪。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏半月一罪……我三次言 此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

⸺—出不淨終⸺—

 二〇　〔合一別住〕二〇（一）（一）

爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日，一罪乃覆藏二日， 一罪乃覆藏三日，一罪乃覆藏四日，一罪乃覆藏五日，一罪乃覆藏六日，一罪乃覆 藏七日，一罪乃覆藏八日，一罪乃覆藏九日，一罪乃覆藏十日。彼吿諸比丘曰：「諸 友！我犯衆多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我應如何爲之耶？」 諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏十 日之罪，與合一別住。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯衆多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日，故我請僧 伽依諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰 明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃 覆藏十日。彼請僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。若僧伽機熟，則僧伽 應依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……與合一別住。僧伽依彼諸罪中覆藏十日之 罪，與合一別住……聽者……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是 了知。』」

 二一　〔合一別住〕二一（一）（一）

爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日，有二罪覆藏二日， 有三罪覆藏三日，有四罪覆藏四日，有五罪覆藏五日，有六罪覆藏六日，有七罪覆 藏七日，有八罪覆藏八日，有九罪覆藏九日，有十罪覆藏十日。彼吿諸比丘曰：「諸 友！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我應如何爲之耶？」 諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏最 久之罪，與合一別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是 言：

『諸大德！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日，故我請僧 伽依我諸罪中覆藏最久之罪，行合一別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰 明賢能比丘……『……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏最久之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是 了知。』」

 二二　〔二月別住〕二二（一）（一）

爾時，有一比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：「我犯二僧殘罪 而覆藏二月。我宜請僧伽爲其中一覆藏二月之罪，應行二月別住。」彼請僧伽爲其 中一覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以一罪覆藏二月之故，已與彼二月別住。彼 於別住中，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧殘 罪而覆藏二月，我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』我請僧伽以一 罪覆藏二月之故，已行二月別住，僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於 別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。」

 （二）（二）

彼吿諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪……我於別住中，心生慚愧：『我 犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生思念：我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以 一罪覆藏二月之故，應行二月別住。我請僧伽以一罪覆藏二月之故，行二月別住， 僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於別住中，心生慚愧：我宜請僧伽以 第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。我應如何爲之耶？』」諸比丘以此事白世尊， 〔世尊曰：〕

 （三）（三）

「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故，應與二月別住。諸 比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別 住。我請僧伽以第二覆藏二月之故，行二月別住。』應二次乞請……三次乞請。」

 （四）（四）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……彼請 僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月別住。若僧伽機熟，則僧伽應以某甲比丘第二 罪覆藏二月之故，與二月別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……我三次言此事……乃至……。

僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，已與二月別住。具壽聽故默然，我如是 了知。』諸比丘！彼比丘由此應二月別住。」

 二三　〔二月別住〕二三（一）（一）

「諸比丘！此處有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：『我 犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』 彼請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，行二月別住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故， 與彼二月別住。彼於別住時，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三　集犍度二 二（一）〕……以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。』彼請僧伽以第二罪覆藏二 月之故，行二月別住。僧伽以第二罪覆藏二月之故，與彼二月別住。諸比丘！彼比 丘由此應二月別住。

 （二）（二）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪爲罪而不知另一罪 爲罪。彼請僧伽以彼所知覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之罪， 與二月別住。彼於別住時，知另一罪亦爲罪。彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二 月，知一罪爲罪而不知另一罪爲罪。我請僧伽以我所知之覆藏二月之罪，行二月別 住。僧伽以我所覆藏二月之罪，已與二月別住。我於別住時，知另一罪亦爲罪。我 宜請僧伽以另一覆藏二月之罪，應行二月別住。』彼請僧伽以另一覆藏二月之罪， 行二月別住。僧伽以另一覆藏二月之罪，與彼二月別住。諸比丘！彼比丘由此應二 月別住。

 （三）（三）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，憶念一罪而一罪不憶念。 彼請僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）。『知』改爲『憶念』。〕……應……別住。

 （四）（四）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，不疑一罪爲罪而疑一罪是 否爲罪。彼請僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）『知』改爲『不疑』，『不知』改 爲『疑』。〕……應……別住。

 （五）（五）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪爲罪而覆藏，不知 一罪爲罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以此等覆藏二 月之罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而通達阿含，且持法、持 律、持摩夷，爲賢能、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。彼如是問：『諸友！此 比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧殘罪而覆藏 二月，知一罪爲罪而覆藏，不知一罪爲罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪， 行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪，已與彼二月別住。友！此比丘犯此等罪， 此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！知罪而覆藏者，與別住則如法也，如法 故成就也。諸友！然不知罪而覆藏者，與別住則非法也，非法故非成就也。諸友！ 此罪故，比丘應受摩那埵。』

 （六）（六）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一罪憶念而覆藏，一罪不 憶念而覆藏……一罪無疑而覆藏，一罪有疑而覆藏……『……諸友！此罪故，比丘應受摩 那埵。』」

 二四　〔第二月別住〕二四（一）（一）

爾時，有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：「我犯二僧殘 罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。」彼請僧伽以 彼所覆藏二月之二罪，行一月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。 彼於別住時，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧 殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。』我請僧伽 以我所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。 我於別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。」

 （二）（二）

彼吿諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我 ……生慚愧心。我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：我犯二僧殘罪而覆藏二 月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月 之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。我於別住中， 生慚愧心。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。我應如何爲之耶？」 諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

 （三）（三）

「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪，應與第二月別住。諸 比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月 別住。我請僧伽以我覆藏二月之二罪，行第二月別住。』應二次乞請……三次乞請。 應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……應行 第二月別住。彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。若僧伽機熟……以覆藏 二月之二罪，與第二月別住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪，與第二月別住，具壽 聽者……我三次言此事……

僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪，已與第二月別住。具壽聽故默然，我如是 了知。』諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

 二五　〔第二月別住〕二五（一）（一）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：『我犯二 僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住。』彼請僧伽 以彼所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。 彼於別住中，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三集犍度二四（一）〕……應 行第二月別住。』彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以覆藏二月之 二罪，與彼第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

 （二）（二）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知爲罪而一月不知爲 罪……一月憶念而一月不憶念……一月無疑爲罪而一月有疑。彼請僧伽以彼所覆藏 二月之二罪，故行無疑月之別住，僧伽以覆藏二月之二罪，與無疑月之別住。彼於 別住時，於第二月離疑。彼生此念：『我犯二僧殘罪，一月無疑爲罪而一月有疑， 我請僧伽以覆藏二月之二罪，行無疑月之別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，行無 疑月之別住。我於別住時，於第二月離疑。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應 行第二月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以彼所覆 藏二月之二罪，與第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

 （三）（三）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知爲罪而覆藏，一月 不知爲罪而覆藏……一月憶念而覆藏，一月不憶念而覆藏……一月無疑爲罪而覆 藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以覆藏 二月之二罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而……好學。彼如是 問：『諸友！此比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯 二僧殘罪而覆藏二月，一月無疑爲罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆 藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以所覆藏二月之二罪，與二月別住。友！此比丘 犯此等罪，此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！無疑而覆藏之月，與別住則 如法也，如法故成就也。諸友！然而有疑而覆藏之月，與別住則非法也，非法故不 成就也。諸友！此月故，比丘應受摩那埵。』」

 二六　〔淸淨邊別住〕二六（一）（一）

爾時，有比丘，犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數，不憶念罪數、日數， 有疑罪數、日數。彼吿諸比丘曰：「諸友！我犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數…… 有疑……日數。我當如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！ 若爾，僧伽應爲彼比丘之此等罪，與淸淨邊別住。」

 （二）（二）

「諸比丘！應如是與：彼比丘應至僧伽處……乃至……白如是言：

『諸大德！我犯衆多僧殘罪……有疑……日數。我請僧伽爲我之此等罪，行淸 淨邊別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘犯甚多僧殘罪，不知罪數……有疑……日 數。彼請僧伽爲彼之此等罪，行淸淨邊別住。若僧伽機熟，則僧伽應爲某甲比丘之 此等罪，與淸淨邊別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處某甲比丘……僧伽爲某甲比丘之此等罪，與淸淨邊別 住。爲某甲比丘之此等罪與淸淨邊別住，具壽聽者默然……我三次言此事……

僧伽爲某甲比丘之此等罪，已與淸淨邊別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

 （三）（三）

「諸丘比！應如是與淸淨邊別住、如是與別住。

諸比丘！如何應與淸淨邊別住耶？不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，有疑 罪數、日數，應與淸淨邊別住。知罪數而不知日數，憶念罪數而不憶念日數，無疑 罪數而有疑日數，應與淸淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，不知日數，憶念一 分罪數而另一分不憶念，不憶念日數，一分罪數有疑而另一分無疑，有疑日數，應 與淸淨邊別住。不知罪數，知一分日數而另一分不知，不憶念罪數，憶念一分日數 而另一分不憶念，有疑罪數，有疑一分日數而另一分無疑，應與淸淨邊別住。知罪 數，知一分日數而另一分不知，憶念罪數，憶念一分日數而另一分不憶念，無疑罪 數，有疑一分日數而另一分無疑，應與淸淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，知 一分日數而另一分不知，憶念一分罪數而另一分不憶念，憶念一分日數而另一分不 憶念，有疑一分罪數而另一分無疑，有疑一分日數而另一分無疑，應與淸淨邊別住。 諸比丘！若如此，應與淸淨邊別住。」

 （四）（四）

「諸比丘！如何應與別住耶？知罪數、日數，憶念罪數、日數，無疑罪數、 日數，應與別住。不知罪數而知日數，不憶念罪數而憶念日數，有疑罪數而無疑日 數，應與別住。知一分罪數而另一分不知，知日數，憶念一分罪數而另一分不憶念， 憶念日數，有疑一分罪數而另一分無疑，無疑日數，應與別住。諸比丘！若如此， 應與別住。」

⸺—別住終⸺—

 二七　四十事二七（一）（一）

爾時，有比丘，於別住中還俗。彼再還，乞請諸比丘與具足戒。諸比 丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，於別住中還俗。諸比丘！還 俗者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住爲善已與，已別住 之分爲善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成爲沙彌。諸比丘！ 沙彌者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住爲善已與，已別 住之分爲善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成爲狂人。諸比 丘！狂人者未成就別住。彼若再成爲非狂人，如前與此別住，已與之別住爲善已與， 已別住之分爲善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成爲亂心者。 諸比丘！亂心者未成就別住。彼若再成爲非亂心者……諸比丘！此處有比丘，於別 住中成爲痛苦人。諸比丘！痛苦人未成就別住。彼若再成爲非痛苦人……諸比丘！ 此處有比丘，於別住中依不見罪……依不懺悔罪……依不棄惡見而被擧。諸比丘！ 被擧人未成就別住。彼若再解〔擧〕者，如前與此別住，已與之別住爲善已與，已 別住之分爲善已別住，餘分應別住。」

 （二）（二）

「諸比丘！此處有比丘，當受本日治而還俗。諸比丘！還俗者未成就本日 治。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住爲善已與，應與彼比丘本日治。 諸比丘！此處有比丘，當受本日治而成爲沙彌……成爲狂人……依不棄惡見而被 擧。諸比丘！被擧人未成就本日治。彼若再解〔擧〕者，如前與此別住，已與之別 住爲善已與，應與彼比丘本日治。」

 （三）（三）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而還俗。諸比丘！還俗者未成就摩那 埵。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住爲善已與，已別住爲善已別住， 應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而成爲沙彌……依不棄惡見 而被擧。諸比丘！被擧人未成就摩那埵。彼若再解〔擧〕者，如前與此別住，已與 之別住爲善已與，已別住爲善已別住，應與彼比丘摩那埵。」

 （四）（四）

「諸比丘！此處有比丘，於行摩那埵中還俗……依不棄惡見而被擧。諸比 丘！被擧人未成就摩那埵。彼若再解〔擧〕者，如前與此別住，已與之別住爲善已 與，已別住爲善已別住，已與之摩那埵爲善已與，已行之摩那埵分爲善已行，餘分 應行。」

 （五）（五）

「諸比丘！此處有比丘，當受出罪而還俗……依不棄惡見而被擧。諸比丘！ 被擧人未成就出罪。彼若再解〔擧〕者，如前與此別住，已與之別住爲善已與，已 別住爲善已別住，已與之摩那埵爲善已與，已行之摩那埵爲善已行，應與彼比丘出 罪。」

⸺—四十事終⸺—

 二八　三十六事二八（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。應 與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。應 與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘， 於別住中犯甚多僧殘罪，有量而或覆藏、或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸 罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，無 量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏、或不覆藏……或有量、或無量而不覆 藏……或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏或不覆藏。應與彼比丘 本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

 （二）（二）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而……行摩那埵中……於當受出罪而 犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏或不覆藏。應與彼比丘本 日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

⸺—三十六事終⸺—

 二九　摩那埵百事二九（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足 戒，仍不覆藏其諸罪。諸比丘！應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多 僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘於覆藏最 後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而 還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住 後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而還俗。彼再受具足 戒，仍覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩 那埵。」

 （二）（二）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還 俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。諸比丘！ 依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚 多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不 覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住 後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸 罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後亦不覆藏。 諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處 有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆 藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之 罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

 （三）（三）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪爲罪而另一分罪不知， 所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，前知而覆藏之諸罪，後 知而不覆藏，前不知而不覆藏之諸罪，後知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初 之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪 爲罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒， 前所知而覆藏之諸罪，後所知而不覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。 諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處 有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知 而不覆藏之諸罪，後所知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與 別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆 藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。諸比丘！依 彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

 （四）（四）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪憶念……〔同第三　集犍 度二九（三）『知』改爲『憶念』〕……應與摩那埵。」

 （五）（五）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪無疑爲罪而另一分罪有疑 ……應與摩那埵。」

 三〇　摩那埵百事三〇（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而成爲沙彌……成爲 狂人……成爲亂心者……如上應廣說……成爲痛苦人。彼或覆藏或不覆藏諸罪， 知一分罪爲罪而另一分罪不知。憶念一分罪而另一分罪不憶念，一分罪無疑爲罪而 另一分罪有疑。無疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成爲痛苦人。彼再成爲非痛苦人， 前無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前 無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。前無疑 而覆藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前無疑而覆 藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。諸比丘！依彼比丘 覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

⸺—摩那埵百事〔終〕⸺—

 三一　〔中途還俗等〕三一（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼 再受具足戒，不覆藏其諸罪。應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中 犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因 覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再 受具足戒，不覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別 住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘 本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

 （二）（二）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸 罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。 與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處有比丘， 於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆 藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初 之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……再受具足戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不 覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治……應與……。諸比丘！此處……再受具足 戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治……應與……。」

 （三）（三）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，知一分罪爲罪而一分罪 不知……〔同第三　集犍度二九（三）～三〇。處分爲：與彼比丘本日治，因覆藏 諸罪中最初之罪，應與合一別住。〕……。」

 三二　〔中途還俗等〕三二（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵……乃至……行摩那埵中……於 當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗……於應受摩那埵者、行摩那埵者、應受 出罪者，如別住應廣說。諸比丘！此處有比丘，於當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆 藏而成爲沙彌……成爲狂人……成爲亂心者……成爲痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏 諸罪……〔同第三集犍度三〇〕……罪，後無疑而覆藏。與彼比丘本日治，因覆 藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

 三三　〔中途還俗等〕三三（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，有量不覆藏而還俗……無 量不覆藏而還俗……同名不覆藏而還俗……異名不覆藏而還俗……同分不覆藏而還 俗……異分不覆藏而還俗……別立不覆藏而還俗……相雜不覆藏而還俗……。」

 三四　〔二比丘〕三四（一）（一）

「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見爲僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。 令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪， 於僧殘罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後， 應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見爲雜罪。一人覆藏而一人不覆 藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜 罪，於雜罪見爲僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與 此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜罪，於雜罪見爲雜罪。一人覆藏而一 人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘， 犯少罪，於少罪見爲僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，兩者 應依法而斷。有二比丘，犯少罪，於少罪見爲少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆 藏者惡作悔過，兩者依法而斷。」

 （二）（二）

「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見爲僧殘罪。一人思念：『我吿之。』 一人思念：『我不吿之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍 覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘， 犯僧殘罪，於僧殘罪見爲僧殘罪。彼等思念：『吿之。』而往，途中一人起覆藏心 而念：『不吿之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍覆藏其 罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧 殘罪，於僧殘罪見爲僧殘罪。彼等成爲狂人，後成爲非狂人，一人覆藏而一人不覆 藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘 罪。於誦波羅提木叉時，如是云：『今已知，此法亦傳於經，攝於經，故每半月誦 之。』於僧殘罪見爲僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏， 與別住後，應與兩者摩那埵。」

 三五　根本未淸淨九事三五（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量，或同名， 或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。 僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請 僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無 過、應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕 而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未淸淨。諸比丘！此處有比丘，犯衆多僧殘 罪，或有量，或無量，或同名，或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請 僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚 多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別 住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與 合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！ 彼比丘由此等罪，未淸淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合 一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯衆多僧殘罪，有量而或覆 藏、或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中 犯罪，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住； 依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘以此 等罪，未淸淨。」

 （二）（二）

「諸比丘！此處有比丘……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。 僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無 量而覆藏……無量而覆藏或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。 僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之 羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。 諸比丘！彼比丘由此等罪，未淸淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪 故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，或 有量或無量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕 中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別 住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘 由此等罪，未淸淨。」

⸺—根本未淸淨九事終⸺—

 三六　〔未淸淨和淸淨〕三六（一）（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量……或別立， 或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼 於別住中犯衆多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽 以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而 與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未淸淨。諸比 丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏……有量而或覆藏、或不覆 藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應 理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與 摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未淸淨。」

 （二）（二）

「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以 期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼 本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。彼思念：『我於別住』中犯衆多僧殘罪， 有量而覆藏。彼於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。彼生如 是念：『我犯甚多僧殘罪，或有量……或相雜。我請僧伽以此等罪故，行合一別住。 僧伽以此等罪故，與我合一別住。我於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。我請僧 伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨， 與我本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。我思念於別住中犯甚多僧殘罪，有 量而覆藏。我於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。我宜請僧 伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨，受本 日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之 羯磨〕而應受出罪。』彼請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如 法、無過、應理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之 羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以於前罪中所犯之罪及於後 罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合 一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼 比丘由此等罪，成爲淸淨。諸比丘！此處有比丘……〔如上文，『覆藏』改爲『或覆 藏或不覆藏』。〕……由此等罪，已爲淸淨。」

 （三）（三）

「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而 覆藏……或有量、或無量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期 間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與摩 那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未淸淨。諸比丘！ 此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而 或覆藏，或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非 法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法 〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪， 未淸淨。」

 （四）（四）

「諸比丘！此處……〔同第三　集犍度三六（二）。『有量』改爲『或有量 或無量』。〕……由此等罪，已爲淸淨。」

 攝頌

攝頌曰：

或是不覆藏或覆藏一日 二･三･四･五日半月十日罪 大牟尼佛說淸淨邊別住 以及還俗者有量等之門 二比丘知之二比丘疑之 見其爲雜罪見爲非少罪 見其爲少罪一人之覆藏 還俗･狂人說根本･十五淨 彼之銅鍱洲悉皆淸淨之 是分別說部大精舍所住 之師之所說爲正法久住 校注

漢譯南傳大藏經 校注

「三罪」：五日覆藏，別住中犯罪不覆藏，摩那埵中犯罪不覆藏。 「淸淨邊別住」（suddhantaparivāsa），「若受此者，由受之日，數具足戒以來之日數，爲別住之數。」（原註）。 「不覆藏」，原本無否定辭 na，依暹羅本而譯之。 「最初」，原本「最始及最終之」，依暹羅本譯之。 「諸比丘」云云，此一項目底本缺，依暹羅本補之。 原語 heṭṭhā，意爲「下」。 「諸比丘」云云，此節底本省略，未明記，今依暹羅本而譯之。 「少罪」（suddhaka），「離僧殘罪之輕少罪蘊」（原註）。 「有量」云云，原本「有量而或覆藏、或不覆藏。」今依暹羅本之順序。 「分別說部」讀爲 Vibhjjavādīnaṁ，但兩本俱是 padānaṁ。

新增校注