Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第11卷-第22卷)

Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 2 犍度(第11卷-第22卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 2 犍度(第11卷-第22卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 12卷 N.4.2 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）犍度(第11卷-第22卷)

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【CB】【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 小品第八　儀法犍度攝頌第九　遮說戒第九　遮說戒犍度犍度誦品一（一～三）一一（一）（一）

爾時，佛世尊住舍衛城東園鹿母堂。其時，布薩日比丘衆圍繞世尊而坐。時，具壽阿難於深夜之初夜分過後，從座而起，偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已過，比丘衆已久坐，請世尊爲諸比丘說波羅提木叉。」如是表白時，世尊默然。具壽阿難二次於深夜之中夜分過後，從座而起，偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已過，比丘衆已久坐，請世尊爲諸比丘說波羅提木叉。」世尊二次亦默然。具壽阿難三次於深夜之後夜分過後，將黎明時，從座而起，偏袒右肩……「……後夜分已過，將黎明……請世尊爲諸比丘說波羅提木叉。」「阿難！會衆不淸淨也。」

（二）（二）

時，具壽摩訶目犍連心生是念：「世尊爲何人故，言：『阿難！會衆不淸淨也。』耶？」時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切比丘衆之心而作意。具壽摩訶目犍連見彼人破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵行者而稱梵行者，內心腐爛、漏泄，如塵芥而坐於比丘衆中。見而至彼人處。至已，言彼人：「友！起！世尊見汝，不得與比丘衆共住。」如是言時，彼人默然。具壽摩訶目犍連再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具壽摩訶目犍連三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。時，具壽摩訶目犍連捉彼人之臂，令出門外後，下門楔，詣世尊處。詣已，白世尊曰：「我令彼人出，會衆已淸淨，請世尊爲諸比丘說波羅提木叉。」「目犍連！希有哉！目犍連！未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）（三）

時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！大海有八種希有、未曾有之法。見此，阿修羅於大海而歡喜。何者爲八種耶？諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻。諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻者，諸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。見此，阿修羅於大海而歡喜。諸比丘！又，大海有不超越岸之常法。諸比丘！大海有不超越岸之常法者，諸比丘！此乃大海之第二……歡喜。諸比丘！又，大海與死屍不共住，若大海有死屍，卽急速運上陸地。諸比丘！大海與死屍不共住，若大海有死屍，……上陸地者，諸比丘！此乃大海之第三……歡喜。諸比丘！又，有大河，卽：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，卽棄前名號，唯稱大海之名號。諸比丘！有大河……唯稱大海之名號者，諸比丘！此乃大海之第四……歡喜。諸比丘！又，世間之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增減。諸比丘！世間之……不知者……諸比丘！此乃大海之第五……歡喜。諸比丘！又，大海乃是一味鹽味。諸比丘！大海是一味鹽味者，諸比丘！此乃大海之第六……歡喜。諸比丘！又，大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，卽：眞珠、摩尼珠、琉璃、硨磲、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也。諸比丘！大海有甚多寶……瑪瑙也，諸比丘！此乃大海之第七……歡喜。諸比丘！又，大海乃大衆生之住處也，此中之衆生，卽：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。諸比丘！大海爲大衆生之住處……身者，諸比丘！此乃大海之第八……歡喜。諸比丘！大海有如此八種希有、未曾有之法，見此，阿修羅於大海而喜歡。」

（四）（四）

「諸比丘！如是，於此法與律中，有八種希有、未曾有之法。見此，諸比丘於法與律而歡喜。何者爲八耶？諸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻，如是，諸比丘！於此法與律有漸漸學、漸漸所作、漸漸向道，無突然了知通達。諸比丘！於此法與律有漸漸學……無突然了知通達者，諸比丘！此，乃此法與律之第一希有、未曾有之法，見此，諸比丘於此法與律而歡喜。諸比丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，諸比丘！我爲諸聲聞制立之學處，我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不踰越。諸比丘！我爲諸聲聞制立之學處，我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不踰越者，諸比丘！此，乃此法與律之第二……歡喜。諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若大海有死屍，卽急速運上陸地，如是，諸比丘！若人破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵行者而稱梵行者，內心腐爛、漏泄，若有如同塵芥者，則僧伽與此不共住，急速集會而擧此，彼雖坐於僧伽中，彼卻遠離僧伽，僧伽亦遠離彼。諸比丘！若人破戒……僧伽亦遠離彼者，諸比丘！此，乃此法與律之第三……歡喜。諸比丘！譬如有大河，卽：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，卽棄前名，唯稱大海之名，如是，諸比丘！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅四姓，彼等離家而於如來所說之法與律出家者，棄前之姓名，唯稱沙門釋子之名。諸比丘！有刹帝利 ……名者，諸比丘！此，乃此法與律之第四……歡喜。諸比丘！譬如世間之水流入大海及空中降雨，是故，大海不知有增減，如是，諸比丘！若甚多諸比丘於無餘涅槃界般涅槃，是故，無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若甚多……不知有增減者，諸比丘！此，乃此法與律之第五……歡喜。諸比丘！譬如大海是一味鹽味，如是，諸比丘！此法與律乃是一味解脫味。諸比丘！此法與律是一味解脫味者，諸比丘！此，乃此法與律之第六……歡喜。諸比丘！譬如大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，卽：眞珠、摩尼珠、琉璃、硨磲、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也，如是，諸比丘！此法與律有甚多寶、無量寶，此中之寶，卽：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道也。諸比丘！此法與律有甚多寶、無量寶……八聖道也。諸比丘！此，乃此法與律之第七……歡喜。諸比丘！譬如大海乃大衆生之住處也，此中之衆生，卽：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，諸比丘！此法與律乃大衆生之住處，此中之衆生，卽：預流者、向預流果現證者、一來者、向一來果現證者、不還者、向不還果現證者、阿羅漢、向阿羅漢性者也。諸比丘！此法與律乃大衆生之住處……向阿羅漢性者，諸比丘！此，乃此法與律之第八……歡喜。諸比丘！此法與律如此有八種希有、未曾有之法，見此，諸比丘於此法與律而歡喜。」時，世尊知此事，於此時說感興之語：

暴雨降於隱覆者暴雨不降顯露者故令隱覆者顯露如此暴雨不降彼二二（一）（一）

時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！我從今以後，不行布薩，不誦波羅提木叉。諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，自誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不淸淨之衆會行布薩、誦波羅提木叉者，非處非機也。諸比丘！有罪者不得聞波羅提木叉，聞者墮惡作。諸比丘！若有罪者聞波羅提木叉，卽許遮止其人說戒。諸比丘！應如此遮止：布薩之日，於十四日或十五日，彼人現前時，應吿僧伽，言：『諸大德！請聽我言！某人有罪，我遮止彼說戒，彼人現前時，不可誦波羅提木叉。』遮止說戒已。」

三三（一）（一）

爾時，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而聞波羅提木叉。諸長老比丘知他心，吿諸比丘曰：「諸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：『任何人皆不知我等。』有罪而聞波羅提木叉。」

六群比丘聞：「諸長老比丘知他心，吿諸比丘曰：『諸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而聞波羅提木叉。』」彼等念：「良善比丘必先遮止我等說戒。」卽先以無事無因，遮止無罪淸淨諸比丘說戒。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以六群比丘以無事無因，遮止無罪淸淨諸比丘說戒耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘……遮止淸淨諸比丘說戒，眞實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！不得無事無因遮止無罪淸淨之諸比丘說戒，遮止者墮惡作。」

（二）（二）

「諸比丘！有一非法遮說戒，有一如法者。有二非法遮說戒，有二如法者。有三非法遮說戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法遮說戒，有十如法者。」

（三）（三）

「何者爲一非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，此爲一非法遮說戒。何者爲一如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，此爲一如法遮說戒。」

「何者爲二非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，此爲二……何者爲二如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，以有根壞行之故遮說戒，此爲二……。」

「何者爲三非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，以無根壞見之故遮說戒，此爲三……何者爲三如法遮說戒耶？以有根……壞見之故遮說戒，此爲三……。」

「何者爲四非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，以無根壞見之故遮說戒，以無根壞命之故遮說戒，此爲四……何者爲四如法遮說戒耶？以有根……壞命之故遮說戒，此爲四……。」

「何者爲五非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘之故遮說戒，以無根波逸提之故遮說戒，以無根波羅提提舍尼之故遮說戒，以無根惡作之故遮說戒，此爲五……何者爲五如法遮說戒耶？以有根波羅夷……以有根惡作之故遮說戒，此爲五……。」

「何者爲六非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作之故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，此爲六……何者爲六如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作之故遮說戒，此爲六……。」

「何者爲七非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘……以…… 偷蘭遮之故……以……波逸提之故……以……波羅提提舍尼之故……以……惡作之故……以無根惡說之故遮說戒，此爲七……何者爲七如法遮說戒耶？以有根波羅夷之故……以……惡說之故遮說戒，此爲七……。」

「何者爲八非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作之故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，以無根壞命不作之故遮說戒，以無根壞命作之故遮說戒，此爲八……何者爲八如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒…… 以有根壞命作之故遮說戒，此爲八……。」

「何者爲九非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞戒作不作之故遮說戒，以無根壞行不作……作……作不作之故遮說戒，以無根壞見不作……作……作不作之故遮說戒，此爲九……何者爲九如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作不作之故遮說戒，此爲九 ……。」

「何者爲十非法遮說戒耶？犯波羅夷者不坐於衆會，波羅夷說非未了，捨戒者不坐於衆會，捨戒論非未了，隨順如法和合，不違逆如法和合，違逆如法和合說非未了，於壞戒無見、聞、疑，於壞行無見、聞、疑，於壞見無見、聞、疑，此爲十……。何者爲十如法遮說戒耶？犯波羅夷者坐於衆會，波羅夷說未了，捨戒者坐於衆會，捨戒論未了，不隨順如法和合，違逆如法和合，違逆如法和合說未了，於壞戒有見、聞、疑，於壞行有見、聞、疑，於壞見有見、聞、疑，此爲十如法遮說戒。」

（四）（四）

「何者爲犯波羅夷者坐於衆會耶？諸比丘！此處有犯波羅夷法之相、表、徵，有比丘，見比丘犯波羅夷法之相、表、徵。或比丘雖未見犯波羅夷法之比丘，但他比丘吿比丘，言：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』或比丘未見犯波羅夷法之比丘，亦非他比丘吿比丘，曰：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』彼吿比丘曰：『友！我犯波羅夷法。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人犯波羅夷法，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒，若有十障礙之一者，衆會起而散去，〔謂：〕王之障礙、賊之障礙、火之障礙、水之障礙、人之障礙、非人之障礙、猛獸之障礙、蛇之障礙、命之障礙、梵行之障礙也。諸比丘！比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，則僧伽應決定彼事。』如此而得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（五）（五）

「何者爲捨戒者坐於衆會耶？諸比丘！此處有捨戒之相、表、徵，有比丘，見捨戒比丘之相、表、徵。若比丘雖未見捨戒之比丘，他比丘吿比丘，曰：『友！某甲比丘捨戒。』或比丘未見捨戒之比丘，亦非他比丘吿比丘，曰：『友！某甲比丘捨戒。』彼吿比丘曰：『友！我捨戒。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲捨學，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒，若有十障礙之一者，衆會起而散去，〔謂：〕王之障礙……梵行之障礙也。諸比丘！比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，僧伽應決定彼事。』如此得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（六）（六）

「何者爲不隨順如法和合耶？諸比丘！此處有不隨順如法和合之相、表、徵，有比丘，見有不隨順如法和合比丘之相、表、徵。或比丘雖未見不隨順如法和合之比丘，但他比丘吿比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』或比丘未見不隨順如法和合之比丘，亦非他比丘吿比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』彼吿比丘曰：『友！我不隨順如法和合。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲不隨順如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（七）（七）

「何者爲違逆如法和合耶？諸比丘！此處有違逆如法和合之相、表、徵，有比丘，見有違逆如法和合比丘之相、表、徵。或……〔同上〕吿……言：『諸大德！請聽我言！某甲違逆如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒時，若有十障礙……〔同第九　遮說戒犍度三（五）。『捨戒說』改爲『違逆如法和合』。〕……『……彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（八）（八）

「何者爲於壞戒有見、聞、疑耶？諸比丘！此處有相、表、徵，於壞戒有見、聞、疑，有比丘，見於壞戒有見、聞、疑之比丘，其有相、表、徵。或比丘雖未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，他比丘吿比丘，曰：『友！某甲比丘於壞戒有見、聞、疑。』或比丘未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，亦非他比丘吿比丘，曰：『友！某甲比丘於壞戒有見、聞、疑。』彼吿比丘曰：『友！我於壞戒有見、聞、疑。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，……應言：『諸大德！請聽我言！某甲於壞戒有見、聞、疑，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（九）（九）

「何者爲於壞行有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……何者爲於壞見有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……如法遮說戒也。

此爲十如法遮說戒。」

⸺—誦品一終⸺—

誦品二（四～五）四四（一）（一）

時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊：「欲自取事之比丘，具足幾何者，可自取事耶？」

「優波離！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。優波離！欲自取事之比丘，應如是觀察：『我欲自取事，此自取事是時？非時否？』優波離！若比丘觀察時，知：『自取事，此乃非時，非時也。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事，乃是時，而非非時。』優波離！彼比丘更應觀察：『我欲自取事，自取事是時耶？非時耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事不實而非實。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事實而非不實。』優波離！彼比丘更應觀察：『我欲自取事，自取事有利益耶？無利益耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事無利益而非有利益。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事有利益，非無利益。』優波離！彼比丘更應觀察：『我自取事，得如法如律同見相親之諸比丘爲我朋黨否？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，不得如法如律同見相親之諸比丘爲我朋黨。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，得如法如律同見相親之諸比丘爲我朋黨。』優波離！彼比丘更應觀察：『我自取事，因此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍議，破僧伽，僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，因此，僧伽生起訴訟……令僧伽別異。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，因此，僧伽不生起訴訟……不令僧伽別異。』優波離！可自取事。

優波離！如此具足五分而自取事者，其後不生追悔。」

五五（一）（一）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察幾何之法後可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察五法後可詰難他人。優波離！詰難比丘若欲詰難他人，應如是觀察：『我身行淸淨耶？具足淸淨、無瑕、無過之身行耶？我有此法否？』優波離！若比丘身行不淸淨，不具足淸淨、無瑕、無過之身行者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且學身行！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人，應如是觀察：『我語行淸淨耶？具足淸淨、無瑕、無過之語行耶？我有此法否？』優波離！若比丘語行不淸淨，不具足淸淨、無瑕、無過之語行者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且學語行！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？我有此法否？』優波離！若比丘於同梵行者，未修無礙之慈心者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且於同梵行者修慈心！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我多聞、持所聞而積所聞否？於初善、中善、後善，具足義理文句，讚歎純一淸淨圓滿梵行，多聞持法，以憶語，以觀意，以見而善通達耶？我有此法否？』優波離！若比丘非多聞而持所聞……非多聞、持，非以憶語，非以觀意，非以見而善通達者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且習阿含！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我善審知、善分別、善轉、善依經文、善決擇兩部波羅提木叉否？我有此法否？』優波離！若比丘非善審知、善分別……善決擇兩部波羅提木叉者，被問：『友！此，世尊說於何處耶？』而不能答者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且習律！』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察如此五法後可難詰他人。」

（二）（二）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內修幾何之法後可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲難詰他人，於內修五法後可詰難他人。〔謂：〕『我以時說而不以非時，以實說而不以非實，以柔軟說而不以粗暴，以有利益說而不以無利益，有慈心而說，不以瞋心。』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內修如此五法後可詰難他人。」

（三）（三）

「世尊！於非法詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於非法詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！汝以非時詰難而非以時，應追悔。汝以不實詰難而非以實，應追悔。汝以粗暴詰難而非以柔軟…… 以無利益詰難而非以有利益……有瞋心詰難而非以慈心，應追悔。』優波離！於非法詰難比丘，應以如此五相令追悔。此故如何？爲不令他比丘思惟以不實被詰難。」

（四）（四）

「世尊！於非法被詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於非法被詰難比丘，以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！以非時被詰難而非時，勿追悔……有瞋心詰難而非以慈心，勿追悔。』優波離！於非法被詰難比丘，以如此五相當令勿追悔。」

（五）（五）

「世尊！於如法詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於如法詰難比丘，應以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！汝以時詰難而非以非時，勿追悔……有慈心詰難而非有瞋心，勿追悔。』優波離！於如法詰難比丘，以如此五相，當令勿追悔。此故如何？爲令他比丘思惟以實而被詰難。」

（六）（六）

「世尊！於如法被詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於如法被詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！被以時詰難而非以非時，應追悔……被有慈心詰難而非有瞋心，應追悔。』優波離！於如法被詰難比丘，應以如此五相令追悔。」

（七）（七）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內以幾何之法作意後，可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內以五法作意後，可詰難他人。〔謂：〕有慈悲、尋覓利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內以如此五法作意後，可詰難他人。」

「被詰難比丘應住幾何之法耶？」

「優波離！被詰難比丘應住二法，〔謂：〕眞實及無忿也。」

⸺—誦品二終⸺—

攝頌

此犍度有三十事。攝頌曰：

於布薩之時惡比丘不去目犍連遮遣彈指･聖者敎趨向及漸學常法･不踰越僧伽･擧死屍諸河棄名･河般涅槃･一味解脫･多･法律乃衆生･八輩海喩誦敎德於布薩說戒人皆不知我不先･忿怒之一･二･三･四･五六･七･八･九･十乃至戒･行･見及命等四分波羅夷･僧殘乃至波逸提波羅提舍尼惡作等五分戒･行壞不作作･六分･隨應波羅夷･僧殘蘭遮･波逸提波羅提舍尼惡作及惡說壞戒･壞見命八作･不作･戒行･見･不作･作乃至作不作此依如實理以說爲九種波羅夷･未了捨戒及隨順違逆･違逆說壞戒･行壞見以至見聞疑十種應知此比丘觀比丘觀之吿他人以淸淨而說以遮止說戒有障礙則散王･賊･火･水･人非人･猛獸･蛇命乃至梵行十隨一･其處及其他住處如法與非法如是道而知時･實･得益･有身･語･慈･多聞眞實･兩戒本以時･實･柔軟利益･慈詰難依非法･追悔應以如此除如法詰難者如法被詰難免除其追悔慈悲･利･哀愍超越及尊重佛說詰難道於被詰難人眞實且無恨應有此法性校注

漢譯南傳大藏經校注

「遮說戒」，不令有罪者聽聞讀誦波羅提木叉。說戒與波羅提木叉皆同一原語。「不作」，非作爲之犯罪，「作」是作爲之犯罪。「未了」，原語 vippakata，此語於巴利文爲「未了」之義，特別用於「談話未了」之例。但在四分律相當於此處者，有「不入波羅夷說中」，如果是「入」，可能非此語。「此」，以下之句，底本遺落。「四分」，原本 catusāvake，依暹羅本 catubhāgike 譯之。「依非法」云云，原本 vippaṭisārādhammena tathā vācā vinodaye，依暹羅本 vippaṭisārīadhammena tathāpi vinodaye 譯之。

新增校注