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時，具壽
「諸友！一時，我與五百大比丘衆俱，於波婆國
離道路於一樹下坐。爾時，有一邪命外道，持曼陀羅華，於波婆國途中。諸友！我
見彼邪命外道從遠處而來，見而言彼邪命外道：『友！知我等之師耶？』『友！我
知，今日，沙門瞿曇般涅槃已七日，我由彼處得此曼陀羅華。』諸友！於此，未離
欲之諸比丘或擧手、投身，輾轉反側而言：『世尊何早般涅槃！世間眼何早滅！』
已離欲之諸比丘忍而正念正知：『諸行無常，如何得〔常〕。』諸友！時，我言彼諸
比丘：『諸友！止！勿憂！勿愁！世尊豈非豫言：「一切之所愛樂與別離、離散、
分離。」諸友！如何得〔常〕。所生、所成、有爲、有滅壞法者，不令滅壞，不應有
此處。』
諸友！爾時，有老年出家者，名
此不應，困惱我等，今我等若欲則爲，若不欲則不爲。』
諸友！於非法興而法衰、非律興而律衰、非法說者強而如法說者弱、非律說者
強而如律說者弱之前，我等宜先結集法與律。」
「若爾，長老大德！請選擇比丘。」時，
比丘言具壽
不墮非道，且彼隨世尊學甚多法與律。若爾，長老大德！請亦選擇阿難。」時，具
壽
時，諸長老比丘作是念：「我等應於何處結集法與律耶？」時，諸長老比
丘作是念：「
不令餘諸比丘來
時，具壽
選此五百比丘，於
居。是乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選此五百比丘，於
集法與律，不令餘諸比丘於
令結集法與律，不令餘諸比丘於
壽選此五百比丘，於
安居。具壽聽……了知。」
時，諸長老比丘爲結集法與律，往
友！世尊讚歎修理破損。諸友！我等於第一月修理破損，於中月集會，結集法與律。」
時，諸長老比丘於第一月修理破損。
時，具壽阿難念：「明日有集會，我有學而不相應往集會。」夜之多分持
身念而過，夜過，淸晨欲倚身而臥，頭未至枕，腳已離地，於其間，脫諸漏，心解
脫。時，具壽阿難得阿羅漢而往集會。
時，具壽
律於優波離。」具壽優波離吿僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答
具壽
於何處制立第一波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」「因誰耶？」「因
子。」「爲何事耶？」「爲不淨法也。」時，具壽
之事，問因緣、人、制、隨制、犯、不犯。「友！優波離！於何處制立第二波羅夷耶？」
「大德！於
時，具壽
於何處制立第三波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」「因誰耶？」「因衆多比丘。」
「爲何事耶？」「爲人身。」時，具壽
緣……不犯。「友！優波離！於何處制立第四波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」
「因誰耶？」「因婆裘河邊諸比丘。」「爲何事耶？」「爲上人法。」時，具壽摩訶迦
葉問具壽優波離第四波羅夷之事，問因緣……不犯。由此方便，問兩部律，具壽優
波離隨問而答之。
時，具壽
法於阿難。」具壽阿難吿僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答具壽
經耶？」「大德！於
卑及孺童
於何處說沙門果經耶？」「大德！於
韋提希子俱。」時，具壽
五部經，具壽阿難隨問而答之。
時，具壽阿難言諸長老比丘：「諸大德！世尊般涅槃時，曾對我言：『阿
難！我滅度後，僧伽若欲者，小小戒可捨。』」「友！阿難！何者爲小小戒，曾請問
世尊否？」「大德！何者爲小小戒，我未曾請問世尊。」一分長老等言：「除四波羅
夷外，餘爲小小戒。」一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘，餘爲小小戒。」
一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定，餘爲小小戒。」一分長老等言：
「除四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮，餘爲小小戒。」一分長老等言：「除
四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮、九十二波逸提，餘爲小小戒。」一分長
老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮、九十二波逸提、四提舍尼，
餘爲小小戒。」
時，具壽
雖是在家人，亦知我等：此是汝等釋子應〔爲〕，此是不應〔爲〕。若我等捨小小戒，
或有人言：『沙門瞿曇爲弟子制戒，〔不久〕如煙矣！師在時學戒，今師般涅槃而不
學戒。』若僧伽機熟，僧伽未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住。是乃表
白。諸大德！請聽我言！我等之戒……『……今……不學戒。』僧伽未制不得制，
已制不得壞，隨所制之戒而持住。未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住，
具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住。
具壽聽……了知。」
時，諸長老比丘言具壽阿難：「友！阿難！汝不問世尊何者爲小小戒，
是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我失念，未問世尊何者爲小小戒，我不見惡作，
然信諸具壽故，懺悔此惡作。」
「友！阿難！汝踏世尊之雨浴衣而縫，是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我非
不尊重故而踏世尊之雨浴衣而縫，我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」
「友！阿難！汝令諸女人先禮世尊之舍利，彼女等啼泣，而淚汚世尊之舍利，
是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我恐而非時至，故先使女人禮世尊之舍利，我不
見惡作，然信具壽等故，懺悔此惡作。」
「友！阿難！世尊示廣大相，示廣大現，汝不乞求世尊，白：『世尊！請住一
劫，善逝！請住一劫，爲衆生之利益，爲衆生之安樂，爲世間之哀愍，爲人天之義
利、利益、安樂。』是惡作也，懺悔此惡作！」「諸大德！我爲魔所覆，故未乞求，
白：『世尊！請住一劫……爲衆生……安樂。』我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔
此惡作。」
「友！阿難！由汝勉勵，得使女人於如來所說法、律中出家，是惡作也，懺悔
此惡作！」「諸大德！彼
終之後，乳哺世尊，如此思惟，故勉勵使女人得於如來所說法、律中出家，我不見
惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」
爾時，具壽
於諸長老比丘結集法與律時，隨意間住南山後，至
丘處。至已，與諸長老比丘相俱問訊而坐於一面。於一面坐時，諸長老比丘言具壽
然而，我如世尊現前時所聞、所受而受持。」
時，具壽阿難言諸長老比丘：「世尊般涅槃時，曾言我：『阿難！若我
滅度後，令僧伽以闡陀比丘爲梵壇！』」「友！阿難！何者是梵壇，汝曾請問世尊否？」
「大德！何者是梵壇，我曾請問世尊。『阿難！闡陀如欲語諸比丘時，諸比丘不得語、
不得敎導、不得敎誡闡陀比丘。』」「友！阿難！若爾，汝自令闡陀比丘爲梵壇！」
「諸大德！我如何令闡陀比丘爲梵壇耶？彼比丘暴戾粗惡也。」「友！阿難！若爾，
與多比丘俱往。」「唯！唯！大德！」具壽阿難應諾諸長老比丘，與大比丘衆五百人
俱，乘船溯流至憍賞彌國，下〔船〕，於憂陀延那王之園附近一樹下坐。
爾時，憂陀延那王與侍女等俱，遊步於園。憂陀延那王之諸侍女聞：「我
等之尊師阿難，於園附近一樹下坐。」時，憂陀延那王之諸侍女言憂陀延那王：「大
王！我等之尊師阿難於園附近一樹下坐，大王！我等欲見尊師阿難。」「然，汝等見
沙門阿難！」時，憂陀延那王之諸侍女至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難而坐於
一面。於一面坐時，具壽阿難爲憂陀延那王之諸侍女說法、敎示、勸導、讚歎、獎
勵，使之慶喜。時，憂陀延那王之諸侍女因具壽阿難之說法、敎示……而慶喜，布
施具壽阿難五百
躍，起坐敬禮已，右繞具壽阿難，還至憂陀延那王處。
憂陀延那王見諸侍女由遠處而來，見而言諸侍女：「汝等見沙門阿難否？」
「大王！我等已見尊師阿難。」「汝等與沙門阿難若干耶？」「大王！我等與尊師阿
難五百
門阿難欲爲衣商？欲開商鋪耶？」時，憂陀延那王至具壽阿難處。至已，與具壽阿
難互相會釋，交換可慶喜、可感銘之語已，坐於一面。於一面坐已，憂陀延那王言
具壽阿難：「阿難！我諸侍女來此處否？」「大王！汝諸侍女來過此處。」「阿難！
與尊者若干耶？」「大王！與我五百
「大王！將分與〔著〕敝衣之諸比丘。」「阿難！汝等之舊敝衣何爲耶？」「大王！
以作上覆。」「阿難！汝等舊上覆何爲耶？」「大王！以作褥覆。」「阿難！汝等舊褥
覆何爲耶？」「大王！作地上之敷具。」「阿難！汝等舊地上之敷具何爲耶？」「大王！
作拭足布。」「阿難！汝等舊拭足布何爲耶？」「大王！作雜巾。」「阿難！汝等舊雜
巾何爲耶？」「大王！碎後，與泥漿混合以塗地牀。」時，憂陀延那王〔知〕此諸釋
子如理使用一切物而不令散壞
之布施也。
時，具壽阿難至
阿難處。至已，敬禮具壽阿難而坐於一面。坐於一面時，具壽阿難言具壽闡陀：「友！
闡陀！僧伽令汝爲梵壇。」「大德阿難！何者爲梵壇耶？」「友！闡陀！汝如欲語諸
比丘時，諸比丘不得語汝，不得敎導汝，不得敎誡汝。」言：「大德阿難！如此非
殺我耶？諸比丘不得語、敎導、敎誡我。」而於其處悶絕而倒地。時，具壽闡陀爲
梵壇辛苦、慚愧、嫌厭，獨自遠離不放逸，熱心、精進而住，不久，善男子離家出
家之本懷，於現法中自證知、現證無上梵行究竟而住。證知〔我〕生已盡，梵行已
立，所作已辦，不受後有，具壽闡陀已爲阿羅漢之一人。時，得阿羅漢之具壽闡陀，
至具壽阿難處。至已，言具壽阿難：「大德阿難！今爲我止梵壇！」「友！闡陀！汝
得阿羅漢時，已止梵壇。」
此律結集時有五百比丘，不多亦不少，故名此律結集爲五百〔結集〕。
此犍度有二十三事。攝頌曰：