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			<title>Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 3 附隨</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 3 附隨</title>
			<author>通妙譯</author>
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				<title level="s">Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）</title>
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<cb:mulu type="其他" level="1">附隨</cb:mulu><cb:mulu type="其他" level="2">第五　問犍度章</cb:mulu><cb:mulu type="其他" level="3">攝頌</cb:mulu><ref cRef="PTS.Vin.5.114" type="PTS_hide"/><cb:div type="other">
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<lb ed="N" n="0185a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第六　增一法</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Vin.5.115"/>第六　增一法</head>
<lb ed="N" n="0185a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔一法〕</cb:mulu><head>〔一法〕</head>
<lb ed="N" n="0185a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">一</cb:mulu><head>一</head><p xml:id="pN05p0185a0402" cb:place="inline">應知生罪法（六種犯罪等起法），應知生無罪法（七種滅法），應知有罪，應知
<lb ed="N" n="0185a05"/>無罪，應知輕罪，應知重罪，……知有殘罪……知無殘罪（波羅夷）……知粗罪（波
<lb ed="N" n="0185a06"/>羅夷、僧殘）……知非粗罪……有懺除罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185001" n="0185001"/>……無懺除罪……敎誡罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185002" n="0185002"/>……非敎誡
<lb ed="N" n="0185a07"/>罪……障罪（故意犯）……不障罪……有罪制（世間罪）……無罪制（制罪）……
<lb ed="N" n="0185a08"/>作業所起罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185003" n="0185003"/>……不作業所起罪……作業不作業所起罪……前罪……後罪……前罪
<lb ed="N" n="0185a09"/>之中間罪……後罪之中間罪……達到懺悔之數量罪……未達到懺悔之數量罪……制
<lb ed="N" n="0185a10"/>……隨制……不隨犯制……遍通制……限定制……共通制……不共通制……一部衆
<lb ed="N" n="0185a11"/>制……兩部衆制……粗罪……非粗罪……有關居士之罪……不關居士之罪……決定
<lb ed="N" n="0185a12"/>罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185004" n="0185004"/>……不決定罪……初作之人……非初作之人……偶然犯罪人……常習犯罪人
<lb ed="N" n="0185a13"/>……呵責人……被呵責人……非法呵責……被非法呵責……如法呵責人……被如法
<lb ed="N" n="0185a14"/>呵責人……決定人……不決定人……不適能罪人（佛、緣覺）……適能罪人（聲聞）
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0186a" n="0186a"/>
<lb ed="N" n="0186a01"/>……被擧人……順被擧人……擯滅人……不擯滅人……共住人……不共住人……應
<lb ed="N" n="0186a02"/>知禁止。</p>
<lb ed="N" n="0186a03"/><p xml:id="pN05p0186a0301">⸺—一法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0186a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0186a05"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0186a0501"><l>造作並罪･輕</l><l>有殘以及粗</l>
<lb ed="N" n="0186a06"/><l>懺及敎誡･障</l><l>犯以至作業</l>
<lb ed="N" n="0186a07"/><l>作業･不作業</l><l>前･中間･到數</l>
<lb ed="N" n="0186a08"/><l>制･不隨犯制<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186005" n="0186005"/></l><l>全･共通･一部</l>
<lb ed="N" n="0186a09"/><l><ref cRef="PTS.Vin.5.116"/>重･居士･不定</l><l>初･偶然･呵責</l>
<lb ed="N" n="0186a10"/><l>非法･如法･定</l><l>不適･被擯･滅</l>
<lb ed="N" n="0186a11"/><l>共住及禁止</l><l>此爲一法頌</l></lg></cb:div></cb:div>
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<lb ed="N" n="0186a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔二法〕</cb:mulu><head>〔二法〕</head>
<lb ed="N" n="0186a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">二</cb:mulu><head>二</head><p xml:id="pN05p0186a1402" cb:place="inline">有罪想解脫（有意犯），有罪不想解脫。有得等至者之罪〔波逸提八〕，有非得
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0187a" n="0187a"/>
<lb ed="N" n="0187a01"/>等至者之非罪〔波羅夷四〕。有罪關正法者〔波逸提四〕，有罪無關正法者〔僧殘三〕。
<lb ed="N" n="0187a02"/>有罪關自己之資具，有罪關他〔人〕之資具。有罪關自己之身，有罪關他〔人〕之
<lb ed="N" n="0187a03"/>身。有語眞實而墮重罪、語虛妄而爲輕罪，有語虛妄而墮重罪、語眞實爲輕罪。有
<lb ed="N" n="0187a04"/>罪於地而犯，非在虛空；有罪於虛空而犯，非於地。有罪出去時犯，而非入來時；
<lb ed="N" n="0187a05"/>有罪入來時犯，而非出去時。有罪引入而犯〔尼波逸提五〕，有罪非引入而犯〔捨墮
<lb ed="N" n="0187a06"/>一五〕。有罪自己行而犯，有罪非自己行而犯。有罪作業而……非作業而犯。有罪與
<lb ed="N" n="0187a07"/>而……不與而犯。有罪受取而……不受取而犯。有罪受用而……不受用而犯。有罪
<lb ed="N" n="0187a08"/>夜犯而非晝，有罪晝犯而非夜。有罪夜明……非夜明而犯。有罪……切斷……不切
<lb ed="N" n="0187a09"/>斷而犯。有罪覆藏而……不覆藏而犯。有罪著用而……不著用而犯。</p>
<lb ed="N" n="0187a10"/><p xml:id="pN05p0187a1001">有兩種布薩：十四日布薩及十五日布薩也。有兩種羯磨：求聽羯磨、單白羯磨
<lb ed="N" n="0187a11"/>也。復有兩種羯磨：白二羯磨及白四羯磨也。有兩種羯磨事：求聽羯磨事、單白羯
<lb ed="N" n="0187a12"/>磨事也。復有兩種羯磨事：白二羯磨事、白四羯磨事也。有兩種羯磨不成：求聽羯
<lb ed="N" n="0187a13"/>磨不成、單白羯磨不成也。復有兩種羯磨不成：白二羯磨不成、白四羯磨不成也。
<lb ed="N" n="0187a14"/>有兩種羯磨成就：求聽羯磨成就、單白羯磨成就也。復有兩種羯磨成就：白二羯磨
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0188a" n="0188a"/>
<lb ed="N" n="0188a01"/>成就、白四羯磨成就也。有兩種異住處者地：以自身爲異住處者；和合僧不認彼罪，
<lb ed="N" n="0188a02"/><ref cRef="PTS.Vin.5.117"/>不懺悔或依不捨而擧彼也。有兩種同住處者地：以自身爲同住處者；和合僧爲彼解
<lb ed="N" n="0188a03"/>不見、不懺、不捨之擧罪。有兩種波羅夷：比丘與比丘尼者也。有兩種僧殘，有兩
<lb ed="N" n="0188a04"/>種偷蘭遮，有兩種波逸提，有兩種提舍尼，有兩種惡作，有兩種惡說：比丘與比丘
<lb ed="N" n="0188a05"/>尼者也。有七種罪與七種罪聚。依兩種行相而僧伽分裂：依羯磨，依行籌。兩種人
<lb ed="N" n="0188a06"/>不得受具：年時賤劣、支分賤劣也。復兩種人不得受具：事失壞者，行惡者。復兩
<lb ed="N" n="0188a07"/>種人不得受具：〔鉢衣〕不具足者，具足而不乞求者。兩種人不得依止而住：無慚
<lb ed="N" n="0188a08"/>者與無恥者也。兩種人不得與依止：無慚者與慚愧而不乞求者也。兩種人不得與依
<lb ed="N" n="0188a09"/>止：無恥者與恥而不乞求者。兩種無犯罪：佛與辟支佛也。有兩種人犯罪：比丘與
<lb ed="N" n="0188a10"/>比丘尼也。兩種人不故意犯罪：於聖位之比丘及比丘尼。有兩種人故意犯罪：凡夫
<lb ed="N" n="0188a11"/>之比丘及比丘尼。兩種人不故意行違犯事：於聖位之比丘及比丘尼。有兩種人故意
<lb ed="N" n="0188a12"/>行違犯事：凡夫之比丘及比丘尼。有兩種呵責：依身而呵責，或依語而呵責。有兩
<lb ed="N" n="0188a13"/>種失去：有未得失去之人，僧伽令彼失去時，一類爲善失去，一類爲惡失去。有兩
<lb ed="N" n="0188a14"/>種解罪：有未得解罪之人，僧伽令彼解罪時，有一類爲善解罪，一類爲惡解罪。有
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<lb ed="N" n="0189a01"/>兩種自言：由身而自言或由語而自言。有兩種領受：依身而領受，依著身之物而領
<lb ed="N" n="0189a02"/>受。有兩種制拒：依身而制拒，依語而制拒。有兩種違害：戒違害與受用物違害。
<lb ed="N" n="0189a03"/>有兩種譏嫌：依身而譏嫌，或依語而譏嫌。有兩種迦絺那衣之執持：住處執持與衣
<lb ed="N" n="0189a04"/>執持。有兩種迦絺那衣之不執持：住處不執持與衣不執持。有兩種衣：受領衣與糞
<lb ed="N" n="0189a05"/>掃衣。有兩種鉢：鐵鉢與泥鉢。有兩種壇：錫製物、鉛製物也。有兩種鉢之受持：
<lb ed="N" n="0189a06"/><ref cRef="PTS.Vin.5.118"/>由身而受持，或由語而受持。有兩種衣之受持：依身而受持，或依語而受持。有兩
<lb ed="N" n="0189a07"/>種淨施：對面淨施與展轉淨施。有兩種律：比丘律與比丘尼律。有兩種調伏：制與
<lb ed="N" n="0189a08"/>制之隨順。有兩種律之制欲：於不淨，破橋（而不行）；於淨，應量而行。依兩種行
<lb ed="N" n="0189a09"/>相而犯罪：依身而犯，或依語而犯。依兩種行相而出罪：依身而出，或依語而出。
<lb ed="N" n="0189a10"/>有兩種別住：覆藏別住，非覆藏別住。復有兩種別住：淸淨邊別住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189006" n="0189006"/>，合一別住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189007" n="0189007"/>。
<lb ed="N" n="0189a11"/>有兩種摩那埵：覆藏摩那埵，不覆藏摩那埵。復有兩種摩那埵：半月摩那埵與合一
<lb ed="N" n="0189a12"/>摩那埵。有兩種人夜斷：別住者之夜斷與行摩那埵人之夜斷。有兩種不恭敬：人不
<lb ed="N" n="0189a13"/>恭敬與法不恭敬。有兩種鹽：自然鹽，製造鹽。復有兩種鹽：海鹽，黑鹽。復有兩
<lb ed="N" n="0189a14"/>種鹽：岩鹽，廚房鹽。復有兩種鹽：羅馬伽鹽，跋伽羅伽鹽。有兩種受用：內受，
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0190a" n="0190a"/>
<lb ed="N" n="0190a01"/>外受。有兩種惡罵：卑罵與貴罵。有依兩相之離間語：爲得愛好，或爲令離間。依
<lb ed="N" n="0190a02"/>兩相爲別衆食：依招待，或依乞食。有兩種入安居：前安居、後安居也。</p>
<lb ed="N" n="0190a03"/><p xml:id="pN05p0190a0301">有兩種非法遮波羅提木叉。有兩種如法遮波羅提木叉。有兩種愚癡人：作未來
<lb ed="N" n="0190a04"/>之義務者，不作已來之義務者。有兩種有智人：不作未來之義務，作已來之義務。
<lb ed="N" n="0190a05"/>復有兩種愚癡人：於不淨作淨想，於淨作不淨想。有兩種有智人：於不淨作不淨想，
<lb ed="N" n="0190a06"/>於淨作淨想。復有兩種愚癡人：於無罪作罪想，於罪作無罪想。有兩種有智人：於
<lb ed="N" n="0190a07"/>罪作罪想，於無罪作無罪想。復有兩種愚癡人：於非法作法想，於法作非法想。有
<lb ed="N" n="0190a08"/>兩種有智人：於非法作非法想，於法作法想。復有兩種愚癡人：於非律……於律
<lb ed="N" n="0190a09"/>……。有兩種有智人：於非律……。兩種人之漏增長：畏愼不應畏愼者，不畏愼應
<lb ed="N" n="0190a10"/>畏愼者。兩種人之漏不增長：不畏愼不應畏愼者，畏愼應畏愼者。復兩種人之漏增
<lb ed="N" n="0190a11"/><ref cRef="PTS.Vin.5.119"/>長：於不淨作淨想者，於淨作不淨想者。兩種人之漏不增長：於不淨作不淨想者，
<lb ed="N" n="0190a12"/>於淨作淨想者。復兩種人之漏增長：無罪作罪想者……。兩種人之漏不增長：於無
<lb ed="N" n="0190a13"/>罪作無罪想者……。復兩種人……增長：於非法作法想者……。兩種人……不增長：
<lb ed="N" n="0190a14"/>於非法作非法想者……。復兩種人……增長：於非律……。兩種人之漏不增長：於
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0191a" n="0191a"/>
<lb ed="N" n="0191a01"/>非律作非律想者，於律作律想者。</p>
<lb ed="N" n="0191a02"/><p xml:id="pN05p0191a0201">⸺—二法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0191a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0191a04"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0191a0401"><l>想･得･並正法</l><l>資具･人･眞實</l>
<lb ed="N" n="0191a05"/><l>地･出･取去･持</l><l>作業･與･受取</l>
<lb ed="N" n="0191a06"/><l>受用･夜･夜明</l><l>切斷及覆藏</l>
<lb ed="N" n="0191a07"/><l>著被與布薩</l><l>自恣並羯磨</l>
<lb ed="N" n="0191a08"/><l>復･事･復･不成</l><l>復二種･成就</l>
<lb ed="N" n="0191a09"/><l>別異及和合</l><l>波羅夷･僧殘</l>
<lb ed="N" n="0191a10"/><l>蘭遮･波逸提</l><l>提舍尼･惡作</l>
<lb ed="N" n="0191a11"/><l>惡說･七罪聚</l><l>分裂及受具</l>
<lb ed="N" n="0191a12"/><l>復二･不可住</l><l>不可與･不能</l>
<lb ed="N" n="0191a13"/><l>能･故意･違犯</l><l>呵責並失去</l>
<lb ed="N" n="0191a14"/><l>解罪與同意</l><l>領受及制拒</l>
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<lb ed="N" n="0192a01"/><l>違害並譏嫌</l><l>迦絺那衣二</l>
<lb ed="N" n="0192a02"/><l>衣･鉢･乃至壇</l><l>二種之受持</l>
<lb ed="N" n="0192a03"/><l>淨施･律･調伏</l><l>制欲･犯･生起</l>
<lb ed="N" n="0192a04"/><l>別住･復二種</l><l>二種摩那埵</l>
<lb ed="N" n="0192a05"/><l>復･夜斷･不敬</l><l>二種鹽･三復</l>
<lb ed="N" n="0192a06"/><l>受用並惡罵</l><l>離間與別衆</l>
<lb ed="N" n="0192a07"/><l>雨安居･遮止</l><l>重荷･淨･無罪</l>
<lb ed="N" n="0192a08"/><l>非法･法･律･漏</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0192a09"/>
<lb ed="N" n="0192a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔三法〕</cb:mulu><head>〔三法〕</head>
<lb ed="N" n="0192a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">三</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Vin.5.120"/>三</head><p xml:id="pN05p0192a1102" cb:place="inline">有罪於世尊在世犯、入滅後不犯，有罪於世尊入滅後犯、在世不犯，有罪世尊
<lb ed="N" n="0192a12"/>在世、入滅後皆犯。有罪於時中犯、非時不犯，有罪於非時犯、時中不犯，有罪於
<lb ed="N" n="0192a13"/>時、非時皆犯。有罪於夜中犯、日中不犯，……有……日中犯、夜中不犯，……有
<lb ed="N" n="0192a14"/>夜中、日中皆犯。有罪十夏而犯、十夏未滿未犯，有……十夏未滿犯、十夏未犯，
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0193a" n="0193a"/>
<lb ed="N" n="0193a01"/>有……十夏滿、十夏未滿皆犯，有罪五夏而犯，五夏未滿未犯……。有罪善心而犯，
<lb ed="N" n="0193a02"/>有罪不善心而犯，有罪無記心而犯。有罪具樂受而犯，有罪具苦受而犯，有罪具不
<lb ed="N" n="0193a03"/>苦不樂受而犯。有三種呵責事：由見、聞、疑。有三種集籌法：秘密，公開，耳語。
<lb ed="N" n="0193a04"/>有三種制拒：多欲，不知足，〔煩惱〕不損減。有三種容許：少欲，知足，損減。復
<lb ed="N" n="0193a05"/>有三種制拒：多欲，不知足，不知量。有三種容許：少欲，知足，知量。復有三種
<lb ed="N" n="0193a06"/>制：制，隨制，不隨犯制。復有三種制：遍通制，限定制，共通制。復有三種制：
<lb ed="N" n="0193a07"/>不共通制，一部衆制，兩部衆制。有罪愚癡者犯、有智者不犯，有罪智者犯、愚癡
<lb ed="N" n="0193a08"/>者不犯，有罪愚癡者、智者皆犯。有罪黑月中犯、白月中不犯……有……白月中犯、
<lb ed="N" n="0193a09"/>黑月中不犯……有……黑月中、白月中皆犯。有於黑月中淨、白月中不淨，有於白
<lb ed="N" n="0193a10"/>月中淨、黑月中不淨，有於黑月中、白月中皆淨。有罪於寒季犯、熱季不犯、雨季
<lb ed="N" n="0193a11"/>不犯，有……熱季犯、寒季不犯、雨季不犯，有……雨季犯、寒季不犯、熱季不犯。
<lb ed="N" n="0193a12"/>有罪僧伽犯、別衆不犯、個人不犯，有……別衆犯、僧伽不犯、個人不犯，有……
<lb ed="N" n="0193a13"/>個人犯、僧伽不犯、別衆不犯。有於僧伽淨、別衆不淨、個人不淨，有於別衆淨、
<lb ed="N" n="0193a14"/>僧伽不淨、個人不淨，有於個人淨、僧伽不淨、別衆不淨。有三種覆藏：覆藏事而
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<lb ed="N" n="0194a01"/>不覆藏罪，覆藏罪而不覆藏事，覆藏事亦覆藏罪。有三種被覆物：浴處被覆物，水
<lb ed="N" n="0194a02"/>中被覆物，衣服被覆物。有三種隱蔽，有功用而不顯露：女人有被隱蔽，有功用而
<lb ed="N" n="0194a03"/><ref cRef="PTS.Vin.5.121"/>不顯露，波羅門之咒語有被隱蔽，有功用而不顯露，邪見有被隱蔽，有功用而不顯
<lb ed="N" n="0194a04"/>露。有三種顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀：月輪顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀，日輪顯
<lb ed="N" n="0194a05"/>露……世尊所說之法及律顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀。</p>
<lb ed="N" n="0194a06"/><p xml:id="pN05p0194a0601">有三種坐臥處之分配：前分配、後分配、中間分配也。有罪病者犯、無病者不
<lb ed="N" n="0194a07"/>犯，有罪無病者犯、病者不犯，有罪病者犯、無病者亦犯。有三種非法遮波羅提木
<lb ed="N" n="0194a08"/>叉。有三種如法遮波羅提木叉。有三種別住：覆藏別住，不覆藏別住，淸淨邊別住。
<lb ed="N" n="0194a09"/>有三種摩那埵：覆藏摩那埵，不覆藏摩那埵，半月摩那埵。有三種別住比丘之夜斷：
<lb ed="N" n="0194a10"/>共住、獨住、不吿示也。有罪於內犯、於外不犯〔波逸提一六〕，有罪於外犯、於內
<lb ed="N" n="0194a11"/>不犯〔波逸提一四〕，有罪內、外皆犯。有罪於界內犯、於界外不犯，有罪於界外犯、
<lb ed="N" n="0194a12"/>界內不犯，有罪於界內、界外皆犯。依三相而犯罪：由身而犯，由語而犯，由身、
<lb ed="N" n="0194a13"/>語而犯。復依三相而犯罪：於僧伽中犯，於別衆中犯，於個人之前犯。依三相而於
<lb ed="N" n="0194a14"/>罪中生起：由身生起，由語生起，由身、語生起。復依三相於罪中生起：於僧中、
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0195a" n="0195a"/>
<lb ed="N" n="0195a01"/>別衆中、人前也。有三種非法不癡毘尼之授與。有三種如法不癡毘尼之授與。對具
<lb ed="N" n="0195a02"/>三分之比丘欲者，僧伽應行呵責羯磨：（一）於僧中起鬥諍、起紛亂、起口論、起
<lb ed="N" n="0195a03"/>辯論、起諍事者。（二）愚癡不聰明，罪多而不受諫吿者。（三）與親近在家人、不
<lb ed="N" n="0195a04"/>隨順在家者交往而住。對具三分之比丘欲者，僧伽應行依止羯磨：於僧中……在家
<lb ed="N" n="0195a05"/>者交往而住。對具三分之比丘欲者，僧伽應行驅出羯磨：（一）於僧中起鬥諍……
<lb ed="N" n="0195a06"/>乃至……起諍事者。（二）愚癡不聰明，罪多而不受諫吿者。（三）汚俗家，有惡行，
<lb ed="N" n="0195a07"/>而且被見、被聞惡行者。……三分……應行下意羯磨：於僧中起鬥諍……不受諫吿
<lb ed="N" n="0195a08"/>者，惡口譏嫌在家者。……三分……不認罪時，應行擧罪羯磨：於僧中……不受諫
<lb ed="N" n="0195a09"/><ref cRef="PTS.Vin.5.122"/>吿者，犯罪而不欲認罪。……三分……不懺悔罪時，應行擧罪羯磨：於僧中……不
<lb ed="N" n="0195a10"/>受諫吿者，犯罪而不欲懺悔罪者。……三分……惡見者不捨時，應行擧罪羯磨：於
<lb ed="N" n="0195a11"/>僧中……不受諫吿者，不欲捨惡見者。對具三分之比丘欲者，僧伽應行堅強思惟：
<lb ed="N" n="0195a12"/>於僧中……不受諫吿者，與親近在家人、不隨順之在家者交往而住。對具三分之比
<lb ed="N" n="0195a13"/>丘，應行羯磨：無慚、愚癡而有惡行。復對具三分之比丘，應行羯磨：於增上戒有
<lb ed="N" n="0195a14"/>戒失壞，於增上行有行失壞，於勝見有見失壞。復……三分……耽於身樂，耽於語
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0196a" n="0196a"/>
<lb ed="N" n="0196a01"/>樂，耽於身語樂。復……有身之非行、語之……身語之非行也。復……身之違害
<lb ed="N" n="0196a02"/>……復……身之邪命……復對具三分之比丘，應行羯磨：犯罪而一面行羯磨、一面
<lb ed="N" n="0196a03"/>授具，與依止，蓄沙彌。復……對其罪，依僧伽而行羯磨：犯其他罪，或犯其他相
<lb ed="N" n="0196a04"/>等者，或犯比其更惡者。復……誹謗佛，誹謗法，誹謗僧伽。對具三分之比丘，於
<lb ed="N" n="0196a05"/>僧中遮布薩時，僧伽抑：「止！比丘！勿鬥諍，勿紛亂，勿喧噪，勿口論。」而應
<lb ed="N" n="0196a06"/>行布薩，無慚、愚癡而有惡行也。對具三分之比丘，於僧中遮自恣時，僧伽……「止！
<lb ed="N" n="0196a07"/>比丘……」……應行自恣，無慚……有惡行也。對具三分之比丘，任何僧伽不得與
<lb ed="N" n="0196a08"/>選定：無慚……有惡行也。具三分之比丘，於僧伽中，不得行〔罪之〕決斷：
<lb ed="N" n="0196a09"/>無慚……有惡行也。具三分之比丘，於任何處，不得遮：無慚……有惡行也。具三
<lb ed="N" n="0196a10"/><ref cRef="PTS.Vin.5.123"/>分之比丘，不得依止而住：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得與依止：無慚
<lb ed="N" n="0196a11"/>……有惡行也。具三分之比丘，令行聽許羯磨時，不可行聽許羯磨：無慚……有惡
<lb ed="N" n="0196a12"/>行也。對具三分之比丘，不得與共語：無慚……有惡行也。對具三分之比丘，不得
<lb ed="N" n="0196a13"/>問律：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得問律：無慚……有惡行也。對具三
<lb ed="N" n="0196a14"/>分之比丘，不得答律：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得答律：無慚……有
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0197a" n="0197a"/>
<lb ed="N" n="0197a01"/>惡行也。對具三分之比丘，不得與質問：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得
<lb ed="N" n="0197a02"/>與共談律：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得授具……乃至……不得與依止
<lb ed="N" n="0197a03"/>……乃至……不得蓄沙彌：無慚……有惡行也。</p>
<lb ed="N" n="0197a04"/><p xml:id="pN05p0197a0401">有三種布薩：十四日布薩，十五日布薩，和合布薩。復有三種布薩：僧伽布薩，
<lb ed="N" n="0197a05"/>別衆布薩，人布薩。復有三種布薩：讀誦布薩，淸淨布薩，受持布薩。有三種自恣：
<lb ed="N" n="0197a06"/>十四日自恣，十五日自恣，和合自恣。復有三種自恣：僧伽自恣，別衆自恣，人自
<lb ed="N" n="0197a07"/>恣。復有三種自恣：三說自恣，二說自恣，共安居者〔合說〕自恣。有三種墮惡趣
<lb ed="N" n="0197a08"/>地獄人，不得逃此：諸非梵行者僞梵行者；非淸淨梵行者，以無根非梵行誹謗行淸
<lb ed="N" n="0197a09"/>淨梵行者；持如是說：「於欲情無障壞」，持如是見，彼陷於欲情者也。有三種不善
<lb ed="N" n="0197a10"/>根：貪不善根，瞋不善根，癡不善根。有三種善根：不貪善根，不瞋善根，不癡善
<lb ed="N" n="0197a11"/>根。有三種惡行：身惡行，語惡行，意惡行。有三種善行：身善行，語善行，意善
<lb ed="N" n="0197a12"/>行。世尊依三種義利，於俗家制三種食戒：爲調伏惡人，令善比丘安樂住；爲勿使
<lb ed="N" n="0197a13"/><ref cRef="PTS.Vin.5.124"/>惡貪者黨破僧伽；爲愛愍俗家。受三種非法所制，心所執著之提婆達多，墮惡趣地
<lb ed="N" n="0197a14"/>獄，住一劫不得救：有邪欲，有惡友，因現世小事得利，於〔修行〕中途而止。有
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0198a" n="0198a"/>
<lb ed="N" n="0198a01"/>三種許可：杖許可，紐許可，杖、紐之許可。有三種履，固定而不得轉用：大便所
<lb ed="N" n="0198a02"/>之履，小便所之履，洗淨所之履。有三種磨足物：礫、卵砂、輕石。</p>
<lb ed="N" n="0198a03"/><p xml:id="pN05p0198a0301">⸺—三法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0198a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0198a05"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0198a0501"><l>在世･時中･夜</l><l>十･五･及於善</l>
<lb ed="N" n="0198a06"/><l>受･呵責事･籌</l><l>二種之制拒</l>
<lb ed="N" n="0198a07"/><l>制･復二･愚癡</l><l>黑月･淨･寒季</l>
<lb ed="N" n="0198a08"/><l>僧伽･於僧伽</l><l>覆藏･被覆物</l>
<lb ed="N" n="0198a09"/><l>隱蔽及顯露</l><l>坐･臥處･病者</l>
<lb ed="N" n="0198a10"/><l>波羅提木叉</l><l>別住･摩那埵</l>
<lb ed="N" n="0198a11"/><l>別住･內･界內･</l><l>犯･復又･生起</l>
<lb ed="N" n="0198a12"/><l>不癡毘尼二</l><l>呵責與依止</l>
<lb ed="N" n="0198a13"/><l>行驅出下意</l><l>不認罪羯磨</l>
<lb ed="N" n="0198a14"/><l>以至不捨見</l><l>堅強及羯磨</l>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0199a" n="0199a"/>
<lb ed="N" n="0199a01"/><l>增長戒與樂</l><l>非行並違害</l>
<lb ed="N" n="0199a02"/><l>邪命並有罪</l><l>與其等･誹謗</l>
<lb ed="N" n="0199a03"/><l>布薩與自恣</l><l>選任･決斷･各</l>
<lb ed="N" n="0199a04"/><l>不住･不得與</l><l>不得行聽許</l>
<lb ed="N" n="0199a05"/><l>不得與共語</l><l>不得問有二</l>
<lb ed="N" n="0199a06"/><l>同･不得答二</l><l>不得與檢問</l>
<lb ed="N" n="0199a07"/><l>談･授具･依止</l><l>沙彌･布薩三</l>
<lb ed="N" n="0199a08"/><l>三種自恣三</l><l>墮獄･不善根</l>
<lb ed="N" n="0199a09"/><l>善根･行有二</l><l>三種食非法</l>
<lb ed="N" n="0199a10"/><l>許可乃至履</l><l>此三法攝頌</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0199a11"/>
<lb ed="N" n="0199a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔四法〕</cb:mulu><head>〔四法〕</head>
<lb ed="N" n="0199a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">四</cb:mulu><head>四</head><p xml:id="pN05p0199a1302" cb:place="inline">有罪依自語而犯、依他語而出，有罪依他語而犯、依自語而出，有罪依自語而
<lb ed="N" n="0199a14"/>犯、依自語而出，有罪依他語而犯、依他語而出。有罪依身而犯、依語而出……依
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0200a" n="0200a"/>
<lb ed="N" n="0200a01"/>語而……依身而……依身而……依身而……依語而犯，依語而出。罪有於眠時犯、
<lb ed="N" n="0200a02"/><ref cRef="PTS.Vin.5.125"/>覺時出……覺時……於眠時……於眠時……於眠時……覺時犯、覺時出。有罪無意
<lb ed="N" n="0200a03"/>而犯、有意而出……有意……無意……無意……無意……有意而犯、有意而出。有
<lb ed="N" n="0200a04"/>罪一再犯一再懺悔、一再懺悔一再犯，有罪一再犯一再出、一再出一再犯。有罪依
<lb ed="N" n="0200a05"/>羯磨而犯、依非羯磨出，有罪依非羯磨而犯、依羯磨而出，有罪依羯磨而犯、依羯
<lb ed="N" n="0200a06"/>磨而出，有罪依非羯磨而犯、依非羯磨而出。有四種非聖語：不見說見，不聞說聞，
<lb ed="N" n="0200a07"/>不思說思，不知說知。有四種聖語：不見說不見……不知說不知。復有四種非聖語：
<lb ed="N" n="0200a08"/>見說不見，聞說不聞，思說不思，知說不知。有四種聖語：見說見……知說知。四
<lb ed="N" n="0200a09"/>種波羅夷，關於比丘者而共通於比丘尼。四種波羅夷，關於比丘尼者而不共通於比
<lb ed="N" n="0200a10"/>丘。有四種資具：有資具應護持、應守持、應愛著、應受用〔自己資具〕，有資具
<lb ed="N" n="0200a11"/>應護持、應守持、不應愛著、應受用〔僧物〕，有資具應護持、應守持、不應愛著、
<lb ed="N" n="0200a12"/>不應受用〔塔物〕，有資具不應護持、不應守持、不應愛著、不應受用〔居士物〕。
<lb ed="N" n="0200a13"/>有罪於〔僧伽〕面前而犯、背後而出，有罪背後而犯、面前而出……面前……面前
<lb ed="N" n="0200a14"/>……有……背後而犯、背後而出。有罪不知而犯、知而出……知而……不知而……
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0201a" n="0201a"/>
<lb ed="N" n="0201a01"/>不知而……不知而……有罪知而犯、知而出。依四相而犯罪：依身而犯，依語而犯，
<lb ed="N" n="0201a02"/>依身語而犯，依羯磨語而犯。復依四相而犯罪：於僧中，於別衆中，於人前，依〔男
<lb ed="N" n="0201a03"/>女〕相根之現起而〔犯〕。依四相而出罪：依身而出，依語而出，依身語而出，依
<lb ed="N" n="0201a04"/>羯磨語而出。復依四相而出罪：於僧中……依相根之現起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201008" n="0201008"/>而出。〔女相根〕，捨
<lb ed="N" n="0201a05"/>前位〔男根〕而立後位〔女根〕，表示無效，假名破壞也；俱獲得〔男根〕，捨後位
<lb ed="N" n="0201a06"/>〔女根〕而立前位〔男根〕，表示無效，假名破壞也。有四種呵責：戒壞而呵責，行
<lb ed="N" n="0201a07"/><ref cRef="PTS.Vin.5.126"/>壞而呵責，見壞而呵責，命壞而呵責。有四種別住：覆藏別住，非覆藏別住，淸淨
<lb ed="N" n="0201a08"/>邊別住，合一別住。有四種摩那埵：覆藏摩那埵，非覆藏摩那埵，半月摩那埵，合
<lb ed="N" n="0201a09"/>一摩那埵。有四種行摩那埵比丘之夜斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201009" n="0201009"/>：共住、獨住、無吿示、不足衆中而行。
<lb ed="N" n="0201a10"/>有四種高揚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201010" n="0201010"/>〔之法〕。有四種受用物：時藥，時分藥，七日藥，盡形壽藥。有四種
<lb ed="N" n="0201a11"/>汚物：屎，尿，灰，粘土。有四種羯磨：求聽羯磨，單白羯磨，白二羯磨，白四羯
<lb ed="N" n="0201a12"/>磨。復有四種羯磨：非法別衆羯磨，非法和合衆羯磨，如法別衆羯磨，如法和合衆
<lb ed="N" n="0201a13"/>羯磨。四種失壞：戒壞，行壞，見壞，命壞。有四種諍事：口論諍事，非難諍事，
<lb ed="N" n="0201a14"/>罪過諍事，義務諍事。有四種衆之汚濁：比丘破戒惡法是衆汚濁，比丘尼破戒惡法
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0202a" n="0202a"/>
<lb ed="N" n="0202a01"/>是衆汚濁，優婆塞破戒惡法是衆汚濁，優婆夷破戒惡法是衆汚濁。有四種衆之莊嚴：
<lb ed="N" n="0202a02"/>比丘具戒善法是衆莊嚴，比丘尼……優婆塞……優婆夷具戒善法是衆莊嚴。有罪客
<lb ed="N" n="0202a03"/>比丘犯、舊住比丘不犯，有罪舊住比丘犯、客比丘不犯。有罪客比丘、舊住比丘皆
<lb ed="N" n="0202a04"/>犯，有罪客比丘、舊住比丘皆不犯。有罪遠行比丘犯、舊住比丘不犯……有罪遠行
<lb ed="N" n="0202a05"/>比丘、舊住比丘皆不犯。有事別異而非別異，有罪別異而非事別異，有事、罪皆別
<lb ed="N" n="0202a06"/>異，有事、罪皆非別異。有事同分而非罪同分……有事、罪皆非同分。有罪和尙犯、
<lb ed="N" n="0202a07"/>弟子不犯……有罪和尙不犯、弟子亦不犯。有罪阿闍梨犯、阿闍梨弟子不犯……有
<lb ed="N" n="0202a08"/>罪阿闍梨不犯、弟子亦不犯。依四種因緣，安居中斷無罪：僧伽分裂，或有欲分裂
<lb ed="N" n="0202a09"/>僧伽者，或有生命難，或有梵行難。有四種惡語行：妄語，兩舌，惡口，綺語。有
<lb ed="N" n="0202a10"/>四種善語行：眞實語，不兩舌，軟語，敦厚語。</p>
<lb ed="N" n="0202a11"/><p xml:id="pN05p0202a1101"><ref cRef="PTS.Vin.5.127"/>有〔自〕取時犯重罪、令他〔取〕用時犯輕罪，有取時犯輕罪、用時犯重罪，
<lb ed="N" n="0202a12"/>有取時、用時皆犯重罪。有取時、用時皆犯輕罪。有人問訊相應、立禮不相應，有
<lb ed="N" n="0202a13"/>人立禮相應、問訊不相應，有人問訊、立禮皆……有人問訊、立禮皆不相應。有人
<lb ed="N" n="0202a14"/>座席相應、問訊不相應……有人座席不相應、問訊亦不相應。有罪時中犯、非時中
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0203a" n="0203a"/>
<lb ed="N" n="0203a01"/>不犯……有……時中不犯、非時中亦不犯。有受領〔食〕物時中淨、非時不淨……
<lb ed="N" n="0203a02"/>有受領物時中、非時中皆不淨。有罪於邊國犯、中國不犯〔……〕有罪於邊國、中
<lb ed="N" n="0203a03"/>國皆不犯。有於邊國淨、於中國不淨……有於邊國不淨、於中國亦不淨。有罪於〔僧
<lb ed="N" n="0203a04"/>房〕內犯、於外不犯……有罪於內不犯、於外亦不犯。有罪於界內犯、於界外不犯
<lb ed="N" n="0203a05"/>……有罪於界內不犯、界外亦不犯。有罪於村中犯、於空閑處不犯……有罪於村中、
<lb ed="N" n="0203a06"/>於空閑處皆不犯。有四種呵責：示事，示罪，制拒共住，制拒如法行。有四種應前
<lb ed="N" n="0203a07"/>行之事。有四種時可。有四種非他〔理由之〕波逸提〔波逸提四二等〕。有四種比丘
<lb ed="N" n="0203a08"/>許可〔戒〕〔捨墮二等〕。有四種不應行而行：行貪不應行，行瞋不應行，行癡不應
<lb ed="N" n="0203a09"/>行，行怖不應行。有四種非不應行而行：不行貪不應行……不行怖不應行。具四分
<lb ed="N" n="0203a10"/>無恥比丘破僧伽：行貪不應行……行怖不應行。具四分善比丘令分裂僧伽和合：不
<lb ed="N" n="0203a11"/>行貪不應行……不行怖不應行。具四分之比丘不得問律：行貪不應行……行怖不應
<lb ed="N" n="0203a12"/>行。依具四分之比丘不得問律……於具四分之比丘不得答律……依具四分之比丘不
<lb ed="N" n="0203a13"/><ref cRef="PTS.Vin.5.128"/>得答律……於具四分之比丘不得與質問……與具四分之比丘不得共談律：行貪不應
<lb ed="N" n="0203a14"/>行……行怖不應行。有罪有病者犯、無病者不犯……有罪有病者不犯、無病者亦不
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0204a" n="0204a"/>
<lb ed="N" n="0204a01"/>犯。有四種非法遮波羅提木叉。有四種如法遮波羅提木叉。</p>
<lb ed="N" n="0204a02"/><p xml:id="pN05p0204a0201">⸺—四法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0204a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0204a04"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0204a0401"><l>依於自語･身</l><l>乃至眠･無意</l>
<lb ed="N" n="0204a05"/><l>於犯罪之時</l><l>依羯磨語四</l>
<lb ed="N" n="0204a06"/><l>比丘比丘尼</l><l>資具與對面</l>
<lb ed="N" n="0204a07"/><l>無知･身･於中</l><l>二種之現起</l>
<lb ed="N" n="0204a08"/><l>獲得與呵責</l><l>及別住說示</l>
<lb ed="N" n="0204a09"/><l>摩那埵･行者</l><l>高揚受用物</l>
<lb ed="N" n="0204a10"/><l>汚物及羯磨</l><l>復羯磨･失壞</l>
<lb ed="N" n="0204a11"/><l>諍事及破戒</l><l>莊嚴･客比丘</l>
<lb ed="N" n="0204a12"/><l>遠行･事種種</l><l>集會處･和尙</l>
<lb ed="N" n="0204a13"/><l>阿闍梨･因緣</l><l>惡行及善行</l>
<lb ed="N" n="0204a14"/><l>取時･人･相應</l><l>持座與於時</l>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0205a" n="0205a"/>
<lb ed="N" n="0205a01"/><l>淨･於邊國淨</l><l>內･界內･村中</l>
<lb ed="N" n="0205a02"/><l>呵責･義務事</l><l>時可･非他･可</l>
<lb ed="N" n="0205a03"/><l>不應･非不應</l><l>無恥･善比丘</l>
<lb ed="N" n="0205a04"/><l>問二･答亦二</l><l>檢問･談･病･遮</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0205a05"/>
<lb ed="N" n="0205a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔五法〕</cb:mulu><head>〔五法〕</head>
<lb ed="N" n="0205a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">五</cb:mulu><head>五</head><p xml:id="pN05p0205a0702" cb:place="inline">有五種罪過。有五種罪聚。有五種修習事。有五種無間業。有五種決定人。有
<lb ed="N" n="0205a08"/>五種應切斷罪。依五相而犯罪。緣妄語有五種罪。依五種行相而不受羯磨：自不行
<lb ed="N" n="0205a09"/>羯磨，或不乞求他，或不與淸淨欲，行羯磨時起非議，又於行羯磨有非法見。依五
<lb ed="N" n="0205a10"/>種行相而受羯磨：自行羯磨，或乞求他，或與淸淨欲，行羯磨時不非議，於行羯磨
<lb ed="N" n="0205a11"/><ref cRef="PTS.Vin.5.129"/>有如法見。常乞食比丘五事相應：〔食前食後〕不囑〔他比丘〕而入聚落，別衆食，
<lb ed="N" n="0205a12"/>數數食，不受持，不淨施。具五分之比丘縱爲不動法者亦爲惡比丘而被疑、怪：與
<lb ed="N" n="0205a13"/>淫女交往，與寡婦交往，與年長童女交往，與黃門交往，與比丘交往。有五種油：
<lb ed="N" n="0205a14"/>胡麻油，芥子油，蜜樹油，萞蔴油，獸油。有五種脂肪：熊脂，魚脂，鱷脂，豬脂，
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0206a" n="0206a"/>
<lb ed="N" n="0206a01"/>驢脂。有五種喪失：親戚喪失，財產喪失，疾病喪失，戒喪失，見喪失。有五種成
<lb ed="N" n="0206a02"/>就：親戚成就，財產成就，健康成就，戒成就，見成就。有由五種和尙依止之解〔消〕：
<lb ed="N" n="0206a03"/>和尙離去，或還俗，或死亡，或奔外道，第五依〔和尙之〕命令。有五種人不得授
<lb ed="N" n="0206a04"/>具：年時賤劣，支分賤劣，事失壞，行惡，〔鉢衣〕不具足。有五種糞掃依：塚間衣，
<lb ed="N" n="0206a05"/>市場衣，鼠嚙衣，蟻嚙衣，火燒衣。復有五種糞掃衣：牛嚼衣，山羊嚼衣，塔衣，
<lb ed="N" n="0206a06"/>灌頂衣，〔由墓持歸〕往來衣。有五種取：盜取，鬥取，謀取，隱匿取，抽籤取。有
<lb ed="N" n="0206a07"/>五種大賊存於世間。有五種不可捨離物。有五種不可分配物。</p>
<lb ed="N" n="0206a08"/><p xml:id="pN05p0206a0801">有五種罪過由身生起而不由語、意。有五種罪過由身、語生起而不由意。有五
<lb ed="N" n="0206a09"/>種罪過應附於敎誡。有五種僧伽。有五種波羅提木叉之讀誦法。於一切邊國以持律
<lb ed="N" n="0206a10"/>者爲第五人於僧衆可授具。受迦絺那衣有五種功德。有五種羯磨。有犯至三次之五
<lb ed="N" n="0206a11"/>種罪過，依五相而不與取，波羅夷。依五相而不與取，偷蘭遮。依五相而不與取，
<lb ed="N" n="0206a12"/>突吉羅。有五種不淨物不可受用：〔依他而〕不與之物，〔依我心受〕而不知之物，
<lb ed="N" n="0206a13"/>不淨物，不受物，爲不作殘食法物。有五種淨物可受用：受與……已爲殘食法。五
<lb ed="N" n="0206a14"/>種施與爲非福行而被思惟爲世間之福行：酒之施與，宴樂之施與，女人之施與，〔由
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0207a" n="0207a"/>
<lb ed="N" n="0207a01"/>牧牛者〕牡牛之施與，〔造住所〕粉飾之施與。有五種生起而難除去：已生之貪難除
<lb ed="N" n="0207a02"/>去，已生之瞋……已生之癡……已生之辯知難除去，已生之去心難除去。淸掃有五
<lb ed="N" n="0207a03"/><ref cRef="PTS.Vin.5.130"/>種功德：令自心歡喜，令他心歡喜，諸天歡喜，積導善樂業，身壞命終而生善趣天
<lb ed="N" n="0207a04"/>界。復淸掃有五種功德：令自心歡喜……歡喜，〔佛讚歎淸掃故〕行師之敎，後來之
<lb ed="N" n="0207a05"/>衆生懷同〔正〕見。具五分之持律者實可言爲愚痴：不知自語之制限，不知他語之
<lb ed="N" n="0207a06"/>制限，令不知自語之制限、不知他語之制限，依非法而不行自白者。具五分持律者
<lb ed="N" n="0207a07"/>實可言爲有智者：知自語之制限，知他語之制限，令知自語之制限、知他語制限，
<lb ed="N" n="0207a08"/>依法而行自白者。復具五分持律者實可名愚癡者：不知罪，不知罪根，不知罪之集
<lb ed="N" n="0207a09"/>起，不知罪滅，不知罪滅至道。具五分持律者實可名有智者：知罪……知罪滅至道。
<lb ed="N" n="0207a10"/>復具五分持律者實名爲愚癡者：不知諍事，不知諍事之根……不知滅諍事至道。具
<lb ed="N" n="0207a11"/>五分……知滅諍事至道。復具足五分……愚癡者：不知事，不知因緣，不知制，不
<lb ed="N" n="0207a12"/>知隨制，不知適用語法。……五分……知適用語法。復具五分……愚癡者：不知白，
<lb ed="N" n="0207a13"/>不知行白，不善辨前〔應言之〕事，不善辨後〔應言之〕事，不知時可。
<lb ed="N" n="0207a14"/>……五分……善辯後事，知時可。復……五分……不知有罪無罪，不知罪之輕重，
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0208a" n="0208a"/>
<lb ed="N" n="0208a01"/><ref cRef="PTS.Vin.5.131"/>不知罪有殘無殘，不知罪粗非粗，不善受取師之相承，不善思惟，不善知。……五
<lb ed="N" n="0208a02"/>分……善受取師之相承，善思惟，善知。復……不知有罪無罪，不知罪之輕重，不
<lb ed="N" n="0208a03"/>知罪有殘無殘，不知罪粗非粗，不廣暗誦兩部波羅提木叉，逐條逐文而不善分別，
<lb ed="N" n="0208a04"/>不善說示，不善決擇。……五分……廣暗誦兩部波羅提木叉，逐條逐文而善分別，
<lb ed="N" n="0208a05"/>善說示，善決擇。復……不知有罪無罪……不知罪粗非粗，於諍事決斷不善正。……
<lb ed="N" n="0208a06"/>五分……於諍事決斷善正。有五種阿蘭若住者：愚故、痴故爲阿蘭若住者，惡求、
<lb ed="N" n="0208a07"/>貪欲性故爲阿蘭若住者，癡狂故、喪心故爲阿蘭若住者，被諸佛、諸佛弟子所讚歎
<lb ed="N" n="0208a08"/>爲阿蘭若住者，唯依少欲、知足、損減、遠離、求德而爲阿蘭若住者。有五種乞食
<lb ed="N" n="0208a09"/>行者……乃至……有五種糞掃衣者、五種樹下住者、五種塚間住者、五種露地住者、
<lb ed="N" n="0208a10"/>五種三衣者、五種次第乞食者、五種常坐不臥者、五種隨得座者、五種一座食者、
<lb ed="N" n="0208a11"/>五種時後不食者、五種一鉢食者：愚故、癡故爲一鉢食者……唯依求德而爲一鉢食
<lb ed="N" n="0208a12"/>者。</p>
<lb ed="N" n="0208a13"/><p xml:id="pN05p0208a1301">具五分之比丘，無依止而不得住：不知布薩，不知布薩羯磨，不知波羅提木叉，
<lb ed="N" n="0208a14"/>不知波羅提木叉之讀誦，〔受具後〕五歲未滿。具五分之比丘，無依止而得住：知布
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0209a" n="0209a"/>
<lb ed="N" n="0209a01"/>薩……五歲或五歲以上也。復……五分……無依止而不得住：不知自恣，不知自恣
<lb ed="N" n="0209a02"/>羯磨，不知波羅提木叉，不知波羅提木叉之讀誦，未滿五歲也。具足五分……無依
<lb ed="N" n="0209a03"/>止而得住……或五歲以上。復……五分……無依止而不得住：不知有罪無罪，不知
<lb ed="N" n="0209a04"/>罪之輕重，不知罪有殘無殘，不知罪粗非粗，未滿五歲。具五分……無依止而得住：
<lb ed="N" n="0209a05"/>……知罪粗非粗，滿五歲或五歲以上。具五分之比丘尼，無依止而不得住：不知布
<lb ed="N" n="0209a06"/><ref cRef="PTS.Vin.5.132"/>薩，不知布薩羯磨，不知波羅提木叉，不知波羅提木叉之讀誦，未滿五歲。具五分
<lb ed="N" n="0209a07"/>之比丘尼，無依止而得住……或爲五歲以上。復具五分之比丘尼……〔同前節，「比
<lb ed="N" n="0209a08"/>丘」改爲「比丘尼」〕……知罪粗非粗，五歲或五歲以上。於不善業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209011" n="0209011"/>有五種過患：
<lb ed="N" n="0209a09"/>自責自己，知智人而呵責，惡名流布，爲迷惑死，身壞命終之後墮惡趣地獄。於善
<lb ed="N" n="0209a10"/>業有五種功德：自不責自己，知智人而稱讚，善名流布，不迷惑死，身壞命終之後
<lb ed="N" n="0209a11"/>生於善趣天界。復於不善業有五種過患：未信者不歡喜，令一類已信者轉向〔其〕
<lb ed="N" n="0209a12"/>他，不行師敎，後來衆生不懷同見，彼心不歡喜。於善業有五種功德：未信者歡喜，
<lb ed="N" n="0209a13"/>已信者有增長，行師敎，後來衆生懷同見，彼心歡喜。依檀越家而住，有五種患難：
<lb ed="N" n="0209a14"/>未受請待墮〔行罪〕，墮於秘密坐〔罪〕，墮於屛覆座〔坐罪〕，爲女人說法五、六語
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0210a" n="0210a"/>
<lb ed="N" n="0210a01"/>以上而墮罪，多慾念而住。依檀越家而住之比丘，有五種患難：於俗家過度交往而
<lb ed="N" n="0210a02"/>住，故常與女人相見，有見者有交往，有交往者有親厚，有親厚者有接近〔欲情〕，
<lb ed="N" n="0210a03"/>比丘之所欲而陷此欲情或不悅修梵行，或犯何等染情之罪，或捨戒而還俗。有五種
<lb ed="N" n="0210a04"/>之種生：根種，莖種，節種，枝種，第五種子種。依五種沙門淨而可食果物：火所
<lb ed="N" n="0210a05"/>傷，刀所傷，爪所傷，無種子者，第五是去種子。有五種淸淨（說戒）：序誦已，其
<lb ed="N" n="0210a06"/>餘應唱常所聞，此爲第一淸淨；誦序、誦四波羅夷已，其餘應唱常所聞，此爲第二淸
<lb ed="N" n="0210a07"/>淨；誦序、誦四波羅夷、誦十三僧殘已，其餘應唱常所聞，此爲第三淸淨；誦序、
<lb ed="N" n="0210a08"/><ref cRef="PTS.Vin.5.133"/>誦四波羅夷、誦十三僧殘、誦二不定已，其餘應唱常所聞，此爲第四淸淨；廣說爲
<lb ed="N" n="0210a09"/>第五。復有五種淸淨：戒經誦出，淸淨布薩，受持布薩，自恣，第五爲和合布薩。
<lb ed="N" n="0210a10"/>持律者有五種功德：自身戒蘊善守、善護持，惡行性者之守護處，於僧中無畏而決
<lb ed="N" n="0210a11"/>斷，對敵應於法而善折伏，入正法住。有五種非法遮波羅提木叉。有五種如法遮波
<lb ed="N" n="0210a12"/>羅提木叉。</p>
<lb ed="N" n="0210a13"/><p xml:id="pN05p0210a1301">⸺—五法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0210a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0211a" n="0211a"/>
<lb ed="N" n="0211a01"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0211a0101"><l>罪過與罪聚</l><l>修習･無間罪</l>
<lb ed="N" n="0211a02"/><l>人･斷･犯罪･因</l><l>不受･受･淨･怪</l>
<lb ed="N" n="0211a03"/><l>油･脂肪･喪失</l><l>圓足並解･人</l>
<lb ed="N" n="0211a04"/><l>塚間･牛嚼衣</l><l>取･賊･不捨離</l>
<lb ed="N" n="0211a05"/><l>及不可分配</l><l>依身･依身語</l>
<lb ed="N" n="0211a06"/><l>敎誡與僧伽</l><l>讀誦及邊國</l>
<lb ed="N" n="0211a07"/><l>並迦絺那衣</l><l>羯磨･至三次</l>
<lb ed="N" n="0211a08"/><l>波羅夷･偷蘭</l><l>乃至突吉羅</l>
<lb ed="N" n="0211a09"/><l>不淨物･淨物</l><l>非福･除去難</l>
<lb ed="N" n="0211a10"/><l>淸掃及復語</l><l>罪過･諍事･事</l>
<lb ed="N" n="0211a11"/><l>白･罪及兩部</l><l>此等輕第八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211012" n="0211012"/></l>
<lb ed="N" n="0211a12"/><l>黑白應該知</l><l>阿蘭若･乞食</l>
<lb ed="N" n="0211a13"/><l>糞掃及樹下</l><l>塚間住･露地</l>
<lb ed="N" n="0211a14"/><l>衣･次第乞食</l><l>常坐不臥者</l>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0212a" n="0212a"/>
<lb ed="N" n="0212a01"/><l>座一座食後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212013" n="0212013"/></l><l>並一鉢食者</l>
<lb ed="N" n="0212a02"/><l>布薩並自恣</l><l>有罪及無罪</l>
<lb ed="N" n="0212a03"/><l>此等黑白句</l><l>比丘尼亦同</l>
<lb ed="N" n="0212a04"/><l>不端正･端正</l><l>相同樣更二</l>
<lb ed="N" n="0212a05"/><l>依於檀越家</l><l>過度及種子</l>
<lb ed="N" n="0212a06"/><l>沙門淨･淸淨</l><l>持･持律･非法</l>
<lb ed="N" n="0212a07"/><l>如法亦同言</l><l>善美五法終</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0212a08"/>
<lb ed="N" n="0212a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔六法〕</cb:mulu><head>〔六法〕</head>
<lb ed="N" n="0212a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">六</cb:mulu><head>六</head><p xml:id="pN05p0212a1002" cb:place="inline">有六種不恭敬。有六種恭敬。有六種習修事。有六種如法行。有六種犯罪等起
<lb ed="N" n="0212a11"/>法。有六種應切斷罪。有依六種行相而犯罪。持律者有六種功德。有六種最上〔規
<lb ed="N" n="0212a12"/><ref cRef="PTS.Vin.5.134"/>定戒〕。六夜離三衣而宿。有六種衣。有六種染料。有六種罪過，由身、意生起而不
<lb ed="N" n="0212a13"/>由語生起。有六種罪過，由身、語、意生起。有六種羯磨。有六種口論之根。有六
<lb ed="N" n="0212a14"/>種非難之根。長度依佛手尺之六手尺，廣六手尺。有六種由阿闍梨依止之解〔除〕。
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0213a" n="0213a"/>
<lb ed="N" n="0213a01"/>沐浴戒有六種隨制<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213014" n="0213014"/>。持未成之衣而去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213015" n="0213015"/>，受持未成之衣而去。具六分之比丘可授
<lb ed="N" n="0213a02"/>具，可與依止，可蓄沙彌……〔同大品一･三七･二〕……或過十歲。復具六分比
<lb ed="N" n="0213a03"/>丘可授具……〔同大品一･三七･四〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一･
<lb ed="N" n="0213a04"/>三七･六〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一･三七･八〕……或過十歲。
<lb ed="N" n="0213a05"/>復具六分……〔同大品一･三七･一〇〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一･
<lb ed="N" n="0213a06"/>三七･一二〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一･三七･一四〕……或過十
<lb ed="N" n="0213a07"/>歲。有六種非法遮波羅提木叉。有六種如法遮波羅提木叉。</p>
<lb ed="N" n="0213a08"/><p xml:id="pN05p0213a0801">⸺—六法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0213a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0213a10"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0213a1001"><l>恭敬･不恭敬</l><l>習修･如法行</l>
<lb ed="N" n="0213a11"/><l>等起法･切斷</l><l>以至法･功德</l>
<lb ed="N" n="0213a12"/><l>最上與六夜</l><l>以及衣･染料</l>
<lb ed="N" n="0213a13"/><l>由身意之六</l><l>由語意之六</l>
<lb ed="N" n="0213a14"/><l>由於身語意</l><l>羯磨與口論</l>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0214a" n="0214a"/>
<lb ed="N" n="0214a01"/><l>非難與長度</l><l>廣度及依止</l>
<lb ed="N" n="0214a02"/><l>隨制･持･同樣</l><l>受持及無學</l>
<lb ed="N" n="0214a03"/><l>不得令有成</l><l>有信･增上戒</l>
<lb ed="N" n="0214a04"/><l>病･增上行儀</l><l>罪過･法･非法</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0214a05"/>
<lb ed="N" n="0214a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔七法〕</cb:mulu><head>〔七法〕</head>
<lb ed="N" n="0214a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">七</cb:mulu><head>七</head><p xml:id="pN05p0214a0702" cb:place="inline">有七種罪過。有七種罪聚。有七種習修事。有七種如法行。有七種非法自白。
<lb ed="N" n="0214a08"/>有七種如法自白。依七種人於七日間之所須而行者無罪。持律者有七種功德。有七
<lb ed="N" n="0214a09"/><ref cRef="PTS.Vin.5.135"/>種最上。於第七日之夜明時捨墮。有七種滅諍法。有七種羯磨。有七種生穀。內廣
<lb ed="N" n="0214a10"/>七〔搩手〕。於別衆食戒有七隨制。藥入手而最久蓄藏七日間而得食。持已成之衣而
<lb ed="N" n="0214a11"/>去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214016" n="0214016"/>，受持已成之衣而去。比丘無應認罪者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214017" n="0214017"/>，比丘有應認罪者。比丘有罪應懺悔。
<lb ed="N" n="0214a12"/>有七種非法遮波羅提木叉。有七種如法遮波羅提木叉。具七分之比丘是持律者：知
<lb ed="N" n="0214a13"/>罪，知無罪，知輕罪，知重罪，持戒者依波羅提木叉之律儀，攝身而住，具足正行，
<lb ed="N" n="0214a14"/>雖見少罪亦怖畏，受學處而修學，欲得四靜慮之增上心、現法樂住，得無艱難，得
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0215a" n="0215a"/>
<lb ed="N" n="0215a01"/>不梗澀，由諸漏盡，已無漏心解脫、慧解脫，於現法自知、作證、具足而住。復……
<lb ed="N" n="0215a02"/>七分……知重罪，多聞而憶持所聞，積集所聞，諸法初善、中善、後善，具義，具
<lb ed="N" n="0215a03"/>文，宣示純一圓滿淸淨之梵行，彼於如是諸法多聞、憶持、讀誦，於意思惟，於見
<lb ed="N" n="0215a04"/>善通達……四靜慮之增上心……具足而住。復……七分……知重罪，廣暗誦兩部波
<lb ed="N" n="0215a05"/>羅提木叉，逐條逐文而善分別，善說示，善決擇……四靜慮增上心……具足而住。
<lb ed="N" n="0215a06"/>復……七分……知重罪；如於此世憶持前生種種之住處，一生二生……〔經分別，
<lb ed="N" n="0215a07"/>波羅夷一･一（六）〕……具形相、方處，憶念種種前生之住處，淸淨而超越人界，
<lb ed="N" n="0215a08"/>以天眼見有情生滅……〔經分別，波羅夷一･一（七）「我知」改爲「彼知」〕……
<lb ed="N" n="0215a09"/>見有情之生滅，隨彼等之業，知至貴、賤，美、醜、善趣、惡趣之有情，由諸漏盡
<lb ed="N" n="0215a10"/><ref cRef="PTS.Vin.5.136"/>……具足而住。復……七分……〔於此節及次節「持律者」改爲「持律者輝耀」〕……
<lb ed="N" n="0215a11"/>知重罪，持戒者而……乃至……受學處而修學……四靜慮之增上心……具足而住。
<lb ed="N" n="0215a12"/>復……七分……知重罪，多聞而……乃至……以正見而善通達……四靜慮增上心
<lb ed="N" n="0215a13"/>……具足而住。復……七分……知重罪……兩部波羅提木叉……善決擇……四靜慮
<lb ed="N" n="0215a14"/>增上心……具足而住。復……七分……知重罪，如於此世憶念前生種種之住處……
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0216a" n="0216a"/>
<lb ed="N" n="0216a01"/>具形相、方處，憶念種種前生之住處，淸淨而超越人界……知至……善趣、惡趣之
<lb ed="N" n="0216a02"/>有情，由諸漏盡，無漏之……具足而住。有七種不正法：不信，無慚，無愧，少聞，
<lb ed="N" n="0216a03"/>懈怠，多忘，無慧。有七種正法：有信，有慚，有愧，多聞，精勤，念現前，具慧。</p>
<lb ed="N" n="0216a04"/><p xml:id="pN05p0216a0401">⸺—七法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0216a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0216a06"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0216a0601"><l>罪過及罪聚</l><l>習修･如法行</l>
<lb ed="N" n="0216a07"/><l>非法及如法</l><l>無罪之七日</l>
<lb ed="N" n="0216a08"/><l>功德與最上</l><l>夜明並滅法</l>
<lb ed="N" n="0216a09"/><l>羯磨並生穀</l><l>內廣別衆食</l>
<lb ed="N" n="0216a10"/><l>最高爲七日</l><l>持及同受持</l>
<lb ed="N" n="0216a11"/><l>無･有及至有</l><l>非法及如法</l>
<lb ed="N" n="0216a12"/><l>四種持律者</l><l>在於光耀輝</l>
<lb ed="N" n="0216a13"/><l>四種之比丘</l><l>七種不正法</l>
<lb ed="N" n="0216a14"/><l>說七種正法</l></lg></cb:div></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0217a" n="0217a"/>
<lb ed="N" n="0217a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔八法〕</cb:mulu><head>〔八法〕</head>
<lb ed="N" n="0217a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">八</cb:mulu><head>八</head><p xml:id="pN05p0217a0202" cb:place="inline">因思惟八種功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217018" n="0217018"/>而依比丘不認罪，不得擧。因思惟八種功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217019" n="0217019"/>，而相信他人，
<lb ed="N" n="0217a03"/>彼之罪，應懺悔。有八種至三次之戒。〔曾殘一〇等〕依八種行相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217020" n="0217020"/>而汚俗家。衣之
<lb ed="N" n="0217a04"/>事故有八事，捨迦絺那衣有八事。有八種飮料。八種非法所制，著於心之提婆達多
<lb ed="N" n="0217a05"/>墮惡趣地獄，當留一劫間，不得救。有八種世間法。有〔比丘尼〕之八種敬重法。
<lb ed="N" n="0217a06"/><ref cRef="PTS.Vin.5.137"/>有八種提舍尼。有八支分之妄語。有八種布薩之支分。有八種使之支分。有八種外
<lb ed="N" n="0217a07"/>道之行。於大海有八種希有未曾有之法。於此法律有八種希有未曾有之法。有八種
<lb ed="N" n="0217a08"/>不殘食。有八種殘食。於第八日夜明時爲捨墮。有八種波羅夷。成第八事時應擯滅。
<lb ed="N" n="0217a09"/>成第八事時行懺悔亦不成懺悔。有依八種聲受具。對八種人應從坐而立。對八種人
<lb ed="N" n="0217a10"/>應與座。優婆夷乞求八種恩許。應選定具八分比丘爲比丘尼之敎誡人。持律者有八
<lb ed="N" n="0217a11"/>種功德。有八種最上。受覓罪相羯磨之比丘，應於八種法以正身行。有八種非法遮
<lb ed="N" n="0217a12"/>波羅提木叉。有八種如法遮波羅提木叉。</p>
<lb ed="N" n="0217a13"/><p xml:id="pN05p0217a1301">⸺—八法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0217a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0218a" n="0218a"/>
<lb ed="N" n="0218a01"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0218a0101"><l>不擧彼比丘</l><l>他者･至三次</l>
<lb ed="N" n="0218a02"/><l>汚家･事･制･飮</l><l>捨迦絺那衣</l>
<lb ed="N" n="0218a03"/><l>世法･敬重法</l><l>提舍尼･妄語</l>
<lb ed="N" n="0218a04"/><l>布薩･使支分</l><l>以及外道･海</l>
<lb ed="N" n="0218a05"/><l>希有･不殘食</l><l>殘食並捨墮</l>
<lb ed="N" n="0218a06"/><l>根本波羅夷</l><l>以及第八事</l>
<lb ed="N" n="0218a07"/><l>懺不成･受具</l><l>起禮･座･恩許</l>
<lb ed="N" n="0218a08"/><l>敎誡與功德</l><l>最正･行八法</l>
<lb ed="N" n="0218a09"/><l>非法與如法</l><l>善說於八法</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0218a10"/>
<lb ed="N" n="0218a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔九法〕</cb:mulu><head>〔九法〕</head>
<lb ed="N" n="0218a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">九</cb:mulu><head>九</head><p xml:id="pN05p0218a1202" cb:place="inline">有九種嫌恨事。有九種嫌恨之制禦。有九種習修事。有九種最初罪之戒。依九
<lb ed="N" n="0218a13"/>種僧伽破。有九種美味之食。有依九種肉之惡作。有九種波羅提木叉讀誦法。有九
<lb ed="N" n="0218a14"/>種最上。有九種欲根法。有九種慢。九種衣應受持。九種衣不應淨施。長依佛手尺
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0219a" n="0219a"/>
<lb ed="N" n="0219a01"/>爲九手尺。有九種非法施與。有九種如法取受。有九種非法受用。有三種如法施與。
<lb ed="N" n="0219a02"/>有三種如法取受。有三種如法受用。有九種非法解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219021" n="0219021"/>。有九種如法解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219022" n="0219022"/>。非法羯磨
<lb ed="N" n="0219a03"/><ref cRef="PTS.Vin.5.138"/>有兩種九法。如法羯磨有兩種九法。有九種非法遮波羅提木叉。有九種如法遮波羅
<lb ed="N" n="0219a04"/>提木叉。</p>
<lb ed="N" n="0219a05"/><p xml:id="pN05p0219a0501">⸺—九法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0219a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0219a07"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0219a0701"><l>嫌恨事･制･修習</l><l>於最初･破･美味</l>
<lb ed="N" n="0219a08"/><l>肉･誦出･及最上</l><l>欲･慢･受持･淨施</l>
<lb ed="N" n="0219a09"/><l>佛手尺･與･取･用</l><l>復三重如法行</l>
<lb ed="N" n="0219a10"/><l>有非法･如法解</l><l>二之二種九法</l>
<lb ed="N" n="0219a11"/><l>有非法與如法</l><l>遮波羅提木叉</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0219a12"/>
<lb ed="N" n="0219a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔十法〕</cb:mulu><head>〔十法〕</head>
<lb ed="N" n="0219a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">一〇</cb:mulu><head>一〇</head><p xml:id="pN05p0219a1403" cb:place="inline">有十種嫌恨事。有十種嫌恨制禦。有十種修習事。有十種事之邪見。有十種
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0220a" n="0220a"/>
<lb ed="N" n="0220a01"/>事之正見。有十種邊執見。有十種邪惡。有十種正善。有十種不善羯磨之道。有十
<lb ed="N" n="0220a02"/>種正羯磨之道。有十種非法集籌法。有十種如法集籌法。沙彌有十種學處。具十分
<lb ed="N" n="0220a03"/>之沙彌應被擯滅。具十分之持律者實被稱爲愚智：不知自身語之制限，不知他人語
<lb ed="N" n="0220a04"/>之制限，令不知自身語之制限、不知他人語制限，依非法，不令行自白者，不知罪，
<lb ed="N" n="0220a05"/>不知罪根，不知罪之集起，不知罪之斷滅，不知罪至滅之道。具十分持律者實稱爲
<lb ed="N" n="0220a06"/>賢者：知自身語之制限，知他人語之制限，令自……知他……知……依如法，令行
<lb ed="N" n="0220a07"/>自白者，知罪……知罪至滅之道。復具十分持律者實稱爲愚癡者：不知諍事，不知
<lb ed="N" n="0220a08"/>諍事之根，不知諍事之集起，不知諍事之滅，不知諍事至滅之道，不知事，不知因
<lb ed="N" n="0220a09"/>緣，不知制，不知隨制，不知不隨犯制，不知適用之語法。具十分持律者實稱爲有
<lb ed="N" n="0220a10"/><ref cRef="PTS.Vin.5.139"/>智者：知諍事……知適用之語法。復具十分持律者實稱爲愚智者：不知白，不知行
<lb ed="N" n="0220a11"/>白之事，先〔應言之〕事不正善，後〔應言〕之事不正善，不知時可，不知罪與無
<lb ed="N" n="0220a12"/>罪，不知罪之輕重，不知罪之有殘無殘，不知罪粗非粗，不善受取師之傳承，不善
<lb ed="N" n="0220a13"/>思惟，不善知。具十分持律者實稱爲智者：知白……知時可……善受取師之傳持，
<lb ed="N" n="0220a14"/>善思惟，善知。復具十分持律者實稱爲愚癡者：不知有罪無罪，不知罪之輕重，不
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0221a" n="0221a"/>
<lb ed="N" n="0221a01"/>知罪之有殘無殘，不知罪粗非粗，廣暗誦兩部波羅提木叉……不決擇，不知有罪無
<lb ed="N" n="0221a02"/>罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0221023" n="0221023"/>，不知罪之輕重，不知罪之有殘無殘，不知罪粗非粗，於諍事決斷不善正。具
<lb ed="N" n="0221a03"/>十分持律者實稱爲有智者：知有罪無罪……於諍事決斷善正。具十分之比丘應選定
<lb ed="N" n="0221a04"/>爲斷事人。依十利，世尊爲諸聲聞制學處。入王後宮者有十種過失。有十種施與事。
<lb ed="N" n="0221a05"/>有十種寶物。有十人衆之比丘僧伽。十人僧衆可授具足戒。有十種糞掃衣。有十種
<lb ed="N" n="0221a06"/>持衣。可蓄餘衣最久十日間。有十種白法。有十種女人。有十種妻。於毘舍離說十
<lb ed="N" n="0221a07"/>事。十種人不可禮拜。有十種之呵罵事。依十種行相爲媒介。有十種坐臥處。乞求
<lb ed="N" n="0221a08"/>十種恩許。有十種非法遮波羅提木叉。有十種如法遮波羅提木叉。粥有十利。十種
<lb ed="N" n="0221a09"/>肉是不淨物。有十種最上。聰明堪能之十夏比丘，應使〔他〕出家、令受具、與依
<lb ed="N" n="0221a10"/>止、可蓄沙彌。聰明堪能之十夏比丘尼，應使之出家……可蓄沙彌。聰明堪能之十
<lb ed="N" n="0221a11"/>夏比丘尼可受授具之許可。十歲曾嫁女可與學戒。</p>
<lb ed="N" n="0221a12"/><p xml:id="pN05p0221a1201">⸺—十法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0221a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0221a14"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0221a1401"><l><ref cRef="PTS.Vin.5.140"/>嫌恨･制･事･邪</l><l>邪惡與正善</l>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0222a" n="0222a"/>
<lb ed="N" n="0222a01"/><l>不善･善･正邊</l><l>籌･非法如法</l>
<lb ed="N" n="0222a02"/><l>擯滅之沙彌</l><l>語･諍事･白輕</l>
<lb ed="N" n="0222a03"/><l>此等之輕重</l><l>應該知黑白</l>
<lb ed="N" n="0222a04"/><l>以及斷事人</l><l>學及後宮･事</l>
<lb ed="N" n="0222a05"/><l>寶物･十人衆</l><l>同可與授具</l>
<lb ed="N" n="0222a06"/><l>又持･糞掃衣</l><l>十日･白法･女</l>
<lb ed="N" n="0222a07"/><l>妻･十事･不禮</l><l>呵罵及媒介</l>
<lb ed="N" n="0222a08"/><l>座･恩許･非法</l><l>法･粥･肉･最上</l>
<lb ed="N" n="0222a09"/><l>比丘比丘尼</l><l>授具･曾嫁女</l>
<lb ed="N" n="0222a10"/><l>善說示十法</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0222a11"/>
<lb ed="N" n="0222a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">〔十一法〕</cb:mulu><head>〔十一法〕</head>
<lb ed="N" n="0222a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">一一</cb:mulu><head>一一</head><p xml:id="pN05p0222a1303" cb:place="inline">十一種人未受具者，不得令受具；旣受具者應擯滅之。十一種履不淨。十一
<lb ed="N" n="0222a14"/>種鉢不淨。十一種衣不淨。有十一種至三次之戒。比丘尼應問十一種障礙法。十一
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0223a" n="0223a"/>
<lb ed="N" n="0223a01"/>種衣應受持。十一種衣不應淨施。於十一日夜明時爲捨墮。十一種結紐是淨物。十
<lb ed="N" n="0223a02"/>一種扣子是淨物。十一種地是不淨。十一種地是淨。有十一種依止之解。十一種人
<lb ed="N" n="0223a03"/>不可禮拜。有十一種最上。乞求十一種恩許。有十一種界不成。於罵詈惡口之人應
<lb ed="N" n="0223a04"/>知有十一種過失。於慈愛者、心解脫者、習行者、修習者、多作者、習練者、習熟
<lb ed="N" n="0223a05"/>者、確習者、積習者、善精勤者，應知有十一種功德：睡眠安樂，醒覺安樂，不見
<lb ed="N" n="0223a06"/>惡夢，諸人愛敬，諸非人愛敬，諸天守護，火或毒或刀不能害，心速等持，顏色美
<lb ed="N" n="0223a07"/>麗，無昏迷之死，不通達上位<anchor xml:id="nkr_note_orig_0223024" n="0223024"/>，亦至梵天界。於慈愛者、心解脫者、習行者、修
<lb ed="N" n="0223a08"/>習者……善精勤者，應知有此十一種功德。</p>
<lb ed="N" n="0223a09"/><p xml:id="pN05p0223a0901">⸺—十一法終⸺—</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0223a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0223a11"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0223a1101"><l>應擯滅･履･鉢</l><l>衣三次･應問</l>
<lb ed="N" n="0223a12"/><l><ref cRef="PTS.Vin.5.141"/>以受持淨施</l><l>夜明･及結紐</l>
<lb ed="N" n="0223a13"/><l>扣子･淨･不淨</l><l>依止及不禮</l>
<lb ed="N" n="0223a14"/><l>最上與恩許</l><l>界不成･罵詈</l>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0224a" n="0224a"/>
<lb ed="N" n="0224a01"/><l>慈愍十一說</l><l>一法與二法</l></lg>
<lb ed="N" n="0224a02"/><p xml:id="pN05p0224a0201">⸺—增一法終⸺—</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0224a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">攝頌</cb:mulu><head>攝頌</head>
<lb ed="N" n="0224a04"/><lg type="regular" xml:id="lgN05p0224a0401"><l>三法･四･五法</l><l>六法･七･八法</l>
<lb ed="N" n="0224a05"/><l>九法･十･十一</l><l>爲一切衆生</l>
<lb ed="N" n="0224a06"/><l>之利益依彼</l><l>知法者大雄</l>
<lb ed="N" n="0224a07"/><l>以慈悲說示</l><l>淨潔增一法</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0224a08"/>
<lb ed="N" n="0224a09"/>
<lb ed="N" n="0224a10"/>
<lb ed="N" n="0224a11"/>
<lb ed="N" n="0224a12"/>
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<lb ed="N" n="0224a15"/>
<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0225a" n="0225a"/>
<lb ed="N" n="0225a01"/>
<lb ed="N" n="0225a02"/>
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<pb ed="N" xml:id="N05.0003.0226a" n="0226a"/>
<lb ed="N" n="0226a01"/>
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<lb ed="N" n="0226a14"/>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="nanchuan-notes">
<head>漢譯南傳大藏經 校注</head>
<p>
<note n="0185001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0185001">有懺除罪（sappaṭikammā āpatti），依懺悔而得滅除罪，四波羅夷以外之罪也。對無懺除罪（appaṭikammāp）。</note>
<note n="0185002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0185002">敎誡罪（desanāgamini āpatti），波羅夷罪、僧殘罪爲非敎誡罪（adesanā āp.），除此之其他罪也。波羅夷罪與僧殘罪，彼爲實際上科與罰之罪也。</note>
<note n="0185003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0185003">作業所起罪（kiriyato samuṭṭhitā āpatti），乃從行爲生起之罪，其次不作業所起罪，卽相對無行爲所成之罪。</note>
<note n="0185004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0185004">決定罪（niyatā āpatti），五無間業之罪也，其他爲不決定罪。</note>
<note n="0186005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0186005">底本 anānupannā，應如暹羅本，作 anuppannā。</note>
<note n="0189006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189006">淸淨邊別住（suddhantaparivāsa），參照小品三･二六。</note>
<note n="0189007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189007">合一別住（samodhānaparivāsa），參照小品三･一四（一）。</note>
<note n="0201008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0201008">相根之現起（liṅgapātubhāva），生起異性之根而變性，其次「俱獲得云云」，在說明彼情形。關於轉根者之罪，參照波羅夷第一･一〇（六）（南傳律一之四四頁）。</note>
<note n="0201009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0201009">夜斷，底本 raticchedā 爲 ratticchedā 之誤植。夜間中斷者，日數之中斷（卽無效）也。</note>
<note n="0201010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0201010">高揚（sāmukkamsā），若依註爲四大處（參照增支二百八十）法；此世尊乃無犯事時，自（sayam）高揚而說（ukkāmsitvā），故云高揚之法。</note>
<note n="0209011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0209011">原語爲 apāsādika，因註謂「言身惡行等不善業」，故依此譯之。</note>
<note n="0211012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0211012">輕第八，原文 lahukathamakā，依暹羅本讀爲 lahukaṭṭhamakā，但此語之意難明瞭而暫譯之。</note>
<note n="0212013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0212013">於此一座食（ehāsanika）略去，暹羅本亦同，應視爲增補者。</note>
<note n="0213014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0213014">見經分別時有沐浴戒（第五十七波逸提中唯有五隨制）。</note>
<note n="0213015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0213015">參照大品七･四、五。</note>
<note n="0214016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0214016">參照大品七･二、三。</note>
<note n="0214017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0214017">參照大品九･五。</note>
<note n="0217018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0217018">參照大品一〇･一（七）。</note>
<note n="0217019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0217019">參照大品一〇･一（八）。</note>
<note n="0217020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0217020">參照僧殘十三･二。</note>
<note n="0219021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0219021">參照小品四･二。</note>
<note n="0219022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0219022">參照小品四･三。</note>
<note n="0221023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0221023">於此出現重複者，是說前之五，五分合二爲十分故。</note>
<note n="0223024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0223024">底本此一句與前句連續，次「至梵天界」，以「･」號斷之，但若依淸淨道論等，知此句應與後句連續。（參照 Visuddhi-magga p. 314）。底本之「･」號是錯誤。</note>
</p>
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</back></text></TEI>