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新式標點
如是我聞。一時，世尊住
欲征伐跋耆人。於此，彼如是言：「彼等雖有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，
我欲根絕跋耆人，我欲令滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。」
二
於此，韋提希子，
「然，婆羅門！汝詣世尊之處，詣已，頂禮世尊之足。而以我言，問無病、無惱、
起居輕快、有氣力、安穩樂住，而言：『世尊！韋提希子，摩揭王阿闍世，頂禮世
尊之足，問請〔世尊〕無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住！』而又如是言：
『世尊！韋提希子，
大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根絕跋耆人，我欲令滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋
耆人。」』而世尊之所敎誡，善憶念，以吿我。因世尊不說虛妄〔語〕。」
三
莊麗衆多之乘俱，自己登乘莊麗之乘俱，離開
行之地，下乘俱，步行至世尊之處，向世尊問訊，互具交換感銘之語後，坐於一面。
坐於一面之
「瞿曇！韋提希子，
起居輕快、有氣力、安穩樂住！瞿曇！韋提希子，
彼如是言：『彼雖有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我將根絕跋耆人，我欲滅
亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。』」
四
其時，尊者阿難，立於世尊之後，爲世尊搧扇。於此，世尊言尊者阿難曰：
「阿難！汝曾聞跋耆人常集會、多集會耶？」
「世尊！我聞跋耆人常集會、多集會。」
「然，阿難！跋耆人常集會、多集會之期間，可預期跋耆人之興盛，應無衰亡。
阿難！汝曾聞跋耆人之團結會集、合同共起，爲跋耆人所應爲之要事耶？」
「世尊！我聞跋耆人團結會集、合同共起，爲跋耆人所應爲之要事。」
「然，阿難！只要跋耆人團結會集、合同共起，爲跋耆人所應爲要事，則應預期
跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，
已制立者，不〔輕易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法耶？」
「世尊！我聞跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕易〕
廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法。」
「然，阿難！只要跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕
易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立〔國〕法，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。
阿難！汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、供養跋耆人之跋耆大老，而應聽聞彼等之〔訓〕
言耶？」
「世尊！我聞跋耆人尊敬、尊崇、供養跋耆人之跋耆大老，而且應聽聞彼等之〔訓〕
言。」
「然，阿難！只要跋耆人尊敬、尊崇、供養彼跋耆人之跋耆大老，而且聽聞彼等
〔訓〕言，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人無以暴力
捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女耶？」
「世尊！我聞跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女。」
「然，阿難！只要跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女，阿難！則
應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、
跋耆人之跋耆塔廟，而且不廢以前之施與、以前所爲適法之祭祀耶？」
「世尊！我聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而且不
廢以前之施與、以前所爲適法之祭祀。」
「然，阿難！只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而
且不廢以前之施與、以前所爲適法祭祀，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。
阿難！汝曾聞跋耆人對阿羅漢，善俱正當之保護、守護、護持耶？使得未來此領內
之阿羅漢能來；已來此領內之阿羅漢能安樂而住耶？」
「世尊！我聞跋耆人對阿羅漢，善俱正當之保護、守護、護持，使得未來此領內
之阿羅漢能來，已來此領內之阿羅漢能安樂而住。」
「然，阿難！只要跋耆人對阿羅漢，善俱正當保護、守護、護持，使得未來此領內
之阿羅漢能來，
五
其時，世尊言
「婆羅門！我，一時，住毘舍離之沙蘭它它廟時，於其處，我爲跋耆人，說此七
不退法。婆羅門！只要此七不退法存在於跋耆人之間，且跋耆人善奉行此七不退法，
則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。」
如是言已，
「嗚呼！瞿曇！唯具一不退法，則可預期跋耆人之興盛而非衰亡，何況言至具七
不退法！嗚呼！瞿曇！韋提希子，
離間不和，實不可能征服跋耆人。然，我行矣！嗚呼！瞿曇！我甚忙，多所爲事。」
〔世尊曰：〕
「然，婆羅門！當知時宜。」
於此，
六
於此，世尊於
住
尊者阿難應諾世尊曰：「唯然，世尊。」則往吿住
講堂。回詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，立於一面，立於一面之阿難白世尊言：「世
尊！比丘衆已齊集，請惟知時宜。」
其時，世尊卽從座起而往講堂，坐所設座已，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！我將宣說七不退法，且諦聽善憶念。」
諸比丘應諾世尊曰：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「諸比丘！只要諸比丘常集會、多集會，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘常集會，相起相盡力於僧伽職務，諸比丘！則應預期
諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘依照未制立者不制立，已制立者不廢，實行所制立律
法，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘恭敬、尊崇、供養年高德重、富於經驗之諸長老，僧
伽之師父，僧伽之導師，並聽受彼等忠吿，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰
亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不生起導致生死輪迴之貪慾，不爲此所支配，諸比丘！
則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘仍樂住阿蘭若，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘善護其念，使得未來之良善同梵行者能來，已來之良
善同梵行能安住，諸比丘，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相敎訓，諸比丘！
則應可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
七
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「又，諸比丘！只要諸比丘不喜俗務、不喜沾染俗務，諸比丘！則應可預期諸比
丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不喜愛閒談、不喜愛閒談，諸比丘！則應預期諸比丘
之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、懶惰之期間，諸比丘！則
應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不喜愛社會交往、不好社會交往，諸比丘！則應預期
諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不懷持邪惡欲望、不陷於邪惡欲望，諸比丘！則應預
期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不與惡人爲友、不與惡人爲同伴，諸比丘！則應預期
諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不因到達小特殊之境地，而中途停止至〔涅槃〕者，
諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相敎訓，諸
比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
八
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「諸比丘！只要諸比丘持信心、有慚、有愧、多聞、精進、注意周到、多智慧，
諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相敎訓，諸
比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
九
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說。」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「諸比丘！只要諸比丘修思念意覺（念覺支）、修擇法覺意（擇法覺支）、修精進
覺意（精覺支）、修喜悅覺意（喜覺支）、修靜安覺意（輕安覺支）、修三昧覺意（定
覺支）、修捨覺意（捨覺支），諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相敎訓，諸比丘！
則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一〇
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「又，諸比丘！只要諸比丘修無常想、修無我想、修不淨想、修邪念危險想、修
捨離想、修心淸淨想、修涅槃想，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相敎訓，諸比丘！
則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一一
「諸比丘！我將宣說其他之六不退法，且諦聽，善思念，我當說。」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈
之身業；諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之口
業，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之意
業，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要諸比丘得公平分配及與持戒者，同梵行者分享從僧伽所獲得之規
定淨物，乃至鉢中之所有物等，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間能與同梵行者修習不斷、不
壞、不染、不穢、及導致戒定增長，爲自由人
應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，能與梵行者執持導致涅般
之聖見，行其可導致完全滅苦之正見，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此六不退法存在於諸比丘中，依此六不退法諄諄相敎訓，則可預
期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一二
世尊住
此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果
報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏及無明漏等之諸漏解脫。」
一三
爾時，世尊於
園。」
尊者阿難應諾世尊曰：「唯然，世尊。」於是，世尊與大比丘衆俱，往赴菴摩羅
樹園。
一四
於此，世尊住菴摩羅樹園之王宮。世尊住菴摩羅樹園之王宮已，向諸比丘宣
說如是之法要，卽：「有關此是戒、此是定、此是慧。修習戒成就，則定有大利益、
大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有
漏、見漏及無明漏等之諸漏解脫。」
一五
爾時，世尊於菴摩羅樹園隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往那爛
陀村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴那爛陀村。
於此，世尊住那爛陀之波波利菴婆林。
爾時，尊者舍利弗詣世尊之處。詣已，頂禮世尊，坐於一面，坐於一面之尊
者舍利弗如是白世尊言：
「世尊！我於世尊有如是信心：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門
亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺（智慧）。」
「舍利弗！汝所說如師子吼，是偉大而勇敢，舍利弗！實然，汝說出喜不自勝之
言：『我於世尊如是信心：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門亦無有
如世尊之偉大，及更高深之正覺。』舍利弗！汝過去長久之間，知諸阿羅漢、等正
覺者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：『彼世尊是如是戒，彼世尊是如是法、
如是慧、如是行、如是之解脫耶？』」
「不然，世尊。」
「又，舍利弗！未來久長之間，知諸阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知彼
等之心，知：『彼世尊有如是戒，彼世尊成就如是法、如是行、如是如是之解脫耶？』」
「不然，世尊。」
「又，舍利弗！今我是阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知我心，知：『世
尊是如是戒，世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脫耶？』」
「不然，世尊。」
「於是，舍利弗！汝是不能以汝之心，了知過去、未來、現在之諸阿羅漢、等正
覺者〔之心〕。然者，舍利弗，今何故，汝所說如師子吼、是偉大而勇敢耶？汝何故
說出喜不自勝之言：『我於世尊如是信心，言：於過去、未來及現在，於任何之沙
門、或婆羅門，亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺（智慧）耶？』」
一七
「世尊！我不能了知過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者〔之心〕，我唯知
次第之法。世尊！譬喩國王有城市於邊境，城基城壁與城樓，門皆甚堅固，且唯有
一門；其處有聰明、多智熟練之守門者，拒絕不認識之陌生人，唯容許認識者進入。
當巡迴彼城之周圍，不見彼城壁相接處，或有裂開之孔隙，可讓小貓出入，彼如是
知任何大生物，欲出入此城市，皆應由此門出入。世尊！我知次第之法亦如是。世
尊！我知過去之諸阿羅漢、等正覺者。彼世尊由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋
⸺貪、瞋、掉悔、睡眠、疑惑，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無
上之等正覺。世尊！我知未來之諸阿羅漢、等正覺者。彼世尊由於捨棄能使慧證悟
羸弱之五蓋，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。世尊！
我知現在之阿羅漢、等正覺者世尊，由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋，令心善住
於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。」
於此，世尊住那爛陀波波利菴婆林，爲諸比丘宣說種種法要。卽：「如是戒、
如是定、如是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利
益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無漏等諸漏解脫。」
一九
爾時，世尊隨意住那爛陀已。言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴巴吒釐村。」
尊者阿難應諸世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴巴吒釐村。
二〇
爾時，巴吒釐村之優婆塞等，聞世尊到達巴吒釐村。爾時，巴吒釐村之優婆
塞等詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐已。巴吒釐村之優婆塞等白世尊
言：「世尊慈愍，懇請世尊到我等村上休息堂。」世尊默然而許可。
二一
爾時，巴吒釐村之優婆塞，知世尊許可，卽從座起，敬禮圍繞世尊，而往休
息堂，至已，於休息堂鋪設諸敷具，安置水甁，幷懸掛油燈已，彼等再詣世尊前，
詣已，敬禮世尊，卻立一面。立一面之巴吒釐村優婆塞等，如是白世尊言：
「世尊！休息堂鋪設諸敷具，安置水甁，幷懸掛油燈已，世尊！今請世尊之適宜
時。」
爾時，世尊著下衣，持衣鉢，與大比丘衆俱，往赴休息堂，至已，洗足進入
休息堂，靠近中央柱面東而坐。比丘衆亦洗足入休息堂，靠近西壁，繞世尊面東而
坐。巴吒釐村之優婆塞等，洗足入休息堂，靠近東壁，向世尊面西而坐。
二三
爾時，世尊吿巴吒釐村之優婆塞等曰：
「居士等！此是犯戒行惡之無戒者有五失。何等爲五耶？
居士等！先是犯戒行惡之無戒者，因爲放逸懶惰而陷於窮困，此是行惡無戒者
之第一失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，惡名遠播。此是行惡無戒者之第二失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，無論參加任何社團，如刹帝利、婆羅門、
居士或沙門，彼皆自覺不安，心意不定。此是行惡無戒者之第三失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，死時惱亂不安。此是行惡無戒者之第四失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，身壞死後生於惡生、惡趣、苦趣、地獄。
此是行惡無戒者之第五失。居士等！此等實犯戒行惡無戒者之五種失。
居士等！由戒之修行，此是持戒者之五得，何等爲五耶？
居士等！守戒行善之持戒者，因爲勤勉精進，獲大財富，此是守戒行善持戒者
之第一得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，善名遠播，此是守戒行善持戒者之第二得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，無論參加任何社團，如刹帝利、婆羅門、
居士或沙門，彼皆有自信力而心志安泰。此是守戒行善持戒者之第三得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，死時不惱亂，此是守戒行善持戒者之第四
得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，身壞死後，生於善處天界。此是守戒行善
持戒者之第五得。居士等！此等是守戒，持戒者之五得。」
二五
爾時，世尊對巴吒釐村之優婆塞等開示法要至於深夜，忠吿、鼓勵，使彼等
皆大歡喜並使之離去。謂：「居士等！已至深夜，應知時宜。」
巴吒釐村之優婆塞等應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊，於巴吒釐村之優婆
塞等離去後，卽入靜室。
爾時，
塞。其時有衆多之天神，於巴吒釐村計劃數千之宅地。屬於有力天神之宅地；彼等
則勸引有力之國王大臣往此處建築住宅。屬於中等天神之宅地，彼等則勸引中等之
國王大臣往其處建築住居，屬於下等天神之宅地，彼等則勸引下等之國王大臣往其
處建築住居。
二七
爾時，世尊以超人淸淨之天眼，見彼數千之天神於巴吒釐村構劃宅地。世尊
於晨早時分起來，言尊者阿難曰：
「阿難！在巴吒釐村建築城塞者是誰耶？」
「世尊！
築城塞。」
二八
「阿難！
恰與
吒釐村築劃宅地。屬於有力天神之宅地，彼等則勸引有力國王大臣，往其處建築住
居。屬於中等天神之宅地，彼等則勸引中等國王大臣，往其處建築住居。屬於下等
天神之宅地，彼等則勸引下等國王大臣，往其處建築住居。阿難！當聖者常往還及
商賈聚集時，此巴吒釐子城則成爲大都市及物貨之集散地。然，此巴吒釐子城有三
種危險。一卽由火，二卽由水，三卽由朋友之不和。」
二九
爾時，
儀之語後，卻立一面。立於一面之
者瞿曇與大比丘衆俱，今日赴〔我等住家〕納受供餐。」世尊默然承諾。
三〇
爾時，
美味之嚼食、噉食已，來白世尊言：
「世尊！食事已備，請知時宜。」
爾時，世尊於淸晨著下衣，持鉢、衣，與比丘衆俱往赴
舍之住家。至已，坐於所設之座，時，
首及比丘僧，親手供奉美味之嚼食、噉食以至滿足爲止。時，
見世尊食竟，洗手及鉢，取一低座，坐於一面。
三一
對於坐於一面之
時，世尊以偈讚
三二
爾時，
則名爲『瞿曇門』，從某渡頭渡河，其渡頭則名爲『瞿曇渡』。」於此，世尊所從出
門，名爲「瞿曇門。」
三三
時，世尊走近恆河邊。其時，恆河水漲滿，如烏可飮之程度。欲渡彼岸者，
或求舟、或求筏、或結桴。其時，世尊猶如力士之伸屈腕、或屈伸腕間，不見在恆
河之此岸，與大比丘衆，俱立於彼岸。
三四
時，世尊見求舟、或求筏、或結桴之欲渡河者，世尊遂說（無問自說）偈曰：
爾時，世尊言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴拘利村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴拘利村。
至已，世尊住於拘利村。
二
時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！因爲未通曉、證悟四聖諦，我與汝等長久以來，
流轉於生死。四者何耶？諸比丘！因爲未通曉、證悟苦聖諦，我與汝等長久以來，
流轉於生死。諸比丘！因爲未通曉、證悟苦集聖諦，我與汝等長久以來，流轉生死。
諸比丘！……苦滅聖諦……乃至……諸比丘！因爲未通曉、證悟達苦滅道聖諦，我
與汝等長久以來，流轉於生死。然，諸比丘！通曉、覺知苦聖諦；通曉、覺知苦集
聖諦；通曉、覺知苦滅聖諦；通曉、覺知達苦滅道聖諦，則有愛已盡，導有因滅時，
從此則無後有。」
三
世尊如是語已，善逝復說偈曰：
四
復次，世尊住拘利村，亦對諸比丘如是宣說法要。卽：戒如是、定如是、慧如
是。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；
修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等之諸漏解脫。
五
時，世尊於拘利村隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴那提迦。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴那提迦村。
至已，世尊住於那提迦之繁耆迦精舍。
六
爾時，尊者阿難詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐於一面之尊者阿
難如是白世尊言：
「世尊！有名爲遮樓比丘死在那提迦。彼趣生於何處，死後之狀態如何？世尊！
有名爲難陀比丘尼死在那提迦。彼尼趣生何處，死後之狀態如何？世尊！有名爲須
達哆優婆塞死在那提迦。彼趣生何處，死後之狀態如何？世尊！有名爲善生優婆夷
死在那提迦。彼女趣生何處，死後狀態如何？世尊！有名爲卡具陀優婆塞死在那提
迦。彼趣生何處，死後狀態如何？世尊！有名爲迦陵伽優婆塞死在……乃至……世
尊！有名爲尼迦吒優婆塞死在……乃至……世尊！有名爲迦提沙跋優婆塞死在……
乃至……世尊！有名爲睹達優婆塞死在……乃至……世尊！有名爲山睹達優婆塞死
在……乃至……世尊！有名爲婆頭樓優婆塞死在……乃至……世尊！有名爲蘇婆頭
樓死在那提迦。彼趣生何處，死後狀態如何？」
七
「阿難！遮樓比丘於此世自身漏盡，了知、實證。到達無漏心解脫、慧解脫而住。
阿難！難陀比丘尼斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！須達哆
優婆塞已斷三結，幷漸次滅貪、瞋、癡，證斯陀含果，再一次還歸此世，卽得苦滅。
阿難！善生優婆夷已斷三結，證須陀洹果，不墮惡趣，必到達正覺。阿難！卡具陀
優婆塞
乃至……阿難！尼迦吒優婆塞……乃至……阿難！迦提沙跋優婆塞……乃至……
阿難！睹達優婆塞……乃至……阿難！山睹達優婆塞……乃至……阿難！婆頭樓優
婆塞……乃至……阿難！蘇婆頭樓優婆塞已斷五下分結，化生天界，於其處滅後不
再還此世。阿難！死於那提迦五十人以上之優婆塞皆已斷五下分結，化生天界，於
其處滅後不再還此世。阿難！死於那提迦九十人之優婆塞皆已斷三結，幷漸次滅貪、
瞋、癡，證斯陀含果，再一次歸還此世，卽得苦滅。阿難！復有死於那提迦五百人
之優婆塞皆已斷三結，證須陀洹果，不墮惡趣，必到達正覺。
八
阿難！人生之死，有何不可思議！然，人之死時，皆來問我，阿難！其令如來
疲煩。阿難！於此，我將爲汝次第宣說法鏡
未來：『於我地獄已滅，畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果，住不退轉
法
九
阿難！然者，此具足之聖聲聞，卽可預期各自之未來：『於我地獄已滅，畜生
道、餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果、住不退轉法，必到達正覺。』所述之法
鏡者何耶？阿難！聖聲聞對佛陀具足正信，〔信彼世尊是：〕『阿羅漢、等正覺者、
明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對於法具足正
信：『世尊所善說之法，是現益、應來見、明瞭、導至解脫，令智者各自體證。』
對於僧伽具足正信：『世尊之弟子僧伽，是善正行、正直行、奉法、具足淨戒。世
尊之弟子僧伽，是四雙八輩，値得供養、恭敬、禮拜，爲世間之無上福田。』聖聲
聞是聖者所喜愛，其戒行不缺、不壞、不瑕穢，令人解脫，爲聖者所讚嘆，不爲其
他所汚而於三昧增長。
阿難！次第於此法鏡之法，具足此之聖聲聞，卽可預期各自之未來：『於我地
獄已滅，畜生道、
一〇
世尊住那提迦之繁耆迦精舍，亦常爲諸比丘宣說法要，卽：如是戒、如是定、
如是慧……乃至……則心完全由欲漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
一一
爾時，世尊於那提迦隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴毘舍離。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊與比丘衆俱，往赴毘舍離，至已，
世尊於毘舍離，住菴婆波梨林。
一二
於彼處，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！比丘應有正念、正知。此是我對汝之敎言。
諸比丘！何爲比丘有正念耶？諸比丘！比丘於此，應該對身觀察身，自覺精進，
深慮而住，排除此世間之貪欲、憂悲。對於受……乃至……對於心……乃至……
對於法觀察法，自覺精進，深慮而住，排除此世間之貪欲、憂悲。諸比丘！如是爲
比丘有正念。
一三
諸比丘！何爲比丘有正知耶？諸比丘！何爲比丘有正知耶？諸比丘！比丘於
行進履退有正知，於觀前顧後有正知，於伸手屈臂有正知，於著衣持鉢有正知，於
食嚼吞飮有正知，於行大小便有正知，於睡眠、醒寤、行、止、坐、聽、言、默有
正知。諸是爲比丘有正知，諸比丘！比丘應有正念、正知。此是我爲汝等之敎言。」
一四
爾時，遊女菴婆波梨聞：「佛已至毘舍離，住毘舍離我菴婆林。」時，遊女菴
婆波梨令備多輛美麗之車乘，自乘一美麗之車乘，與其隨從，離開毘舍離，往赴菴
婆林園。車輛至可通行之處，下車而步行詣世尊之處，詣已，敬禮世尊卻坐一面，
世尊宣說法要，敎示、訓誡遊女菴婆波梨，令之愉快歡喜。
時，遊女菴婆波梨對世尊所宣說敎示、訓誡之法要甚爲歡喜，如是白世尊言：
「世尊！懇請世尊慈許明日與大比丘衆赴我家受供養食。」
世尊默然而許。遊女菴婆波梨知世尊之允許，則起座敬禮、右繞世尊而回去。
住毘舍離之離車人聞：「世尊實已至毘舍離，住毘舍離之菴婆波梨林。」時，
彼等離車人，則令備許多輛之美麗車乘，離車人各乘美麗之車乘，離開毘舍離。彼
等離車人或喜濃靑者，飾濃靑色、著濃靑色衣、莊嚴濃靑色飾品；或喜黃者，飾黃
色、著黃色衣、莊嚴黃色飾品；喜紅色者，飾紅色、著紅色衣、莊嚴紅色飾品；喜
白色者，飾白色、著白色衣、莊嚴白色飾品。
一六
爾時，遊女菴婆波梨與年靑離車人之車輛相擊撞。時，離車人語遊女菴婆波
梨言：「菴婆波梨！何故汝與年靑離車人之車輛相擊撞耶？」
「貴公子等！我因敬請世尊與大比丘衆俱，至我家供養食。」
「然，菴婆波梨！與十萬金換讓供養食。」
「貴公子等！假使以毘舍離之國土
時，彼等離車人振手曰：「嗚呼！甚可悲！我等被一菴婆波梨女獲勝。嗚呼！甚
可悲！我等被一菴婆波梨女優勝。」
彼等離車人詣往菴婆波梨林。
一七
世尊見彼離車人從遠而來，見已，吿諸比丘曰：「諸比丘！凡未曾見
神之比丘，諸比丘！且觀看此群離車人。諸比丘！注視眺望此群離車人，因此群離
車人與
一八
時，彼等離車人，車輛至可通行之處，而步行詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，
卻坐一面。彼等離車人，坐一面已，時，世尊宣說敎示、訓誡之法要，令彼等喜悅。
時，彼等離車人對世尊所宣說敎示、訓誡之法要，至爲喜悅而如是白世尊言：
「世尊！懇請世尊與大比丘衆俱，慈許明日至我家受供養食。」
「離車人等！我已許受遊女菴婆波梨，明日之供養食。」
於時，離車人振手：「嗚呼！我等被一菴婆波梨女獲勝，嗚呼！嗚呼！甚可悲！
我等被一菴婆波梨女優勝。」
時，彼離車人，感激、歡喜世尊之所說，起座，敬禮、右繞世尊而離去。
一九
時，遊女菴婆波梨，其夜於自家園，備辦美味之嚼食及噉食，往吿世尊：「世
尊！供養食已備，請知時宜。」時，世尊著下衣，持衣、鉢與大比丘衆俱，往赴菴婆
波梨之家園，至已，坐於所設之座。時，遊女菴婆波梨，對於以佛陀爲上首及比丘
衆，親手供奉美味之嚼食、噉食，以至辭食滿足爲止。
世尊食已，於洗手及鉢時，遊女菴婆波梨取一低座，坐於一面，坐於一面之遊
女菴婆波梨如是白世尊言：「世尊！我此園林，奉獻以佛陀爲上首之比丘僧。」
世尊受納此園林。時，世尊爲遊女宣說敎示、訓誡之法要，令喜悅，起座而去。
二〇
世尊住彼毘舍離之菴婆波梨林時，如是爲諸比丘宣說法要。卽：如是戒、如
是定、如是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、
大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
二一
爾時，世尊於菴婆波梨林隨意住已，吿尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴竹
林村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
時，世尊與大比丘衆俱，往赴竹林村，至已，世尊住於竹林村。
二二
爾時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！汝等各自行往毘舍離近處，於朋友、知識
或知己之處雨安居。我亦當在此竹林村入雨安居。」
諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」而往毘舍離之近處，於朋友、知識或知己之
處入雨安居。世尊亦於竹林村入雨安居。
二三
世尊於此入雨安居時，忽患激痛之痢病，幾乎近於絕命。時，世尊注心正念、
正知，忍受而無訴苦之言。
爾時，世尊如是思惟：「若我不吿弟子，不敎示諸比丘而入滅者，與我不相應。
我今依堅強之精進，忍耐此病，以留住彼壽命。」
爾時，世尊依堅強精進，忍耐此病，以留彼壽命，於是，世尊病癒。
二四
爾時，世尊之疾完全痊癒，痊癒已則由住室出，坐於蔭涼處所設之座。時尊
者阿難詣近世尊，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐於一面之尊者阿難，如是白世尊
言：
「世尊！我曾見世尊於健泰時，及見世尊如何忍受苦。世尊！當我見世尊之病、
身體衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：『世尊若任何遺敎比丘衆，世
尊應不入滅。』以聊慰我心。」
「然者，阿難！諸比丘衆向我眺望何耶？阿難！我所說之法，於內於外悉無區
別。阿難！如來所說之法，於弟子是無隱秘、握拳
『我引導比丘衆』或『比丘衆依怙於我。』然，阿難！對於比丘衆應何敎言。阿難！
如來不如是思惟：『我引導比丘衆』或『比丘衆依怙於我』。然，阿難！如來對
於比丘衆以留何敎言？又，阿難！我已老、衰耄矣！我之旅路將盡、年壽將滿，年
齡已八十矣。阿難！猶如舊車輛之整修，尙依革紐相助，勉強而行。阿難！如是，
想如來之身體亦復如是。阿難！當如來停止一切憶念，而入於滅受想三昧時，阿難！
如來之身體，始爲健全安穩。
二六
因此，阿難！以自作洲
而住，勿歸依他人！阿難！何故以自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法爲洲，法
爲歸依而住，勿歸依他人耶？
阿難！於此，比丘當以身觀察身，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪
欲、憂悲，對受……乃至……對心……乃至……對於法觀察法，精勤自覺不怠，深
思而住，排除此世界之貪欲、憂悲。如是，阿難！當自作洲，自作歸依，勿歸依他
人；以法爲洲，法爲歸依而住，勿歸依他人。
阿難！於現在或我滅後，若有人自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法爲洲，
以法爲歸依，不歸依他人者，阿難！彼等於我比丘衆中，將在最高境地必定樂於修
學。」
一
爾時，世尊於淸晨著下衣，持衣、鉢，入毘舍離行乞。於毘舍離行乞已，由行
乞歸來，飯食已，吿尊者阿難曰：
「阿難！攜持敷具，將往遮波羅廟，爲晝中之休息。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」而持敷具，隨世尊之後而行。
二
於是，世尊赴遮波羅廟，至已，坐於敷設之座。尊者阿難，敬禮世尊，卻坐一
面，世尊吿一面坐之尊者阿難曰：
「阿難！毘舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、多子廟、娑羅廟、
遮波羅廟亦甚喜樂！
阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋
之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極
頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫
以上。」
四
尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：「世尊！願世
尊住壽一劫，善逝住壽一劫，爲人天之利益、幸福及慈愍此世間。」因其心爲魔所覆
蔽。
五
世尊如是……乃至……三度吿尊者阿難曰：
「阿難！毘舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、多子廟、娑羅廟、
遮婆羅廟亦甚喜樂。
阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至頂點，則如車、如家屋
之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極
頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫
以上。」
如是尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：「世尊！
願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲人天之利益、幸福及慈愍此世間。」因其心爲魔
所覆蔽。
六
爾時，世尊吿阿難曰：
「阿難！汝去，可思時宜。」
阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則從座起，敬禮、右繞世尊，而去於附近樹下
坐。
七
爾時，惡魔於尊者阿難去後不久，卽來世尊之處，至已，立於一面。立於一面
之惡魔如是言：
「世尊！世尊今應般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊！世尊現在應般涅槃之時。又世
尊曾如是言：『惡魔！若我比丘聲聞弟子衆，尙未成爲正聞、賢明、善決定、多聞，
熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、
分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，惡魔！我將不
般涅槃。』
世尊！現在世尊之比丘聲聞弟子衆，皆已成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟
持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分
別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今應般涅
槃，善逝現在宜般涅槃，世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：『若我比丘尼聲聞弟子衆，尙未成爲正聞、賢明、善決定、
多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、
開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不
般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之比丘尼聲聞弟子衆，皆已成爲正聞、賢明、善決定、多
聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開
啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊
應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：『若我優婆塞聲聞弟子衆，尙未成爲正聞、賢明、善決定、
多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、
開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不
般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之優婆塞聲聞弟子衆，皆
聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開
啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊
應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：『我優婆夷聲聞弟子衆，尙未成爲正聞、賢明、善決定、
多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、
開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不
般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之優婆夷聲聞弟子衆，皆已成爲正聞、賢明、善決定、多
聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開
啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今
應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊！世尊實曾作如是言：『若我之梵行未成就、繁榮、廣布、廣爲人知、徧
說廣傳於人間者，惡魔！我應無般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、廣爲人知、徧說廣傳於人間
矣。世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在世尊應般涅槃之時。」
九
如是言時，世尊如是言惡魔曰：「惡魔！汝且安心，如來之般涅槃應已不遠。此
後三月，如來將般涅槃。」
一〇
爾時，世尊於遮波羅廟正念正知而捨壽行。而世尊捨壽行時，有大地震，甚
令〔人〕恐怖、身毛豎立及天雷響烈。世尊知是見已，而說此憂陀那曰：
一一
爾時，尊者阿難如是思惟：「此是不可思議哉！此是未曾有哉！此是大地震，
此甚令〔人〕恐怖、身毛豎立之大地震及天雷響烈。此大地震之出現是何因何緣耶？」
一二
於是，尊者阿難詣近世尊，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐於一面之尊者阿
難，如是白世尊言：
「不可思議哉！世尊。未曾有哉！世尊。此大地震，世尊！此甚令〔人〕恐怖、
身毛豎立之大地震及天雷響裂。此大地震之出現，爲何因、何緣耶？」
一三
「阿難！此大地震之出現，有八因、八緣。八者何耶？阿難！此大地止立於水
上，水止立於風，風止立於空。阿難！空中起吹大風時，風起則水動，水動則地動，
此爲大地震出現之第一因、緣。
一四
復次，阿難！有神通、心自在者之沙門或婆羅門；或有大神通大威神力之天
神，僅修地想而少修水想時，此地則大震動。此爲大地震出現之第二因、緣。
一五
復次，阿難！當菩薩住正念正知，離
此爲大地震動出現之第三因、緣。
一六
復次，阿難！當菩薩住正念正知，出母胎時，此地則大震動。此爲大地震出
現之第四因、緣。
一七
復次，阿難！如來證無上等正覺時，此地則大震動。此爲大地震出現之第五
因、緣。
一八
復次，阿難！當如來轉無上法輪時，此地則大震動。此爲大地震出現之第六
因、緣。
一九
復次，阿難！當如來住正念正知，捨壽行之時，此地則大震動。此爲大地震
出現之第七因、緣。
復次，阿難！當如來完全捨離，於涅槃界入無餘涅槃時，此地則大震動。此
爲大地震出現之第八因、緣。
阿難！此爲大地震出現之八因、緣。
二一
阿難！有八種衆。八者何耶？卽：刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆、
四天王衆、
二二
阿難！我憶念往昔曾參加幾百人之刹帝利衆，於其處我未就坐、言說、交談
以前，其時，使我之顏色相同於彼等，我之聲音相同於彼等。我宣說敎示、訓誡之
法要令之歡喜。當我宣示之時，彼等不識我而自問言：『彼宣說者是誰耶？是神或
是人耶？』我宣說敎示、訓誡，令之歡喜後，我則隱形不見。彼等不知我何時隱形
不見而自問言：『彼隱形者是誰耶？是神或是人耶？』
二三
阿難！我憶念往昔曾參加幾百人之婆羅門衆……乃至……居士衆……乃至
……沙門衆……乃至……四天衆……乃至……
……梵天衆，於其處我未就坐、言說、交談以前，其時，使我之顏色相同於彼等，
我之聲音相同於彼等。我宣說敎示、訓誡之法要令之歡喜。當我宣示之時，彼等不
識我而自問言：『彼宣說者是誰耶？是神或是人耶？』我宣說敎示、訓誡令之歡喜
後，我則隱形不見。彼等不知我何時隱形不見而自問言：『彼隱形者是誰耶？是神
或是人耶？』
阿難！此爲八衆。
二四
阿難！有八勝處。八者何耶？
二五
阿難！若有人內觀色想，以視外界之有限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：
『勝知、勝見其等。』此爲第一勝處。
二六
若人，內觀色想，以視外界之無限、好、壞之諸相，得如實想。遂有：『勝知、
勝見其等。』此爲第二勝處。
二七
若人內觀無色想，以視外界之有限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、
勝見其等。』此爲第三勝處。
二八
若人內觀無色想，以視外界之無限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、
勝見其等。』此爲第四勝處。
二九
若人內觀無色想，以視外界之靑色、靑相、靑映影⸺猶如烏摩迦華是靑色、
靑相、靑映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是靑色、靑相、靑映影。若如
是內觀無色想，以視外界之靑色、靑相、靑映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見
其等。』此爲第五勝處。
若人內觀無色想，以視外界諸相是黃色、黃相、黃映影。猶如羯尼迦華是黃
色、黃相、黃映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是黃色、黃相、黃映影。
若如是內觀無色想，以視外界諸相是黃色、黃相、黃映影者，得如實想，遂有：『勝
知、勝見其等。』此爲第六勝處。
三一
若人內觀無色想，以視外界諸相是紅色、紅相、紅映影。猶如般豆時婆迦華
是紅色、紅相、紅映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是紅色、紅相、紅映
影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此爲第七勝處。
三二
若人內觀無色想，以視外界諸相是白色、白相、白映影。猶如烏沙那斯星（太
白金星）是白色、白相、白映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是白色、白
相、白映影。若如是內觀無色想，以視外界諸相是白色、白相、白映影者，得如實
想，遂有：『勝知、勝見其等。』此爲第八勝處。
阿難！此爲八勝處。
三三
阿難！有八種解脫。何者爲八耶？
以色觀色。此爲第一解脫。
一心『淨』思。此爲第三解脫。
凡超越色想，絕滅瞋恚想，不思念種種想，到達『空無邊』，於空無邊處而住。
此爲第四解脫。
凡超越空無邊處，到達『識無邊』，於識無邊處而住。此爲第五解脫。
凡超越識無邊處，到達『無所有』，於無所有處而住。此爲第六解脫。
凡超越無所有處，到達非想非非想處而住。此爲第七解脫。
凡超越非想非非想處，到達滅受想而住。此爲第八解脫。
阿難！此爲八種解脫。
三四
阿難！往昔我成就無上正覺，住於鬱鞞羅
下。阿難！其時，惡魔詣我處，至已，立於一面。阿難！立於一面之惡魔如是言我
曰：『世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之
時。』
三五
如是言時，阿難！我如是言惡魔曰：
『若我比丘聲聞弟子衆，尙未善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣
於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能
以正法降伏，及能宣示妙法時，惡魔！我當不般涅槃。
我比丘尼聲聞弟子衆，尙未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師
所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正
法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。
我優婆塞聲聞弟子衆，尙未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師
所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正
法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。
我優婆夷聲聞弟子衆，尙未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師
所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正
法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。
惡魔！我此梵行尙未成就、繁榮、廣布、廣爲人知、徧說廣傳於人間時，我當
不般涅槃。』
三六
復次，阿難！今日於遮波羅廟，惡魔又詣我處，至已，立於一面。阿難！立
於一面之惡魔如是言我曰：
『世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊般涅槃之時。
世尊！世尊曾作如是言：「汝，惡魔！我之比丘聲聞弟子衆，尙未決定、多聞，
熟持修多羅，修習法隨法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、
分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣說妙法之時，我當不般涅槃。」
然，世尊！現在世尊之比丘聲聞弟子衆，旣善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨
法行，旣於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非
難爭論能以正法降伏，能宣示妙法矣。世尊！今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。
世尊！現在是世尊應般涅槃之時。又世尊！世尊曾作如是言：「惡魔！我之比丘尼
……乃至……我之優婆塞……乃至……我之優婆夷……乃至……我於此梵行尙未成
就、繁榮、廣布、廣爲人知、徧說廣傳於人間時，我當不般涅槃。」
然，世尊！今世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、廣爲人知、徧說廣傳於人間矣。
世尊！今世尊應般涅槃，現在善逝宜般涅槃。世尊！現在世尊應般涅槃之時。』
三七
如是言時，阿難！我如是言惡魔曰：『惡魔！汝且安心，如來之般涅槃已不
遠。此後三月，如來將般涅槃。』
是故，阿難！現在於遮波羅廟如來住正知正念而捨壽行。」
〔世尊〕如是語時，尊者阿難白世尊言：
「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲人天之利益、幸福及慈愍此世間。」
〔世尊曰：〕「阿難！止止，勿懇請如來。阿難！現在非懇願如來之時。」
三九
尊者阿難再度白〔世尊〕言：
「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲人天之利益、幸福及慈愍此世間。」
〔世尊再度曰：〕「阿難！止止，勿懇願如來。阿難！現在非懇願如來之時。」
尊者阿難三度白世尊言：
「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲人天之利益、幸福及慈愍此世間。」
「阿難！汝信如來之菩提耶？」
「唯然，世尊。」
「然者，阿難！汝今何故三度攪煩如來耶？」
四〇
「世尊！我親從世尊面前聞，親從世尊面前受：『阿難！若有人修習，多修習
四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得壽量
留住一劫或一劫以上。今如來成就四神足……乃至……得壽量留住一劫或一劫以
上。』」
「阿難！汝有信仰耶？」
「唯然，世尊。」
「然者，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。如來如是對汝明細顯示時，皆未能洞
察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲衆生之利益、幸福，
慈愍世間及爲人天之利益、幸福。』
阿難！汝對如來如是懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，
阿難！此是汝之惡作，汝之罪過。
以前我住
與
極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，阿難！如來若欲者得壽量留住一劫或一劫
以上。』如是，阿難！如來向汝如是明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對如來懇
請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲衆生之利益、幸福，慈愍此世間及爲人天
之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容
納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。
四二
阿難！以前我住
至……住
住
達屈支鹿苑。
阿難！於以上之處，我曾對汝言：『阿難！
盜賊谷、毘婆羅山側之薩達槃尼窟、仙人山麓迦羅尸羅窟、寒林薩婆桑提迦巖、榻
補園、迦蘭陀竹林、耆婆菴羅園、瑪達屈支鹿苑是可喜樂之處。
四四
阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家
屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。現在如來修習、多修習四神足，
已修充分，積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用，阿難！如來若欲者得住壽
一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對
如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲衆生之利益、幸福，慈愍此世間及
爲人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次
或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。
四五
阿難！我住毘舍離憂園廟時，阿難！於其處我亦曾向汝言：『阿難！毘舍離
憂園廟是甚可喜樂之處。阿難！若有人修習、多修習四神足，修至充分，積聚至極
頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。現在如來修
習、多修習四神足，已修充分，積聚至極點，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！
如來若欲者得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝明細顯示之時，汝未
能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲衆生之利益、幸
福，慈愍此世間及爲人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦
不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。
阿難！我住毘舍離瞿曇廟時……乃至……住毘舍離薩丹婆廟……乃至……住
毘舍離婆浮弗陀廟……乃至……住毘舍離沙蘭達達廟……乃至……
四七
阿難！我住於遮波羅廟曾對汝言：『阿難！毘舍離、憂園廟、瞿曇廟、薩丹
婆廟、婆浮弗陀廟、沙蘭達達廟、遮波羅廟等處甚可喜樂。阿難！若有人修習、多
修習四神足，修至充分，積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住
壽一劫或一劫以上。今如來修習、多修習四神足，已至充分、積聚至極頂，如車、
如家屋之基礎確實可用。阿難！如來若欲者，得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿
難！阿難！我曾對汝明細顯示時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一
劫、善逝住壽一劫，爲衆生之利益、幸福，慈愍此世間及爲人天之利益、幸福。』
阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！
此是汝之惡作、汝之罪過。
四八
然，阿難！我豈不如是吿汝耶？凡愛好、〔生、死〕別、變異是如此，阿難！
任何一法皆不可得，彼生、存在、造作者皆是破壞之法，而不破壞者實無是處。然
者，阿難！如來已棄、捨離、提捨壽命之因行，如來確實決定吿述此言：『不久如
來將般涅槃，從此三月後，如來將般涅槃。』關於如來之壽命，而取消此言者實無
是處。
然，阿難！我等往赴大林之
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
四九
爾時，世尊與尊者往赴大林
「阿難！汝往吿凡住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則往集凡住毘舍離附近之諸比丘於講堂。
詣世尊處，詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之尊者阿難如是白世尊言：
「世尊！比丘衆已齊集講堂。世尊！惟請時宜。」
五〇
爾時，世尊往赴講堂。至已，坐於所設之座。坐已，世尊吿諸比丘曰：
「然者，諸比丘！我所知及爲汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣佈，
令此梵行，長續久住，此則爲衆生之利益、幸福，慈愍此世間及爲人天之利益、幸
福。然，諸比丘！我所知及爲汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣佈、
令此梵行，長續久住，此則爲衆生之利益、幸福，慈愍此世間及爲人天之利益、幸
福者何耶？此卽：四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。
諸比丘！此是我所知及爲汝等宣說之法。汝等應善理解、實踐、修習、宣佈。令此
梵行，長續久住，卽爲衆生之利益、幸福，慈愍此世間及爲人天之利益、幸福。」
五一
爾時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！我吿汝等，諸行是因緣和合法，皆歸老朽
壞滅，當精進不放逸。不久如來當般涅槃，三個月後，如來則般涅槃。」
世尊言此，善逝言此已，師更曰：
爾時，世尊，淸晨著下衣，持衣、鉢，往毘舍離行乞。毘舍離行乞食已，由行
乞歸來，以如象視，回顧毘舍離，言尊者阿難曰：
「阿難！此爲如來最後之顧視毘舍離。阿難！我等往赴犍荼村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊與大比丘衆俱，往赴犍荼村。爾
時，世尊住犍荼村。
二
爾時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！因不覺知、不通達四種法，我與汝等如是長
久於流轉輪迴。四者何耶？諸比丘！因不知覺、不通達聖戒，我與汝等如是長久於
流轉輪迴。諸比丘！因不覺知、不通達聖定，我與汝等如是長久於流轉輪迴。諸比
丘！因不覺知、不通達聖慧，我與汝等如是長久流轉輪迴。諸比丘！因不覺知、不
通達聖解脫，我與汝等如是長久流轉輪迴。諸比丘！若有覺知、通達聖戒、聖定、
聖慧、聖解脫等四法，則斷盡有欲，滅盡導有之渴愛而永不再生。」
三
世尊言此，善逝言此已，師更如是曰：
四
爾時，世尊住彼犍荼村，爲諸比丘宣說種種法要。卽如是戒，如是定，如是慧。
修戒成就，定則有大利益、大果報；修定成就，慧則有大利益、大果報；修慧成就，
則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
五
爾時，世尊隨意住犍荼村已，吿尊者阿難曰：
「阿難！我等往赴跋提村……乃至……菴羅村……乃至……閻浮村……乃至
……負彌城。」
六
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴負彌城。
七
爾時，世尊住負彌城之阿難廟。於此處世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！我將宣說四大敎法。諦聽，善思念，我當說。」
八
「諸比丘！若有比丘作如是說：『此是法、此是律、此是導師之敎義，我親從世
尊面前聽、受。』諸比丘！對此比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不
排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照而不合經、
律時，則其結論應爲：『此確實非世尊之敎言，而是此比丘之誤解。』如是，諸比
丘！汝等應拒絕之。若與經、律相比較、相對照而彼與經、律相
結論應爲：『此確實如來之敎言，此比丘是善理解。』諸比丘！應受持此爲第一大
敎法。
九
復次，諸比丘！若有比丘如是言：『於某處有僧伽長老及多聞和合僧團之耆舊
高德。此是法、此是律、此是師之敎言，我親從僧伽長老面前聽、受。』諸比丘！
汝對彼比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不排拒而善理解其辭句，相
比較、相對經、律。若此等相比較、相對照經、律而不合經、律時，則其結論應爲：
『此確實非世尊之敎言，是彼僧伽長老之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。
若此等比較、照對經、律。與經、律相合一致者，則其結論應爲：『此確實世尊之
敎言，是彼僧伽長老之正解。』諸比丘！應受持此爲第二大敎法。
一〇
復次，諸比丘！若有比丘作如是言：『於某處有多聞、知阿含、持法、持律、
持摩夷之衆多長老比丘等居住。此是法、此是律、此是導師之敎言，我親從其長老
比丘等前聽、受。』諸比丘！汝對彼等長老比丘等之所說，不應讚歎、不應排拒而
善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照經、律而不相合經、
律者，則其結論爲：『此確實非彼世尊之敎言，是彼長老等之誤解。』如是，諸比
丘！汝等應拒絕之。若此等相比較、相對照經、律，與經、律相合一致者，則其結
論爲：『此確實彼世尊之敎言，彼長老等之正解。』諸比丘！應受持此爲第三大敎
法。
一一
復次，諸比丘！若有比丘作如是言：『於某處有多聞通達阿含、持法、持律、
持摩夷之一長老比丘居住。此是法、此是律、此是導師之所說，我親從彼長老面前
聽、受。』諸比丘！汝對彼比丘之所說，不應讚歎、不應排拒而善理解其辭句，相
比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照經、律而不相合經、律者，則其結論
爲：『此確實非彼世尊之敎言，是彼長老之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。
若此等相比較、相對照經、律，與經、律相合一致者，則其結論爲：『此確實世尊
之敎言，彼長老之正解。』諸比丘！應受此第四大敎法。
諸比丘！當受持此爲四大敎法。」
一二
爾時，世尊住負彌城阿難廟，爲諸比丘宣說種種法語。卽：如是戒、如是定、
如是慧。修戒成就，定則有大利益、大果報；修定成就，慧則有大利益、大果報；
修慧成就，心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
一三
爾時，世尊於負彌城隨意住已而吿阿難曰：
「然，阿難！我等往赴波婆城。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴波婆城，至已，世尊住波婆城鐵匠子准陀之菴
羅林。
一四
鐵匠子准陀聞：「世尊確實到達波婆城，住我菴羅林。」時，鐵匠子准陀詣世
尊之處。詣已，敬禮世尊，卻坐一面。世尊向坐於一面之鐵匠子准陀宣說敎誡、敎
示之法要，令之歡喜，如是白世尊言：
「世尊！世尊明日淸晨與大比丘衆俱，受納我家之供養食。」世尊默然允許。
一五
於此，鐵匠子准陀，受世尊法語之訓戒、敎誡、踴躍、歡
「世尊！明日與大比丘衆俱，允許受納我家之供養食。」世尊默然允許。
時，鐵匠子准陀知世尊已允許，起座敬禮世尊，右繞而去。
一七
時，鐵匠子准陀，於夜間備調美味之嚼食、噉食及甚多菌茸
「世尊！食事已備，請知時宜。」
一八
爾時，世尊於淸晨著下衣，持鉢、衣，與比丘衆俱，往鐵匠子准陀之住居。
至已，坐於所設之座席，坐已，世尊吿鐵匠子曰：
「汝所備辦之栴檀樹菌茸供奉與我，備
鐵匠子准陀應諾世尊：「唯然，世尊。」則從所備辦之栴檀樹菌茸，供奉世尊，
其他之嚼食、噉食供奉諸比丘。
一九
爾時世尊言鐵匠子准陀曰：
「准陀所剩餘之菌茸，應埋藏於洞穴。准陀！我於天界、魔界、梵天界，或沙門、
婆羅門及天、人之間。除如來之外，不見有人食此茸物能消化者。」
鐵匠子准陀應諾世尊：「唯然，世尊。」則從剩餘之栴檀樹菌茸，埋藏洞穴。詣
世尊處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。鐵匠子准陀坐於一面時，世尊以法語敎示、
敎誡，令之歡喜，則從座起而離去。
爾時，世尊食鐵匠子准陀之供食時，患重症之〔痢〕疾，痢血痛極，幾近於
死。其時，世尊攝正念、正智，忍耐而令苦痛消除。
爾時，世尊言阿難曰：「然，阿難！我等往赴
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
二一
爾時，世尊離道路，往一樹下，至已，言阿難曰：
「然，阿難！汝從我上衣疊爲四重，我極爲疲倦，我宜稍息。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則從〔世尊之〕上衣疊爲四重。
二二
世尊坐於所敷之座，坐已。世尊吿尊者阿難曰：「然，阿難！我甚渴，阿難！
我想飮水，汝去取水與我！」
如是言時，尊者阿難如是白世尊曰：
「世尊！今有五百車乘渡河，水被車輪所攪，流水旣成混濁。世尊！彼脚俱多河
離此不遠，其水淸涼澄潔，得水甚易，令人喜悅。世尊旣可飮水，亦可涼冷四肢。」
二三
世尊再度吿阿難曰：「阿難！我甚渴，阿難！我想飮水，汝去取與我！」
尊者阿難再度如是白世尊曰：
「世尊！今有五百車乘渡河，水被車輪所攪，流水旣混濁。世尊！彼脚俱多河離
此不遠，其水淸涼澄潔，得水甚易，令人喜悅。世尊旣可飮水，亦可涼冷四肢。」
二四
世尊三度吿尊者阿難曰：「阿難！我甚渴，阿難！我想飮水，汝去取水與我。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則持鉢往彼河，彼河水少被車輪所攪，水
流混濁。尊者阿難去時，水流澄淸不混濁。
二五
時，尊者阿難如是思惟：「實然！如來之大威神力，眞不可思議！眞是稀有。
此河水少，實爲車輪所攪，水流混濁，我去時，水流轉爲澄淸不混濁。」則取於鉢，
詣世尊處。詣已，如是白世尊曰：
「世尊！實是如來大威神力！世尊！實不可思議，實是稀有哉。世尊！今彼河水
少，被車乘所攪，水流混濁，我去時，水流轉爲澄淸不混濁。世尊請飮水，善逝請
飮水。」
爾時，世尊則飮水。
其時，阿羅羅迦羅摩之弟子福貴，由
末羅子福貴見世尊坐於一樹下，見已，則詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐
一面。坐於一面之末羅子福貴如是白世尊曰：
「世尊！彼諸出家者如是平靜心境而住，實不可思議，世尊！實是稀有。
二七
世尊！往昔，阿羅羅迦羅摩行於大道，離開道路不遠，於一樹下，爲日晝之
坐息。世尊！其時，適五百車乘通過阿羅羅迦羅之附近。世尊！其時有一人隨商隊
車乘之後而行，來阿羅羅迦羅摩處，至已，如是言阿羅羅迦羅摩曰：
『尊者！汝曾見五百車乘之駛過耶？』
『友！我未曾見。』
『然，尊者！汝曾聞其聲音耶？』
『友！我未曾聞其聲音。』
『然，尊者！汝是在睡眠耶？』
『友！我未曾在睡眠。』
『然，尊者！汝有無知覺。』
『友！我有知覺。』
『然者，尊者，汝旣淸醒有知覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音。尊
者！灰塵實蔽覆汝之上衣耶？』
『友！唯然。』
世尊！爾時彼人如是思惟：『彼諸出家者如是平靜心境而住，於其處淸醒有知
覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音，甚至灰塵覆蔽其身上，實不可思議，
實稀有哉！』彼述對阿羅羅迦羅摩之甚深信仰而去。」
二八
「福貴！汝如何思惟耶？淸醒有知覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音
困難；或是淸醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不
聞其聲音困難耶？」
二九
「世尊！若以五百車乘、六百車乘、七百車乘、八百車乘、九百車乘、一千車
乘、一萬車乘比較；是有淸醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂
時，不見又不聞其聲音實更困難。」
三〇
「福貴！爾時，我住阿頭菩沙迦羅家。其時天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，
雷電震裂，菩沙迦羅之二農夫兄弟及四頭牛，皆受〔雷〕所擊殺。福貴！其時，由
阿頭出來大群衆，至近被殺之二農夫兄弟及四頭牛之處。
三一
福貴！其時，我由菩沙迦羅出，行來菩沙迦羅門外之露地。福貴！其時，彼
大群衆來至我居住之處，至已，敬禮我，卻立一面，我問立於一面之彼等曰：
三二
『友！何故，集來大群衆耶？』
『世尊！今天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂，擊殺二農夫兄弟及四
頭牛，故集來大群衆。然，世尊居住於何處耶？』
『友！我居住此處。』
『然者，皆不見甚麼耶？』
『友！不見。』
『然者，世尊曾聞何聲音耶？』
『友！我不聞何聲音。』
『然者，世尊在睡眠耶？』
『友！我不在睡眠。』
『然者，世尊淸醒有知覺耶？』
『友！唯然。』
『然者，世尊淸醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不
見亦不聞其聲音耶？』
『友！唯然。』
三三
福貴！爾時，彼等如是思惟：『出家者如是平靜心境而住，於其處淸醒有知
覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不聞其聲音，實不可思
議，實稀有哉。』彼深信我所述，敬禮、右繞我而去。」
三四
如是言已，末羅子福貴如是白世尊言：
「世尊！我對阿羅羅迦羅摩之信仰，如大風吹飛，如奔流之逝去。世尊之言最佳
最殊勝。世尊！猶如扶起倒者，揭露被覆者，於迷者示之以道，如暗中揭來油燈，
使具眼者得見諸色。世尊如是種種次第宣示諸法。世尊！我歸依世尊，歸依法及僧
伽。世尊！請攝受我，自今日起，以至命終，歸依爲優婆塞。」
三五
於是福貴語其隨從者曰：
「汝爲我持來一對柔絹金色衣。」
彼隨從者應諾末羅子福貴：「唯然，尊者。」則持來兩件柔絹金色衣。
於此，末羅子福貴，則將此兩件柔絹金色衣，奉供與世尊曰：「世尊！請世尊
慈愍我，世尊！納受此兩件柔絹金色衣。」
「福貴！然者，我著一件，一件與阿難。」
末羅子福貴應諾世尊：「唯然，世尊。」彼則爲世尊披上一件，一件亦給阿難披
上。
三六
於此世尊以法語，敎示、敎誡末羅子福貴，令之欣悅歡喜。末羅子福貴欣悅
歡喜世尊所敎示、敎誡之法語，起座，敬禮世尊，右繞而去。
三七
爾時，尊者阿難，於末羅子福貴離去不久，則從兩件柔絹金色衣，披上世尊
身，當世尊披上時，見來其衣甚失光輝。
時，尊者阿難，如是白世尊言：
「世尊！如來之膚色，是如此淸麗。世尊！我從兩件柔絹金色衣，披上世尊身，
當世尊披上時，見來其衣甚失光輝。」
「阿難！實然。阿難！如來之膚色，於二時極爲淸麗。二者何耶？阿難！卽如來
成無上等正覺之夜，及入無餘涅槃界之夜。於此二時，如來之膚色，極爲淸麗。
三八
阿難！今夜最後更，於
槃。然，阿難！我等往赴脚俱多河。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
三九
爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴脚俱多河。至已，入脚俱多河沐浴，飮水已，
往赴菴羅林。至已，〔世尊吿〕尊者准陀曰：
「准陀！汝從我上衣疊爲四重而敷之。准陀！我甚疲倦，我欲臥下。」
尊者准陀應諾世尊：「唯然，世尊。」則從〔世尊之〕上衣疊爲四重而敷之。
爾時，世尊偃右脇而爲師子臥，足與拼疊。正念正知，攝心入於靜慮，其時，
尊者准陀坐於世尊之前。
四一
四二
爾時，世尊吿阿難曰：
「阿難！若有人對鐵匠子准陀引起悔憾：『如來食汝最後之供養食，遂於般涅
槃。准陀！汝是不吉不利，汝無功德』者。阿難！汝對鐵匠子准陀之悔憾，應如是
排除：『友！准陀！我親如來面前聽、受：汝供養如來最後之食，遂於般涅槃，友！
汝有大吉大利，汝有功德。此二供養同有異熟果等果報，比其他之供養食，更殊勝、
大利益、大果報。二者何耶？食彼供養食後，如來成無上等正覺，又食此供養食，
如來入於無餘涅槃界。此二供養食，同有異熟果等果報；比其他之供養食，更殊勝、
大利益、大果報。鐵匠子尊者准陀，積下善業、導致長壽；鐵匠子尊者准陀，積下
善業，導致生爲良好種族；鐵匠子尊者准陀，積下善業，導致安樂；鐵匠子尊者准
陀，積下善業，導致善名聲；鐵匠子尊者准陀，積下善業，導致生天界；鐵匠子尊
者准陀，積下善業，導致得君王位。』
阿難！對鐵匠子准陀之悔憾應如是排除之。」
四三
爾時，世尊憶念此事，而說偈曰：
爾時，世尊吿尊者阿難曰：
「然，阿難！我等往赴希連禪河之彼岸，
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴希連禪河
之彼岸，
「阿難！汝爲我敷牀座於沙羅雙樹間，其頭向北。阿難！我甚疲倦，我欲偃臥。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則遂於沙羅雙樹間敷設牀座，其頭向北。
爾時，世尊足與拼疊，右脇而作師子偃臥，正念正知而住。
二
爾時，沙羅雙樹忽開非時花，花朵滿開，其花爲供養如來，紛散、繽落於如來
身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，爲供養如來，紛散、繽落於如來身上；天又從虛
空降下栴檀香末，爲供養如來，紛散、繽落於如來身上；天上之鐃管爲供養如來，
鳴奏於虛空；天上之歌唱爲供養如來，亦演唱於虛空。
三
爾時，世尊，吿尊者阿難曰：
「阿難！沙羅雙樹忽開非時花，其花滿開，而爲供養如來，紛散、繽落於如來身
上；天亦從虛空降下曼陀羅華，爲供養如來，紛散、繽落於如來身上；天又從虛空
降下栴壇香末，爲供養如來，紛散、繽落於如來身上；天上之鐃管爲供養如來，鳴
奏於虛空；天上之歌唱爲供養如來，亦演唱於虛空。
阿難！如此對如來幷非適宜之尊敬供養。阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優
婆夷，凡大小之行，皆以法隨法而住，持身正直，隨戒、法而行者，則是對如來最
上之尊敬供養。然者，阿難！『法隨法而住，應持身正直，隨戒、法而行。』如是，
阿難！應當學。」
四
爾時，尊者優波摩那，立於世尊前，以扇搧世尊。世尊令尊者優波摩那曰：「比
丘！去，勿立我前。」
時，尊者阿難如是思惟：「此尊者優婆摩那長久以來，親奉持、常近侍世尊，然，
今世尊將涅槃，不悅尊者優波摩那：『比丘！去，勿立我前。』是何因何緣，世尊
不悅優波摩那而〔言：〕『比丘！去，勿立我前』耶？」
五
爾時，尊者阿難如是白世尊曰：
「世尊！尊者優波摩那，長久以來，親奉持、常近侍世尊。然，今世尊將涅槃而
不悅尊者優波摩那：『比丘！去，勿立我前。』何因何緣，世尊不悅尊者優波摩那〔而
言：〕『比丘！去，勿立我前』耶？」
「阿難！十方世界衆多諸天雲集來瞻仰如來。阿難！
羅林之周圍十二由旬間，無容一兔毛端，皆爲大威神力之諸天佔據。阿難！此諸天
埋怨：『我等從遙遠來瞻望如來，阿羅漢、等正覺者、如來之出現於世是甚稀有。
於今日之夜最後更，如來將般涅槃。然，此位有力之比丘，遮蔽立於世尊之前，我
等於最後更涅槃之時，不得瞻仰如來。』阿難！諸天如是埋怨。」
六
「然，世尊！世尊認爲彼等是如何狀態之諸天耶？」
「阿難！於虛空界之諸天，有地上之俗念者，卽散髮而哭，或伸臂而哭，或如破
碎巖石展轉於地上而哭，言：『世尊之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世間
之眼目隱蔽何其速！』
阿難！於地上之諸天，有俗念者，亦散髮而哭，或伸臂而哭，或如破碎巖石
展轉於地上而哭，言：『如來之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世間之眼目
隱蔽何其速！』彼離欲愛盡之諸天，卽正念正知，自攝忍受，言：『諸行無常，不
如是者，如何可得！』」
七
「世尊！過去於諸地方住雨安居後，諸比丘皆來瞻見如來，我等得招待、見心積
修行諸長老，使晤見敬候世尊。然，世尊般涅槃後，我等不能招待、見心積修行諸
長老，使晤見敬候世尊。」
八
「阿難！此有四處，乃具有信仰心之善男子，瞻禮尊敬之處。四者何耶？
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處出生。』是應瞻禮尊敬之
處。
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處成等正覺。』是應瞻禮尊
敬之處。
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處轉無上法輪。』是應瞻禮
尊敬之處。
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處般涅槃。』是應瞻禮尊敬
之處。
阿難！此等四處是有信仰心之善男子應瞻禮尊敬之處。阿難！具有信仰心之比
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應往赴朝禮：『此是如來出生之處』，『此是如來成等
正覺之處』，『此是如來轉無上法輪之處』，『此是如來般涅槃之處』。
阿難！具有信仰心之善男子，朝禮恭敬此等聖跡，凡身滅死後，當生於善處天
界。」
九
「世尊！我等對於婦女，應如何自處？」
「阿難！勿見婦女。」
「世尊！若見了，應如何自處？」
「阿難！勿與交談。」
「世尊！若對我等攀談時，應如何自處？」
「阿難！是時當自警戒。」
一〇
「世尊！我等對如來之舍利（遺體）應如何處理耶？」
「阿難！汝等對於供養如來之舍利，不必煩慮。然，阿難！當自最善之勞力、善
修、當自精勤不放逸，精專而住。阿難！對如來懷有信仰心之刹帝利、婆羅門、居
士之智慧者，彼等當供養如來之舍利。」
一一
「然，世尊！應如何處理如來之舍利耶？」
「阿難！如處理轉輪王之舍利；應如是處理如來之舍利。」
「然，世尊，對轉輪王之舍利是如何處理耶？」
「阿難！彼等以新布包纏轉輪王之遺體。新布包已，再用眞新之麻布包，眞新麻
布包已，再用新布包之，如此一重一重包至五百重爲止。然後置於有油之金槨，再
蓋外重之金槨，再堆上諸香
阿難！如是處理轉輪王遺體之法。」
「阿難！如處理轉輪王之舍利，亦應如此來處理如來飮之舍利，而於四大衢道，
建造如來之塔。若有人於彼處供養華、香、圖繪及禮拜者，當長久獲得利益、安樂。
一二
阿難！此有四種人，應該値得爲之造塔。四者何耶？
如來、阿羅漢、等正覺者應値得造塔；辟支佛應値得造塔；如來之聲聞弟子應
値得造塔；轉輪王應値得造塔。」
「阿難！云何理由如來、阿羅漢、等正覺者値得造塔耶？若人思念：『此是彼世
尊、阿羅漢、等正覺者之塔』者，阿難！則可使甚多之大衆，內心淸淨。彼等於其
處旣得內心淸淨，於身壞命終之後，能生於善趣、天界。阿難！因此理由如來、阿
羅漢、等正覺者値得造塔。
復次，阿難！云何理由辟支佛値得造塔耶？若人思念：『此是彼辟支佛之塔』
者，阿難！則可使甚多之大衆，內心淸淨。彼等於其處旣得內心淸淨，於身壞命終
之後，能生於善趣、天界。阿難！因此理由辟支佛値得造塔。
復次，阿難！云何理由如來之聲聞弟子値得造塔耶？若人思念：『此是彼世尊、
阿羅漢、等正覺者之聲聞弟子塔』者，阿難！則可使甚多大衆，內心淸淨。彼等於
其處旣內心淸淨，於身壞命終之後，能生善趣、天界。阿難！因此理由，如來之聲
聞弟子値得造塔。
復次，阿難！云何理由，轉輪王値得造塔耶？若人思念：『此是彼公平好法者
轉輪王之塔』者，阿難！則可使甚多大衆，內心淸淨，彼等於其處旣得內心淸淨，
於身壞命終之後，能生善趣、天界。阿難！因此理由，轉輪王値得造塔。
阿難！此四種人，是値得爲之造塔。」
一三
於此，尊者阿難入精舍，閂鎖門栓，住立涕泣：「我今還學地，未得無學，
而慈愍我之導師，將捨離我而般涅槃。」
爾時，世尊言諸比丘曰：「阿難在何處耶？」
「世尊！彼尊者阿難入精舍，閂鎖門栓，住立涕泣：『我今還在學地，未得無學，
慈愍我之導師，將捨離我而般涅槃。』」
爾時，世尊吿某比丘曰：「比丘！汝以我言往吿阿難：『友，阿難！世尊喚汝。』」
彼比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」〔彼比丘〕卽往阿難之處，至已，如是吿尊
者阿難曰：
「友！世尊喚汝。」
尊者阿難應諾彼比丘：「唯然，友！」〔尊者阿難〕卽詣世尊之處，詣已，敬禮
世尊，卻坐一面。
一四
爾時，世尊如是對坐於一面之尊者阿難曰：
「止止，阿難！勿悲、勿慟哭。阿難！我往昔豈非如是吿汝乎！諸法皆如此，凡
一法之生起，則具破壞分離之必然性，要其不壞、不分離則無是處，近親者、可意
者之別離亦復如是。阿難！長久以來，汝依慈愛、利行、安樂、無二之無量身業；
愛語、利行、安樂、無二、無量之口業；慈善、利益、安樂、無二、無量之意業近
侍如來。阿難！汝當善爲精勤，可速得漏盡。」
一五
爾時，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！於過去世有諸阿羅漢、等正覺者，彼世尊等有殊勝忠誠之侍者，猶如
對我之阿難。諸比丘！於未來世諸阿羅漢、等正覺者，彼世尊等有殊勝忠誠之侍者，
猶如對我之阿難。
然，諸比丘！阿難是智慧者，知：『諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、
國王之大臣、外道及外道弟子於何時，最適宜覲見如來。』
一六
諸比丘！阿難！有此四不可思議之稀有法。四者何耶？
諸比丘！若有比丘衆往訪阿難，彼等謁見已，則甚喜悅；若阿難爲之說法，彼
等對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！若阿難默然不語時，比丘衆則不滿足。
諸比丘！若比丘尼衆……乃至……優婆塞衆……乃至……優婆夷衆往訪阿難，
彼等謁見已則喜悅；若阿難爲之說法，彼對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！若阿
難默然不語時，優婆夷衆則不滿足。
諸比丘！轉輪王亦有四不可思議之稀有法。四者何耶？
諸比丘！若刹帝利衆……乃至……婆羅門衆……乃至……居士衆……乃至……
沙門衆往訪轉輪王，彼等謁見已，則甚喜悅；若轉輪王爲之說法，彼等對其所說之
法，則甚喜悅；諸比丘！轉輪王默然不語時，沙門衆則不滿足。
如是，諸比丘！阿難有此四不可思議之稀有法。若比丘衆……乃至……比丘尼
衆……乃至……優婆塞衆……乃至……優婆夷衆往訪阿難，彼等謁見已，則甚喜悅；
若阿難爲之說法，彼等對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！若阿難默然不語時，優
婆夷衆則不滿足。
諸比丘！阿難有此四不可思議之稀有法。」
一七
如是言已，尊者阿難如是白世尊曰：
「世尊！請世尊不在此小都市、如竹籔荒廢之城市般涅槃。世尊！至其他之大都
城，猶如瞻婆城、
中之一城市般涅槃，於其處有甚多刹帝利之大講堂、婆羅門之大講堂、居士之大講
堂、歸依如來之弟子。彼當供養如來之舍利。」
「阿難！勿作如是言。阿難！勿言此是小都市、如竹籔荒廢之城市。
一八
阿難！往昔有名爲大善見王，彼是正直好法之轉輪王，具足七寶，征服四邊，
安寧人民。阿難！此
二由旬，南北爲七由旬。
阿難！此拘
食物。阿難！猶如諸天之名爲阿拉加曼陀王城之繁榮、富裕、人民甚多、庶民匯集、
又有豐裕之食物。
阿難！天神甚歡喜此拘
車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌謠聲、跋聲、小鐃聲、及第十『食！飮！歌！』
之聲。
一九
阿難！汝往吿
涅槃。瓦世達等！勿後來而後悔：「如來於我等村之土地般涅槃，而我等不能得見如
來於最後更！」』」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」阿難則整下衣，持鉢、衣，以一比丘爲伴，
而往
二〇
爾時，
夷那竭末羅族之會議堂，至已，吿
「瓦世達等！如來於今夜最後更當般涅槃。瓦世達等〔提早〕集來！〔提早〕集
來！勿後來而後悔：『如來於我等村之土地般涅槃，而我等不能得見如來於最後
更！』」
二一
聞尊者阿難如是言已，末羅族等之靑年、少女及末羅族之妻子等，皆憂悲苦
惱，或有散亂頭髮而哭、伸臂而泣、自投身地上如破碎之巖石，展轉於地面：「如來
之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速耶！世間之眼目隱蔽何其速耶！」
於是，末羅族等之靑年、少女及末羅族之妻子等，憂悲苦惱，而往赴末羅族惒
跋單之沙羅林，阿難之處。
二二
於此，阿難如是思惟：
「我若使
我使
尊！今末羅族某某及妻子、侍從等，頂禮世尊足。』」
於是，尊者阿難，依此方法，於初更時分，使
二三
爾時，名爲須跋之普行者住於
瞿曇將般涅槃。」
於是，普行者須跋，作如是思惟：「我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言：『阿
羅漢、等正覺者、如來之出現於世，甚是稀有。』然，今夜最後更，沙門瞿曇將般
涅槃。而我心生疑法。如是，得沙門瞿曇對我說法，使我如法捨疑生信，我當懷思
於沙門瞿曇。」
二四
爾時，普行者須跋，詣末羅族之惒跋單沙羅林阿難之處，詣已，如是言阿難
曰：
「尊者阿難！我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言：『阿羅漢、等正覺者、如
來之出現於世，甚是稀有。』然，今夜最後更，沙門瞿曇將般涅槃。而我心生疑法，
如是，得沙門瞿曇對我說法，使我如法捨疑生信，我當懷思於沙門瞿曇。尊者阿難！
請引我得謁沙門瞿曇。」
如是言時，尊者阿難吿普行者須跋曰：「止止！友須跋！勿煩攪如來，世尊甚爲
疲倦。」
普行者須跋再度……乃至……普行者須跋三度對尊者阿難作如是言：
「尊者阿難！我曾從彼長老、師及弟子處聞言：『阿羅漢、等正覺者、如來出現
於世，甚是稀有。』然，今夜最後更，沙門瞿曇將般涅槃。而我心生疑法，如是，
得沙門瞿曇對我說法，使我如法捨疑生信，我當懷思於沙門瞿曇。尊者阿難！請引
我得謁沙門瞿曇。」
尊者阿難三度如是言普行者須跋曰：「止止！友須跋！勿煩攪如來，世尊甚疲
倦。」
二五
世尊聞普行者須跋與尊者阿難之對談。於是，世尊吿阿難曰：
「止止！阿難！勿阻攔須跋。阿難！且使其謁見如來。須跋所問之事，皆因求知
之問，非欲煩攪〔我〕。隨我答彼所問，彼當速得理解。」
爾時，尊者阿難，如是言普行者須跋曰：「友！須跋！請進，世尊已與許可。」
二六
爾時，普行者須跋則詣世尊之處。詣已，問訊世尊，互相交換友宜之言後，
卻坐一面。坐於一面之普行者須跋如是白世尊曰：
「瞿曇！彼沙門婆羅門，有僧伽、有弟子，智者而有名聲，爲弟子之師、一敎之
祖、大衆尊敬者，猶如不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、
薩若毘那梨弗、尼健子等，依彼等自言，以己智而知耶？皆不知耶？對〔諸法〕或
其部分知、部分不知耶？」
「止止！須跋！勿言：彼等以己智而知耶？皆不知耶？對〔諸法〕或其部分知、
部分不知耶？須跋！我爲汝說法，諦聽，善憶念之，我當說。」
普行者須跋應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
二七
「須跋！於任何法、律中，無八支聖道者，其處則無〔第一〕之沙門果、無〔第
二〕之沙門果、無〔無三〕之沙門果、亦無〔第四〕之沙門果。須跋！於任何法、
律中，有八支聖道者，其處則有〔第一〕之沙門果、有〔第二〕之沙門果、有〔第
三〕之沙門果、亦有〔第四〕之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋！若
諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。須跋！
不但無第二沙門果、第三沙門果，亦無第四沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。
然，須跋，若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。」
二八
如是言時，普行者須跋白世尊言：
「世尊之說法，甚優妙哉！世尊之說法，甚優妙哉！猶如扶起倒者，現露覆蔽者，
對迷者示之以道，如於黑暗處持來油燈，使具眼者得見諸物。世尊以如是種種次第
說法。世尊！我今歸依世尊、法及比丘僧伽。我願於世尊之處出家，得受具足戒。」
「須跋！若爲其他外道者，願於我法、律中出家求受具足戒，應四箇月別住。四
箇月後，諸比丘承諾，則令爲出家修行之比丘，得受具足戒。然亦顧慮其性格之差
別，由我認許之。」
二九
「世尊！若以前曾爲外道者，請求於此法、律中出家受具足戒時，應別住四箇
月，四箇月後，諸比丘承諾，則令爲出家修行之比丘，得受具足戒。然者，我可別
住四年，四年後，諸比丘承諾，當爲修行之比丘而受具足。」
爾時，世尊言阿難曰：「然者，阿難！可以令須跋出家。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
三〇
爾時，普行者須跋，如是吿尊者阿難言：
「友！阿難！汝親近導師霑潤〔正道〕，汝得大利益，友！阿難！汝得大利益。」
普行者須跋，於世尊之處出家得受具足戒。受具足戒後不久，尊者須跋，離遠獨居，
不放逸，誠心精勤而住，未久，善男子爲此由家而出，進入出家之生活，於現世自
知、證得完滿之無上梵行。知：「生已盡、梵行已立、所作已辦、無更來此生。」
爾時，世尊吿阿難曰：
「阿難！若於汝等中，有作如是思惟：『大師之敎言滅，我等無復有大師。』阿
難！勿作如是見，阿難！依我爲汝等所說之法與律，於我滅後，當爲汝等之大師。
二
復次，阿難！諸比丘！今以『友！』一詞互相交換稱呼，於我滅後，勿再應用。
阿難！年長比丘，應呼年少比丘之姓名，或以『友！』稱之。年少比丘，應呼年長
比丘爲『大德！』或『具壽！』
三
阿難！於我滅度後，僧團若欲者，小小學處可以捨。
四
阿難！於我滅度後，對闡怒〔秘藏〕比丘，應施行梵壇罰。」
「世尊！梵壇罰者何耶？」
「阿難！隨闡怒任意說語，然諸比丘不與之言談，不勸吿、亦不敎誡彼。」
五
爾時，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！若有比丘心中對於佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，諸比丘！當詢問
之。勿以後自爲後悔：『我等於大師面前時，我等未得直接向世尊請問。』」
如是言已，諸比丘皆默然。世尊再度……乃至……世尊三度吿諸比丘曰：
「諸比丘！若有比丘心中對於佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，諸比丘！當詢問
之，勿以後自爲後悔：『我等於大師面前時，我等未得直接向世尊請問。』」
至三度，諸比丘亦皆默然。
爾時，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！汝等爲尊崇如來，故不發問，諸比丘！應以友人與友人〔之心情〕請
問！」
如是言已，諸比丘亦皆默然。
六
爾時，尊者阿難，如是白世尊言：
「世尊！誠是不可思議！世尊！實稀有哉！世尊！我深信此比丘僧伽中，無有一
比丘對佛、法、僧伽有所疑惑。」
「阿難！汝之所言是出自淨信。然，阿難！如來亦有如是之智：『在此比丘僧伽
中，確實無有一比丘對佛、法、僧伽有所疑惑。』阿難！於五百比丘衆中，則最後之
比丘，亦到達預流果、不退轉法、決定現證等覺。」
七
爾時，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！今，我吿汝等：『諸行皆是壞滅之法，應自精進不放逸。』」
此是如來最後之遺敎。
八
於是，世尊卽入初禪；由初禪起而入第二禪；由第二禪起而入第三禪；由第三
禪起而入第四禪；由第四禪起而入空處定；由空處定起而入識處定；由識處定起而
入無所有定；由無所有定起而入非非想定；由非非想定起而入滅想定。
爾時，尊者阿難，如是吿尊者阿那律言：
「尊者阿那律！世尊般涅槃矣。」
「友！阿難！世尊非般涅槃。世尊入於滅想定。」
九
於此，世尊由滅想定起而入非想非非想定；由非想非非想定起而入無所有定；
由無所有定起而入識處定；由識處定起而入空處定；由空處定起而入第四禪；由第
四禪起而入第三禪；由第三禪起而入第二禪；由第二禪起而入初禪；由初禪起而入
第二禪；由第二禪起而入第三禪；由第三禪起而入第四禪；由第四禪起後，世尊直
入於涅槃。
一〇
世尊入於涅槃時，大地震動、天鼓響鳴。〔世人〕恐怖、身毛豎立。
世尊入於涅槃時，釋提桓因說此偈曰：
世尊入於涅槃時，尊者阿那律說此偈曰：
世尊入涅槃時，尊者阿難說此偈曰：
於世尊般涅槃時，彼未離欲之諸比丘，自投地上，如碎巖石展轉而哭：「世尊般
涅槃何其速！善逝般涅槃何其速！世間眼目隱蔽何其速！」
又，彼已離欲之諸比丘，正念正知而善忍耐：「諸行是無常，如何有〔不滅〕耶？」
一一
於此，尊者阿那律吿諸比丘曰：
「止止，友！勿悲傷、勿慟哭。友！世尊往昔豈非如是說乎！凡一切法之生起，
則具破壞分離之必然性，要其不壞，不分離則無是處，近親者、可意者之別離亦復
如是。友！諸天在譏我等。」
「尊者阿那律之思惟，諸天是何種類耶？」
「友，阿難！虛空之諸天有地上之俗念者，則散髮而哭，伸臂而哭，自投地上，
如碎巖石展轉而哭：『世尊般涅槃何其速！善逝般涅槃何其速！世間眼目隱蔽何其
速！』
又，離欲之諸天，正念正知而善忍耐：『諸行是無常，如何有〔不滅〕耶？』」
一二
爾時尊者阿那律與尊者阿難談論法語以過夜。於此，尊者阿那律吿尊者阿難
曰：
「去，友阿難！往
想應〔詣往〕之時宜。』」
尊者阿難應諾尊者阿那律：「唯然，尊者。」於晨早著下衣，持鉢、衣，一比丘
隨伴而往
阿難卽往赴
「瓦世達等！世尊已般涅槃，想應〔詣往〕之時宜。」
聞尊者阿難言已，末羅族等之靑年、少女及末羅族之妻子等，皆憂悲苦惱，或
有散頭髮而哭、伸臂而哭、自投身地上，如碎巖石，展轉而哭：「世尊之般涅槃何其
速！善逝之般涅槃何其速！世間眼目之隱蔽何其速！」
一三
爾時，
鬘及一切樂器。」
於是，
羅族想跋單沙羅林，世尊之舍利處。詣已，以舞蹈、歌唱、奏樂、香、鬘，恭敬、
供養世尊之舍利，並張搭天幕，奉供曼陀羅花鬘。如是彼等度過第一日。
於是，
我等擧行荼毘世尊之舍利。」
於是，
之舍利，並張搭天幕，奉供曼陀羅花鬘。如是度過第二日、第三日、第四日、第五
日、第六日。
於第七日，
花鬘，恭敬、供養世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，
擧行世尊舍利之荼毘。」
爾時，八人之末羅族首長，洗頭，著新衣，並思惟：「我等抬擧世尊之舍利。」
但不能擧起。
於是，
首長，洗頭，著新衣，並思惟：『我等抬擧世尊之舍利。』但不能擧起。」
「瓦世達等！因汝等有一意向，但諸天有一異意向。」
一五
「尊者！諸天之意向者何耶？」
「瓦世達等！汝等之意向是：『我等以舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘，恭敬、供
養世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，擧行世尊舍利之
荼毘。』然，瓦世達等，諸天之意向是：『我等以天之舞蹈、歌唱、奏樂、香、花
鬘，恭敬、供養世尊之舍利已，向北方，抬至城北，由北門入城市，而抬至城市之
中央，再由東門進東方名爲天冠寺末羅族廟，於其處荼毘世尊之舍利。』」
「尊者！聽從諸天之意向。」
一六
爾時，天上撒曼陀羅華，於
堆至過膝。
於是，諸天與
敬、供養世尊之舍利已，抬擧世尊之舍利，向北方，抬至城北，由北門至城市中央，
再由東門進東方名爲天冠寺末羅族廟，於其處，安置世尊之舍利。
一七
於是，
世尊之舍利耶？」
「瓦世達等！如是處理轉輪王之遺體，對如來之舍利亦應如此。」
「然，尊者阿難！如何是處理轉輪王之遺體耶？」
「瓦世達等！彼等以新布包裹轉輪王之遺體，新布包已，再以眞新之麻布包之，
如是一重一重包至五百重爲止，然後置於油之金槨，再蓋外重之金槨，便堆上諸
香
法，處理轉輪王之遺體。
瓦世達等，如是處理轉輪王之遺體，對荼毘如來之舍利亦應如此，於大四衢道，
建造如來之塔。若人於其處供養華、香、圖繪及禮拜者，當長久獲得利益、安樂。」
一八
於是，
於是，
包之，如是一重一重包至五百重，然後置於金槨，再蓋外重之金槨，便堆上諸香
遂以世尊之舍利安置於其上。
一九
其時，尊者
其後尊者
其時，有一邪命外道，持曼陀羅華，由
尊者
之導師耶？」
「實然，友，我知。由今之七日前，沙門瞿曇般涅槃矣。以是因緣，我得持來此
曼陀羅華。」
其時，未離欲之諸比丘等，或伸臂而哭，自投地上，展轉如碎石而哭：「世尊之
般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世間眼目之隱蔽何其速！」
又彼已離欲之諸比丘，正念正知，善於忍耐：「諸行是無常，如何有〔不滅〕耶？」
二〇
其時，老年出家，名爲須跋，坐彼大衆中；彼老年出家之須跋，如是言彼諸
比丘曰：
「止止，友！勿悲、勿慟哭，我等完全從彼大沙門獲得解脫。『汝等可行此，汝
等不可行此。』來壓迫、煩苦我等，從今我等，可爲所欲爲，其不欲者則不爲之。」
爾時，尊者
「止止！勿悲、勿慟哭。友！世尊往昔豈非如是說乎？『凡一切法之生起，則具
破壞分離之必然性，要其不壞、不分離則無是處，近親者，可意者之別離亦復如是。』」
二一
爾時，四人末羅族之首長，洗頭，著新衣，作如是思惟：「我等點火於世尊之
香
於是，
「尊者阿那律！是何因、何緣，四人末羅族首長，洗頭，著新衣，如是思惟：『我
等點火於世尊之香
「瓦世達等！諸天有別意向。」
「然者，尊者！諸天之意向如何耶？」
「瓦世達等，諸天之意向是：『彼尊者
行至
著。』」
「尊者！聽從諸天之意向。」
二二
爾時，尊者
掌三匝右繞香
又五百比丘衆亦褊袒右肩，合掌三匝右繞香
如是尊者
二三
世尊之遺身荼毘後，其皮膚、筋肉、骨節及髓旣不見煤煙，亦不見灰，唯舍
利〔遺骨〕存在。
正如酥油燃盡，不見煤煙。如是世尊之遺身荼毘後，其皮膚、筋肉、骨節及髓
旣不見煤煙，亦不見灰，唯舍利之存在。而此等五百重新布，唯最外圍及最內二重
皆盡燃化。
世尊之遺身火化已，由虛空降下甘霖，以熄世尊之香
之香
爾時，
舞蹈、歌唱、奏樂、華鬘、香，恭敬、供養世尊之舍利。
二四
韋提希子
爾時，韋提希子
刹帝利族，我亦刹帝利族；我應値得受一份世尊之舍利，爲世尊造舍利塔並興供養。」
毘舍離之離車族聞：「世尊已於
於是，毘舍離之離車族遣使者向
我等亦刹帝利族；我等應値得受一份世尊之舍利，我等爲世尊造舍利塔並興供養。」
迦毘羅城之釋迦族聞：「世尊已於
於是，迦毘羅城之釋迦族遣使者向
中最殊勝者，我等應値得受一份世尊之舍利，我等爲世尊造舍利塔並興供養。」
遮羅頗之跋離族聞：「世尊已於
於是，遮羅頗之跋離族遣使者向
我等亦刹帝利族。我等應値得受一份世尊之舍利，我等爲世尊造舍利塔並興供養。」
毘留提之婆羅門聞：「世尊已於
於是，毘留提之婆羅門遣使者向
我是婆羅門，我應値得受一份世尊之舍利，我爲世尊造舍利塔並興供養。」
波婆之末羅族聞：「世尊已於
於是，波婆之末羅族遣使者向
等亦刹帝利族，我等亦應値得受一份世尊之舍利，我等亦爲世尊造舍利塔並興供養。」
二五
如是言已，
「世尊是在我等之村地入涅槃，我等不能將世尊之舍利分與他人。」
如是言時，香姓婆羅門向彼會集之群衆言：
「然者，婆羅門！汝且平分世尊舍利爲八份。」
香姓婆羅門應諾會集之群衆：「唯然，卿等。」平分世尊舍利爲八份已，如是吿
彼會集之群衆曰：
「願諸卿等，能以此甁與我，我以此造甁塔，並興供養。」
彼等將甁給與香姓婆羅門。
二六
畢鉢梨瓦那之莫利耶族聞：「世尊於
於是，畢鉢梨瓦那之莫利耶族遣使者向
利族，我等亦刹帝利族，我等亦應値得受一份世尊之舍利，我等亦爲世尊造舍利塔
並興供養。
世尊之舍利已全部分盡而無一份。然，卽受此灰。」
是故，彼等遂持灰而歸。
二七
爾時，韋提希子
迦毘羅城釋迦族，於迦毘羅城爲世尊之舍利造塔供養。
遮羅頗之跋離族，於遮羅頗爲世尊之舍利造塔供養。
羅摩伽拘利族，於羅摩伽爲世尊之舍利造塔供養。
毘留提婆羅門，於毘留提爲世尊之舍利造塔供養。
波婆之末羅族，於波婆爲世尊之舍利造塔供養。
香姓婆羅門，造甁塔供養。
毘鉢梨瓦那之莫利耶族，於毘鉢造灰塔供養。
如是八舍利塔及第九之甁塔，第十之灰塔。
如是，以往如是說。
二八